«Платон и другие сподвижники Сократа»

54 Об этом условии, подразумеваемом в предикате δυνατός, см. Платон, «Гиппий меньший», стр. 366 D.

Его аргументы цитируются и критикуются.

Аристотель выдвигает против мегариков различные аргументы, а именно: 1. Их доктрина подразумевает, что архитектор не является архитектором и не обладает своим профессиональным мастерством 55 кроме как в момент, когда он действительно строит. — Но мегарики отрицали бы, что их доктрина подразумевает это. Архитектор обладает своим искусством во все времена: но его искусство не составляет способности строить, кроме как при определенных сопутствующих условиях.

55 Аристотель, «Метафизика», Θ. 3, 1047, a. 3. ὅταν παύσηται (οἰκοδομῶν) οὐχ ἕξει τὴν τέχνην.

2. Мегарская доктрина тождественна доктрине Протагора, подразумевая, что не существует воспринимаемого Объекта и не существует Субъекта, способного воспринимать, кроме как в момент, когда восприятие действительно происходит. 56 По этому поводу мы можем заметить, что мегарики совпадают с Протагором постольку, поскольку они выводят на открытый свет относительное и условное, что принятая фразеология стремится скрыть. Но ни они, ни он не утверждают того, что им здесь приписывается. Когда мы говорим о воспринимаемом Объекте, мы имеем в виду то, что может быть и будет воспринято, если найдется надлежащий Субъект для его восприятия: когда мы утверждаем наличие Субъекта, способного к восприятию, мы имеем в виду того, кто будет воспринимать при тех обстоятельствах, которые мы называем присутствием подходящим образом расположенного Объекта. Субъект и Объект суть корреляты: но удобно иметь язык, в котором один из них вводится безусловно, в то время как условный знак применяется к корреляту: хотя утверждаемое содержание включает условие, общее для обоих.

56 Аристотель, «Метафизика», Θ. 3, 1047, a. 8-13.

3. Согласно мегарской доктрине (аргументирует Аристотель), каждый человек, когда он не видит на самом деле, слеп; каждый человек, когда он не говорит на самом деле, нем. — Здесь мегарики сказали бы, что это неверное толкование терминов «немой» и «слепой», которые обозначают человека, не способного говорить или видеть, даже если он того желает. Тот, кто сейчас молчит, хотя и не является немым, может говорить, если пожелает: но его собственная воля является существенным условием. 57

57 Вопрос между Аристотелем и мегариками не перестал быть предметом дискуссий среди современных философов.

Д-р Томас Браун отмечает в своем исследовании причины и следствия: «Из простого молчания кого-либо мы не можем сделать вывод, что он нем вследствие органического несовершенства. Он может молчать лишь потому, что у него нет желания говорить, а не потому, что речь не последовала бы за его желанием: и мы предполагаем, что высказывание связано не с самим существованием кого-либо, а с его желанием говорить. Человек, у которого нет желания говорить, в действительности и в строгом смысле языка не обладает способностью говорить, находясь в таком состоянии ума: поскольку у него отсутствует обстоятельство, которое как непосредственно предшествующее является существенным для речи. Но поскольку он обладает этой способностью, как только возникает новое обстоятельство желания — и поскольку присутствие или отсутствие желания не может быть воспринято иначе, как в его следствиях — нет неудобства в обычном языке, который приписывает способность, как если бы она была присуща во все времена и при всех обстоятельствах ума, хотя, несомненно, не имеется в виду ничего иного, кроме того, что за существующим желанием последует высказывание». (Brown, Essay on the Relation of Cause and Effect, стр. 200.)

Это и есть подлинный смысл того, что Аристотель называет τὸ δὲ (λέγεται) δυνατόν, оἷον δυνατὸν εἶναι βαδίζειν ὅτι βαδισειεν ἂν, т.е. он пойдет, если пожелает это сделать (De Interpret. стр. 23, a. 9-15).

4. Согласно мегарской доктрине (говорит Аристотель), когда вы сейчас лежите, вы не имеете способности встать: когда вы стоите, вы не имеете способности лечь: так что нынешнее положение дел должно продолжаться вечно неизменным: ничто не может возникнуть, чего нет сейчас в бытии. — Здесь опять-таки мегарики отрицали бы его вывод. Человек, который сейчас стоит, имеет способность лечь, если пожелает это сделать — или он может быть повален высшей силой: то есть он ляжет, если произойдет какой-то новый факт определенного характера. Мегарики не отрицают, что он имеет способность, если — то-то и то-то: они отрицают, что он имеет способность без «если» — то есть без дальнейших дополнений, существенных для действия.

Потенциальное как отличное от Актуального — Что это такое.

В целом, мне кажется, что опровержение мегариков Аристотелем безуспешно. Для совершения любого акта требуется определенный набор условий: в то же время существуют другие обстоятельства, которые, если бы они присутствовали одновременно, предотвратили бы его совершение. Мы часто находим удобным описывать положение вещей, при котором некоторые из предшествующих условий присутствуют без остальных: при котором, следовательно, акт не совершается, хотя был бы совершен, если бы присутствовали оставшиеся обстоятельства и если бы отсутствовали противодействующие обстоятельства. 58 Положение вещей, описанное таким образом, есть потенциальное в отличие от актуального: способность, отличная от акта или энергии: оно представляет собой неполный набор предшествующих положительных условий — или, возможно, полный набор, но нейтрализованный какими-то противодействующими обстоятельствами. Как только набор становится полным, а противодействующие обстоятельства удаляются, потенциальное переходит в актуальное. Архитектор, когда он не строит, обладает не полной или исчерпывающей способностью строить, но важной частью этой способности, которая станет исчерпывающей, когда добавятся другие части, но тогда же станет действенной, чтобы произвести актуальное здание. 59

58 Гоббс в своем «Исчислении или Логике» (главы IX и X «О причине и следствии», «О способности и акте») излагает этот предмет с присущей ему ясностью.

«Причина просто, или Полная причина, есть совокупность всех акциденций, как агентов, сколько бы их ни было, так и пациента, взятых вместе; когда предполагается, что все они присутствуют, нельзя не понять, что следствие производится в тот же самый момент: и если хотя бы одна из них отсутствует, нельзя не понять, что следствие не производится» (IX. 3).

«Соответствующими Причине и Следствию являются Способность и Акт: более того, они суть одно и то же, хотя по разным соображениям имеют разные названия. Ибо всякий раз, когда какой-либо агент имеет все те акциденции, которые необходимы для производства некоторого следствия в пациенте, тогда мы говорим, что этот агент имеет способность произвести это следствие, если он приложен к пациенту. Точно так же, всякий раз, когда какой-либо пациент имеет все те акциденции, которые необходимо иметь для производства некоторого следствия в нем, мы говорим, что в способности этого пациента произвести это следствие, если он приложен к подходящему агенту. Способность, активная и пассивная, суть лишь части исчерпывающей и полной способности: и, если они не соединены, никакое следствие не может из них произойти. И поэтому эти способности суть лишь условные: а именно, агент имеет способность, если он приложен к пациенту, и пациент имеет способность, если он приложен к агенту. Иначе ни один из них не имеет способности, и акциденции, которые находятся в них по отдельности, не могут быть должным образом названы способностями: и никакое действие не может быть сказано быть возможным только по способности агента или только пациента».

59 Аристотель на самом деле признает все, что здесь сказано, в той же книге и на странице, следующей за той, которая содержит его аргументы против мегарской доктрины, «Метафизика», Θ. 5, 1048, a. 1-24.

В этой главе Аристотель различает способности, принадлежащие вещам, и способности, принадлежащие лицам — способности иррациональные и способности рациональные — способности, в которых агент действует без какой-либо воли или выбора, и те, в которых воля или выбор агента является одним из элементов совокупности условий. Он здесь прямо признает, что способность агента, рассматриваемая отдельно, является лишь условной; то есть условной относительно присутствия и подходящего состояния пациента, а также относительно отсутствия противодействующих обстоятельств. Но он утверждает, что такое отсутствие противодействующих обстоятельств ясно подразумевается и не нуждается в явном упоминании в определении.

ἐπεὶ δὲ τὸ δυνατὸν τὶ δυνατὸν καὶ ποτὲ καὶ πῶς καὶ ὅσα ἄλλα ἀνάγκη προσεῖναι ἐν τῷ διορισμῷ —

τὸ δυνατὸν κατὰ λόγον ἅπαν ἀνάγκη, ὅταν ὀρέγηται, οὖ τ’ ἔχει τὴν δύναμιν καὶ ὡς ἔχει, τοῦτο ποιεῖν· ἔχει δὲ παρόντος τοῦ παθητικοῦ καὶ ὡδὶ ἔχοντος ποιεῖν· εἰ δὲ μή, ποιεῖν οὐ δυνήσεται. τὸ γὰρ μηθενὸς τῶν ἕξω κωλύοντος προσδιορίζεσθαι, οὐθὲν ἔτι δεῖ· τὴν γὰρ δύναμιν ἔχει ὥς ἔστι δύναμις τοῦ ποιεῖν, ἔστι δ’ οὐ πάντως, ἀλλ’ ἐχόντων πῶς, ἐν οἷς ἀφορισθήσεται καὶ τὰ ἕξω κωλύοντα· ἀφαιρεῖται γὰρ ταῦτα τῶν ἐν τῷ διορισμῷ προσόντων ἔνια. Комментарий Александра Афродисийского к этой главе заслуживает внимания (стр. 546-548 издания его комментария Бонитцем, 1847). Более того, Аристотель утверждает в этой главе, что когда τὸ ποιητικὸν и τὸ παθητικὸν соединяются при подходящих обстоятельствах, способность несомненно перейдет в акт.

Здесь, как мне кажется, Аристотель уступает доктрине, которую утверждали мегарики; или, если между ними есть какая-то разница, она скорее словесная, чем реальная. На самом деле, рассуждение Аристотеля в третьей главе (где он оспаривает доктрину мегариков) и определение δυνατὸν, которое он дает в этой главе (1047, a. 25), едва ли согласуются с его рассуждением в пятой главе. Бонитц (Примечания к «Метафизике», стр. 393-395) сетует на mira levitas Аристотеля в его рассуждении против мегариков и на то, что он не проводит различия между Vermögen и Möglichkeit. Я не буду использовать столь невежливое выражение, но думаю, что его опровержение мегариков является и неудовлетворительным, и противоречащим самому себе. Я согласен со следующим замечанием Бонитца: «Nec mirum, quod Megarici, aliis illi quidem in rebus arguti, in hâc autem satis acuti, existentiam τῷ δυνάμει ὄντι tribuere recusarint» и т. д.

Диодор Крон — его доктрина о τὸ δυνατόν.

Доктрина, которую я только что обсуждал, прямо цитируется Аристотелем как мегарская доктрина и поэтому, вероятно, разделялась его современником Евбулидом. Из усилий, которые Аристотель прилагает (в «Об истолковании» и в других местах), чтобы объяснить и оправдать свою собственную доктрину о Потенциальном и Актуальном, мы видим, что это была тема, широко обсуждавшаяся среди диалектиков того времени. И мы читаем о другом мегарике, Диодоре 60 Кроне, возможно, современнике (но, вероятно, немного более позднем, чем Аристотель), который выдвигал позицию, по существу ту же, что и Евбулид. Только то возможно (утверждал Диодор), что либо происходит сейчас, либо произойдет в какое-то будущее время. Как при обсуждении фактов незаписанного прошлого мы хорошо знаем, что данный факт либо произошел, либо не произошел, не зная при этом, что из двух истинно, — и поэтому мы утверждаем лишь, что факт мог произойти: так и относительно будущего, либо утверждение, что данный факт когда-нибудь произойдет, положительно истинно, либо утверждение, что он никогда не произойдет, положительно истинно: утверждение, что он может или не может произойти когда-нибудь, представляет лишь наше невежество относительно того, что из двух истинно. То, что никогда не произойдет, невозможно.

60 Диалектическая изобретательность Диодора убедительно засвидетельствована стихом Аристона, примененным для описания Аркесилая (Секст Эмпирик, «Пирроновы положения», I, стр. 234):

Πρόσθε Πλάτων, ὄπιθεν Πύῤῥων, μέσσος Διόδωρος.

Софизм Диодора — Ὁ Κυριεύων.

Аргумент, изложенный здесь, должен был быть старше Диодора, поскольку Аристотель излагает и оспаривает его: но, по-видимому, он был обработан им в особом диалектическом построении, которое получило название Ὁ Κυριεύων. 61 Стоики (особенно Хрисипп) в более поздние времена оспаривали мнение Диодора, хотя, по-видимому, на основаниях, не совсем тех же, что у Аристотеля. Эта проблема была одной из тех, которыми спекулятивные умы занимались на протяжении нескольких столетий. Аристотель и Хрисипп утверждали, что утверждения относительно прошлого необходимы (одно необходимо истинно, а другое необходимо ложно) — утверждения относительно будущего случайны (одно должно быть истинным, а другое ложным, но любое из них могло бы быть истинным). Диодор считал, что оба вида утверждений одинаково необходимы — Клеанф-стоик думал, что оба одинаково случайны. 62

61 Аристотель, «Об истолковании», стр. 18, a. 27-38. Александр к Аристотелю, «Первая аналитика», 34, стр. 163, b. 34, Schol. Brandis. См. также сэра Уильяма Гамильтона, «Лекции по логике», лекция XXIII, стр. 464.

62 Арриан к Эпиктету, II, стр. 19. Аптон в своих примечаниях к этому отрывку из Арриана (стр. 151) включил весьма ценный и обстоятельный комментарий г-на Джеймса Харриса (великого английского аристотелевского ученого XVIII века), объясняющий природу этой полемики и аргумент, называемый ὁ Κυριεύων.

Сравните Цицерон, «О судьбе», гл. 7-9. Epistol. Fam. IX. 4.

Именно так мегарские диалектики, с той плодовитостью ума, которая была свойственна платоновскому и аристотелевскому веку, подняли множество реальных проблем и трудностей, связанных с логическим доказательством, и предоставили темы для дискуссий, которые не только занимали спекулятивные умы следующих четырех или пяти столетий, но и продолжают оставаться предметом споров вплоть до наших дней.

Вопрос между Аристотелем и Диодором зависит от того, признается или отрицается универсальная регулярность последовательности.

Вопрос о Возможном и Невозможном, поднятый между Аристотелем и Диодором, зависит от более широкого вопроса: существуют ли универсальные законы Природы или нет? являются ли последовательности повсеместно и во всем составленными из совокупностей условий, регулярно предшествующих, и совокупностей событий, регулярно следующих; хотя из-за количества и сложности причин, частично сотрудничающих, а частично конфликтующих друг с другом, мы с нашим ограниченным интеллектом часто не способны предсказать ход событий в каждой конкретной ситуации. Сократ, Платон и Аристотель — все они утверждали, что регулярная последовательность предшествующего и последующего не является универсальной, а лишь частичной: 63 что существовали некоторые агентности, по существу регулярные, в которых наблюдение прошлого давало основание для предсказания будущего — другие агентности (или те же агентности в других случаях), по существу нерегулярные, в которых наблюдение прошлого не давало такого основания. Аристотель допускал градацию причин от совершенной регулярности до совершенной нерегулярности: 1. Небесные Сферы, с их включенными телами или божественными лицами, которые вращались и оказывали огромное и преобладающее влияние по всему Космосу с совершенной равномерностью; не имея способности к противоположностям, т.е. не имея способности делать что-либо иное, кроме того, что они делали на самом деле (имея ἐνεργεία без δύναμις). 2. Четыре Элемента, в которых естественные агентности были в значительной степени необходимыми и равномерными, но также в определенной степени иными — либо всегда, либо по большей части равномерными (τὸ ὡς ἐπὶ τὸ πολύ) — стремясь в силу присущего влечения к равномерности, но не всегда достигая ее. 3. Помимо этого, существовали два других вида Причин случайных, или совершенно нерегулярных — Случай и Самопроизвольность: способности к противоположностям, или с равным шансом противоположных проявлений — по существу капризные, неопределимые, непредсказуемые. 64 Этот Случай Аристотеля — с одним из двух противоположностей, которые обязательно появятся, хотя вы никогда не могли заранее сказать, какой именно — был концепцией, аналогичной тому, что логики иногда называют Неопределенным Суждением, или тому, что некоторые грамматики считали особым видом родов, называемым сомнительным родом. Таким образом, существовали положительные причины регулярности и положительные причины нерегулярности, сотрудничество или конфликт которых давали общие проявления актуальной вселенной. Принцип нерегулярности, или Неопределенного, иногда описывается под именем Материи, 65 как отличимый от трех определенных Причин — Формальной, Эффективной, Финальной, но сотрудничающий с ними. Потенциальное — Неопределенное — Может или не может быть — характеризуется Аристотелем как один из присущих принципов, действующих в Космосе.

63 Ксенофонт, «Воспоминания», I, 1; Платон, «Тимей», стр. 48 A. ἡ πλανωμένη αἰτία и т. д.

64 Ἡ τύχη — τὸ ὁπότερ’ ἔτυχε — τὸ αὐτόματον в концепции Аристотеля являются независимыми Ἀρχαί, присоединенными к ἀνάγκη и τὸ ὡς ἐπὶ τὸ πολύ и смешивающимися с ними. См. «Физика», II, 196, b. 11; «Метафизика», E. 1026-1027.

Иногда τὸ ὁπότερ’ ἔτυχε упоминается как Ἀρχή, но не как αἴτιον, или не принадлежащее к ὕλη как Ἀρχή. 1027, b. 11. δῆλον ἄρα ὅτι μέχρι τινὸς βαδίζει ἀρχῆς, αὔτη δ’ οὔκετι εἰς ἄλλο· ἔσται οὖν ἡ τοῦ ὁπότερ’ ἔτυχεν αὔτη, καὶ αἴτιοι τῆς γενέσεως αὐτῆς οὐθέν.

См. относительно различных понятий Причины, которых придерживались древние философы, мои замечания о платоновском «Федоне» ниже, том II, гл. XXV.

65 Аристотель, «Метафизика», E. 1027, a. 13; A. 1071, a. 10.

ὥστε ἡ ὕλη ἔσται αἰτία, ἡ ἐνδεχομέν ἠ παρὰ τὸ ὡς ἐπὶ το πολὺ ἄλλως τοῦ συμβεβηκότος.

Материя представлена как принцип нерегулярности, τὸ ὁπότερ’ ἔτυχε — как δύναμις τῶν ἐναντίων.

В объяснении, данном Александром Афродисийским перипатетической доктрины относительно случая — свободы воли, принципа нерегулярности — τύχη больше не приписывается материальной причине, но рассматривается как αἰτία κατὰ συμβεβηκός, отличная от αἰτία προηγούμενα или καθ’ αὑτά. Изложение доктрины, данное Александром, ценно и интересно. См. его трактат «О судьбе», адресованный императору Северу, в издании Орелли, Цюрих, 1824 (очень полезный том, содержащий трактаты Аммония, Плотина, Бардесана и др. по той же теме); также несколько разделов его «Естественных и моральных вопросов», изд. Шпенгель, Мюнхен, 1842, стр. 22-61-65-123 и т. д. Он, однако, дает иное объяснение τὸ δυνατὸν и τὸ ἀδύνατον на стр. 62-63, которое не противоречило бы доктрине Диодора. Мы можем заметить, что Александр ставит антитезу двух доктрин иначе, чем Аристотель, — вот так: 1. Либо все события происходят καθ’ εἱμαρμένην. 2. Либо не все события происходят καθ’ εἱμαρμένην, но некоторые события ἐφ’ ἡμῖν. См. «О судьбе», стр. 14 и след. Этот способ постановки вопроса направлен скорее против стоиков, которые были великими защитниками εἱμαρμένη, чем против мегарика Диодора. Трактаты Хрисиппа и других стоиков изменяют и формулировку, и постановку тезиса. Мы знаем, что Хрисипп оспаривал доктрину Диодора, но я не вижу, как именно.

Стоическая антитеза τα καθ’ εἱμαρμένην — τὰ ἐφ’ ἡμῖν отличается от антитезы, задуманной Аристотелем, и не затрагивает вопрос об универсальности регулярной последовательности. Τὰ ἐφ’ ἡμῖν описывает те последовательности, в которых человеческая воля образует одно из заметных условий, определяющих или модифицирующих результат; τὰ καθ’ εἱμαρμένην включает все другие последовательности, в которых человеческая воля не имеет заметного влияния. Но последовательность τῶν ἐφ’ ἡμῖν столь же регулярна, как последовательность τῶν καθ’ εἱμαρμένην: и та, и другая часто неполно предсказуемы, потому что наше знание фактов и способность к сравнению столь несовершенны.

Теофраст обсуждал τὸ καθ’ εἱμαρμένην и объяснял, что оно означает то же самое, что τὸ κατὰ φύσιν. φανερώτατα δὲ Θεόφραστος δείκνυσι ταὐτὸν ὃν τὸ καθ’ εἱμαρμένην τῷ κατὰ φύσιν (Александр Афродисийский к Аристотелю, «О душе», II).

Заключение Диодора — защищаемое Гоббсом — Объяснение, данное Гоббсом.

Каким образом Диодор излагал и защищал свое мнение по этому пункту, у нас нет информации. Мы знаем только, что он ставил утверждения относительно будущего на ту же основу, что и утверждения относительно прошлого: утверждая, что наше потенциальное утверждение — Может или не может быть — относительно какого-то будущего события означает не больше, чем оно означает относительно какого-то прошлого события, а именно: не внутреннюю неопределенность в будущей последовательности, но наше невежество относительно определяющих условий и нашу неспособность рассчитать их совместное действие. 66 Что касается научного метода в целом, эта проблема имеет высочайшее значение: ибо только в той мере, в какой преобладает единообразие последовательности, факты становятся пригодным материалом для научного изучения. 67 В соответствии с доктриной всепроникающего единообразия последовательности, определение Гоббса дает единственный полный отчет о Невозможном и Возможном: т.е. отчет, такой, каким он предстал бы всеведущему вычислителю, где Может или не может сливается в Будет или не будет. В зависимости от того, насколько каждый человек не дотягивает до этого идеального стандарта или приближается к нему — в зависимости от его знаний и умственных ресурсов, индуктивных и дедуктивных — будет его оценка того, что может быть или не может быть — как и того, что могло быть или не могло быть в прошлом. Но такая оценка, будучи относительной для каждого индивидуального ума, подвержена неопределенному варьированию и не допускает воплощения в одном общем определении.

66 Та же доктрина, что и у мегарика Диодора, провозглашается Гоббсом ясным и недвусмысленным языком («Первые основания философии», II, 10, 4-5): «Невозможным актом является тот, для производства которого нет полной способности. Ибо, видя, что полная способность есть та, в которой сходятся все вещи, необходимые для производства акта, если способность никогда не будет полной, всегда будет не хватать некоторых из тех вещей, без которых акт не может быть произведен. Посему этот акт никогда не будет произведен: то есть этот акт невозможен. И каждый акт, который не является невозможным, возможен. Каждый акт, следовательно, который возможен, будет когда-нибудь произведен. Ибо если он никогда не будет произведен, то никогда не сойдутся те вещи, которые необходимы для производства его; посему акт невозможен, по определению; что противоречит тому, что предполагалось».

«Необходимый акт есть тот, производство которого невозможно предотвратить: и поэтому каждый акт, который будет произведен, будет необходимо произведен; ибо то, что он не будет произведен, невозможно, потому что, как уже было продемонстрировано, каждый возможный акт будет когда-нибудь произведен. Более того, это суждение — Что будет, то будет — есть столь же необходимое суждение, как это — Человек есть человек».

«Но здесь, возможно, кто-то спросит, являются ли те будущие вещи, которые обычно называют случайными, необходимыми. Я говорю тогда, что вообще все случайные вещи имеют свои необходимые причины, но называются случайными в отношении других событий, от которых они не зависят — как дождь, который будет завтра, будет необходимым, то есть из необходимых причин; но мы думаем и говорим, что он случается по воле случая, потому что мы еще не воспринимаем причины его, хотя они существуют сейчас. Ибо люди обычно называют случайным то, чью необходимую причину они не воспринимают: и таким же образом они привыкли говорить о вещах прошлых, когда, не зная, сделана вещь или нет, они говорят: Возможно, она никогда не была сделана».

«Посему все суждения относительно будущих вещей, случайных или не случайных, как это — Завтра будет дождь, или Завтра взойдет солнце — являются либо необходимо истинными, либо необходимо ложными: но мы называем их случайными, потому что мы еще не знаем, истинны они или ложны; тогда как их истинность зависит не от нашего знания, а от предшествования их причин. Но есть некоторые, которые, хотя и признают это целое суждение — Завтра будет либо дождь, либо не дождь — истинным, все же не признают части его, как, Завтра будет дождь, или Завтра не будет дождь, истинными сами по себе; потому что (говорят они) ни то, ни другое не истинно определенно. Но что это — истинно определенно, как не истинно на основании нашего знания или очевидно истинно? И поэтому они говорят не более, чем то, что еще не известно, истинно это или нет; но они говорят это более туманно и затемняют очевидность истины теми же словами, которыми пытаются скрыть свое собственное невежество».

67 Читатель найдет эту проблему превосходно изложенной в «Системе логики» г-на Джона Стюарта Милля, книга III, гл. 21, и книга VI, гл. 2 и 8; также в томе профессора Бэйна «Эмоции и воля», глава о Вере.

Помимо вышеуказанной доктрины относительно Возможного и Невозможного, Диодору приписывается также доктрина относительно Гипотетических Суждений, которая, насколько я ее понимаю, представляется верной. 68 Говорят также, что он рассуждал против реальности движения, возобновляя аргументы Зенона Элейского.

68 Секст Эмпирик, «Пирроновы положения», II, стр. 110-115. ἀληθὲς συνημμένον. Adv. Mathemat. VIII, 112. Филон утверждал, что гипотетическое суждение истинно, если и антецедент, и консеквент истинны — «Если день, я беседую». Диодор отрицал, что это суждение как Гипотетическое суждение было истинным: поскольку консеквент мог быть ложным, хотя антецедент был истинным. Гипотетическое суждение было истинным только тогда, когда, предполагая антецедент истинным, консеквент должен быть также истинным.

Рассуждения Диодора — относительно Гипотетических Суждений — относительно Движения. Его трудности относительно «Теперь» времени.

Но если он воспроизводил аргументы Зенона, он также использовал другой, присущий только ему. Он признавал реальность прошлого движения: но отрицал реальность настоящего движения. Вы можете истинно утверждать (говорил он), что вещь была движима: но вы не можете истинно утверждать, что какая-либо вещь движется. Поскольку она была здесь раньше, а сейчас там, вы можете быть уверены, что она была движима: но актуальное настоящее движение вы не можете воспринять или доказать. Утверждение в перфектном времени может быть истинным, когда утверждение в настоящем времени ни является, ни когда-либо было истинным: так, истинно сказать — Елена имела трех мужей (Менелая, Париса, Деифоба): но никогда не было истинно сказать — Елена имеет трех мужей, поскольку они стали ее мужьями последовательно. 69 Диодор поддерживал этот парадокс некоторыми остроумными аргументами, и мнение, которое он отрицал, по-видимому, представлялось ему как включающее положение о неделимых минимумах — атомах тела, точках пространства, мгновениях времени. Он допускал такие минимумы атомов, но не пространства или времени: и без такого допущения он не мог сделать понятным для себя факт настоящего или актуального движения. Он не мог найти настоящего «Теперь» или Минимума Времени; без которого нельзя было бы найти никакого настоящего движения. Платон в «Пармениде» 70 претендует на то, что нашел этот необъяснимый момент перехода, но он описывает его в терминах, которые вряд ли удовлетворят диалектический ум: и Аристотель, отрицая, что «Теперь» является какой-либо частью или составным элементом времени, рассматривает его лишь как границу прошлого и будущего. 71

69 Секст Эмпирик, «Против ученых», X, стр. 85–101.

70 Платон, «Парменид», 156 D-E. «Когда же он совершает переход? Ведь он не может совершить переход, пока он пребывает в покое, или пока он движется, или пока он находится во времени». (Здесь Платон обращает внимание на трудности, сопутствующие допущению реального μεταβολή [изменения], подобно тому как Диодор обращает внимание на трудности, сопутствующие реальному κίνησις [движению]. Далее мы находим гипотезу Платона для преодоления этих трудностей.) «Не есть ли это некое странное [состояние], в котором он тогда находится, когда совершает переход? Какое именно? То, что внезапно. Ведь эта природа внезапного — некое странное [состояние], которое пребывает между движением и покоем, не находясь ни в каком времени, и именно в него, а также из него, движущееся переходит в состояние покоя, а покоящееся — в состояние движения».

Диодор не мог постичь эту φύσις ἄτοπος [странную природу], которую Платон называет «внезапным».

71 Чтобы проиллюстрировать этот кажущийся парадокс Диодора, утверждающего движение в прошлом, но отрицающего движение в настоящем, мы можем сравнить то, что говорит Аристотель о «теперь» или точке настоящего времени — что это не часть, а граница между прошлым и будущим.

Аристотель, «Физика», IV, стр. 218, a. 4–10. «Из времени же одно уже прошло, другое — в будущем, и ничего нет, так как оно делимо; «теперь» же не часть... «теперь» есть предел (a. 24)» — стр. 222, a. 10–20–223, a. 20. «Время и движение существуют одновременно как в возможности, так и в действительности».

Это учение передается Харрисом в его «Гермесе» (гл. VII, стр. 101–103, 105) следующим образом: «Поскольку и точки, и «теперь» рассматриваются как границы, а не как части, из этого следует, что подобно тому, как одна и та же точка может быть концом одной линии и началом другой, так и одно и то же «теперь» может быть концом одного времени и началом другого... Я говорю об этих двух временах, что по отношению к «теперь» или мгновению, которое они включают, первое из них необходимо является прошедшим временем, будучи предшествующим ему; другое необходимо является будущим, будучи последующим... Из вышеприведенных рассуждений следуют некоторые выводы, которые можно назвать парадоксами, пока они не будут внимательно рассмотрены. Во-первых, не может (строго говоря) существовать ничего подобного настоящему времени. Ибо если все время является преходящим, а также непрерывным, оно не может, подобно линии, быть настоящим целиком, но часть его неизбежно ушла, а часть — приближается. Если бы, следовательно, какая-либо часть его непрерывности могла быть настоящей одновременно, она в той же мере утратила бы свою преходящую природу и перестала бы быть временем. Но если никакая часть его непрерывности не может быть такой настоящей, как может время вообще быть настоящим, для которого такая непрерывность является существенной?» — Сравните: сэр Уильям Гамильтон, «Дискуссии по философии», стр. 581.

Движение всегда является настоящим, прошлым и будущим.

Это мнение Аристотеля в основном согласуется с мнением Диодора, который, отрицая реальность настоящего движения, вероятно, имел в виду лишь отрицание реальности настоящего движения в отрыве от движения прошлого и будущего. В этом мы также находим его согласие с Гоббсом, который отрицает то же самое более ясными словами. 72 Секст Эмпирик заявляет, что Диодор был непоследователен, допуская движение в прошлом, в то время как он отрицал движение в настоящем. 73 Но это кажется не более непоследовательным, чем учение Аристотеля относительно «теперь» времени. Я знаю, сравнивая ребенка или молодое дерево с тем, чем они были год назад, что они выросли; но растут ли они на самом деле в каждый момент промежуточного времени — это не может быть установлено чувственным восприятием и является лишь предметом вероятного вывода. 74 Диодор не мог понять настоящее движение иначе, как в сочетании с прошлым и будущим движением, как общую границу этих двух; но он мог понять движение в прошлом без отсылки к настоящему или будущему. Он не мог сформулировать для себя удовлетворительную теорию относительно начала движения: как мы можем видеть из его рассуждений, различающих движение тела целиком в его целостности и движение тела, рассматриваемое как происходящее от отдельного движения составляющих его атомов — движущиеся атомы преобладают над покоящимися атомами и побуждают их к движению, 75 пока постепенно все тело не приходит в движение. Тот же аргумент вновь появляется в другом примере, когда он рассуждает: стена не падает, пока ее составляющие камни держатся вместе, ибо тогда она все еще стоит; и не тогда, когда они разошлись, ибо тогда она уже упала. 76

72 Гоббс, «Первые основания философии», II, 8, 11. «Покоящимся называется то, что в течение какого-либо времени находится в одном месте; а движущимся или тем, что двигалось, называется то, что, независимо от того, покоится оно сейчас или движется, ранее находилось в ином месте, нежели то, в котором оно находится сейчас. Из этого определения можно вывести, во-первых, что все, что движется, двигалось: ибо если оно все еще находится в том же месте, в котором было ранее, оно покоится; но если оно в другом месте, оно двигалось согласно определению движущегося. Во-вторых, что то, что движется, будет еще двигаться: ибо то, что движется, покидает место, где оно находится, и, следовательно, будет двигаться и дальше. В-третьих, что все, что движется, не находится в одном месте в течение какого-либо времени, как бы мало оно ни было: ибо по определению покоя то, что находится в одном месте в течение какого-либо времени, покоится... Из вышедоказанного — а именно, что все, что движется, также двигалось и будет двигаться — можно заключить, что не может быть понятия движения без представления о прошлом и будущем времени».

73 Секст Эмпирик, «Против ученых», X, стр. 91–97, 112–116.

74 См. этот вопрос, затронутый Платоном в «Филебе», стр. 43 B.

75 Секст Эмпирик, «Против ученых», X, 113. κίνησις κατ’ εἰλικρίνειαν [движение по чистоте]... κίνησις κατ’ ἐπικράτειαν [движение по преобладанию]. Сравните: Zeller, Die Philosophie der Griech., II, стр. 191, изд. 2-е.

76 Секст Эмпирик, «Против ученых», X, стр. 346–348.

Стильпон из Мегары — Его великая слава.

То, что Диодор был человеком, серьезно стремившимся разрешать логические трудности, а не только предлагать их, было бы неоспоримо доказано, если бы мы могли поверить рассказанной о нем истории — что он повесился, потому что не смог решить задачу, предложенную Стильпоном в присутствии Птолемея Сотера. 77 Но эта история, вероятно, выросла из того факта, что Стильпон сменил Диодора в Мегаре и затмил его своей репутацией. Слава Стильпона, как в Мегаре, так и в Афинах (между 320–300 гг. до н. э., но его точную дату едва ли можно установить), была равна, если не превосходила славу любого современного ему философа. Его посещали слушатели со всех частей Греции, и он отвлекал учеников от самых прославленных учителей того времени; от Теофраста, а также от других. 78 Он был не менее замечателен плодовитостью изобретения, чем изяществом выражения. Говорят, что два человека, пришедшие с целью опровергнуть его, остались с ним в качестве почитателей и учеников. Вся Греция, казалось, смотрела на него и склонялась к мегарским учениям. 79 Он был весьма почитаем как Птолемеем Сотером, так и Деметрием Полиоркетом, хотя и отказывался от подарков и приглашений обоих: и есть основания полагать, что его репутация в его собственное время должна была равняться репутации Платона или Аристотеля в их времена. Он был грозен в диспутах; но девять диалогов, которые он сочинил и опубликовал, охарактеризованы Диогеном как «холодные». 80

77 Диоген Лаэртский, II, 112.

78 Это утверждается Диогеном со ссылкой на Филиппа Мегарского, которого он цитирует дословно. Мы ничего не знаем о Филиппе.

Менедем, который отзывался с презрением о других философах, даже о Платоне и Ксенократе, восхищался Стильпоном (Диоген Лаэртский, II, 134).

79 Фраза Диогена здесь своеобразна и, вероятно, была заимствована у сторонника: «так что чуть было вся Греция, взирая на него, не стала мегаризовать». Стильпон превосходил других в изобретательности и софистике — «изящнейший» (Диоген Лаэртский, II, 113–115).

80 Диоген Лаэртский, II, 119–120. ψυχροί [холодные].

Менедем и эретрийцы.

Современником Стильпона (или, возможно, несколько более поздним) был Менедем из Эретрии, чья философская родословная восходит к Федону. Имя Федона было увековечено не его собственными трудами, а блестящим диалогом, в котором Платон сделал его рассказчиком. Говорят (хотя я сомневаюсь в этом факте), что он был уроженцем Элиды. Он был благородного происхождения, юным спутником Сократа в последние годы его жизни. 81 После смерти Сократа Федон отправился в Элиду, сочинил несколько диалогов и основал преемство или секту философов — Плейстан, Анхипил, Мосх. Из этой секты Менедем, 82 современник и слушатель Стильпона, стал самым выдающимся представителем, и от него она стала называться эретрийской, а не элидской. Эретрийцы, как и мегарики, взяли на себя отрицательную сторону философии и были выдающимися мастерами загадок и полемистами.

81 История, приведенная Диогеном Лаэртским (II, 31 и 106; сравните: Авл Геллий, II, 18) о приключениях Федона, предшествовавших его дружбе с Сократом, для меня непонятна. «Федон был взят в плен вместе со своей страной (Элидой), продан в Афинах и использовался в унизительном качестве, пока Сократ не убедил Алкивиада или Критона выкупить его». Однако никакого такого события, как взятие Элиды и продажа ее евпатридов в рабство, в то время не происходило: война между Спартой и Элидой (описанная Ксенофонтом, «Греческая история», III, 2, 21 сл.) не привела к такому результату и, кроме того, закончилась после смерти Сократа. Алкивиад давно был в изгнании. Если бы в тексте Диогена, где мы сейчас читаем «Федон, элеец, из евпатридов», нам было позволено заменить на «Федон, мелиец, из евпатридов», повествование стало бы согласовываться с известными историческими фактами. Афиняне захватили остров Мелос в 415 г. до н. э., предали смерти мелийцев призывного возраста и продали в рабство как юношей, так и женщин (Фукидид, V, 116). Если бы Федон был мелийским юношей из хорошей семьи, он был бы продан в Афинах и мог бы пережить приключения, описанные Диогеном. Мы знаем, что Алкивиад купил мелийскую женщину в качестве рабыни (Псевдо-Андокид, «Против Алкивиада»).

82 Диоген Лаэртский, II, 105, 126 сл. В древнем стадионе Эретрии была статуя Менедема: Диоген говорит так, как будто она существовала в его время и как будто он сам ее видел (II, 132).

Откровенная речь и свобода порицания, принятые Менедемом.

Но хотя это было общей чертой обоих с логической точки зрения, у Стильпона, как и у Менедема, с логическим смешивались и другие элементы. Эти лица сочетали, по крайней мере частично, свободную обличительную речь Антисфена с тонкостью Евклида. То, что мы слышим о Менедеме, — это главным образом его горькие, язвительные сарказмы и остроумные реплики. Он не жил, подобно кинику Диогену, в довольстве своей бедностью, а занимал видное место (по-видимому, под покровительством Антигона и Деметрия) в управлении своим родным городом Эретрией. Тем не менее он едва ли менее знаменит, чем Диоген, своей откровенностью и безразличием к тому, что он может кого-то обидеть. 83

83 Диоген Лаэртский, II, 129–142.

АНТИСФЕН.

Антисфен занимался преимущественно этикой, но с примесью отрицательной логики.

Антисфен, основатель кинического преемства философов, был одним из тех, кто взял на себя преимущественно этический элемент сократовских бесед, который мегарики опустили или обошли вниманием. Он, конечно, не совсем опустил логический элемент: все его учения относительно него, насколько мы о них слышим, по-видимому, были на отрицательной стороне. Но относительно этики он выдвигал утвердительные суждения 84 и давал категорические предписания. Его отвращение к удовольствиям, под которыми он главным образом имел в виду сексуальное удовольствие, было выражено самыми решительными словами. Таким образом, у него была точка соприкосновения с Евклидом и мегариками в отрицательной логике: так что слияние двух преемств в Стильпоне и Менедеме — факт, который нетрудно объяснить.

84 Климент Александрийский, «Строматы», II, 20, стр. 485, Поттер. «А я одобряю того, кто говорит: «Афродиту я бы пронзил стрелой, если бы поймал» и т. д.»

«Лучше безумствовать, чем испытывать удовольствие», Диоген Лаэртский, VI, 3.

Поскольку жизнь Сократа проходила в беседах с самыми разными людьми и характерами, его дискурсы, конечно, были многообразны, и его этическое влияние действовало по-разному. Его образ жизни также оказывал определенное влияние.

Он копировал образ жизни Сократа в простоте и строгости.

Антисфен и его ученик Диоген во многих отношениях были ближе к Сократу, чем Платон или любой другой из сократовских спутников. Необычайная сила в беседах и перекрестных допросах была, конечно, особым даром, который Сократ не завещал никому из них: но Антисфен взял на себя сократовскую цель внушения практической этики не только на словах, но и образом жизни. Он не уступал своему учителю в довольстве бедностью, в силе воли и выносливости, 85 в приобретенной нечувствительности как к боли, так и к удовольствию, в пренебрежении мнением окружающих и в бесстрашном осуществлении самоналоженной обличительной миссии. Он научился у Сократа безразличию к условным ограничениям и социальному превосходству, вместе с долгом сведения потребностей к минимуму и подавления всех тех, что были выше низшего предела необходимости. Этому последнему пункту Сократ придавал религиозную окраску, провозглашая, что Боги не имеют потребностей и что те, у кого их меньше всего, ближе всего к Богам. 86 Антисфеном эти качества были проявлены в выдающейся мере; а его учеником Диогеном они были еще более преувеличены. Эпиктет, горячий почитатель обоих, считает их продолжателями миссии от Зевса, которую Сократ (в платоновской «Апологии») выдвигает как свою власть: сделать людей независимыми от жизненных невзгод путем очищения и дисциплинирования оценки добра и зла в уме каждого индивида. 87

85 Цицерон, «Об ораторе», III, 17, 62; Диоген Лаэртский, VI, 2. «От него (Сократа) он перенял стойкость и бесстрастие и первым положил начало кинизму»: также VI, 15. Говорят, что название «киники» произошло от практики Антисфена посещать гимнасий под названием Киносарг (Диоген Лаэртский, VI, 13), хотя для этого названия приводятся и другие причины (Winckelmann, Antisth. Frag., стр. 8–10).

86 Сократ говорил: «Ни в чем не нуждаться — божественно; нуждаться в как можно меньшем — ближе всего к божественному» (Ксенофонт, «Воспоминания», I, 6, 10. Сравните: Апулей, «Апология», стр. 25). Платон, «Горгий», стр. 492 E. То же изречение приписывается Диогену (Диоген Лаэртский, VI, 105).

87 Эпиктет, «Беседы», III, 1, 19–22, III, 21–19, III, 24–40–60–69. Вся двадцать вторая беседа, «О кинизме», примечательна. Он связывает Сократа с Диогеном теснее, чем с кем-либо другим.

Учения Антисфена исключительно этические и аскетические. Он презирал музыку, литературу и физику.

Антисфен провозгласил добродетель целью, к которой должны стремиться люди, и достаточной самой по себе для дарования счастья; но он также провозгласил, что добродетель должна проявляться в действиях и характере, а не на словах. Ни многословие, ни обширные знания не требовались для добродетели; ничего другого не нужно постулировать, кроме телесной силы, подобной той, что была у Сократа. 88 Он недооценивал теорию даже в отношении этики: тем более в отношении природы (физики) и логики: он также презирал литературное, геометрическое, музыкальное обучение, как отвлекающее внимание людей от регулирования их собственного оценочного чувства и адаптации их собственного поведения к нему. Он решительно утверждал (что ставят под сомнение некоторые платоновские диалоги), что добродетели можно научить и что ей необходимо учить: однажды усвоенная, она была постоянной и не могла быть искоренена. Он предписывал простейший образ жизни, сведение потребностей к минимуму, с полным безразличием к наслаждению, богатству или власти. Наградой было освобождение от страха, тревоги, разочарований и нужд: вместе с гордостью приближения к Богам. 89 Хотя Антисфен таким образом презирал и литературу, и теорию, он получил риторическое образование и даже слушал ритора Горгия. Он сочинил большое количество диалогов и других трактатов, из которых до нас дошли только названия (весьма многообразные). 90 Один диалог, озаглавленный «Сатон», был грубой нападкой на Платона: несколько трактовали о Гомере и других поэтах, чьи стихи он, по-видимому, аллегоризировал. Некоторые из его диалогов также объявлены Афинеем содержащими клеветнические нападки на Алкивиада и других ведущих афинян. С другой стороны, диалоги высоко оцениваются компетентными судьями; и Феопомп даже утверждал, что многое в платоновских диалогах было заимствовано из диалогов Антисфена, Аристиппа и Брисона. 91

88 Диоген Лаэртский, VI, 11.

89 Диоген Лаэртский, VI, 102–104.

90 Диоген Лаэртский, VI, 1, 15–18. Два оставшихся фрагмента — «Аякс», «Одиссей» (Winckelmann, Antisth. Fragm., стр. 38–42) — вряд ли могут быть подлинными, хотя Винкельман, по-видимому, считает их таковыми.

91 Афиней, V, 220, XI, 508; Диоген Лаэртский, III, 24–35; Фриних у Фотия, cod. 158; Эпиктет, II, 16–35. Антисфен поставлен в один ряд с Критием и Ксенофонтом как сократовский писатель Дионисием Галикарнасским, «О Фукидиде», стр. 941. Что между Антисфеном и Платоном существовала взаимная враждебность, мы можем легко поверить. Платон никогда не называет Антисфена: и если последний нападал на Платона, то под именем Сатона. Насколько Платон в своих диалогах намерен нападать на Антисфена, не называя его, — трудно определить. Вероятно, он действительно намерен обозначить Антисфена как «старика, поздно научившегося» в «Софисте», 251. Шлейермахер и другие комментаторы думают, что он намерен нападать на Антисфена в «Филебе», «Теэтете», «Евтидеме» и т. д. Но это мне не кажется достоверным. В «Филебе», стр. 44, он едва ли может включать Антисфена в число «весьма сведущих в природе». Антисфен пренебрегал изучением природы.

Постоянная дружба Антисфена с Сократом — «Пир» Ксенофонта.

Антисфен был среди самых постоянных друзей и последователей Сократа, как в его серьезных, так и в его шутливых беседах. 92 «Пир» Ксенофонта описывает обоих в часы их веселья. Картина, нарисованная автором, который сам был другом и спутником, представляет Антисфена (насколько мы можем интерпретировать карикатуру и шутливую инверсию) как бедного, самоотреченного, сурового, отталкивающего и спорщика — но смелого и откровенного, не заботящегося о том, чтобы не обидеть, и убедительного в разговорной реплике. 93

92 Ксенофонт, «Воспоминания», III, 11, 17.

93 Ксенофонт, «Воспоминания», III, 11, 17; «Пир», II, 10, IV, 2–3–44. Плутарх («Застольные беседы», II, 1, 6, стр. 632) и Диоген Лаэртский (VI, 1, 15), по-видимому, понимают описание Ксенофонта как приписывающее Антисфену привлекательные и примирительные манеры. На меня оно производит противоположное впечатление. Мы должны помнить, что шутливость ксенофонтовского «Пира» (не очень удачная как шутливость) основана на принятии каждым человеком качеств и претензий, прямо противоположных тем, которыми он обладает в действительности, — и на его притязании гордиться тем, что является общеизвестным недостатком. Так, Сократ притворяется, что обладает большой личной красотой, и даже вступает в соревнование с красивым юношей Критобулом; он также гордится достижениями хорошего сводника. Антисфен, совершенно нищий, хвастается своим богатством; пренебрегаемый Гермоген хвастается тем, что имеет могущественных друзей. Отрывок IV, 57, 61, в котором говорится о привлекательных манерах Антисфена и его способности передавать популярные навыки, следует понимать в этом ироническом и инвертированном смысле.

Диоген, преемник Антисфена — Его киническое совершенство — поразительный эффект, который он произвел.

Во всех этих качествах, однако, Антисфен был превзойден своим учеником и преемником Диогеном из Синопа; чья показная суровость жизни, эксцентричный и бесстрашный характер, безразличие к тому, что считалось приличием, великая острота ума и еще большая сила выражения, свобода речи по отношению ко всем и против всех — сделали его совершенным типом кинической секты. Будучи сыном менялы в Синопе, он был изгнан вместе с отцом за мошенническую подделку городской монеты. Прибыв в Афины в качестве изгнанника, он был очарован характером Антисфена, который поначалу не хотел принимать его и был вынужден сделать это лишь благодаря его непобедимой настойчивости. Диоген приветствовал свое изгнание, со всей его бедностью и нищетой, как средство, приведшее его к Антисфену 94 и к жизни в философии. Именно Антисфен (говорил он) освободил его от рабства и сделал свободным человеком. Он был одет в одну грубую одежду с двойной складкой: он принял суму (впоследствии символ кинизма) для своих припасов и, как говорят, не имел никакой крыши или жилья — живя иногда в бочке возле Метроона, иногда в одном из общественных портиков или храмов: также говорят, что он удовлетворял все свои потребности средь бела дня. Здесь он без ограничений предавался той безграничной свободе речи, которую считал величайшим благом жизни. Ни один человек никогда не извлекал из этого блага большей пользы: список реплик, сарказмов и язвительных упреков, которые приписываются ему Диогеном Лаэртским, очень длинный, но составляет лишь малую часть тех, которые этот автор нашел пересказанными. 95 Платон описывал Диогена как «Сократа, сошедшего с ума»: 96 и когда Диоген, встретив некоторых сицилийских гостей в его доме и наступив на его лучший ковер, воскликнул: «Я попираю пустую суетность и тщеславие Платона», Платон ответил: «Да, другим тщеславием, своим собственным». Впечатление, произведенное Диогеном в разговоре с другими, было очень сильно ощутимо как молодыми, так и старыми. Фокион, а также Стильпон были среди его слушателей. 97 Переправляясь по морю на Эгину, Диоген был захвачен пиратами, отвезен на Крит и там выставлен на аукцион как раб: глашатай спросил его, к какой работе он пригоден: на что Диоген ответил: «Командовать людьми». По его собственной просьбе богатый коринфянин по имени Ксениад купил его и перевез в Коринф. Говорят, что Диоген принял по отношению к Ксениаду вид хозяина: Ксениад поставил его во главе своего домашнего хозяйства и сделал наставником своих сыновей. В обоих качествах Диоген хорошо исполнял свой долг. 98 Как раб, хорошо принятый своим хозяином и получивший право на большую свободу речи, он жил в большем комфорте, чем когда-либо наслаждался как свободный человек: и мы не удивлены, что он отклонил предложения друзей выкупить его на свободу. Он умер в Коринфе в очень преклонном возрасте: говорят, в девяносто лет, и в тот самый день, когда Александр Великий умер в Вавилоне (323 г. до н. э.). Он был похоронен у ворот Коринфа, ведущих к Истму: в его честь был воздвигнут памятник с колонной из паросского мрамора, увенчанной статуей собаки. 99

94 Диоген Лаэртский, VI, 2, 21–49; Плутарх, «Застольные беседы», II, 1, 7; Эпиктет, III, 22, 67, IV, 1, 114; Дион Хрисостом, «Речи», VIII–IX–X.

Плутарх цитирует две строки Диогена относительно Антисфена:

Ὅς με ῥάκη τ’ ἤμπισχε κὰξηνάγκασε

Πτωχὸν γενέσθαι καὶ δόμων ἀνάστατον —

οὐ γὰρ ἂν ὁμοίως πιθανὸς ἦν λέγων — Ὅς με σοφὸν καὶ αὐτάρκη καὶ μακάριον ἐποίησε. Интерпретация, данная Плутархом этому отрывку, любопытна, но вполне соответствует вероятному смыслу автора. Однако нелегко примирить с фактом этой крайней бедности другой факт, упомянутый о Диогене, что он просил плату со слушателей, в одном случае до целой мины (Диоген Лаэртский, VI, 2, 67).

95 Диоген Лаэртский, V, 18, VI, 2, 69. «На вопрос, что самое прекрасное среди людей, он ответил: «Свобода речи»». Среди многочисленных утраченных работ Теофраста (перечисленных Диогеном Лаэртским, V, 43) одна — «Собрание изречений Диогена», I, — замечательное свидетельство впечатления, произведенного изречениями и поступками Диогена на его современников. Сравните: Дион Хрисостом, «Речь IX» (т. I, 288 сл., Рейске) для описания поведения Диогена на Истмийском празднике и эффекта, произведенного им на зрителей.

Эти остроумные изречения, которых так много приписывается Диогену и которые, как говорят, он практиковал заранее и создавал для них поводы — «потому что он упражнялся в необходимости» (Диоген Лаэртский, V, 18, VI, 91, VII, 26) — назывались поздними риторами «Хреями». См.: Гермоген и Теон, apud Walz, Rhetor. Græc., I, стр. 19–201; Квинтилиан, I, 9, 4.

Такие коллекции изречений приписывались всем философам в большем или меньшем количестве. Фотий, давая список книг, из которых софист Сопатр собирал выдержки, указывает одну как «Изречения Диогена Киника» (Кодекс 161).

96 Диоген Лаэртский, VI, 54: «Сократ, сошедший с ума». VI, 26: «Другие же говорят, что Диоген сказал: «Я попираю тщеславие Платона»; на что тот ответил: «Другим тщеславием, Диоген»». Термин «тщеславие» (vanity, self-conceit, assumption of knowing better than others, being puffed up by the praise of vulgar minds) кажется, был предметом взаимных обвинений среди древних философов, каждый из которых приписывал его своим оппонентам; в то время как противники философии в целом приписывали его всем философам без исключения. Пиррон Скептик приписывал себе заслугу быть единственным «не-тщеславным»: и его хвалит как такового его панегирист Тимон в «Силлах». Аристокл утверждал, что у Пиррона было столько же тщеславия, сколько и у остальных. Евсевий, «Приготовление к Евангелию», XIV, 18.

97 Диоген Лаэртский, VI, 2, 75–76.

98 Диоген Лаэртский, VI, 2, 74. Ксениад упоминался Демокритом: говорят, что он был скептиком (Секст Эмпирик, «Против ученых», VII, 48–53), по крайней мере, он не признавал никакого критерия.

99 Диоген Лаэртский, VI, 2, 77–78.

Диоген, по-видимому, был известен своим современникам под прозвищем «Собака». Аристотель цитирует от него остроумное сравнение под этим обозначением, «Риторика», III, 10, 1410, a. 24. «И Собака (называл) кабаки — аттическими сисситиями».

Учения и остроумные изречения Диогена — Презрение к удовольствиям — требуемые упражнения и труд — безразличие к литературе и геометрии.

В политике, этике и правилах человеческого поведения Диоген принял свои собственные взгляды и свободно высказывал их. Он был вольнодумцем (как и Антисфен) в отношении народной религии: и он не одобрял законы о браке, считая, что общение полов должно быть оставлено на усмотрение индивидуального вкуса и предпочтения. 100 Хотя он уважал город и следовал его законам, у него не было почтения к существующим суевериям или к принятым обычаям в отношении личности, пола или семьи. Он объявил себя гражданином Космоса и Природы. 101 Его единственным требованием была независимость жизни и свобода речи: имея это, он был удовлетворен, вполне самодостаточен для счастья и горд своим превосходством над человеческой слабостью. Главное благо, которое он извлекал из философии (говорил он), заключалось в том, что он был готов к любой судьбе, которая могла его постичь. Быть готовым легко принять смерть — было верной гарантией свободной и независимой жизни. 102 Он решительно настаивал на необходимости упражнения или тренировки (ἄσκησις) как для тела, так и для ума. Без этого ничего нельзя было сделать: с помощью этого можно было достичь всего. Но он требовал, чтобы налагаемые труды были направлены на приобретение привычек, действительно полезных; вместо того чтобы тратиться, как это обычно бывало, на объекты легкомысленные и показные. Истинно мудрый человек должен поставить перед собой в качестве модели трудолюбивую жизнь Геракла: и он обнаружит после надлежащей практики и тренировки, что презрение к удовольствиям доставит ему больше наслаждения, чем сами удовольствия. 103

100 Диоген Лаэртский, VI, 2, 72. Цицерон, «О природе богов», I, 13.

101 Диоген Лаэртский, VI, 2, 63–71. Подобное заявление приписывается Сократу. Эпиктет, I, 9, 1.

102 Диоген Лаэртский, VI, 2, 63, 72. «Ничего не предпочитая свободе». Эпиктет, IV, 1, 30. «Так и Диоген говорит, что есть одно средство к свободе — легко умирать». Сравните: IV, 7–28, I, 24, 6.

103 Диоген Лаэртский, VI, 2, 70–71. «Ибо само презрение к удовольствию, если оно предварительно обдумано, весьма приятно, и подобно тому, как те, кто привык жить приятно, с неохотой переходят к противоположному, так и те, кто упражнялся в противоположном, приятнее презирают сами удовольствия». См.: Лукиан, «Продажа жизней», гл. 9, о тяжелой жизни и счастье Диогена. Сравните: разд. 26 о тщеславии Диогена, попирающем иное тщеславие Платона, и Эпиктет, III, 22, 57. Антисфен в своем диалоге или рассуждении под названием «Геракл», по-видимому, подкреплял подобный призыв к этому герою как примеру для других. См.: Winckelmann, Fragm. Antisthen., стр. 15–18.