«Платон и другие сподвижники Сократа»

Нет никакой сократической школы — каждый из сподвижников пошел своим путем.

Историкам философии свойственно говорить о сократической школе, но эта фраза, если она вообще допустима, допустима лишь в самом широком и расплывчатом смысле. Эффект, произведенный Сократом на своих сподвижников, заключался не в обучении доктрине, а в стимулировании самостоятельного исследования этических и социальных вопросов. Евклид, Антисфен, Аристипп — каждый пошел своим путем, не менее решительно, чем Платон. Но, к сожалению, у нас не сохранилось сочинений ни одного из этих троих. Мы располагаем лишь краткими сообщениями о некоторых ведущих пунктах их учения, исходящими исключительно от тех, кто был с ними не согласен; кроме того, у нас есть афоризмы, изречения, остроты, бонмо и т. д., которые, как говорят, они произносили. Многие из них являются явными выдумками; некоторые исходят от оппонентов и, вероятно, приукрашены или преувеличены, другие едва ли вообще аутентичны. Но даже если бы они были хорошо подтверждены, они составили бы весьма недостаточное доказательство, чтобы судить о философе — и тем более чтобы осуждать его с резкостью. 18 Философия (как я уже отмечал) стремится дать не просто истину, а обоснованную истину. Мы должны знать не только то, каких доктрин придерживался философ, но и как он их отстаивал: какие возражения выдвигали против него другие и как он отвечал; какие возражения он выдвигал против несогласных доктрин и какие ответы получал. Относительно Платона и Аристотеля мы обладаем такой информацией в значительной степени; относительно Евклида, Антисфена и Аристиппа мы ее лишены. Все их сочинения (очень многочисленные в случае с Антисфеном) погибли.

18 Относительно этих древних философов, чьи труды утрачены, я переписываю поразительный отрывок из Декарта, который жалуется в своем случае на несправедливость суждения о нем по заявлениям других, а не по его собственным сочинениям: «Что в этом деле настолько верно, что хотя я часто объяснял некоторые из моих мнений весьма острым умам, которые, казалось, слушали меня и понимали их весьма отчетливо, однако, когда они пересказывали их, я замечал, что они почти всегда изменяли их так, что я больше не мог признать их своими. По какому случаю я хочу просить потомков никогда не верить, что от меня исходило что-либо, чего я сам не предал гласности. И я нисколько не удивляюсь тем нелепым догмам, которые приписываются тем древним философам, чьи сочинения мы не имеем; и я не сужу поэтому, что их мысли были весьма далеки от разума, поскольку они обладали выдающимися умами своих веков; но лишь то, что они были нам неверно переданы». (Descartes, Diss. De Methodo, p. 43.)

ЕВКЛИД.

Евклид из Мегары — он соединил Парменида с Сократом.

Евклид был парменидовцем, который соединил этическую точку зрения Сократа с онтологией Парменида и следовал той негативной диалектике, которая была общей для Сократа и Зенона. Парменид (как я уже сказал) 19 и Зенон вслед за ним не признавали никакой абсолютной реальности, кроме Бытия Единого, непрерывного, неделимого: они отрицали всякую реальную множественность; они говорили, что множественное есть Небытие или Ничто, т. е. нечто не реальное или абсолютное, а лишь кажущееся, вечно преходящее и изменчивое, относительное, различное в восприятии одного человека и другого. Теперь Сократ установил, что мудрость или знание Блага есть сумма этического совершенства, включающая в себя все различные добродетели; он говорил также о божественной мудрости, присущей всему Космосу или вселенной или пронизывающей ее. 20 Евклид соединил Бытие Парменида с Благом Сократа, говоря, что эти два имени обозначают одно и то же: иногда называемое Благом, Мудростью, Разумом, Богом и т. д., и другими именами также, но всегда одним и тем же объектом, называемым и подразумеваемым. Он далее утверждал, что противоположность Бытия и противоположность Блага (Небытие, Не-Благо или Зло) суть вещи несуществующие, бессмысленные имена, Ничто 21 и т. д., т. е. что они не суть ничего реально, абсолютно, постоянно, но вечно изменчивы и зависят от наших вечно изменчивых концепций. Единое — Все — Благо — было абсолютным, неподвижным, неизменным, неделимым. Но противоположность его была небытием или ничем: не было одного постоянного значения, соответствующего Небытию, — но переменное значение, различное у каждого человека, который его использовал.

19 См. гл. i, с. 19–22.

20 Xenophon. Memor. i. 4, 17. τὴν ἐν τῷ παντὶ φρόνησιν (разум во всем). Сравните Платон, «Филеб», с. 29–30; Цицерон, «О природе богов», ii. 6, 6, iii. 11.

21 Diog. L. ii. 106. «Он объявил Благо единым, называемым многими именами: иногда мудростью, иногда богом, а в другое время разумом и прочим. Противоположное же Благу он отрицал, утверждая, что его не существует». Сравните также vii. 2, 161, где мегарики представлены как признающие только «одну добродетель, называемую многими именами». Цицерон, «Академики», ii. 42.

Учение Евклида о Благе.

Именно таким образом Евклид решил проблему, которую ввел в моду Сократ: что есть Благо — или (как позже выражались) Высшее Благо? Евклид провозгласил Благо совпадающим с Бытием Единым Парменида. Парменидовский тезис, первоначально принадлежавший к трансцендентальной физике или онтологии, оказался таким образом связанным с трансцендентальной этикой. 22

22 Однако в стихах Ксенофана, предшественника Парменида — «Весь он видит, весь он мыслит, весь он слышит» — Вселенная описывается как мыслящий, видящий, слышащий Бог — Единое и Все. Sextus Empir. adv. Mathemat. ix. 144; Xenophan. Fragm. p. 36, ed. Karsten.

Учение в сравнении с учением Платона — изменения у Платона.

Платон отходит от Сократа в том же пункте. Он соглашается с Евклидом в признании трансцендентального Блага. Но представляется, что его доктрины в этом отношении претерпели некоторые изменения. Некоторое время он придерживался того, что называется доктриной Идей: трансцендентальных Форм, Сущих, Сущностей; он считал трансцендентальное по существу множественным или совокупностью — тогда как Евклид рассматривал его как по существу Единое. Это та доктрина, которую мы находим в некоторых платоновских диалогах. В «Государстве» Идея Блага предстает как одна из них, хотя она и провозглашается первой по рангу и самой превосходящей по эффективности. 23 Но в поздний период своей жизни и в своих лекциях (как мы узнаем от Аристотеля) Платон пришел к принятию иного взгляда. Он разрешил Идеи в числа. Он рассматривал их как состоящие из комбинации двух различных факторов: 1. Единое — По существу Единое. 2. По существу Множественное: Неопределенная Диада: Великое и Малое. Из этих двух элементов он считал Идеи составленными. И он отождествлял Идею Блага с по существу Единым — τὸ ἀγαθὸν с τὸ ἕν: принцип Блага с принципом Единства; также принцип Зла с Неопределенным. Но хотя Единство и Благо были таким образом идентичны, он считал Единство логически предшествующим, или субъектом, а Благо — логически последующим, или предикатом. 24

23 Платон, «Государство», vi. p. 508 E, vii. p. 517 A.

24 Отчет, данный Аристотелем о платоновской доктрине Идей, которой Платон придерживался в свои поздние годы, появляется в различных отрывках «Метафизики» и в любопытном рассказе, повторенном Аристоксеном (который часто слышал это от Аристотеля — Ἀριστοτέλης ἀεὶ διηγεῖτο), об ἀκρόασις или лекции, прочитанной Платоном «О Благе». См. Aristoxen. Harmon. ii. p. 30, Meibom. Сравните восьмую главу в этой работе — «Платоновские сочинения в целом». Metaphys. N. 1091, b. 13: «Из тех, кто говорит, что существуют неподвижные сущности (т. е. платоники), одни утверждают, что само Единое есть само Благо; однако сущностью Единого они считали прежде всего его самого», — слова, которые очень ясно объяснены Бонитцем в примечании к его комментарию, с. 586; также Metaphys. 987, b. 20, и схолии, с. 551, b. 20, с. 567, b. 34, где упоминается работа Аристотеля «О Благе»: вероятно, заметки, сделанные Аристотелем с лекции Платона на эту тему, сопровождаемые его собственными примечаниями.

В схолиях, с. 573, a. 18, указано, что астроном Евдокс был слушателем как Платона, так и Евклида.

Отчет, данный Целлером (Phil. der Griech. ii. p. 453, 2-е изд.) об этой последней фазе платоновской доктрины Идей, применяется в точности к тому, что мы слышим об основном учении Евклида. Целлер описывает платоновскую доктрину как «смешение этического понятия о высшем Благе с метафизическим понятием Абсолютного: понятие Блага сначала абстрагировано из человеческой жизни; оно обозначает то, что полезно человеку. Так еще у Сократа. Платон теперь обобщает его до понятия Абсолютного; при этом, однако, его первоначальное значение постоянно проскальзывает, и так возникает неясность, что ни этическое, ни метафизическое понятие Блага не схватывается чисто».

Это замечание не менее применимо к Евклиду, чем к Платону, оба они согласны в критикуемой здесь доктрине. Целлер справедливо говорит, что попытка отождествить Единое и Благо порождает постоянную путаницу. Эти два понятия совершенно различны и независимы. Это не должно называться (как он выражается) «обобщением Блага». Нет общего свойства, на котором можно было бы основать обобщение. Это вынужденное соединение двух несопоставимых вещей.

Последняя доктрина Платона почти такая же, как у Евклида.

Эта последняя доктрина Платона в его поздние годы (которая не появляется в диалогах, но, кажется, насколько мы можем понять, была изложена по существу в его устных лекциях и приписывается ему Аристотелем) почти совпадала с доктриной Евклида. Оба придерживались идентичности τὸ ἕν (Единого) с τὸ ἀγαθόν (Благом). Это одно учение — все, что мы знаем об Евклиде: какие последствия он из него выводил или выводил ли вообще, мы не знаем. Но Платон соединил с этим трансцендентальным Единым = Благом трансцендентальную неопределенную множественность: из этой комбинации он считал свои Идеи или Идеальные Числа производными.

Мегарская преемственность философов. Элейская или эретрийская преемственность.

Говорят, что Евклид сочинил шесть диалогов, от которых остались только названия. Скудная информация, которой мы располагаем относительно него, относится целиком к его негативной логической процедуре. Выводил ли он какие-либо последствия из своей позитивной доктрины трансцендентального Бытия, Единого, Блага, мы не знаем: но он, как и Зенон до него, 25 был остер в разоблачении противоречий и трудностей в позитивных доктринах оппонентов. Он был гражданином Мегары, где, как говорят, он приютил Платона и других сподвижников Сократа, когда они на время удалились из Афин после смерти Сократа. Живя там как учитель или участник философских дискуссий, он основал школу или преемственность философов, которые были названы мегариками. Название столь же древнее, как Аристотель, который и называет их, и критикует их доктрины. 26 Ни одно из их сочинений не сохранилось. Первым, кто становится нам известен, является Эвбулид, современник и оппонент Аристотеля; затем Ихтиас, Аполлоний, Диодор Кронос, Стильпон, Алексин, между 340–260 гг. до н. э.

25 Платон, «Парменид», с. 128 C, где Зенон представляет себя берущим за свои посылки выводы оппонентов, чтобы показать, что они ведут к абсурдным следствиям. Это, по-видимому, имеется в виду, когда Диоген говорит об Евклиде: «он возражал против доказательств не по посылкам, а по следствию» (ii. 107); Deycks, De Megaricorum Doctrinâ, p. 34.

26 Aristot. Metaph. iv. p. 1046, b. 29.

Сарказм, приписываемый Диогену Кинику, подразумевает, что Евклид был действительно известен как основатель школы — «и школу Евклида он называл желчью (χολήν)» (Diog. L. vi. 24) — самое раннее упоминание (я полагаю) слова «школа» (σχολὴ) в этом смысле.

С мегарскими философами вскоре смешивается другая преемственность, называемая элейской или эретрийской, которые прослеживают свое происхождение к другому сократическому человеку — Федону. Главные эретрийцы, ставшие нам известными, — Плейстан, Менедем, Асклепиад. Второй из трех приобрел некоторую репутацию.

Доктрины Антисфена и Аристиппа — этические, не трансцендентальные.

Мегарики и эретрийцы, насколько мы их знаем, направляли свою спекулятивную активность целиком в логическое или интеллектуальное русло, уделяя мало внимания этической и эмоциональной сфере. Антисфен и Аристипп, напротив, следовали этическим путем. На сократический вопрос «Что есть Благо?» Евклид ответил трансцендентальным определением: Антисфен и Аристипп дали на него этический ответ, имеющий отношение к человеческим потребностям и эмоциям, и к различным взглядам, которые они соответственно на них имели. Антисфен провозгласил, что оно состоит в добродетели, под которой он понимал независимый и самодостаточный характер, ограничивающий все потребности самыми узкими рамками: Аристипп поместил его в умеренные и легкие удовольствия, в избегании честолюбивых столкновений и в том, чтобы извлекать лучшее из каждой ситуации, но всегда под руководством мудрого расчета и самообладания. Оба они держались в стороне от трансцендентального: они не принимали его ни как Единое и Все (взгляд Евклида), ни как Множественное (Вечные Идеи или Формы, платоновский взгляд). Их спекуляции имели отношение целиком к человеческой жизни и чувствам, хотя один измерял этот широкий предмет совсем не так, как другой: и, ограничивая таким образом сферу своих спекуляций, они следовали Сократу более тесно, чем Евклид или Платон. Они не только воздерживались от трансцендентальных спекуляций, но и поставили себя в открытую оппозицию к ним. И поскольку интеллектуальная или логическая философия, как ее трактовал Платон, стала тесно переплетаться с трансцендентальной гипотезой, Антисфен и Аристипп оба оказываются на негативной стороне против ее претензий. Аристипп объявил математические науки бесполезными, поскольку они никак не способствуют счастью и не учитывают, что лучше, а что хуже. 27 Он заявил, что мы не можем знать ничего, кроме того, насколько мы затронуты этим и насколько это есть или может быть в корреляции с нами самими: что касается причин, не относящихся к нам самим или к нашим собственным способностям и аффектам, мы не можем знать о них ничего. 28

27 Aristotel. Metaph. B. 906, a. 32. «Поэтому некоторые из софистов, например Аристипп, поносили их (математические искусства); ибо в других искусствах, даже в ремесленных, например в плотницком и сапожном, все говорится как лучшее или худшее, а математические искусства не говорят ничего о благах и злах».

Аристотель здесь причисляет Аристиппа к «софистам».

Аристипп, не одобряя физиологию, цитировал любимое изречение Сократа, что надлежащее изучение человечества — «что в доме твоем совершилось, дурное и доброе».

Plutarch, ap. Euseb. Præp. Evang. i. 8.

28 Sext. Emp. adv. Math. vii. 191; Diog. L. ii. 92.

Преобладание негативной жилки в платоновскую эпоху.

Таковы были ведущие писатели и ораторы, современники Платона, в диалектическую эпоху, непосредственно следующую за смертью Сократа. Негативная жилка в них значительно преобладает, как она преобладает в целом даже у Платона — и как она почти наверняка должна была преобладать, пока использовалась форма диалога. Утвердительное изложение и доказательство действительно встречаются в некоторых поздних платоновских работах, осуществляемых через беседу между двумя собеседниками. Но разговорная форма явно проявляет себя как неподходящая для этой цели: и мы должны помнить, что Платон был лектором, а не только писателем, так что его доктрины прокладывали себе путь, по крайней мере частично, через непрерывное изложение. Но именно у Аристотеля форма утвердительного непрерывного изложения впервые становится преобладающей в вопросах философии. Хотя он сочинял диалоги (которые ныне утрачены) и хотя он ценит диалектику как полезное упражнение, он рассматривает ее лишь как дискурсивную подготовку; предшествующую, хотя и существенную, более тесным и концентрированным доказательствам философии.

Суровая манера, в которой историки философии порицают негативную жилку.

Большинство историков сурово обходятся с этой негативной жилкой. Они принижают софистов, мегариков и эретрийцев, академиков и скептиков последующих эпох — под названием эристиков, или любителей спора ради самого спора, — как придирчивых и извращенных врагов истины.

Негативный метод в философии существенен для контроля утвердительного.

Я уже сказал, что мой взгляд на важность и ценность негативной жилки философии совершенно иной. Она представляется мне столь же существенной, как и утвердительная. Она требуется как предшествующее, как проверка и как корректив. Аристотель заслуживает всяческого уважения за свои попытки построить и защитить различные утвердительные теории: но ценность этих теорий зависит от их защитимости против всех возражающих. Утвердительная философия, как совокупность не только истины, но и обоснованной истины, удерживает пояс чемпиона, подвергаясь вызову не только конкурирующих утверждающих, но и всех отрицающих и сомневающихся. И это тем более необходимо из-за огромных проблем, которые эти утвердительные философы берутся решать: проблем, особенно огромных в эпоху Платона и Аристотеля. Вопрос должен быть решен не только о том, какое из двух предложенных решений лучше, но и о том, является ли хоть одно из них состоятельным, и даже о том, достижимо ли вообще какое-либо решение человеческими способностями: существует ли позитивное доказательство, адекватное для поддержания какого-либо вывода, сопровождаемое адекватными ответами на возражения против него. Бремя доказательства лежит на утверждающем: и представленное доказательство должно быть открыто для тщательного изучения каждого несогласного.

Сократ — самый настойчивый и острый эристик своей эпохи.

Среди этих несогласных или негативных диалектиков Сократ сам при жизни занимал видное место. По его стопам последовали Евклид и мегарики: которые, хотя и приобрели незавидное прозвище эристиков или спорщиков, никак не могли превзойти Сократа и, вероятно, не сравнялись с ним в опровергающем эленхосе. Ни об одном из мегариков критики, вероятно, никогда не утверждали того, что восхищенный Ксенофонт говорит о Сократе: «что он обращался с каждым в разговорном споре так, как хотел», т. е. что он сбивал с толку и озадачивал своих оппонентов, когда хотел. Никто из этих мегариков, вероятно, никогда не провозглашал столь радикальной негативной программы и не заявлял столь решительно о своей неспособности передать позитивное знание, как Сократ в платоновской «Апологии». Человека более эристичного, чем Сократ, никогда не существовало. И мы прекрасно видим из «Воспоминаний» Ксенофонта (который, тем не менее, стремится выявить противоположную сторону его характера), что его так ценили среди современников. Платон, как и Евклид, подхватил эту жилку в характере Сократа и работал с ней с непревзойденной силой во многих своих диалогах. Платоновский Сократ сравнивается и сам сравнивает себя с Антеем, который заставлял каждого пришельца, желающего или не желающего, бороться с ним. 29

29 Платон, «Теэтет», с. 169 A. Теодор: «Нелегко, Сократ, сидя рядом с тобой, не давать ответа, но я только что бредил, говоря, что ты позволишь мне не раздеваться и не будешь принуждать, как лакедемоняне; но ты, мне кажется, скорее склоняешься к Скирону. Ибо лакедемоняне приказывают уйти или раздеться, а ты, мне кажется, совершаешь действие скорее в духе Антея; ибо пришедшего ты не отпускаешь, пока не заставишь, раздев, побороться в словах».

Сократ: «Превосходно, Теодор, ты уподобил мою болезнь; однако я сильнее их; ибо бесчисленные Гераклы и Тесеи, встретившись со мной, сильные в речах, изрядно меня избили, но я нисколько не отступаю. Так вселилась в меня некая ужасная страсть к упражнениям в этом; не завидуй же и ты, потеревшись о меня, принести пользу и себе, и мне».

Как мог бы эристический аппетит проявиться в более сильных выражениях — будь то у Евклида, Евбулида, Диодора Кроноса или любого из тех софистов, на которых платоновские комментаторы обрушивают столько суровых эпитетов?

Среди сочинений, приписываемых Протагору Диогеном Лаэртским (ix. 55), одно озаглавлено «Искусство эристиков» (Τέχνη Ἐριστικῶν). Однако, если мы обратимся к последней главе трактата «О софистических опровержениях», то обнаружим, что Аристотель прямо утверждает, будто до его собственного труда «Топика» не существовало никакого «Искусства эристиков».

«Парменид» Платона — его ярко выраженный отрицательный характер.

О шести диалогах, написанных Евклидом, мы не можем судить определенно, поскольку они не сохранились. Но они не могли быть более опровергающими и менее утвердительными, чем большинство диалогов Платона; и мы вряд ли ошибемся, если скажем, что они значительно уступали им как по силе, так и по привлекательности. «Теэтет» и «Парменид», два наиболее отрицательных среди платоновских диалогов, по составу действующих лиц, по-видимому, связаны с мегарскими философами: первый диалог открывается Евклидом и, можно сказать, посвящен ему; во втором диалоге в качестве протагониста выступает сам ветеран Парменид, который образует один из факторов мегарской философии, тогда как Сократ образует другой. Парменид (в одноименном диалоге Платона) принужден отстаивать отрицательный метод в общих чертах как философскую обязанность, равнозначную утвердительному методу, и иллюстрировать его весьма сложной аргументацией, направленной отчасти против платоновских идей (здесь защищаемых юным Сократом), отчасти против его собственного (парменидовского) догмата о Едином Бытии. Парменид приводит неопровержимые возражения против догмата о трансцендентных формах или идеях, однако в то же время говорит, что не может быть никакой философии, если вы не признаете их. Он упрекает юного Сократа в поспешности при утверждении этого догмата и доказывает, что вы не вправе утверждать какой-либо догмат, пока не подвергнете его двустороннему исследованию — то есть сначала предположив, что учение истинно, затем предположив, что оно ложно, и проследив выводы, вытекающие как из одного, так и из другого допущения. Затем Парменид приводит ряд последовательных дедукций (весьма пространных, занимающих вторую половину диалога) — четыре пары контрдемонстраций или антиномий, — в которых противоречивые выводы, по-видимому, доказываются одинаково убедительно. Он формулирует итоговый результат следующим образом: «Существует ли Единое или не существует, Единое само по себе и прочее, и то и другое существует и не существует, и то и другое кажется и не кажется, во всем и всячески — как по отношению к самим себе, так и по отношению друг к другу».

30 Платон, «Парменид», стр. 136.

31 Платон, «Парменид», стр. 166. ἓν εἴτ’ ἔστιν, εἴτε μὴ ἔστιν, αὐτό τε καὶ τἄλλα καὶ πρὸς αὐτὰ καὶ πρὸς ἄλληλα πάντα πάντως ἐστί τε καὶ οὐκ ἔστι, καὶ φαίνεταί τε καὶ οὐ φαίνεται. — Ἀληθέστατα.

См. ниже, том III, гл. XXVII, «Парменид».

Если бы этот памятный диалог с его заключительным рядом сложных антиномий дошел до нас под именем Евклида, историки, вероятно, заклеймили бы его как извращенное проявление изобретательности, достойное «того сутяжника, который первым вселил в мегарцев ярость к спорам». Но поскольку он имеет платоновское происхождение, мы должны признать Платона не только разделившим с мегарскими философами импульс к отрицательному умозрению, унаследованный ими от Сократа, но и доведшим этот импульс до крайней степени изобретательности, комбинаторики и драматического мастерства, значительно превосходящих их возможности. Несомненно, если мы перейдем от «Парменида» к другим диалогам, мы обнаружим Платона совсем иным. У него есть различные другие интеллектуальные импульсы, обильный поток идеальности и конструктивной фантазии во многих различных руслах. Но отрицательная философия — это, по крайней мере, один из неоспоримых и заметных элементов платоновского совокупного наследия.

32 Это фраза сатирического силлографа Тимона, который с презрением отзывался обо всех философах, кроме Пиррона:—

Ἀλλ’ οὔ μοι τούτων φλεδόνων μέλει, οὐδὲ μὲν ἄλλου

Οὐδενός, οὐ Φαίδωνος, ὅτις γε μὲν — οὔδ’ ἐριδάντεω

Εὐκλείδου, Μεγαρεῦσιν ὃς ἔμβαλε λύσσαν ἐρισμοῦ.

Мегарцы разделяли отрицательный импульс с Сократом и Платоном.

Признавая, что мегарская преемственность философов демонстрировала отрицательную тонкость и ярую любовь к спорным дискуссиям, мы должны помнить, что эти качества были унаследованы от Сократа и разделялись с Платоном. Философия Сократа, который ничему не учил и всех подвергал перекрестному допросу, была по своей сути более отрицательной и полемичной, как в нем самом, так и в его преемниках, чем любая предшествовавшая ей. В эпоху, когда диалектическая беседа считалась подходящей для философских тем, а длинное непрерывное изложение оставлялось ритору, Евклид основал преемственность или школу, которая больше отличалась опровержением догматов других, чем защитой собственных. Шлейермахер и другие полагают, что Платон в своем диалоге «Евтидем» намеревается разоблачить софистические заблуждения мегарской школы, а в диалоге «Софист» опровергает тех же философов (под расплывчатым обозначением «друзья форм») в их спекуляциях о бытии и небытии. Первое из этих двух мнений, вероятно, отчасти верно, хотя мы не можем сказать, насколько; второе мнение поддерживается некоторыми способными критиками, однако мне оно представляется несостоятельным.

33 Если мы можем доверять саркастическому остроумию, приписываемому Диогену Кинику, современнику сократиков и последователю Антисфена, то термин σχολὴ (школа) применялся к посетителям Евклида скорее, чем к посетителям Платона — καὶ τὴν μὲν Εὐκλείδου σχολὴν ἔλεγε χολήν (и школу Евклида он называл желчью), τὴν δὲ Πλάτωνος διατριβήν, κατατριβήν (а диатрибу Платона — изнурением). Diog. L. vi. 24.

34 Schleierm. Einleitung to Plat. Euthyd. p. 403 seq.

35 Schleierm. Introduction to the Sophistês, pp. 134-135.

См. Deycks, Megaricorum Doctrina, p. 41 seq. Zeller, Phil. der Griech. vol. ii. p. 180 seq., с его поучительным примечанием. Prantl, Gesch. der Logik, vol. i. p. 37, и другие, цитируемые Целлером. — Риттер не согласен с этим взглядом, и я присоединяюсь к его несогласию. Утверждать, что Евклид допускал множественность идей или форм, значит противоречить единственному достоверному и недвусмысленному свидетельству, которое у нас есть о его философии. Его учение — это учение о трансцендентном Едином, Бытии, Благе; тогда как учение о трансцендентном Множественном (идеях или формах) принадлежит Платону и другим. И Дейкс, и Целлер (стр. 185) признают это трудностью. Но мне она кажется фатальной для их гипотезы, которая, в конце концов, является лишь гипотезой, впервые выдвинутой Шлейермахером. Если верно, что под наименованием οἱ τῶν εἰδῶν φίλοι (друзья форм) Платон подразумевает мегарцев, мы должны предположить, что школа была полностью преобразована до времени Стильпона, который представлен как великий противник τὰ εἴδη (форм).

О самом Евклиде, хотя он и характеризуется как крайне полемичный, не сохранилось никаких четких пунктов полемики: но его преемник Евбулид прославился различными софизмами. Он был современником и соперником Аристотеля, который, не называя его прямо, вероятно, имеет в виду его, когда говорит о мегарских философах в целом. Другой представитель той же школы, Алексин (несколько более поздний, чем Евбулид), также, как говорят, писал против Аристотеля.

36 Aristokles, ap. Euseb. Præp. Ev. xv. 2. Говорят, что Евбулид не только оспаривал философские теории Аристотеля, но и нападал на его личный характер с горечью и клеветой: практика, не менее распространенная в древней полемике, чем в современной. Об Алексине см. Diog. L. ii. 109.

Среди тех, кто брал уроки риторики и произношения у Евбулида, мы читаем имя оратора Демосфена, который, как говорят, улучшил благодаря этому свое произношение. Diog. Laert. ii. p. 108. Plutarch, x. Orat. 21, p. 845 C.

Евбулид — его логические проблемы или головоломки — трудность их решения — многие попытки решений.

Евбулиду приписываются шесть софизмов. 1. Ὁ ψευδόμενος — Лжец. 2. Ὁ διαλανθάνων, или ἐγκεκαλυμμένος — человек, скрытый под покрывалом. 3. Электра. 4. Σωρείτης — Куча. 5. Κερατίνης — Рогатый. 6. Φάλακρος — Лысый. Из них второй по существу совпадает с третьим, а четвертый — с шестым, только в инвертированном виде. 37

37 Diog. L. ii. pp. 108-109; vii. 82. Lucian vit. Auct. 22.

1. Цицерон, Academ. ii. pp. 30-96. «Если ты говоришь, что лжешь, и говоришь правду, то ты лжешь. Но ты говоришь, что лжешь, и говоришь правду: следовательно, ты лжешь». 2, 3. Ὁ ἐγκεκαλυμμένος (Скрытый). Ты знаешь своего отца: тебя ставят перед человеком, покрытым и скрытым густым покрывалом: ты не знаешь его. Но этот человек — твой отец. Следовательно, ты одновременно и знаешь своего отца, и не знаешь его. 5. Κερατίνης (Рогатый). То, чего ты не терял, у тебя есть: но ты не терял рогов; следовательно, у тебя есть рога. 4, 6. Σωρείτης (Куча) — Φάλακρος (Лысый). Какое количество зерен составляет кучу — или что значит «много»? Какое количество — «мало»? Являются ли три зерна малым количеством, а четыре — большим? Или где вы проведете границу между «малым» и «многим»? Тот же вопрос о волосах на голове человека — сколько он должен потерять, прежде чем можно будет сказать, что у него их осталось мало, или что он лысый?

Эти софизмы приписываются Евбулиду и, вероятно, принадлежали мегарской школе как до, так и после него. Но из «Евтидема» Платона и «Топики» Аристотеля ясно, что существовало множество других подобного характера, часто применявшихся в изобильных диалектических беседах, которые преобладали в Афинах в IV и III веках до н.э. Платон и Аристотель относятся к таким вопросам и их авторам с презрением, называя их эристиками, но было легче дать им дурное имя, как и элеату Зенону, чем прояснить логические трудности, которые они выявляли. Ни Аристотель, ни Платон не дали на них достаточного ответа, что доказывается тем фактом, что несколько последующих философов писали трактаты специально по поводу них — даже философы с репутацией, такие как Теофраст и Хрисипп. Как эти двое последних философов справились со своей задачей, мы сказать не можем. Но сам факт, что они предприняли эту задачу, свидетельствует о похвальном стремлении сделать свою логическую теорию полной и укрепить ее против возражений.

38 Diog. L. v. p. 49; vii. pp. 192-198. Сенека, Epistol. p. 45. Плутарх («О противоречиях стоиков», стр. 1087) приводит любопытные выдержки и замечания Хрисиппа, который (как он говорит) отзывался в самых резких выражениях о мегарских вопросах (Μεγαρικὰ ἐρωτήματα) как о сбивающих с толку и безосновательно расшатывающих убеждения людей, в то время как он сам (Хрисипп) предлагал головоломки и трудности еще более грозные в своем трактате «Против обычая» (κατὰ Συνηθείας).

Истинный характер мегарских софизмов: они рассчитаны не на то, чтобы обмануть, а на то, чтобы предостеречь от обмана.

Именно с этой точки зрения — в отношении логической теории — мегарские философы не были оценены по достоинству. Они, или лица, рассуждавшие в их манере, послужили одним из существенных стимулов и условий для формирования любой сколько-нибудь сносной логической теории. Они вызывали у способных и конструктивных умов то мучительное чувство противоречия и шок недоумения, на которые Сократ полагался как на стимул к «умственным родам» и которые Платон превозносит как рычаг для поднятия ученика к общим понятиям. Их софизмы предназначались не для того, чтобы навязать кому-либо ложь, а, напротив, чтобы предостеречь от обмана. Тот, кто излагает заблуждение ясно и обнаженно, применяя его к частному случаю, в котором оно ведет к выводу, заведомо ложному согласно другим свидетельствам, способствует тому, чтобы лишить его вводящего в заблуждение эффекта. Лица, наиболее подверженные обману софизмом, — это те, кто не предупрежден заранее: в случаях, когда посылки изложены не обнаженно, а в искусной форме слов, и когда вывод, хотя и ложный, заранее не известен слушателю как ложный. Используя выражение г-на Джона Стюарта Милля, заблуждение — это случай кажущегося доказательства, ошибочно принимаемого за реальное доказательство: вы разоблачаете его как доказательство лишь кажущееся, а не реальное, приводя тип заблуждения, в котором полученный вывод очевидно ложен, и чем очевиднее он ложен, тем лучше он подходит для своей охранительной цели. Аристотель признает необходимым в философском исследовании предварительную борьбу, в которую он вовлекает своего читателя посредством длинного ряда нерешенных трудностей или головоломок (ἀπόριαι). Он отчетливо и убедительно заявляет, что всякий, кто пытается выстроить позитивную теорию, не имея перед глазами полного списка трудностей, с которыми ему предстоит бороться, подобен тому, кто ищет, не зная, что именно он ищет, и не будучи способным решить, является ли то, что он находит в качестве решения, действительно решением или нет. Теперь, то перечисление головоломок, которое Аристотель здесь постулирует (и отчасти берет на себя в отношении «Первой философии»), — это именно то, что мегарцы и различные другие диалектики (называемые Платоном и Аристотелем софистами) внесли в копилку для использования теми, кто теоретизировал в области логики.

39 Платон, «Государство», VII, стр. 523 A, 524. «...одни из них не побуждают разум к исследованию, так как чувственное восприятие, по-видимому, достаточно их оценивает, другие же, напротив, настоятельно требуют такого исследования, так как чувственное восприятие не дает ничего надежного... Те, что не побуждают, — это те, которые не переходят в противоположное ощущение одновременно; те же, что переходят, я считаю побуждающими, когда чувство не показывает это ничуть не больше, чем противоположное». Сравните стр. 524 E: весь отрывок весьма интересен.

40 Замечания Риттера (Gesch. der Philos. ii. p. 189. 2nd ed.) об этих мегарских философах более справедливы и проницательны, чем замечания большинства историков философии: «Тем не менее, можно предположить, что они хотели использовать такие уловки не для обмана, а для наставления неосторожных или в качестве предостережения против поверхностности обычных способов мышления. Одно несомненно: мегарцы много занимались формами мышления, возможно, больше для поиска отдельных правил, чем для обоснования научной связи между ними; хотя в их сочинениях упоминаются и особые части логики».

Это гораздо разумнее, чем язык Прантля, который клеймит «бесстыдство доктринерства» (die Unverschämtheit des Doctrinarismus), присущее этим мегарцам, «дерзость и тщеславие, которые побуждали их искать славы посредством намеренных оскорблений здравого смысла» и т.д. (Gesch. der Logik, pp. 39-40. — Сэр Уильям Гамильтон приводит несколько хороших замечаний об этих софизмах в своих «Лекциях по логике», лекция XXIII, стр. 452 и сл.)

41 См. первую главу его книги V о заблуждениях, «Система логики», том II.

42 Aristotel. Metaphys. B. 1, p. 995, a. 33.

«Поэтому необходимо заранее рассмотреть все трудности, и ради них самих, и потому, что те, кто ищет, не испытав предварительно затруднений, подобны тем, кто не знает, куда идти, и, кроме того, не знают, нашли ли они то, что ищут, или нет; ибо цель для такого человека не ясна, тогда как для того, кто предварительно испытал затруднения, она ясна».

Аристотель посвящает всю эту книгу перечислению ἀπόριαι (апорий).

Если процесс теоретизирования допустим, он должен включать как отрицательное, так и утвердительное.

Вы можете не любить философию: вы можете недооценивать или вовсе запрещать процесс теоретизирования. Это точка зрения, обычная для основной массы человечества, как древнего, так и современного, которая в целом не любит всякое точное рассуждение, или анализ и различение привычных абстрактных слов, считая это низким и утомительным буквоедством. Но если вы признаете дело теоретизирования законным, полезным и даже почетным, вы должны рассчитывать на свободную работу независимых, индивидуальных умов как на действующую силу — и на необходимость несогласных, конфликтующих проявлений этой общей силы как на существенные условия любого успешного результата. Ни при каких других условиях вы не сможете получить сколько-нибудь сносный свод обоснованной истины — или даже обоснованной квазиистины.

43 См. мой отчет о платоновском диалоге «Гиппий Больший», том II, гл. XIII. Aristot. Metaphys. A. minor, p. 995, a. 9. «Точность же тяготит некоторых либо из-за неумения связывать мысли, либо из-за мелочности; ибо точность имеет нечто такое, что, как и в сделках, так и в речах, некоторым кажется чем-то низким». Цицерон («Парадоксы», гл. 2) говорит о «minutæ interrogatiunculæ» (мелких вопросиках) стоиков как о скучных и утомительных.

Логическая позиция мегарских философов ошибочно описана историками философии. Необходимость полного собрания трудностей.

Историки философии редко рассматривают философию как целое — как поле, для которого свободная антитеза утвердительного и отрицательного является необходимой. Они считают, что истинная философия представлена Сократом, Платоном и Аристотелем, тем или иным из них, в то время как современники этих выдающихся людей дискредитируются под именем софистов, эристиков или лжефилософов, сеющих плевелы среди законного урожая пшеницы — или как дьяволы, которых чудотворная добродетель Сократа и Платона призвана изгнать из афинского ума. Даже спутники Сократа и мегарцы среди них, которых мы знаем только по несовершенным свидетельствам противников, попали под этот незаслуженный приговор, как если бы они были разрушительными агентами, ломающими здание хорошо устроенной философии — хотя такого здания на самом деле никогда не существовало в Греции, а были лишь различные несогласные лекционные залы и конфликтующие жилы умозрений, продвигаемые выдающимися личностями.

44 Тот же упрек Цицерон вкладывает в уста Лукулла против академиков: «Подобно тому как вы (академики), желая расстроить, как те (Гракхи и другие), республику, так вы хотите расстроить философию, уже хорошо устроенную... Тогда возник, как в наилучшей республике Тиберий Гракх, который нарушил покой, так и Аркесилай, который ниспроверг устроенную философию» (Acad. Prior, ii. 5, 14-15).

Даже в либеральной и всеобъемлющей истории греческой философии Целлера (том II, стр. 187, 2-е изд.), касательно Евклида и мегарцев: «Напротив, спор против господствующих мнений предоставлял остроумию, упрямству и научному честолюбию неисчерпаемое поле, которое мегарские философы энергично эксплуатировали».

Если под «die geltenden Meinungen» (господствующими мнениями) Целлер подразумевает здравый смысл того времени, то есть мнения и убеждения, распространенные среди ἰδιῶται (частных лиц), работающей, наслаждающейся, не теоретизирующей публики, — то совершенно верно, что мегарские философы спорили против них: но Сократ и Платон спорили против них ничуть не меньше; мы видим это в платоновских «Апологии», «Горгии», «Государстве», «Тимее», «Пармениде» и т.д.

Если, с другой стороны, под «die geltenden Meinungen» Целлер подразумевает какие-либо философские или логические теории, общепризнанные мыслящими людьми как достоверные, то ответ заключается в том, что в IV и III веках до н.э. таковых не было. Различные выдающиеся спекулятивные личности трудились над созданием таких теорий, каждый по-своему и каждый с определенным кругом сторонников; но установленной теории не было. И никакая теория (принята она или нет) не может быть твердой или заслуживающей доверия, если она не подвергается постоянным ударам отрицательного оружия, выискивающего ее уязвимые места. Мы знаем о мегарцах только то, что они внесли в это отрицательное испытание; без которого, однако, — как мы можем узнать от самих Платона и Аристотеля, — истинная ценность утвердительных защит никогда не может быть измерена.

Всякий, кто берется добросовестно (bonâ fide) выстроить полную и защитимую логическую теорию, пожелает иметь перед собой обильное собрание таких трудностей и будет считать тех, кто их выдвигает, полезными помощниками. Если он не найдет никого, кто бы их выдвинул, ему придется вообразить их самому. «Философия рассуждения» (отмечает г-н Джон Стюарт Милль) «должна включать философию как плохого, так и хорошего рассуждения». Одно не может быть полным без другого. Перечислить различные виды кажущегося доказательства, которое не является реальным доказательством (называемые заблуждениями), и кажущихся противоречий, которые не являются реальными противоречиями, — отнесенных, насколько возможно, к классам, каждый из которых проиллюстрирован подходящим типом, — входит в обязанности логика. Ему будет гораздо легче выполнить эту обязанность, если вокруг него существует активная привычка к диалектическим дебатам: изобретательные люди, которые действительно изучают способы озадачивания и опровержения хорошо вооруженного противника, а также защиты от подобных нападок. Такая привычка существовала в Афинах: и если бы ее не было, аристотелевские теории логики, вероятно, никогда не были бы созданы. Современные и предшествующие диалектики, включая мегарцев, поставляли запас частных примеров, перечисленных и раскритикованных Аристотелем в «Топике», который (особенно последняя книга, «О софистических опровержениях») предназначен как для объяснения теории, так и для предоставления предложений по практике логической полемики. Человек, берущий уроки фехтования, должен научиться не только тому, как наносить удары и парировать их, но и тому, как навязывать свою волю противнику финтами и как встречать финты, применяемые против него самого; генерал, изучающий искусство войны, должен знать, как воспользоваться преимуществом над врагом посредством эффективного обмана и вероломства (используя язык Ксенофонта) и как избежать того, чтобы быть обманутым самому. Аристотелевская «Топика» подобным же образом учит искусствам как диалектической атаки, так и диалектической защиты.

45 Марбах (Gesch. der Philos. s. 91), хотя он и рассматривает мегарцев как шутников (чем, я думаю, они не были), все же очень справедливо добавляет: «Тем не менее, эти головоломки (выдвинутые мегарцами) имеют свою серьезную и научную сторону. Мы вынуждены спрашивать, как получается, что противоречия, выявленные в них, не просто возможны, но даже необходимы».

И Тидеман, и Винкельман также отмечают, что спорщики, называемые эристиками, внесли большой вклад в формирование теории и правил логики, впоследствии изложенных Аристотелем. Винкельман, Prolegg. ad Platon. Euthydem. pp. xxiv.-xxxi. Даже Штальбаум, хотя и полон резкости по отношению к тем софистам, которых он описывает как принадлежащих к школе Протагора, относится к мегарским философам с гораздо большим уважением. Prolegom. ad Platon. Euthydem. p. 9.

46 System of Logic, Book v. 1, 1.

47 Прантль (Gesch. der Logik, vol. i. pp. 43-50) приписывает мегарцам все или почти все софизмы, которые Аристотель отмечает в трактате «О софистических опровержениях». Это больше, чем можно доказать, и больше, чем я считаю вероятным. Некоторые из них взяты из платоновского «Евтидема».

48 См. примечательные отрывки в беседах Сократа (Memorab. iii. 1, 6; iv. 2, 15) и в речи Камбиза к Киру, которая повторяет то же мнение — Cyropæd. i. 6, 27 — относительно количества обмана, вероломства, воровских и хищнических качеств, необходимых для ведения войны против врага — (τὰ πρὸς τοὺς πολεμίους νόμιμα, i. 6, 34).

Аристотель рассматривает диалектику, как и риторику, в качестве искусства, имеющего свою теорию и правила, основанные на этой теории. У меня будет повод заметить в будущей главе (XXI), что логические заблуждения не создаются и не изобретаются лицами, называемыми софистами, а являются неотъемлемыми склонностями человеческого интеллекта к ошибкам; и что привычка к дебатам дает единственное средство вывести их на ясный свет и предостеречься от того, чтобы быть обманутым ими. Аристотель дает правила как того, как наносить удары, так и того, как парировать их с наилучшим эффектом: если бы он учил только тому, как парировать, он упустил бы половину искусства.

Один из самых ученых и беспристрастных аристотелевских комментаторов — М. Бартелеми Сент-Илер — замечает следующее (Logique d’Aristote, p. 435, Paris, 1838) относительно «О софистических опровержениях»:—

«Аристотель, таким образом, собирается заняться ходом, который необходимо придать софистическим дискуссиям: и здесь иногда было бы трудно решить, исходя из того, как вещи представлены им, дает ли он советы софистам или тем, кто хочет избежать их уловок. Все, что предшествует, доказывает, впрочем, что именно в последнем смысле следует понимать мысль философа. Это, кроме того, вторая часть трактата».

Мне кажется, что Аристотель намеревался научить или предложить обе вещи, которые здесь поставлены в антитезу, — хотя я не согласен со способом М. Сент-Илера ставить альтернативу, как если бы существовал один класс лиц, профессиональных софистов, которые фехтовали отравленным оружием, в то время как все остальные воздерживались от такого оружия. Аристотель намеревается преподать искусство диалектики как целое; он не намеревается и не желает, чтобы какие-либо ученики использовали его учение во зло; но если они действительно используют его плохо, вина лежит не на нем. См. замечания в начале «Риторики», i. p. 1355, a. 26, и замечания, вложенные Платоном в уста Горгия («Горгий», стр. 456 E).

Даже в «Первой аналитике» (ii. 19, a. 34) (независимо от «Топики») Аристотель говорит:—χρὴ δ’ ὅπερ φυλάττεσθαι παραγγέλλομεν ἀποκρινομένους, αὐτοὺς ἐπιχειροῦντας πειρᾶσθται λανθάνειν (нужно, чтобы то, от чего мы советуем остерегаться отвечающим, мы сами, нападая, старались скрыть). Исследования двойных или тройных смыслов слов (говорит он) полезны — καὶ πρὸς τὸ μὴ παραλογισθῆναι, καὶ πρὸς τὸ παραλογίσασθαι (как для того, чтобы не быть обманутым, так и для того, чтобы обмануть), «Топика», i. 18, p. 108, a. 26. См. также другие отрывки «Топики», где указаны уловки с целью скрыть свой собственный план действий и побудить противника ответить в том смысле, в котором вы желаете, «Топика», i. 2, p. 101, a. 25; vi. 10, p. 148, a. 37; viii. 1, p. 151, b. 23; viii. 1, p. 153, a. 6; viii. 2, p. 154, a. 5; viii. 11, p. 161, a. 24 seq. Вы должны быть обеспечены средствами для встречи любого рода и разнообразия возражений — πρὸς γὰρ τὸν πάντως ἐνιστάμενον πάντως ἀντιτακτέον ἐστίν (ибо против того, кто возражает всячески, нужно всячески противодействовать). Topic. v. 4, p. 134, a. 4.

Мне снова придется коснуться «Топики» с этой точки зрения, как основанной на мегарских логических головоломках и иллюстрирующей их (гл. VIII настоящего тома).

Софизмы, выдвинутые Евбулидом. 1. Лжец. 2. Скрытый человек. 3. Куча. 4. Рогатый.

Софизмы, приписываемые Евбулиду, если смотреть на них с точки зрения логической теории, заслуживают того внимания, которое они, по-видимому, получили. Логик устанавливает правило, что никакое утвердительное суждение не может быть одновременно истинным и ложным. Теперь первый софизм (называемый «Лжец») представляет случай суждения, которое является или кажется одновременно истинным и ложным. Логику предстоит объяснить, как это суждение может быть подведено под его правило, или же признать его исключением. Далее, второй софизм в списке (Скрытый или спрятанный человек) составлен так, чтобы вовлечь отвечающего в противоречие: его заставляют сказать и то, что он знает своего отца, и то, что он не знает своего отца. И тот, и другой ответ естественно вытекают из вопросов и предполагаемых обстоятельств. Противоречие указывает на свободный и двусмысленный способ, которым слово «знать» используется в обычной речи. Такое двусмысленное значение слов является не только одним из частых источников ошибок и заблуждений в рассуждениях, но и одним из наименее учитываемых лицами, не обученными диалектике; они склонны предполагать, что одно и то же слово всегда несет одно и то же значение. Предостеречь от этой причины ошибки и определить (или побудить других определить) точное значение или различные отчетливые значения каждого слова — входит в обязанности логика: и я добавлю, что глагол «знать» стоит первым в списке слов, требующих такого определения, — как одного платоновского «Теэтета» было бы достаточно, чтобы научить нас. Более того, когда мы исследуем то, что называется «Кучей» Евбулида, мы замечаем, что она выявляет присущую многим терминам неопределенность: неопределенность, которой нельзя избежать, но на которую необходимо указать, чтобы она не вводила в заблуждение. Вы не можете сказать, сколько зерен — это «много» или сколько зерен составляют «кучу». Когда эта нехватка точности, пронизывающая многие слова в языке, была впервые замечена в подходящем частном случае, она естественно должна была показаться поразительной новинкой. Наконец, софизм, называемый Κερατίνης или «Рогатый», является весьма правдоподобным, который, вероятно, обманул бы большинство людей, если бы вопрос был задан в первый раз без всякого предупреждения. Он служит уроком, отнюдь не бесполезным или излишним, что прежде чем отвечать на вопрос, вы должны полностью взвесить его смысл и его сопутствующие значения.

49 Теофраст написал трактат в трех книгах о решении головоломки под названием «Лжец» (см. список его утраченных работ у Диогена Л. v. 49). Мы находим также другие трактаты под названием «Мегарский I» (который цитирует Диоген, vi. 22), — «Состязательный о теории эристических речей» — «Софизмы I, II» — помимо нескольких других названий, относящихся к диалектике и касающихся решения силлогистических проблем. Хрисипп также в следующем столетии написал трактат в трех книгах «О решении лжеца» (Diog. vii. 107). Такие факты показывают важность этих проблем в их отношении к логической теории, как она понималась в древнем мире. Эпикур также писал против мегарцев (Diog. x. 27).

Обсуждение софизмов или логических трудностей (λύσεις ἀπορίων) было любимым занятием на пирах философов в Афинах примерно в 100 г. до н.э. Антипатр, философ, устраивая однажды симпосий, составил для приходящих темы, о которых они должны были говорить как о софизмах (Athenæus, v. 186 C). Плутарх, «О том, что невозможно жить приятно согласно Эпикуру», стр. 1096 C; «Наставления о здоровье», гл. 20, стр. 133 B.

50 Различные части «Теэтета» иллюстрируют этот мегарский софизм (стр. 165-188). Ситуация, предполагаемая в вопросе Евбулида — иметь перед глазами человека под покрывалом — могла бы стать подходящим дополнением к различным непредвиденным обстоятельствам, указанным в «Теэтете» (стр. 192-193).

То, каким образом платоновский Сократ доказывает («Теэтет», 165), что вы одновременно видите и не видите объект перед собой, столь же софистично, как и то, каким образом Евбулид доказывает, что вы одновременно знаете и не знаете своего отца.

Причины ошибок постоянны — мегарцы были часовыми против них.

Причины ошибок и заблуждений присущи сложности природы, несовершенству языка, малому кругу фактов, которые мы знаем, неопределенному разнообразию сравнений, возможных между этими фактами, и разнообразным или противоположным предрасположениям, как интеллектуальным, так и эмоциональным, индивидуальных умов. Они не фабрикуются теми, кто первым обращает на них внимание. Мегарцы, будучи сами отнюдь не обманщиками, служили часовыми против обмана. Они расставили заметные маяки на некоторых подводных камнях, о которые могли разбиться неосторожные рассуждающие. Когда общий тип заблуждения проиллюстрирован частным случаем, в котором вывод явно ложен, подобное заблуждение становится менее действенным в будущем.

51 Цицерон в своих «Академиках» (Academ. Prior, ii. 92-94) делает весьма справедливые замечания относительно неясностей и трудностей в процессе рассуждения, которые выявили мегарики и другие философы — и за что их порицали как недобросовестных и придирчивых спорщиков, — как если бы они сами создали эти трудности: «(Диалектика) в своем первоначальном развитии изящно излагает элементы речи, понимание двусмысленностей и правила умозаключения; затем, с добавлением немногих положений, переходит к соритам — области, безусловно, скользкой и опасной, которую ты только что назвал порочным видом вопрошания. Что же из того? Разве в этом пороке наша вина? Природа вещей не дала нам познания пределов, чтобы мы могли в каком-либо деле установить, до какой степени. И это касается не только кучи зерна, от которой происходит само название, но и вообще любой вещи, если спрашивать по частям — богат ли человек, беден ли, знаменит или безвестен, много ли чего-то или мало, велико или мало, длинно или коротко, широко или узко, — мы не имеем ответа, при добавлении или отнятии какого количества мы должны дать определенный ответ. Но сориты порочны. Разрушьте же их, если можете, чтобы они не досаждали... Так я (говорит он) держусь, и больше не отвечаю на придирчивые вопросы. Если у тебя есть ясный ответ, но ты не отвечаешь — ты проявляешь высокомерие; если же ответа нет, то и ты сам ничего не постигаешь».

Принцип сорита (ἡ σωριτικὴ ἀπορία — Секст, «Против грамматиков», § 68), хотя и применяется иначе, заложен в аргументе Зенона Элейского, обращенном к Протагору — см. Симпликий к Аристотелю, «Физика», 250, стр. 423, b. 42. Sch. Brand. Сравните гл. II этого тома.

Спор мегариков с Аристотелем о возможности. Аргументы Аристотеля.

О положительных доктринах мегариков мы знаем немного, но есть одна, по поводу которой Аристотель вступает с ними в полемику и в которой, насколько можно судить, они были правы. В вопросе о возможности они утверждали, что способность сделать что-либо не существует, кроме как в момент, когда вещь действительно делается: что архитектор, например, не обладает способностью построить дом, кроме как тогда, когда он его действительно строит. Аристотель довольно подробно оспаривает это мнение, утверждая, что существует своего рода способность или причина, которая сама по себе изменчива и неопределенна, склоняясь то к утверждению, то к отрицанию, к действию или бездействию; 52 что архитектор обладает способностью строить постоянно, хотя и проявляет ее лишь при случае: и что возникло бы множество нелепостей, если бы мы не признали, что данная способность или энергия — и осуществление этой способности — суть вещи различные и разделимые. 53

52 Аристотель, «Об истолковании», стр. 19, a. 6-20. ὅλως ἔστιν ἐν τοῖς μὴ ἀεὶ ἐνεργοῦσι τὸ δυνατὸν εἶναι καὶ μὴ ὁμοίως· ἐν οἷς ἀμφω ἐνδέχεται, καὶ τὸ εἶναι καὶ τὸ μὴ εἶναι, ὥστε καὶ τὸ γενέσθαι καὶ τὸ μὴ γενέσθαι.

53 Аристотель, «Метафизика», Θ. 3, стр. 1046, b. 29. Εἰσὶ δέ τινες, οἴ φασιν, οἷον οἱ Μεγαρικοί, ὅταν ἐνεργῇ, μόνον δύνασθαι, ὅταν δὲ μὴ ἐνεργῇ, μὴ δύνασθαι — οἷον τὸν μὴ οἰκοδομοῦντα οὐ δύνασθαι οἰκοδομεῖν, ἀλλὰ τὸν οἰκοδομοῦντα ὅταν οἰκοδομῇ· ὁμοίως δὲ καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων.

Дейкс (De Megaricorum Doctrinâ, стр. 70-71) полагает, что это мнение мегариков проистекает из их общей элейской теории Бытия как единого и неподвижного. Однако я не вижу между ними никакой логической связи.

Эти аргументы недействительны против мегариков.

Теперь эти аргументы Аристотеля отнюдь не являются действительными против мегариков, чья доктрина, хотя и кажется парадоксальной, при объяснении предстает вовсе не парадоксом, а совершенно верным положением. Когда мы говорим, что архитектор обладает способностью строить, мы не имеем в виду, что он обладает ею при любых мыслимых обстоятельствах, но лишь при определенных условиях: мы хотим отличить его от непрофессионалов, которые при тех же условиях не обладают способностью строить. Архитектор должен быть бодр и трезв: он должен иметь волю или склонность к строительству; 54 он должен быть обеспечен инструментами и материалами и быть защищен от разрушительных действий врагов. Поскольку эти и другие условия обычно подразумеваются, нет необходимости провозглашать их в обыденной речи. Но когда мы вступаем в диалектический анализ, точное исследование (ἀκριβολογία), необходимое для философии, требует от нас отчетливо выделить то, что эллиптический характер обыденной речи подразумевает, не провозглашая. Если не предполагать эти благоприятные условия, архитектор не более способен строить, чем обычный непрофессионал. Теперь мегарики не отрицали отличительный характер архитектора по сравнению с не-архитектором: но они точнее определяли, в чем он состоит, восстанавливая опущенные условия. Они пошли на шаг дальше: они указали, что всякий раз, когда архитектор оказывается в согласии с этими сопутствующими условиями (его собственная воля является одним из условий), он приступает к работе — и здание создается. Поскольку дом не строится, если он не желает строить и не имеет инструментов, материалов и т. д., — так, наоборот, всякий раз, когда он имеет волю строить и имеет инструменты, материалы и т. д., дом действительно строится. Результат не достигается, пока не соберется полный набор предшествующих условий: но как только они собираются, результат неизбежно достигается. Мастерство архитектора, хотя и является существенным элементом, есть лишь один из нескольких элементов условий, необходимых для постройки дома. Он не обладает способностью строить, кроме как тогда, когда эти другие условия предполагаются вместе с ним: иными словами, он не обладает такой способностью, кроме как тогда, когда он действительно строит.