«Платон и другие сподвижники Сократа»

17 Схолии к «Физике» Аристотеля, p. 334, a. изд. Брандиса.

Далее — если вещи сами по себе множественны, они были бы конечными и бесконечными по числу. Конечными, потому что их столько, сколько есть, ни больше, ни меньше: и каждое число — это конечное число. Бесконечными, потому что, будучи по существу отдельными, прерывными единицами, каждая должна быть отделена от остальных промежуточной единицей; а эта — чем-то другим промежуточным. Предположим, множество A, B, C, D и т. д. A и B были бы непрерывны, если бы их не отделяла какая-то промежуточная единица Z. Но A и Z тогда были бы непрерывны, если бы их не отделяло что-то другое — Y: и так далее ad infinitum; иначе существенную прерывность невозможно было бы поддержать.

18 См. аргумент, цитируемый Симпликием в словах зеноновского трактата, в Preller, Hist. Philos. Græc. ex font. context. p. 101, разд. 156.

С помощью этих двух аргументов, основанных на гипотезе, которая утверждала вечную делимость и отрицала какой-либо континуум, Зенон показал, что такие множественные прерывные сущие обладали бы противоречивыми атрибутами: они были бы одновременно бесконечно большими и бесконечно малыми — они были бы одновременно конечными и бесконечными по числу. Это он выдвинул как reductio ad absurdum против гипотезы.

19 Симпликий к «Физике» Аристотеля, f. 30. καὶ οὔτω μὲν τὸ κατὰ τὸ πλῆθος ἄπειρον ἐκ τῆς διχοτομίας ἔδειξε, τὸ δὲ κατὰ τὸ μέγεθος πρότερον κατὰ τὴν αὐτὴν ἐπιχείρησιν. Сравните Целлера, Phil. d. Griech. i. p. 427.

Каждая вещь должна существовать в своем собственном месте — Зерно проса не звучит.

Далее — если существующие вещи множественны и прерывны, каждая из них должна существовать в своем собственном месте. Ничто не может существовать иначе, как в каком-то месте. Но место само по себе есть существующее нечто: каждое место, следовательно, должно иметь свое собственное место, чтобы существовать в нем: второе место должно иметь третье место, чтобы существовать в нем, и так далее ad infinitum. Мы имеем здесь дальнейшее reductio ad impossibile исходной гипотезы: ибо эта гипотеза отрицает непрерывность пространства и представляет пространство как множество прерывных частей или мест.

20 Аристотель, «Физика», iv. 1, p. 209, a. 22; iv. 3, p. 210, b. 23.

Аристотель здесь отмечает, что зеноновский аргумент относительно места легко опровергнуть, и приступает к опровержению. Но его опровержение совершенно неудовлетворительно. Те, кто презирает эти зеноновские аргументы как софизмы, должны посмотреть на то, как на них отвечали в то время или около того.

Эвдем у Симпликия к «Физике» Аристотеля, f. 131. ἄξιον γὰρ πᾶν τῶν ὄντων ποῦ εἶναι· εἰ δὲ ὁ τόπος τῶν ὄντων, ποῦ ἂν εἴη;

Другой аргумент Зенона заключается в следующем: «Издает ли звук зерно проса, когда его роняют на пол? Нет. — Издает ли звук бушель проса при тех же обстоятельствах? Да. — Существует ли определенная пропорция между бушелем и зерном? Существует. — Следовательно, должна быть та же пропорция между звучностью того и другого. Если одно зерно не звучит, то и десять тысяч зерен не могут звучать».

21 Аристотель, «Физика», vii. 5, p. 250, a. 20, со схолиями Симпликия к этому отрывку, p. 423, изд. Брандиса.

Чтобы оценить противоречие, выявленное Зеноном, мы должны помнить, что он здесь рассуждает не о фактах чувств, феноменальных и относительных, а о вещах самих по себе, абсолютных и ультрафеноменальных реальностях. Он не отрицал факт чувств: апеллировать к этому факту в ответ означало бы уступить свою позицию. Противники, против которых он рассуждал (упоминается Протагор, но он вряд ли мог быть среди них, если принять во внимание его знаменитую догму, о которой будет сказано позже), были теми, кто поддерживал множественность абсолютных субстанций, каждой для себя, с абсолютными атрибутами, отдельно от факта чувств и независимо от любого чувствующего субъекта. Одно зерно проса (аргументирует Зенон) не обладает абсолютной звучностью, и десять тысяч таких зерен, взятых вместе, также не могут обладать ею. При гипотезе абсолютной реальности как прерывного множества вы здесь приводитесь к противоречию, которое Зенон намеревается использовать как аргумент против гипотезы. В десяти тысячах зерен нет абсолютной звучности: звук, который они издают, — это феноменальный факт, относительный к нам как к чувствующим звук, и не имеющий реальности, кроме как в корреляции со слушающим.

22 Будет видно, что Аристотель, объясняя эту апорию, принимает во внимание разницу в силе вибраций воздуха и различную восприимчивость уха. Объяснение уместно и справедливо, если применять его к факту чувств: но это не ответ Зенону, который не ставил под сомнение факт чувств. Зенон оспаривает учение об абсолютных субстанциях и абсолютной делимости. Сказать, что десять тысяч зерен звучат, но ни одно из них, взятое отдельно, не звучит, кажется ему противоречием, подобным тому, что содержится в утверждении, будто реальная величина состоит из математических точек. Аристотель не справляется с этой трудностью.

Зеноновские аргументы относительно движения.

Другими достопамятными аргументами Зенона против той же гипотезы были те, с помощью которых он доказывал, что если бы она была допущена, движение было бы невозможно. Согласно теории абсолютной множественности и прерывности, каждая линия или часть расстояния была делима на бесконечное число частей: прежде чем движущееся тело могло бы попасть от начала до конца этой линии, оно должно было бы пройти последовательно каждую из этих частей: но сделать это за конечное время было невозможно: следовательно, движение было невозможно.

23 Аристотель, «Физика», vi. 9, p. 239 b., со схолиями, p. 412 сл., изд. Брандиса; Аристотель, «О неделимых линиях», p. 968, a. 19.

Эти четыре аргумента против абсолютного движения вызывали смущение у Аристотеля и его современников. τέτταρες δ’ εἰσὶ λόγοι Ζήνωνος οἱ παρέχοντες τὰς δυσκολίας τοῖς λύουσιν и т. д.

Второй аргумент той же направленности был выдвинут в форме сравнения между Ахиллесом и черепахой — самыми быстрыми и самыми медленными движущимися объектами. Они устраивают состязание, при этом черепахе дается определенная фора. Зенон утверждает, что Ахиллес никогда не догонит черепаху. Действительно, согласно предыдущему аргументу, движение как для одного, так и для другого является невозможностью. Ни один, ни другой не могут продвинуться от начала до конца какой-либо линии, кроме как последовательно проходя через все части этой линии: но эти части бесконечны по числу и поэтому не могут быть пройдены за какое-либо конечное время. Но предположим, что такая невозможность преодолена: все равно Ахиллес не догонит черепаху. Ибо пока Ахиллес продвигается на сто ярдов, черепаха продвигается на десять: пока Ахиллес проходит эти дополнительные десять ярдов, черепаха пройдет еще один ярд: пока Ахиллес проходит этот оставшийся один ярд, черепаха преодолеет одну десятую другого ярда: и так далее ad infinitum: черепаха всегда будет впереди него на определенном расстоянии, которое, хотя и постоянно уменьшается, никогда не исчезнет в ничто.

Третий зеноновский аргумент получил свое название от полета стрелы, выпущенной из лука. Стрела, пока она летит вперед (говорит Зенон), тем не менее находится в покое. Ибо время от начала до конца ее полета состоит из множества последовательных мгновений. В течение каждого из этих мгновений стрела находится в данном месте, равном ей по размеру. Но то, что в течение любого мгновения находится в данном месте, находится в покое. Соответственно, в течение каждого последовательного мгновения своего полета стрела находится в покое. На протяжении всего своего полета она одновременно находится в движении и в покое. Этот аргумент является дедукцией из учения о прерывном времени, так же как предыдущий является дедукцией из учения о прерывном пространстве.

24 Аристотель, «Физика», vi. 9, p. 239, b. 30. τρίτος ὁ νῦν ῥηθείς, ὅτι ἡ ὀϊστὸς φερομένη ἕστηκεν.

Четвертый аргумент был выведен из случая двух равных тел, движущихся с равной скоростью в противоположных направлениях и проходящих мимо друг друга. Если бы тело A B находилось в покое, другое тело C D двигалось бы вдоль всей длины C D за две минуты. Но если C D само движется с равной скоростью в противоположном направлении, A B пройдет вдоль всей длины C D за половину этого времени, или за одну минуту. Отсюда Зенон делает вывод, что движение A B не является чем-то абсолютным или принадлежащим вещи самой по себе — ибо если бы это было так, оно не варьировалось бы в зависимости от движения C D. Это не более чем феноменальный факт, относительный к нам и нашему сравнению.

25 См. иллюстрацию этого аргумента довольно подробно у Симпликия, особенно цитату из Эвдема в конце ее — у Схолий к Аристотелю, p. 414, изд. Брандиса.

Этот аргумент, насколько я могу понять его смысл, не выведен (как предыдущие) из посылок оппонентов, а опирается на свои собственные посылки и предназначен доказать, что движение является лишь относительным.

Общий результат и цель зеноновской диалектики. Ничто не познаваемо, кроме относительного.

Эти рассуждения Зенона памятны как самые ранние известные проявления греческой диалектики и, вероятно, равны по остроте и изобретательности всему, что она когда-либо создавала. Их смысл не всегда точно понимается. Большинство из них — argumenta ad hominem: противоречивые и недопустимые следствия, которые, как показано, законно вытекают из данной гипотезы и поэтому служат для опровержения самой гипотезы. Гипотеза относилась к реальному, абсолютному или ультрафеноменальному, которое Парменид считал Бытием Единым Непрерывным, в то время как его оппоненты утверждали, что оно по существу множественно и прерывно. При гипотезе Парменида Реальное и Абсолютное, будучи непрерывным Единым, было явно несовместимо с движением и разнообразием феноменального мира: Парменид сам признавал противоречие между ними, и его оппоненты сделали это основанием для высмеивания его учения. Контргипотеза о прерывном множестве на первый взгляд казалась не подверженной тому же возражению: она казалась более гармонирующей с фактами феноменального и относительного мира и предоставляющей абсолютную основу, на которую они могли бы опираться. Против этой обманчивой видимости была направлена диалектика Зенона. Он ответил оппонентам и показал, что если гипотеза о Едином Непрерывном вела к абсурдным следствиям, то гипотеза о прерывном множестве была чревата выводами еще более абсурдными и противоречивыми. Он подробно излагает несколько таких противоречивых выводов с целью опровергнуть гипотезу, из которой они проистекают, и доказать, что, будучи далекой от выполнения того, что она обещает, она хуже чем бесполезна, так как запутывает нас в противоречивых заключениях. Результат его рассуждений, скорее подразумеваемый, чем объявленный, заключается в том, что ни одна из двух гипотез не годится для обеспечения реальной и абсолютной основы для феноменального и относительного мира: что последний должен опираться на свои собственные свидетельства и должен интерпретироваться, насколько это вообще возможно, по своим собственным аналогиям.

26 Сфера действия зеноновской диалектики, как я ее здесь описал, ясно изложена Платоном в его «Пармениде», гл. 3–6, p. 127, 128. Πῶς ὦ Ζήνων, τοῦτο λέγεις; εἰ πολλά ἐστι τὰ ὄντα, ὡς ἄρα δεῖ αὐτὰ ὅμοιά τε εἶναι καὶ ἀνόμοια, τοῦτο δὲ δὴ ἀδύνατον. — Οὐκοῦν εἰ ἀδύνατον τά τε ἀνόμοια ὅμοια εἶναι καὶ τὰ ὅμοια ἀνόμοια, ἀδύνατον δὴ καὶ πολλὰ εἶναι; εἰ γὰρ πολλὰ εἴη, πάσχοι ἂν τὰ ἀδύνατα. Ἆρα τοῦτό ἐστιν ὃ βούλονταί σου οἱ λόγοι; οὐκ ἀλλο τι ἢ διαμάχεσθαι παρὰ πάντα τὰ λεγόμενα, ὡς οὐ πολλά ἐστιν; Опять же, p. 128 D. Ἀντιλέγει οὖν τοῦτο τὸ γράμμα πρὸς τοὺς τα πολλὰ λέγοντας, καὶ ἀνταποδίδωσι ταῦτα καὶ πλείω, τοῦτο βουλόμενον δηλοῦν, ὡς ἔτι γελοιότερα πάσχοι ἂν αὐτῶν ἡ ὑπόθεσις, ἡ εἰ πολλά ἐστιν — ἢ ἡ τοῦ ἓν εἶναι — εἴ τις ἱκανῶς ἐπεξίοι.

Здесь Платон явно представляет Зенона лишь доказывающим, что противоречивые заключения следуют, если вы принимаете данную гипотезу; которая, тем самым, показывалась как недопустимая. Но Платон упоминает Зенона в другом месте («Федр», гл. 97, p. 261) под именем Элейского Паламеда как «показывающего свое искусство в речи тем, что заставляет одни и те же вещи казаться слушателям подобными и неподобными, едиными и многими, в покое и в движении». В этом последнем отрывке впечатление, производимое аргументацией Зенона, выведено на свет отдельно от сферы действия и цели, с которыми он ее использовал: эта сфера и цель указаны в отрывке, цитируемом выше из «Парменида».

Так же и Исократ («Похвала Елене», начало): Ζήνωνα, τὸν ταὐτὰ δυνατὰ καὶ πάλιν ἀδύνατα πειρώμενον ἀποφαίνειν.

27 Платон, «Парменид», p. 128 D.

Ошибка предположения, что зеноновские доведения до абсурда учений оппонентов являются обобщениями данных, собранных из опыта.

Но смысл рассуждений Зенона ошибочен, когда его представляют как того, кто желает обмануть своих слушателей, доказывая обе стороны противоречивого суждения. Противоречивые заключения Зенона извлекаются с прямой целью опровергнуть посылки, из которых они выведены. За эти посылки сам Зенон не несет ответственности, поскольку он заимствует их у своих оппонентов: обстоятельство, которое забывает Аристотель, когда критикует зеноновские аргументы как паралогизмы, потому что они предполагают, что континуумы, пространство и время являются прерывными или разделенными на многие отдельные части. Теперь, эта абсолютная прерывность материи, пространства и времени не выдвигалась Зеноном как его собственное учение, но является самим учением его оппонентов, взятым им для цели показать, что оно ведет к противоречивым следствиям, и тем самым косвенно опровергнуть его. Суждение Аристотеля, таким образом, на самом деле в пользу Зенона, хотя по видимости враждебно ему. В отношении движения аналогичный результат последовал из зеноновских рассуждений; а именно, показать, что движение как атрибут Реального и Абсолютного было не менее несовместимо с гипотезой тех, кто противостоял Пармениду, чем с гипотезой самого Парменида: — что абсолютное движение не могло быть примирено с учением о прерывном Множестве, как и с учением о Непрерывном Едином: — что движение, следовательно, было лишь феноменальным фактом, относительным к нашим ощущениям, концепциям и сравнениям; и не имеющим применения к абсолютному. С этой феноменальной точки зрения ни Зенон, ни Парменид, ни Мелисс не оспаривали факт движения. Они признавали его как часть мира ощущений и опыта; который они пытались объяснить, хорошо или плохо, аналогиями и догадками, выведенными из него самого.

28 Аристотель, «Физика», vi. 9, p. 239 b. Ζήνων δὲ παραλογίζεται· οὐ γὰρ σύγκεται ὁ χρόνος ἐκ τῶν νῦν ὄντων τῶν ἀδιαιρέτων, ὥσπερ οὐδ’ ἄλλο μέγεθος οὐδέν и т. д.

Аристотель во второй и третьей главах своей «Физики» обсуждает и опровергает учение Парменида и Зенона относительно Бытия и Единого. Он утверждает, что Бытие и Единое двусмысленны — πολλαχῶς λεγόμενα. Он далее утверждал, что никто до него не преуспел в опровержении Зенона. См. Схолии Александра к «О софистических опровержениях», p. 320 b. 6, изд. Брандиса.

Зеноновская диалектика — платоновский «Парменид».

Хотя у нас нет преимущества видеть зеноновскую диалектику в том виде, в каком она была представлена ее автором, все же если мы сравним ее суть, дошедшую до нас, с той диалектикой, которая составляет вторую половину платоновского диалога под названием «Парменид», мы найдем ее не менее изобретательной и, безусловно, более понятной в своей цели. Зенон не дает никакой позитивной поддержки учению Парменида, но он выстраивает веское негативное обоснование против контручения.

Взгляды историков философии относительно Зенона.

Целлер и другие авторитетные современные критики, признавая, что аргументация Зенона убедительна против этой противоположной доктрины, сетуют на то, что он рассматривает её слишком односторонне; что Единое и Множественное не исключают друг друга и что доктрины Парменида и его оппонентов были верны в совокупности, но ни одна из них не была верна в ущерб другой. Однако, если мы примем во внимание, что предметом предикации с обеих сторон было Бытие (Ens per se), маловероятно, чтобы Парменид или его оппоненты стали утверждать, что оно является одновременно абсолютно Единым и непрерывным, а также абсолютно Множественным и прерывным.29 Если бы оппоненты Парменида заняли такую позицию, Зенону не нужно было бы придумывать дедукции с целью показать, что их гипотеза ведет к противоречивым выводам; ибо противоречия были бы открыто зафиксированы в самой гипотезе. Если человек утверждает и то, и другое одновременно, он лишает предикацию её абсолютного характера, как безусловно присущего Бытию (Ens per se), и ограничивает её феноменальным, относительным, обусловленным — зависящим от наших ощущений и нашей изменчивой точки зрения. Этого не предполагали ни Парменид, ни его оппоненты.

29 То, что оба утверждения не могут быть истинными в отношении Бытия (Ens per se), по-видимому, считалось бесспорным. См. аргументацию Сократа в «Пармениде» Платона, стр. 129 B-E.

Абсолютное и относительное — первое непознаваемо.

Если же мы будем судить об этом вопросе не с их точки зрения, а с нашей собственной, мы разрешим трудность, приняв последний из упомянутых ответов. Мы признаем, что Единое и Множественное — это предикаты, которые не обязательно исключают друг друга; но мы воздержимся от того, чтобы утверждать или отрицать любой из них в отношении Реального, Абсолютного, Безусловного. Об объекте, абсолютно едином и непрерывном, или об объектах, абсолютно множественных и прерывных, вне фактов нашего собственного чувственного восприятия и сознания и независимо от какого-либо чувствующего субъекта, мы ничего не знаем и ничего не можем утверждать. Оба эти предиката (Единое — Множественное) являются относительными и феноменальными, основанными на фактах и сравнениях наших собственных чувств и сознания и служащими лишь для описания, фиксации и классификации этих фактов. Дискретная величина или число, или последовательность отдельных единиц — непрерывная величина, или движение и протяженность — это две концепции, полученные путем сравнения, абстрагированные и обобщенные из отдельных частных феноменов нашего сознания; непрерывное — из наших движений и сознания постоянной энергии, вовлеченной в них, — дискретное — из наших движений, прерываемых и возобновляемых, а также из наших чувственных впечатлений. Мы сравниваем одну дискретную величину с другой или одну непрерывную величину с другой и таким образом устанавливаем много важных истин: но мы выбираем нашу единицу или наш эталон движения и протяженности по своему усмотрению или в соответствии с удобством, подчиняясь лишь необходимости последовательно адаптировать наши дальнейшие вычисления к этой единице, как только она выбрана. Таким образом, один и тот же объект может рассматриваться иногда как единое, иногда как многое; и то, и другое относительно и зависит от нашей точки зрения. Движение, пространство, время могут рассматриваться либо как непрерывные, либо как прерывные: мы можем рассуждать о них как о том или другом, но мы не должны смешивать эти две точки зрения друг с другом. Однако, когда нас призывают выйти за пределы Относительного и решить спор между Парменидом и его оппонентами — является ли Абсолютное Единым или Множественным, — нам остается лишь воздержаться от утверждения того или другого, или (иными словами) признаться в своем невежестве. Мы ничего не знаем об абсолютном, непрерывном, самосущем Едином или об абсолютном, прерывном Множественном.

Зенон не отрицал движение как факт, феноменальный и относительный.

Некоторые критики полагают, что Зенон отрицал движение как факт, противопоставляя софистические рассуждения достоверному и привычному опыту. На этом взгляде основан известный анекдот о том, что Диоген Киник опроверг аргумент, встав и начав ходить. Но я не так истолковываю смысл его аргументации. Он не отрицал движение как факт. Оно опиралось для него на свидетельство чувств, признаваемое каждым. Следовательно, это был лишь феноменальный факт, относительный к нашему сознанию, ощущениям, движениям и сравнениям. Как таковой, и только как таковой, Зенон признавал его. Что он отрицал, так это движение как факт, принадлежащий Абсолютному, или как выводимый из Абсолютного. Он не отрицал Абсолютное или Вещь в себе как существующий объект, но исключил многообразие, делимость и движение из списка его предикатов. Он признавал только парменидовское Бытие — единое, непрерывное, неизменное и неподвижное, не имеющее никаких предикатов, кроме отрицательных, и отделенное от относительного мира опыта и ощущений.

Горгий Леонтинский — не признавал Абсолютное, даже в том виде, как его мыслил Парменид.

Другие мыслители, современники Зенона, не были согласны с ним в признании Абсолютного, даже как объекта без каких-либо предикатов, кроме единства и непрерывности. Они отрицали его полностью, как в качестве субстрата, так и в качестве предиката. Установлению этого отрицания посвящен короткий трактат, приписываемый ритору или софисту Горгию, современнику Зенона; однако нам сообщают, что все рассуждения, которые использовал Горгий, были выдвинуты или уже были выдвинуты другими до него.30 Эти рассуждения сохранились настолько неполно, что мы можем понять лишь их общую направленность.

30 См. последние слова аристотелевского или псевдоаристотелевского трактата «О Мелиссе, Ксенофане и Горгии», стр. 980.

Ἅπασαι δὲ αὖται καὶ ἑτέρων ἀρχαιοτέρων εἰσὶν ἀπόριαι, ὥστε ἐν τῇ περὶ ἐκείνων σκέψει καὶ ταύτας ἐξεταστέον.

Ἅπασαι — это чтение Муллаха в его издании данного трактата (стр. 79) вместо ἅπαντες или ἅπαντα.

Его рассуждения против Абсолютного, будь то в форме Бытия или Сущих.

Бытие, или Сущность per se (утверждал он), не существует на самом деле. Даже если допустить, что оно существует, оно непознаваемо никем. И даже если допустить, что оно и существует, и познано кем-либо, все равно такой человек не смог бы передать свое знание о нем другим.31

31 См. трактат Аристотеля или Псевдо-Аристотеля «О Мелиссе, Ксенофане и Горгии» в Aristot. стр. 979-980, Bekker, а также в издании Муллаха, стр. 62-78. Аргументация Горгия также сокращенно изложена у Секста Эмпирика, «Против ученых», кн. VII, стр. 384, секции 65-86.

См. также обширный комментарий к аристотелевскому трактату в работе Фосса «О Горгии Леонтинском», стр. 115 и сл.

Текст аристотелевского трактата настолько испорчен, что часто бывает невразумителен.

Что касается первого пункта: Бытие не более реально или существующе, чем Небытие: слово «Небытие» должно иметь объективное значение, так же как и слово «Бытие»: следовательно, это было Небытие, то есть оно было или существовало. Оба они существовали одинаково, или, вернее, ни одно из них не существовало. Более того, если Бытие существовало, оно должно было существовать либо как Единое, либо как Множественное — либо как вечное, либо как возникшее — либо само по себе, либо в каком-то другом месте. Но Мелисс, Зенон и другие предшествующие философы привели достаточные доводы против каждой из этих альтернатив, взятых по отдельности. Каждый из альтернативных существенных предикатов был по отдельности опровергнут; следовательно, субъект, Бытие, не мог существовать ни в одном из них, или не мог существовать вовсе.

Бытие, непостижимое и непознаваемое.

Что касается второго пункта: допустим, что Бытие или Сущие существуют; тем не менее (аргументировал Горгий), они были бы непостижимы и непознаваемы. Быть мыслимым — это не более атрибут Бытия, чем Небытия. Сам факт мышления не требует Бытия как условия и не свидетельствует о Бытии как об абсолюте или вещи в себе. Если бы наше мышление требовало или достигало Бытия как обязательного объекта, тогда не могло бы существовать фиктивных cogitata (мыслимых объектов) или ложных суждений. Мы думаем о человеке, летящем по воздуху, или о гонке колесниц на поверхности моря. Если бы наши cogitata были реальностями, то они должны были бы быть таковыми, как и все остальное: если бы только реальности были объектом мышления, то о них нельзя было бы мыслить. Поскольку Небытие, таким образом, неоспоримо было объектом мышления, то Бытие не могло быть его объектом: ибо то, что было истинным в отношении одного из этих противоположностей, не могло быть истинным в отношении другого.

Бытие, даже если допустить, что оно познаваемо, все равно непередаваемо другим.

Что касается третьего пункта: предполагая, что Бытие и существует, и познано вами, вы не можете (говорил Горгий) объявить или объяснить его кому-либо другому. Вы заявляете, что познали, что такое Бытие само по себе, посредством своего зрения или других восприятий, но вы объявляете это другим с помощью слов, и эти слова не являются сами по себе абсолютным Бытием, и они не представляют Бытие слушателю. Даже если вы сами знаете Бытие, вы не можете своими словами сделать так, чтобы он узнал его. Если он должен узнать Бытие, он должен узнать его так же, как и вы. Более того, ни ваши слова, ни само Бытие не передадут слушателю то же самое знание, что и вам; ибо одно и то же не может находиться одновременно в двух различных субъектах; и даже если бы это было так, то, поскольку вы и слушатель не полностью подобны, воздействие одного и того же объекта на вас обоих не будет казаться одинаковым.32

32 В этой третьей части аргументации, показывающей, что Бытие, даже если оно познано, не может быть передано другим, Горгий выходит за пределы Абсолютного и направляет свои рассуждения также против передаваемости Относительного или Феноменального. Оба его аргумента против такой передаваемости имеют под собой основание и служат доказательством того, что передаваемость не может быть точной или полной даже в случае чувственных фактов. Ощущения, мысли, эмоции и т. д. одного человека не являются в точности такими же, как у другого.

Таково рассуждение, насколько мы можем его понять, с помощью которого Горгий стремился доказать, что абсолютное Бытие не является ни существующим, ни познаваемым, ни передаваемым словами от одного человека к другому.

Зенон и Горгий — в сравнении с более ранними греческими философами.

Аргументы как Зенона, так и Горгия (последний излагает мысли других, живших до него), датируемые временем, совпадающим со второй половиной жизни Сократа, свидетельствуют о новом духе и цели в греческой философии по сравнению с ионийцами, двумя первыми элеатами и пифагорейцами. Зенон и Горгий наглядно демонстрируют новый элемент диалектики: силу отрицательного начала в греческой философии, выведенную на арену против тех, кто догматизировал или предлагал позитивные теории: плодотворность греческого воображения в выдвижении сомнений и трудностей, на которые догматики, если они стремились к успеху и репутации, должны были давать ответы. Зенон направил свою атаку против одной философской системы — доктрины Абсолютного Множества: оставляя по умолчанию соперничающую доктрину — Абсолютное Единое Парменида — в исключительном владении полем, однако не подкрепляя её никакими новыми защитными средствами против возражающих. Горгий оспаривал философию Абсолютного в любой из её форм или в обеих сразу — как Единое или как Множественное: не с целью оставить какую-либо третью форму в качестве единственного выжившего или предоставить какую-либо замену собственного изобретения, а с целью показать, что Бытие, объект философского исследования, не может быть ни найдено, ни познано. Отрицательная цель, полностью отвергающая философию Природы (как её тогда понимали, а не как понимают сейчас), была провозглашена Горгием без оговорок, как, впрочем, мы вскоре обнаружим, и Сократом.

Новый характер греческой философии — антитеза утверждения и отрицания — доказательство и опровержение.

Именно открытие отрицательной жилки придает с этого времени новый характер греческой философии. Позитивные и негативные силы, исходящие из различных склонностей человеческого разума, теперь активно развиваются и находятся в напряженной антитезе друг к другу. Философия больше не ограничивается исключительно догматиками, каждый из которых ищет в своем воображении Абсолютное Бытие Природы и каждый предлагает то, что кажется ему единственным решением проблемы. Такие мыслители продолжают свое призвание, но в новых условиях успеха и под пристальным вниманием многочисленных несогласных критиков. Уже недостаточно выдвинуть теорию33 — будь то в неясных, оракулоподобных метафорах и полупонятных афоризмах, как Гераклит, или в стихах, более или менее впечатляющих, как Парменид или Эмпедокл. Теория должна быть подкреплена доказательствами, защищена от возражений, ограждена от обвинений в непоследовательности: более того, она должна быть сопоставлена с другими соперничающими теориями, недостатки которых, соответственно, должны быть показаны вместе с ней. Вот новые требования, которым догматические философы раньше не были подвержены. Теперь от них требовалось быть мастерами искусства диалектической атаки и защиты, не боящимися борьбы вопросов и ответов — борьбы, в которой, при условии терпимого равенства между дуэлянтами, вопрошающий имел преимущество солнца, или предпочтительную позицию34, а также дополнительное преимущество выбора, куда направить свои удары. Разоблачение заблуждений или непоследовательности оказалось как более легким процессом, так и более заметным проявлением изобретательности, чем открытие и установление истины таким образом, чтобы вызвать согласие. Оружие отрицания, опровержения, перекрестного допроса использовалось ради своих собственных результатов и оказалось трудным для парирования со стороны философов-аффирматоров того времени.

33 Отвращение гераклитовских философов к проверке диалектическим допросом описано Платоном сильными выражениями, оно даже доведено до карикатуры. («Теэтет», 179-180.)

34 Феокрит, Идиллия XXII, 83; описание кулачного боя между Поллуксом и Амиком:—

ἔνθα πολύς σφισι μόχθος ἐπειγομένοισιν ἐτύχθη,

ὁππότερος κατὰ νῶτα λάβῃ φάος ἠελίοιο·

ἀλλ’ ἰδρίῃ μέγαν ἄνδρα παρήλυθες ὦ Πολύδευκες·

βάλλετο δ’ ἀκτίνεσσιν ἅπαν Ἀμύκοιο πρόσωπον.

Жребий на солнце — практика, еще не введенная среди кулачных бойцов.

ПРИЛОЖЕНИЕ.

Чтобы проиллюстрировать сравнением форму греческой философии до того, как к ней была применена диалектика, я переписываю от двух выдающихся французских ученых (М. Бартелеми Сент-Илера и профессора Роберта Моля) некоторые сведения о том, каким образом индийская философия всегда фиксировалась и передавалась.

М. Бартелеми Сент-Илер (в своем «Premier Mémoire sur le Sânkhya», стр. 5-11) приводит следующие наблюдения о санкхье, или философии Капилы, одной из основных систем санскритской философии: дата (как предполагается) около 700 г. до н. э.

Существует два источника, из которых известна философия санкхьи:—

«1. Сутры, или афоризмы Капилы.

«2. Трактат, уже известный и переведенный под названием «Санкхья-карика», то есть «Памятные стихи санкхьи».

«Сутры Капилы насчитывают всего 499, разделены на шесть лекций и распределены неравномерно между каждой из них. Сутры сопровождаются комментарием, который их объясняет и который принадлежит брахману по имени Нищий. Комментатор объясняет с более или менее длинными пояснениями сутры Капилы, которые он цитирует одну за другой.

«Сутры в целом очень кратки: иногда они состоят всего из двух или трех слов и никогда не включают более одного предложения. Эта афористическая форма, в которой предстает перед нами индийская философия, — та, которую приняла индийская наука во всех своих отраслях, от грамматики до философии. Сутры Панини, который свел все правила санскритской грамматики в 3996 афоризмов, не менее кратки, чем сутры Капилы. Этот странный способ изложения связан в Индии с самим способом, которым наука передавалась из века в век. У учителя обычно есть только один ученик: ему достаточно для доктрины, которую он передает, иметь опорные точки, а устный комментарий, который он добавляет к этим сентенциям, чтобы объяснить их, ставит ученика в состояние хорошо их понять. Сам ученик, как только он проник в их истинный смысл, не нуждается в более развернутом символе, и сама краткость афоризмов помогает ему лучше их запомнить. Это посвящение, которое он получил: и сентенции, в которых это посвящение резюмируется, всегда остаются достаточно ясными для него.

«Но это не так для иностранных читателей, и было бы трудно найти что-либо более темное, чем эти сутры. Даже комментарии не всегда достаточны, чтобы сделать их полностью понятными.

«Единственный пример аналогичной формы в истории человеческого духа и науки на Западе нам дают «Афоризмы» Гиппократа: они тоже адресовались адептам и требовали, как и индийские сутры, объяснения учителей, чтобы быть хорошо понятыми учениками. Но этот единственный пример не имел последствий в западном мире, тогда как в индийском мире афоризм оставался в течение долгих веков специальной формой науки: а развертывания мысли, которые нам привычны и которые кажутся нам необходимыми, были зарезервированы для комментариев.

«Санкхья-карика написана в стихах: в Греции поэзия была некоторое время языком философии; Эмпедокл, Парменид написали свои системы в стихах. Не Капила написал её. Между Капилой и автором «Карики», Ишварой Кришной, нужно считать по меньшей мере несколько сотен лет: и второй лишь изложил в стихах, чтобы помочь памяти учеников, доктрину, которую мастер оставил в аксиоматической форме.

«Понятно, впрочем, без труда, что использование памятных стихов внедрилось в Индии для обучения и передачи науки: это было необходимым следствием использования афоризмов. Самые абстрактные науки (математика, астрономия, алгебра) также используют этот процесс, хотя он кажется мало подходящим для их строгости и точности. Таким образом, ритм является, наряду с афоризмами и по той же причине, почти общей формой науки в Индии».

(Капила как персонаж почти легендарен; о нем ничего точного не известно. Его доктрина проходит среди индийцев «как своего рода божественное откровение». — Стр. 252, 253.)

М. Моль отмечает следующее:—

«Это приводит меня к Пуранам. У нас больше нет ничего от первоначальной Пураны, которая, по-видимому, была космогонией, за которой следовала история богов и героических семей. Секты в конце концов присвоили себе этот каркас после трансформаций, число и эпохи которых мы не знаем: и использовали его, чтобы возвеличить каждую своего бога и влить туда, вместе с обломками древней традиции, свою более современную мифологию. То, чем Пураны являются для народа, шесть систем философии являются для ученых. Мы находим эти системы в той абстрактной форме, которую индусы любят придавать своей науке: каждая школа имеет свои афоризмы, которые в форме мнемонических стихов содержат в наименьшем возможном количестве слов все результаты школы. Но у нас нет никаких сведений о началах школы, о дискуссиях, которые должна была вызвать разработка системы, о людях, которые в них участвовали, о ходе и развитии идей: у нас есть система в её последней форме, и ничто не позволяет нам заполнить пространство, которое отделяет её от более расплывчатых теорий, которые мы находим в последних писаниях ведийской эпохи, к которой, однако, все претендует быть привязанным. Начиная с этих афоризмов, у нас есть комментарии и трактаты по изложению и интерпретации: но первые идеи, технические термины и система в целом зафиксированы заранее. Все эти системы покоятся на очень утонченном психологическом анализе; и каждая имеет свою точную терминологию, на которую наша отвечает лишь весьма несовершенно: поэтому необходимо, под страхом ошибиться и ввести в заблуждение своих читателей, чтобы переводчики создавали массу технических терминов, что является не последней трудностью этой работы». Р. Моль, «Ежегодный отчет, представленный Азиатскому обществу», 1863 г., стр. 103-105; собранное издание, «Двадцать семь лет истории восточных исследований», том II, стр. 496, 498-9.

Когда цель состоит просто в том, чтобы запечатлеть утверждения в памяти и связать их с сильными эмоциями благоговейной веры, мнемонические стихи и афоризмы вполне подходят; Эмпедокл использовал стихи, Гераклит и пифагорейцы выражали себя в афоризмах — кратких, полупонятных, впечатляющих символах. Но если философия когда-либо должна быть выведена из таких сумерек в состояние «обоснованной истины», это невозможно сделать, не подвергнув все утверждения перекрестному допросу оппонентов — проверке отрицательной диалектикой. Именно теорию и применение этой диалектики мы собираемся проследить у Сократа и Платона.

ГЛАВА III.

Как указано в предисловии к этому изданию, настоящая и следующая главы были для удобства перенесены с места, отведенного им автором, на их нынешнюю позицию.

ДРУГИЕ СПОДВИЖНИКИ СОКРАТА.

Подробно остановившись на жизни и сочинениях Платона, я теперь перехожу к сопоставлению с ним некоторых других членов сократовской философской семьи: менее выдающихся, конечно, чем прославленный автор «Государства», но все же людей с ярким характером, способностями и влиянием.1 Относительно одного из братьев, Ксенофонта, который стоит рядом с Платоном по известности, я скажу несколько слов отдельно в своей следующей и заключительной главе.

1 Дионисий Галикарнасский противопоставляет Платона всему τὸ Σωκράτους διδασκαλεῖον (De Adm. Vi Dic. Demosthen. стр. 956). Сравните также Epistol. ad Cn. Pomp. стр. 762, где он противопоставляет стиль и фразеологию Платона стилю и фразеологии Σωκρατικοὶ διάλογοι в целом.

Влияние, оказанное Сократом на своих сподвижников.

Авторитет Сократа среди современников мощно проявлялся не одним способом. Он ввел в моду новые предметы, как неопределенно широкие, так и знакомые, а также интересные каждому. Более того, по этим предметам он ввел или, по крайней мере, популяризировал новый метод общения, при котором отношение учителя и ученика, предполагающее прямую передачу готового знания от одного к другому, было отброшено. Он заменил его вопросительным процессом, одновременно разрушительным и наводящим на размышления, в котором учитель начинал с того, что отучал, а ученик — с того, что разучивался тому, что считалось уже известным, с целью вызвать в уме ученика самодействующую энергию мысли и внутреннее порождение новых понятий. Наконец, Сократ сильно воздействовал на умы нескольких друзей, которые имели обыкновение сопровождать его, когда он беседовал на рынке или в палестре. Некоторые пытались скопировать его удивительный навык разговорного перекрестного допроса: насколько они делали это с успехом или репутацией, мы не знаем: но Ксенофонт говорит, что многие из них беседовали только с теми, кто платил им гонорар, и что они таким образом продавали за значительные суммы то, что было лишь малыми фрагментами, полученными бесплатно с богатого стола их учителя.2 Было также несколько человек, которые копировали общий стиль его бесед, сочиняя письменные диалоги. И так случилось, что великий учитель — тот, кто провел свою жизнь в устном применении своего эленхоса, не написав ничего, — хотя и не оставил достойного представителя в своей собственной специальной карьере, стал отцом многочисленных письменных диалогов и богатой философской литературы.3

2 Ксенофонт, Memor. i. 2, 60. ὧν τινὲς μικρὰ μέρη παρ’ ἐκείνου προῖκα λαβόντες πολλοῦ τοῖς ἄλλοις ἐπώλουν, καὶ οὐκ ἦσαν ὥσπερ ἐκεῖνος δημοτικοί· τοῖς γὰρ μὴ ἔχουσι χρήματα διδόναι οὐκ ἤθελον διαλέγεσθαι.

3 Мы находим замечательное доказательство того, как долго имя и концепция Сократа сохранялись в памяти афинского общества как великого прародителя философии и философов IV века до н. э. в Афинах. Это было около 306 г. до н. э., почти через столетие после смерти Сократа, когда Демохар (племянник оратора Демосфена) произнес речь перед афинским судом с целью поддержать закон, предложенный Софоклом, запрещающий философам или софистам читать лекции без лицензии, полученной от правительства; этот закон, принятый годом ранее, определил уход всех философов из Афин до тех пор, пока закон не был отменен. В этой речи Демохар распространялся о недостатках многих философов, их раболепии, распутных амбициях, алчности, отсутствии патриотизма и т. д., из чего Афиней делает несколько выдержек. Τοιοῦτοι εἰσιν οἱ ἀπὸ φιλοσοφίας στρατηγοί· περὶ ὧν Δημοχάρης ἔλεγεν, — Ὥσπερ ἐκ θύμβρας οὐδεὶς ἂν δύναιτο κατασκευάσαι λόγχην, οὔδ’ ἐκ Σωκράτους στρατιώτην ἄμεμπτον.

Деметрий Фалерский также, в то же или близкое время, сочинил Σωκράτους ἀπολογίαν (Diog. La. ix. 37-57). Это показывает, как долго сохранялся интерес к личной судьбе и характеру Сократа в Афинах.

Имена этих сподвижников.

Помимо Платона и Ксенофонта, чьи произведения нам известны, мы слышим об Алексамене, Антисфене, Эсхине, Аристиппе, Брисоне, Евклиде, Федоне, Критоне, Симмии, Кебете и др. как о тех, кто сочинял диалоги такого рода. Все они были сподвижниками Сократа; многие из них либо записывали то, что могли частично припомнить из его бесед, либо использовали его имя как драматического выразителя своих собственных мыслей. Семь из этих диалогов приписывались Эсхину, двадцать пять — Аристиппу, семнадцать — Критону, двадцать три — Симмию, три — Кебету, шесть — Евклиду, четыре — Федону. Сочинения Антисфена были гораздо многочисленнее: десять томов их, под множеством различных названий (некоторые из них, вероятно, не в форме диалогов), зафиксированы Диогеном.4 Аристипп был первым в ряду философов, называемых киренаиками или гедониками, впоследствии (с различными модификациями) эпикурейцами: Антисфен — киников и стоиков: Евклид — мегарской школы. Похоже, что Аристипп, Антисфен, Евклид и Брисон пользовались значительной репутацией как современники и соперничающие авторы Платона: Эсхин, Антисфен (который был очень беден) и Аристипп, как говорят, получали деньги за свои лекции; Аристипп назван первым, кто таким образом отошел от сократовского канона.5

4 Diogenes Laert. i. 47-61-83, vi. 15; Athenæ. xi. p. 505 C.

5 Брисон упоминается Феопомпом ap. Athenæum, xi. p. 508 D. Феопомп, современник Аристотеля и ученик Исократа, сочинил специальный трактат или рассуждение против диалогов Платона, в котором он утверждал, что большинство из них не принадлежат Платону, а в значительной степени заимствованы из диалогов Антисфена, Аристиппа и Брисона. Эфипп также, комический писатель (IV века до н. э., современник Феопомпа, возможно, даже более ранний), говорил о Брисоне как о современнике Платона (Athenæ. xi. 509 C). Это хорошее доказательство, подтверждающее Брисона как автора «сократовских диалогов», относящихся к платоновской эпохе, наряду с Антисфеном и Аристиппом: прав ли Феопомп, когда утверждает, что Платон заимствовал многое у этих троих, очень сомнительно.

Многие диалоги были опубликованы различными писателями и ложно приписаны тому или иному из viri Socratici: Диоген (ii. 64) сообщает суждение, вынесенное Панетием, о том, какие из них подлинные, а какие нет. Панетий считал, что диалоги, приписываемые Платону, Ксенофонту, Антисфену и Эсхину, подлинны; что те, которые приписаны Федону и Евклиду, сомнительны; а остальные все подложные. Таким образом, он считал подложными диалоги Алексамена, Критона, Симмия, Кебета, Симона, Брисона и т. д., или же он не знал их всех. Возможно, что Панетий мог не знать диалогов Брисона; если же он знал их и считал подложными, я не принял бы его утверждение, потому что считаю, что оно перевешивается противоположным свидетельством Феопомпа. Более того, хотя Панетий был очень способным человеком, доверие к его критической оценке сильно пошатнулось, когда мы узнаем, что он объявил платоновского «Федона» подложным.

5 Diogen. Laert. i. 62-65; Athenæus, xi. p. 507 C.

Дион Хризостом (Orat. lv. De Homero et Socrate, vol. ii. p. 289, Reiske), должно быть, имел в виду некоторые из этих других сократовских диалогов, а не те, что были сочинены Платоном или Ксенофонтом, когда он упоминает беседы Сократа с Лисиклом, Гликоном и Анитом; то, что он говорит об Аните, едва ли может относиться к платоновскому «Менону».

Эсхин — речь Лисия против него.

Эсхин, сподвижник Сократа, не стал (как Евклид, Антисфен, Аристипп) основателем преемственности или секты философов. Немногие фрагменты, оставшиеся от его диалогов, не позволяют нам оценить их достоинства. Похоже, он широко использовал имя Аспасии как беседующего персонажа и высоко ценил её. Он также с большим восхищением отзывался о Фемистокле. Но в отношении современных или недавних персонажей он обвиняется в большой желчности и недоброжелательности: в частности, мы узнаем, что он осуждал софистов Продика и Анаксара, первого на том основании, что он обучал Ферамена, второго — как учителя двух никчемных людей, Арифрада и Аригнота. Это обвинение заслуживает большего внимания, потому что оно иллюстрирует ненависть, возбужденную Мелетом против Сократа за то, что он обучал Крития и Алкивиада.6 Более того, перед нами предстает Эсхин в другом характере, очень неожиданном для vir Socraticus. Иск о взыскании денег, якобы причитающихся, был подан в афинский дикастерий против Эсхина истцом, который изложил свое дело в речи, сочиненной ритором Лисием. В этой речи утверждается, что Эсхин, занявшись торговлей в качестве изготовителя и продавца мазей, занял сумму денег под проценты у истца; который утверждает, что рассчитывал с уверенностью на честную сделку со стороны ученика Сократа, постоянно занятого разговорами о справедливости и добродетели.7 Но это ожидание настолько не оправдалось, что Эсхин вел себя крайне нечестно. Он не вернул ни основной суммы, ни процентов; хотя решение дикастерия было получено против него, и заклейменный раб, принадлежащий ему, был захвачен по нему. Более того, Эсхин был виновен в нечестности, столь же скандальной, в своих сделках со многими другими кредиторами. Кроме того, он ухаживал за богатой женщиной семидесяти лет и завладел её имуществом; обманув и разорив её семью. Его характер как распутника и мошенника был хорошо известен и мог быть доказан многими свидетелями. Таковы обвинения против Эсхина, содержащиеся во фрагменте утраченной речи Лисия и высказанные в открытом суде реальным истцом. Сколько из них можно было справедливо доказать, мы не можем сказать: но кажется очевидным, по крайней мере, что Эсхин должен был быть торговцем, а не только философом. Все эти писатели о философии должны были иметь свои корни и дела в реальной жизни, о которой мы почти ничего не знаем.

6 Плутарх, Перикл, гл. 24-32; Цицерон, De Invent. i. 31; Афиней, v. 220. Некоторые другие цитаты можно найти в коллекции Фишера немногих фрагментов Эсхина Сократика (Лейпциг, 1788, стр. 68 и сл.), хотя некоторые из аллюзий, которые он приводит, по-видимому, скорее относятся к оратору Эсхину. Заявления Афинея из диалога Эсхина под названием «Телавг» являются наиболее любопытными. Диалог содержал, среди прочего, τὴν Προδίκου καὶ Ἀναξαγόρους τῶν σοφιστῶν διαμώκησιν, где мы видим Анаксагора, названного софистом (см. также Diodor. xii. 39), так же как и Продика. Фишер считает три псевдоплатоновских диалога — «О добродетели», «О богатстве», «О смерти» — работами Эсхина. Но это ничем не подтверждено.

7 Афиней, xiii. стр. 611-612. Πεισθεὶς δ’ ὑπ’ αὐτοῦ τοιαῦτα λέγοντος, καὶ ἅμα οἰόμενος τοῦτον Αἰσχίνην Σωκράτους γεγονέναι μαθητήν, καὶ περὶ δικαιοσύνης καὶ ἀρετῆς πολλοὺς καὶ σεμνοὺς λέγοντα λόγους, οὐκ ἄν ποτε ἐπιχειρῆσαι οὐδὲ τολμῆσαι ἅπερ οἱ πονηρότατοι καὶ ἀδικώτατοι ἄνθρωποι ἐπιχειροῦσι πράττειν.

Мы читаем также о другой речи Лисия против Эсхина — περὶ συκοφαντίας (Diogen. Laert. ii. 63), если только это не та же самая речь, описанная иначе.

Письменные сократовские диалоги — их общий характер.

Диалоги, известные под названием сократовских диалогов8, были сочинены всеми основными сподвижниками Сократа и многими, кто не был сподвижниками. И хотя они были сочинены многими разными авторами, они сформировали признанный класс литературы, отмеченный риторическими критиками как отличающийся простым, разговорным, непринужденным, драматическим исполнением, соответствующим ролям различных ораторов: от этого общего характера отступил только Платон — и то не во всех своих диалогах. У сократовских авторов в целом Сократ, по-видимому, представлен под одними и теми же главными чертами: его провозглашенное признание невежества редко отсутствовало: и унижение, которое его перекрестный допрос наносил даже таким дерзким людям, как Алкивиад, было так же остро изложено Эсхином, как и Платоном: более того, сократовские ученики в целом любили превозносить Демона или прорицательное пророчество своего учителя.9 Некоторые диалоги, циркулирующие под именем кого-либо из сподвижников Сократа, были подложными, и авторство было вопросом, который нелегко определить. Симон, кожевник в Афинах, в чьей лавке Сократ часто беседовал, как говорят, вел записи бесед, которые он слышал, и впоследствии опубликовал их: Эсхин также и некоторые другие из сократовских сподвижников подозревались в том, что они сохранили или добыли отчеты о беседах самого учителя и заработали много денег после его смерти, представляя их перед избранной аудиторией.10 Аристотель говорит о последователях Антисфена как о необразованных, вульгарных людях: но Цицерон, по-видимому, читал с удовлетворением диалоги Антисфена, которого он обозначает как острого, хотя и не хорошо обученного.11 Другие отчеты описывают его диалоги как сочиненные в риторическом стиле, что приписывается тому факту, что он получал уроки у Горгия:12 и Феопомп, должно быть, высоко ценил диалоги того же автора, а также диалоги Аристиппа и Брисона, когда обвинял Платона в том, что он широко заимствовал у них.13

8 Аристотель, цит. по: Athenæum, xi. p. 505 C; «Риторика», iii. 16.

Дионисий Галикарнасский, «К Гнею Помпею о Платоне», с. 762, изд. Рейске: «Воспитанный (Платон) на сократических диалогах, которые являются в высшей степени лаконичными и точными, он, однако, не остался в их рамках, а увлекся стилем Горгия и Фукидида»; см. также «О силе слова в Демосфене», с. 968. И снова в том же трактате «О силе слова в Демосфене», с. 956: «Другой же стиль, простой и безыскусный, который, как кажется, обладает и структурой, и силой, свойственной речи частного человека, имел многих достойных приверженцев — таковы и авторы этических диалогов, к которым принадлежала вся сократическая школа, за исключением Платона и т. д.»

Дионисий называет этот стиль «сократическим характером» (с. 1025). Полагаю, это тот самый стиль, к которому сатирик Тимон применяет следующие слова:—

Ἀσθενική τε λόγων δυας ἢ τριὰς ἢ ἔτι πόρσω,

Οἶος Ξεινοφόων, ἤτ’ Αἰσχίνου οὐκ ἐπιπειθὴς

γράψαι —

Diogen. La. ii. 55. Лукиан, Гермоген, Фриних, Лонгин и некоторые более поздние греческие риторы судили о стиле Эсхина, как и Ксенофонта, более благосклонно, чем Тимон. См. Zeller, Phil. d. Griech. ii. p. 171, 2-е изд. А Деметрий Фалерский (или автор трактата, носящего его имя), равно как и ритор Аристид, считали Эсхина и Платона лучшими представителями «сократического характера» (Demetr. Phaler. De Interpretat. 310; Aristeides, Orat. Platon. i. p. 35; Photius, Cods. 61 and 158; Longinus, ap. Walz. ix. p. 559, c. 2). Лукиан говорит («О паразите», 33), что Эсхин провел некоторое время у Дионисия Старшего в Сиракузах, которому он с большим успехом читал вслух свой диалог под названием «Мильтиад».

Неизданное сочинение Михаила Пселла, напечатанное г-ном Коксом в его весьма тщательном и ценном каталоге рукописей Бодлианской библиотеки, приводит ту же высокую оценку, которую давали Эсхину главные античные риторы: они причисляли его к числу выдающихся классических эллинских писателей, обладающих собственными уникальными достоинствами стиля — «у Платона — диалогическая манера речи, у сократика Эсхина — благозвучное сочетание слов, у Фукидида — и т. д.». См. каталог г-на Кокса, с. 743–745. Цицерон говорит о сократических философах в целом как о писавших с элегантной игривостью стиля («Об обязанностях», i. 29, 104), что гармонирует с выражением Лукиана: «Эсхин, написавший длинные и остроумные диалоги и т. д.».

9 Цицерон, «Брут», 85, s. 292; «О дивинации», i. 54–122; Аристид, Orat. xlv. «О риторике», Orat. xlvi. «В защиту Четырех», т. ii, с. 295–369, изд. Диндорфа. Из этого следует, что некоторые диалоги, сочиненные Эсхином, принимались разными лицами за подлинные беседы, которые вел Сократ. Утверждалось, что, поскольку Эсхин уступал Платону в способностях, он с большей вероятностью мог точно передать то, что слышал от Сократа.

Diog. L. ii. 122. Он упоминает сборник из тридцати трех диалогов в одном томе, претендующих на то, чтобы быть записями реальных бесед Сократа, опубликованный Симоном. Но их вряд ли можно считать подлинными.

Упомянутое здесь обвинение выдвигается Ксенофонтом (см. предыдущее примечание, «Воспоминания», i. 2, 60) против некоторых лиц (τινὲς), но без указания имен. Об Эсхине см. Афиней, xiii. p. 611 C; Diogen. Laert. ii. 62.

11 Цицерон, «Письма к Аттику», xii. 38: «viri acuti magis quam eruditi» («люди скорее острые, чем образованные») — таково суждение Цицерона об Антисфене. Полагаю, что эти слова указывают на тот же недостаток, который имеет в виду Аристотель, когда говорит: «антисфенианцы и те, кто столь же необразован» («Метафизика», H. 3, p. 1043, b. 24). Очевидно также, что Лукиан считал сочинения Антисфена не менее достойными, чем сочинения Платона (Лукиан, «Против невежды», гл. 27).

12 Diogen. Laert. vi. 1. Если верно, что Антисфен брал уроки у Горгия, это доказывает, что Горгий должен был иногда давать уроки бесплатно, ибо бедность Антисфена хорошо известна. См. «Пир» Ксенофонта.

13 Theopomp. ap. Athenæ. xi. p. 508. См. K. F. Hermann, Ueber Plato’s Schriftsteller. Motive, p. 300. Отрывок значительной длины из диалога, написанного Эсхином между Сократом и Алкивиадом, приведен Аристидом, Or. xlvi. «В защиту Четырех», т. ii, с. 292–294, изд. Диндорфа.

Отношения между сподвижниками Сократа — Их действия после смерти Сократа.

Евклид, Антисфен и Аристипп были сподвижниками и почитателями Сократа, как и Платон. Но никто из них не был его учеником в строгом смысле этого слова: никто из них не продолжал и не развивал его учение, хотя каждый использовал его имя в качестве своего рупора. При его жизни общая привязанность к его личности составляла узы единства, которые распались после его смерти. Существуют, правда, некоторые основания полагать, что Платон тогда выдвинул себя в качестве лидера с целью сохранить единство группы. 14 Мы должны помнить, что Платон, хотя ему тогда было не более двадцати восьми лет, был единственным среди них, кто сочетал в себе преимущества знатного афинского происхождения, состоятельности, превосходного образования и великого природного дарования. Евклид и Аристипп не были афинянами; Антисфен был очень беден; Ксенофонт находился на службе в армии Кира. Предложение Платона, однако, не нашло поддержки у остальных и было даже с негодованием отвергнуто Аполлодором — человеком, страстно привязанным к Сократу, но неистовым и несдержанным во всех своих чувствах. 15 Сподвижники Сократа, обнаружив, что после его смерти на них в Афинах смотрят неблагосклонно, на время покинули город и последовали за Евклидом в Мегару. Как долго они там оставались, мы не знаем. Платон, как говорят — хотя я считаю, что на недостаточном основании, — отсутствовал в Афинах несколько лет подряд. Кажется достоверным (из анекдота, рассказанного Аристотелем), 16 что он говорил с оттенком высокомерия среди сподвижников Сократа и что Аристипп мягко упрекнул его, напомнив, сколь сильно отличалась манера самого Сократа. Современники также жаловались на ревнивый, придирчивый и злобный нрав Платона. Критический и пренебрежительный тон его диалогов, несмотря на восхищение, которое они вызывают, объясняет существование этих жалоб; и пересказываются анекдоты, хотя и не подтвержденные какими-либо достаточными доказательствами, о его недоброжелательном поведении по отношению к другим философам, которые были беднее его. 17 Разногласия или споры по философским вопросам редко обходятся без некоторого неприязненного или враждебного чувства. Афины и «сократики» (viri Sokratici), включая Платона, не составляют исключения из этого обычного недуга человеческой природы.

14 Athenæus, xi. p. 507 A-B, из «Записок» дельфийца Гегесандра. Кто был Гегесандр, я не знаю, но в анекдоте, который он рассказывает, нет ничего невероятного.

15 Платон, «Федон», с. 59 A, 117 D. Евклид, однако, хотя его школа, вероятно, находилась в Мегаре, по-видимому, владел собственностью в Аттике: ибо среди речей Исея существовала защитительная речь, составленная этим ритором для некоего клиента — «Спор против Евклида-сократика об освобождении участка» (Dion. Hal., Isæ., c. 14, p. 612 Reiske); Harpokr. — «О том, что объявляется на торгах»; также под некоторыми другими словами у Гарпократиона и Поллукса, viii. 48.

16 Aristot. Rhet. ii. 23, p. 1398, b. 30. «Или как Аристипп, ответив Платону, который, как он полагал, говорил несколько высокомерно: “А ведь наш товарищ, — сказал он, — ничего подобного не говорил”, имея в виду Сократа».

Этот анекдот, упомянутый Аристотелем, который имел все возможности знать правду, кажется вполне заслуживающим доверия. Ревность и любовь к превосходству, присущие нраву Платона (τὸ φιλότιμον), были отмечены Дионисием Галикарнасским («Письмо к Гнею Помпею», с. 756).

17 Athenæus, xi. pp. 505-508. Diog. Laert. ii. 60-65, iii. 36.

Утверждение, сделанное Платоном в «Федоне» — что Аристиппа и Клеомброта не было при смерти Сократа, а они, как говорили, находились на Эгине, — приводится как пример недоброжелательности и придирчивого нрава Платона (Demetr. Phaler. s. 306). Но это несправедливо. Утверждение не следует так рассматривать, если оно было правдой; а если оно не было правдой, оно заслуживает более сурового эпитета. Мы читаем у Афинея различные другие критические замечания, цитирующие или намекающие на отрывки из Платона, которые, как утверждается, свидетельствуют о недоброжелательности; но многие из цитируемых отрывков не заслуживают такого замечания.