93 Аристотель, «Метеорологика», II, 6, с. 355, a; Платон, «Государство», VI, с. 498, c. 11; Плутарх, «Об изгнании», гл. 11, с. 604 A; Плутарх, «Об Исиде и Осириде», гл. 48, с. 370, E; Диоген Лаэртский, IX, 10; Плутарх, «Мнения философов», II, 17-22-24-28, с. 889-891; Стобей, «Физические эклоги», I, с. 594.
Об учении стоиков, частично построенном на учении Гераклита, см. Цицерон, «О природе богов», II, 46; Сенека, «Естественнонаучные вопросы», II, 5, VI, 16.
94 Аристотель или Псевдо-Аристотель, «О мире»: «из всего — одно, и из одного — всё».
95 См. Лассаль, «Гераклит», т. II, с. 26-27, 182-258.
Сравните по поводу неясного и спорного значения гераклитовского «экпиросиса»: Шлейермахер, «Гераклит», с. 103; Целлер, «Философия греков», т. I, с. 477-479.
Слово «диакосмесис» (упорядочение) стоит как антитеза (на языке Гераклита) к «экпиросису». Отрывок из Филона Иудея цитируется Лассалем, иллюстрируя гераклитовское движение от идеального единства к совокупности чувственных частностей, вперед и назад — «логос, порождающий всё из космоса и возвращающий всё в космос, не считая ничего делом бога, — последователь учения Гераклита, вводящий сытость и голод, и одно — всё, и всё — в обмене» — где «сытость» и «голод» используются для иллюстрации той же идеальной антитезы, что и «диакосмесис» и «экпиросис» (Лассаль, т. I, с. 232).
Его учения о человеческой душе и человеческом познании. Вся мудрость пребывала в Универсальной Мудрости — индивидуальный Разум бесполезен.
Подобное смешение метафизики и физики — абстрактного и конкретно-чувственного — можно найти в сохранившихся высказываниях Гераклита относительно человеческой души и человеческого познания. Человеческая душа, согласно ему, была истечением или внешней частью Универсального 96 — огня — вечного движения или жизни вещей. Как таковая, её природа заключалась в том, чтобы быть всегда в движении: но она была заключена в тюрьму и ограничена телом, которое представляло собой стационарное, фиксированное, частное — то, что сопротивлялось универсальной силе изменения. Пока человек жил, его душа или разум, будучи таким образом ограниченными, участвовали в той или иной степени в универсальном движении: но когда он умирал, его тело переставало участвовать в нем и становилось поэтому презренным, «годным лишь на то, чтобы быть выброшенным, как навоз». Каждый человек, индивидуально рассматриваемый, был иррациональным; 97 разум принадлежал только универсальному или целому, с которым разум каждого живого человека находился в соединении, обновляясь путем постоянного поглощения, вдохновения или вдыхания, парообразного перехода, впечатлений через чувства и поры и т.д. Во время сна, поскольку все средства коммуникации, кроме дыхания, были приостановлены, разум становился оцепенелым и лишенным памяти. Подобно углям, когда огонь удален, он терял свой жар и стремился к угасанию. 98 При пробуждении он восстанавливал свою полную связь с великим источником интеллекта извне — универсальным всеобъемлющим процессом жизни и движения. Тем не менее, хотя это был единственный источник интеллекта, открытый для всех бодрствующих людей, большинство людей не могли ни разглядеть его самостоятельно, ни понять его без труда, даже когда им на него указывали. Хотя они бодрствовали, они были не менее бессознательны или забывчивы относительно процесса, происходящего вокруг них, чем если бы они спали. 99 Глаза и уши людей с варварскими или глупыми душами давали им ложную информацию. 100 Они сбивались с пути, следуя своему собственному индивидуальному впечатлению или суждению: они жили так, как будто разум или интеллект принадлежал каждому человеку индивидуально. Но единственный путь к достижению истины заключался в том, чтобы отречься от всякого отдельного разума и следовать общему или универсальному разуму. Разум каждого человека должен был стать отождествленным и знакомым с тем общим процессом, который направлял и трансформировал целое: насколько он делал это, он достигал истины: всякий раз, когда он следовал какому-либо частному или отдельному суждению своему собственному, он впадал в заблуждение. 101 Высшая степень этого обособления индивидуального суждения наблюдалась во время сна, когда каждый человек покидал общий мир, чтобы удалиться в мир свой собственный. 102
96 Секст Эмпирик, «Против ученых», VII, 130. «часть, пришедшая в наши тела из всеобъемлющего».
Плутарх, «Пир», с. 644. «трупы более достойны выброса, чем навоз».
Плутарх, «Мнения философов», I, 23, с. 884. «Гераклит отрицал покой и неподвижность в целом; ибо это свойство мертвых».
97 См. Шлейермахер, «Гераклит», с. 522; Секст Эмпирик, «Против ученых», VIII, 286.
98 Отрывок из Секста Эмпирика («Против ученых», VII, 127-134) любопытен и поучителен в отношении Гераклита.
«Ибо физику (Гераклиту) угодно, что всеобъемлющее нас является разумным и мыслящим — этот божественный логос, согласно Гераклиту, мы вдыхаем через дыхание и становимся разумными, во сне забывчивыми, а при пробуждении снова здравомыслящими. Ибо во сне, когда чувственные поры закрыты, разум в нас отделяется от связи с всеобъемлющим, сохраняясь лишь как корень через дыхание, и, отделившись, теряет способность памяти, которую имел прежде. А при пробуждении он снова через чувственные поры, как через окна, выглядывает наружу и, соединяясь с всеобъемлющим, облекается в разумную силу». Затем следует сравнение с углями, которые приближают к огню или удаляют от него.
Стоическую версию этого гераклитовского учения можно увидеть у Марка Аврелия, VIII, 54. «Уже не только дышать вместе с всеобъемлющим воздухом, но уже и мыслить вместе с всеобъемлющим всё мыслящим. Ибо мыслящая сила не менее разлита повсюду и проникает для того, кто желает её вдохнуть, чем воздушная — для того, кто способен дышать».
Стоики, которые восприняли учение Гераклита с большей абстракцией и анализом, различали и называли отдельно вещи, которые он мыслил как одно и называл вместе — физическое вдыхание воздуха — метафизическое предполагаемое вливание интеллекта — вдохновение в его буквальном и метафорическом смыслах. Слово «всеобъемлющее» (τὸ περιέχον), как он его мыслит, по-видимому, обозначает не какой-то отдельный или фиксированный локальный регион, а вращательное движение или циркуляцию элементов — огня, воды, земли, возвращающихся друг в друга. Лассаль, т. II, с. 119-120; этот переход также обозначается словом «анатимиасис» (испарение) в гераклитовском смысле — цитируется из Гераклита Аристотелем, «О душе», I, 2, 16.
99 Секст Эмпирик («Против ученых», VII, 132) здесь цитирует первые слова трактата Гераклита (сравните также Аристотель, «Риторика», III, 5): «Этого логоса, который есть вечно, люди не понимают — ни прежде чем услышат его, ни услышав впервые; — а остальные люди не замечают того, что они делают бодрствуя, подобно тому как они забывают то, что делают во сне».
100 Секст Эмпирик, там же, vii. 126, цитата из Гераклита.
101 Секст Эмпирик, там же, vii. 133 (слова Гераклита): «Поэтому следует следовать общему. Но хотя логос и является общим, большинство живет так, как если бы они имели собственное разумение. А оно есть не что иное, как истолкование способа управления всем. Поэтому, в какой мере мы приобщаемся к памяти о нем, мы говорим истину, а в какой мере мы обособляемся, мы заблуждаемся».
102 Плутарх, «О суеверии», гл. 3, стр. 166, C. См. также отрывок у Климента Александрийского, «Строматы», iv. 22, о сравнении Гераклитом сна со смертью.
Под «Всеобщим разумом» он понимал не разум большинства людей в его нынешнем состоянии, а таким, каким он должен быть.
Этим осуждением вреда частного суждения Гераклит не хотел сказать, что человек должен мыслить так же, как его соседи или как толпа. С его точки зрения, толпа заблуждалась — как в совокупности, так и по отдельности. Всеобщий разум, к которому он взывал, был не разумом большинства людей в его действительном виде, а тем, который, согласно его теории, должен был быть их разумом: тем, что формировало вечный и управляющий процесс во всей природе, хотя большинство людей не признавали его и не обращали на него внимания, а отворачивались от него в разных направлениях, одинаково неверных. Ни один человек не обладал истинным разумом, если его индивидуальный ум не постигал общий строй вселенной и не двигался в полном согласии с ее вечным движением и чередованием или единством противоположностей. Всеобщий процесс содержал в себе сумму частных противоположностей, которые последовательно возникали и уничтожались: познать всеобщее означало познать эти противоположности как единое целое и признать их преходящими, но соотносительными и неразрывными проявлениями, каждое из которых предполагает другое, а не как имеющие каждая отдельную реальность и исключающие свою противоположность. В той мере, в какой ум человека сохранял свою родственную природу и постоянное совместное движение с всеобщим, он обретал истинное знание; но индивидуализирующие влияния, исходящие от тела, обычно подавляли это родство с всеобщим и препятствовали непрерывности этого движения, так что большинство людей погружалось в заблуждение и иллюзию.
103 Секст Эмпирик неверно истолковывает гераклитовскую теорию, когда представляет ее (vii. 134) как утверждающую: «то, что является общим, достоверно, поскольку оно оценивается общим логосом, а то, что является частным для каждого, — ложно». Гераклит осуждает человечество в целом как пребывающее в заблуждении. Ориген, «Философумены», i. 4; Диоген Лаэртский, ix. 1.
104 Аналогия и симпатия между индивидуальным умом и космическим процессом — между познающим и познаваемым — воспроизводились во многих формах среди древних философов. Это проявляется в платоновском «Тимее», гл. 20, стр. 47 C.
«Познание движущегося движущимся» было доктриной нескольких философов. Аристотель, «О душе», i. 2. Платон, «Кратил», стр. 412 A: «Да и само знание указывает на то, что душа, заслуживающая этого названия, следует за движущимися вещами, не отставая от них и не забегая вперед». Примечательный отрывок из комментария Филопона (к трактату Аристотеля «О душе») цитируется Лассалем, ii, стр. 339, описывающим гераклитовскую доктрину: «Поэтому он (Гераклит) говорил, что она (душа) состоит из испарения; ибо, поскольку вещи находятся в движении, познающее вещи также должно быть в движении, чтобы, сопутствуя им, оно могло касаться их и соответствовать им». Также Симпликий у Лассаля, стр. 341: «Ибо, полагая, что сущее находится в непрерывном изменении, Гераклит хотел, чтобы и то, что познает его через прикосновение, следовало за ним, так что познающая способность всегда пребывала в движении».
105 Стобей, «Физические эклоги», стр. 58; и отрывок из Филона Иудея, цитируемый Шлейермахером, стр. 437, а также более полно Лассалем, т. ii, стр. 265-267 («О том, что наследник божественного — это божественное», стр. 503, Мангей): «Ибо едино то, что состоит из обеих противоположностей, при разделении которого противоположности становятся познаваемыми. Не это ли то, что греки называют великим и прославленным у них Гераклитом, который сделал это главным положением своей философии и хвастается этим как новым открытием? Ибо это древнее открытие Моисея».
Гераклит на противоположном полюсе от Парменида.
Абсолют Гераклита стоит, таким образом, на противоположном полюсе по сравнению с абсолютом Парменида: это абсолютное движение, изменение, возникновение и уничтожение — отрицание всякой субстанции и устойчивости, временное и безуспешное сопротивление каждого последующего частного явления разрушающему и обновляющему потоку всеобщего. Реальное в этой теории было обобщением не субстанций, а фактов, событий, изменений, переворотов, разрушений, возникновений и т. д., определяемых законом справедливости или необходимости, который длился и который один только длился вечно. У Гераклита было много последователей, которые приняли его доктрину полностью или частично и дали ей развитие, о котором он не упоминал и, возможно, не признал бы. Она оказалась подходящей темой для тех, кто, придерживаясь религиозного или поэтического взгляда на вселенную, останавливался на преходящей и ничтожной ценности частных существований и превозносил величие или силу всеобщего. Она породила множество сомнений и споров относительно оснований логического доказательства и различия между истиной и ложью; эти споры будут рассмотрены далее, когда мы перейдем к диалектическому веку Платона и Аристотеля.
106 Великий принцип Гераклита, который Аристотель излагает, чтобы отвергнуть («Физика», viii. 3, стр. 253, b. 10: «некоторые говорят, что из сущего движется не то одно, то другое, а все и всегда; но это ускользает от нашего чувства»), ныне подтвержден в современной физической философии. Г-н Гроув отмечает в своем поучительном трактате «О корреляции физических сил», стр. 22:
«Природа не дает нам свидетельств абсолютного покоя. Вся материя, насколько мы можем судить, находится в постоянном движении: не только в массах, как в планетарных сферах, но и молекулярно, или во всей своей внутренней структуре. Так, каждое изменение температуры вызывает молекулярное изменение во всем нагретом или охлажденном веществе: медленные химические или электрические силы, действия света или невидимых лучистых сил всегда находятся в игре; так что, по факту, мы не можем утверждать ни об одной части материи, что она находится в абсолютном покое».
107 Множество ссылок на Гераклита содержится в недавно опубликованных книгах «Опровержения всех ересей» Псевдо-Оригена или Ипполита — особенно в книге ix, стр. 279-283, изд. Миллера. Судя по различным приведенным там примерам, представляется, что его сопоставления противоречивых предикатов с одним и тем же субъектом были бы признаны парадоксами лишь по видимости, а не в действительности, если бы у нас было его собственное объяснение. Так, он говорит (стр. 282): «чистое и грязное, питьевое и непитьевое — одно и то же». Что объясняется следующим образом: «Море — самое чистое и самое грязное: для рыб оно питьевое и питательное; для людей — непитьевое и губительное». Это объяснение, по-видимому, было дано самим Гераклитом: «Море, говорит он» и т. д.
Это лишь кажущиеся парадоксы — относительный предикат утверждается без упоминания его коррелята. Когда вы добавляете коррелят к каждому предикату, никакого противоречия не остается вовсе.
Эмпедокл — его доктрина четырех элементов и двух движущих или сдерживающих сил.
После Гераклита, и, по-видимому, одновременно с Парменидом, мы переходим к Эмпедоклу (около 500-430 гг. до н. э.) и его памятной доктрине четырех элементов. Этот философ, сицилиец из Агригента, выдающийся и популярный гражданин, изложил свои взгляды в поэмах, о которых Лукреций отзывается с большим восхищением, но от которых сохранилось лишь несколько фрагментов. Он соглашался с Парменидом и расходился с Гераклитом и ионийскими философами в отрицании всякого реального возникновения и уничтожения. То, что существовало, не было порождено и не могло быть уничтожено. Эмпедокл объяснил, что именно люди принимали за возникновение и уничтожение. Существовало четыре различных элемента — Земля, Вода, Воздух и Огонь — вечные, неисчерпаемые, простые, однородные, равные и равноправные друг другу. Помимо этих четырех субстанций, существовали также две движущие силы, одна противоположная другой — Любовь или Дружба, которая приводила элементы в соединение, и Вражда или Раздор, которая разделяла их. Здесь действовали чередующиеся и конфликтующие силы, либо соединяющие различные части элементов для формирования нового продукта, либо разрушающие таким образом сформированный продукт и разделяющие составляющие элементы. Иногда Множество объединялось в Единое; иногда Единое разлагалось на Множество. Возникновение было просто этим соединением уже существующих отдельно элементов — а не приведением в бытие чего-то нового: уничтожение было, подобным же образом, растворением какого-либо соединения, а не прекращением существования какой-либо простой субстанции. Четыре простые субстанции или элемента (которые Эмпедокл иногда называет именами популярных божеств — Зевс, Гера, Аидоней и т. д.) были корнями или основаниями всего.
108 Лукреций, i. 731.
Carmina quin etiam divini pectoris ejus
Vociferantur, et exponunt præclara reperta:
Ut vix humanâ videatur stirpe creatus.
109 Эмпедокл, Фраг. v. 77-83, изд. Карстена, стр. 96:
φύσις οὐδενός ἐστιν ἁπάντων
θνητῶν, οὐδέ τις οὐλομένου θανατοῖο τελευτὴ,
ἀλλὰ μόνον μίξις τε διάλλαξίς τε μιγέντων
ἐστι, φύσις δ’ ἐπὶ τοῖς ὀνομάζεται ἀνθρώποισιν....
«Фюсис» (природа) здесь примечательна в своем первичном смысле, как производная от «фюомай» (рождаюсь), эквивалентная «генезису» (возникновению). Сравните Плутарх, «Против Колота», стр. 1111, 1112.
110 Эмп. Фр. v. 55. «Четыре корня всех вещей».
Построение Космоса из этих элементов и сил — действие и противодействие любви и вражды. Космос попеременно создается и разрушается.
Из четырех элементов, на которые воздействуют эти две силы — абстракции или мифические олицетворения, — Эмпедокл показал, как был построен Космос. Он предполагал, что обе силы действуют постоянно, но не всегда с равной эффективностью: иногда преобладала одна, иногда другая, иногда между ними было равновесие. Вещи, соответственно, проходят через вечный и постоянно возобновляющийся цикл. Полное преобладание Любви попеременно приводит все элементы в тесное и компактное единство, при этом Вражда на время устраняется. Вскоре действие последней возобновляется, и наступает период, в котором Любовь и Вражда действуют одновременно; пока, наконец, Вражда не становится временным хозяином, и всякое единство на время не растворяется. Но это состояние вещей не длится вечно. Любовь снова становится активной, так что происходит частичное и возрастающее соединение элементов, и начинается другой период — одновременное действие двух сил, которое заканчивается обновленным господством Любви, компактным союзом элементов и временным исключением Вражды.
111 Целлер, «Философия греков», т. i, стр. 525-528, 2-е изд.
Эмпедоклов предопределенный цикл вещей — полное господство Любви — Сферос — господство Вражды — высвобождение или разделение элементов — астрономия и метеорология.
Это эмпедоклов цикл вещей, божественный или предопределенный, без начала и конца: вечная замена старых соединений новыми — постоянство только в общем принципе соединения и растворения. Космос, который Эмпедокл берется объяснить, берет свое начало с периода полного господства Любви, или компактного и невозмутимого союза всех элементов. Это он мыслит и обожествляет под именем Сферос — как Единую сферу, гармоничную, единообразную и всеобщую, не имеющую движения, не допускающую внутри себя частей или отдельных существований, не выставляющую напоказ ни один из четырех элементов отчетливо, «неподвижная земля, неплавающая вода» — своего рода хаос. В момент, предписанный Судьбой или Необходимостью, действие Вражды возобновилось, проникая постепенно внутрь Сфероса, «возбуждая члены Бога один за другим», отделяя части друг от друга и растягивая компактный шар в огромную пористую массу. Эта масса под одновременным и конфликтующим влиянием Любви и Вражды распределилась частично на однородные части, где каждый из четырех элементов был накоплен сам по себе, — частично на соединения или индивидуальные субстанции, где два или более элементов находились в соединении. Подобное имело влечение к подобному — Воздух к Воздуху, Огонь к Огню и так далее: и дальнейшее расширение этого влечения привело к смешению различных элементов в гармоничные соединения. Сначала Воздух высвободился и занял положение, окружающее центральную массу Земли и Воды: затем Огонь также вырвался наружу и поместил себя снаружи Воздуха, непосредственно в контакте с внешней кристаллической сферой, образованной из сгущенного и замерзшего воздуха, которая составляла стену, охватывающую Космос. Остаток Огня и Воздуха все еще оставался воплощенным в Земле, но большая масса обоих распределилась так, что первый занимал большую часть одного полушария, второй — большую часть другого. Быстрое и равномерное вращение Космоса, вызванное внешним Огнем, сжимало внутренние элементы, выжимало воду из земли, как пот из живого тела, и таким образом образовало море. То же вращение заставляло землю оставаться неподвижной, уравновешивая и сопротивляясь ее давлению вниз или гравитации. В ходе вращения светлое полушарие Огня и сравнительно темное полушарие Воздуха попеременно оказывались над горизонтом: отсюда чередование дня и ночи. Эмпедокл (подобно пифагорейцам) полагал, что солнце не является самосветящимся, а представляет собой стеклянное или кристаллическое тело, которое собирает и отражает свет от полушария Огня. Он считал неподвижные звезды прикрепленными к внешней кристаллической сфере и вращающимися вместе с ней, но планеты — движущимися свободно и отделенными от какой-либо сферы. Он предполагал, что чередование зимы и лета происходит от изменения пропорций Воздуха и Огня в атмосферных регионах: зима была вызвана увеличением Воздуха, как по объему, так и по плотности, настолько, что он оттеснял внешний Огонь на большее расстояние от Земли и, таким образом, вызывал уменьшение тепла и света: лето восстанавливалось, когда Огонь, в свою очередь увеличиваясь, вытеснял часть Воздуха, приближался к Земле и сообщал последней больше тепла и света. Эмпедокл далее предполагал (и его современники, Анаксагор и Диоген, придерживались того же мнения), что Земля круглая и плоская сверху и снизу, как барабан или бубен: что ее поверхность была первоначально горизонтальной по отношению к вращению Космоса вокруг нее, но что она впоследствии наклонилась вниз к югу и вверх к северу, так что стала лежать наклонно, а не горизонтально. Отсюда он объяснял тот факт, что северный полюс небес теперь казался косо приподнятым над горизонтом.