«Платон и другие сподвижники Сократа»

Schleiermacher’s hypothesis includes a preconceived scheme, and a peremptory order of interdependence among the dialogues 318

Assumptions of Schleiermacher respecting the Phædrus inadmissible 319

Neither Schleiermacher, nor any other critic, has as yet produced any tolerable proof for an internal theory of the Platonic dialogues ib.

Munk’s theory is the most ambitious, and the most gratuitous, next to Schleiermacher’s 320

The age assigned to Sokrates in any dialogue is a circumstance of little moment ib.

No intentional sequence or interdependence of the dialogues can be made out 322

Principle of arrangement adopted by Hermann is reasonable — successive changes in Plato’s point of view: but we cannot explain either the order or the causes of these changes ib.

Hermann’s view more tenable than Schleiermacher’s 323

Small number of certainties, or even reasonable presumptions, as to date or order of the dialogues 324

Trilogies indicated by Plato himself 325

Positive dates of all the dialogues — unknown 326

When did Plato begin to compose? Not till after the death of Sokrates ib.

Reasons for this opinion. Labour of the composition — does not consist with youth of the author 327

Reasons founded on the personality of Sokrates, and his relations with Plato 328

Reasons, founded on the early life, character, and position of Plato 330

Plato’s early life — active by necessity, and to some extent ambitious 331

Plato did not retire from political life until after the restoration of the democracy, nor devote himself to philosophy until after the death of Sokrates 333

All Plato’s dialogues were composed during the fifty-one years after the death of Sokrates 334

The Thrasyllean Canon is more worthy of trust than the modern critical theories by which it has been condemned 335

Unsafe grounds upon which those theories proceed 336

Opinions of Schleiermacher, tending to show this 337

Any true theory of Plato must recognise all his varieties, and must be based upon all the works in the Canon, not upon some to the exclusion of the rest 339

CHAPTER VIII.

Platonic Compositions Generally.

Variety and abundance visible in Plato’s writings 342

Plato both sceptical and dogmatical ib.

Poetical vein predominant in some compositions, but not in all 343

Form of dialogue — universal to this extent, that Plato never speaks in his own name 344

No one common characteristic pervading all Plato’s works ib.

The real Plato was not merely a writer of dialogues, but also lecturer and president of a school. In this last important function he is scarcely at all known to us. Notes of his lectures taken by Aristotle 346

Plato’s lectures De Bono obscure and transcendental. Effect which they produced on the auditors 347

They were delivered to miscellaneous auditors. They coincide mainly with what Aristotle states about the Platonic Ideas 348

The lectures De Bono may perhaps have been more transcendental than Plato’s other lectures 349

Plato’s Epistles — in them only he speaks in his own person ib.

Intentional obscurity of his Epistles in reference to philosophical doctrine 350

Letters of Plato to Dionysius II. about philosophy. His anxiety to confine philosophy to discussion among select and prepared minds 351

He refuses to furnish any written, authoritative exposition of his own philosophical doctrine 352

He illustrates his doctrine by the successive stages of geometrical teaching. Difficulty to avoid the creeping in of error at each of these stages 353

No written exposition can keep clear of these chances of error 355

Relations of Plato with Dionysius II. and the friends of the deceased Dion. Pretensions of Dionysius to understand and expound Plato’s doctrines ib.

Impossibility of teaching by written exposition assumed by Plato; the assumption intelligible in his day 357

Standard by which Plato tested the efficacy of the expository process — Power of sustaining a Sokratic cross-examination

358

Plato never published any of the lectures which he delivered at the Academy ib.

Plato would never publish his philosophical opinions in his own name; but he may have published them in the dialogues under the name of others 360

Groups into which the dialogues admit of being thrown 361

Distribution made by Thrasyllus defective, but still useful — Dialogues of Search, Dialogues of Exposition ib.

Dialogues of Exposition — present affirmative result. Dialogues of Search are wanting in that attribute 362

The distribution coincides mainly with that of Aristotle — Dialectic, Demonstrative 363

Classification of Thrasyllus in its details. He applies his own principles erroneously 364

The classification, as it would stand, if his principles were applied correctly 365

Preponderance of the searching and testing dialogues over the expository and dogmatical 366

Dialogues of Search — sub-classes among them recognised by Thrasyllus — Gymnastic and Agonistic, &c. ib.

Philosophy, as now understood, includes authoritative teaching, positive results, direct proofs ib.

The Platonic Dialogues of Search disclaim authority and teaching — assume truth to be unknown to all alike — follow a process devious as well as fruitless 367

The questioner has no predetermined course, but follows the lead given by the respondent in his answers ib.

Relation of teacher and learner. Appeal to authority is suppressed

368

In the modern world the search for truth is put out of sight. Every writer or talker professes to have already found it, and to proclaim it to others 369

The search for truth by various interlocutors was a recognised process in the Sokratic age. Acute negative Dialectic of Sokrates 370

Negative procedure supposed to be represented by the Sophists and the Megarici; discouraged and censured by historians of philosophy 371

Vocation of Sokrates and Plato for the negative procedure: absolute necessity of it as a condition of reasoned truth. Parmenidês of Plato 372

Sokrates considered the negative procedure to be valuable by itself, and separately. His theory of the natural state of the human mind; not ignorance, but false persuasion of knowledge 373

Declaration of Sokrates in the Apology; his constant mission to make war against the false persuasion of knowledge 374

Opposition of feeling between Sokrates and the Dikasts 375

The Dialogues of Search present an end in themselves. Mistake of supposing that Plato had in his mind an ulterior affirmative end, not declared ib.

False persuasion of knowledge — had reference to topics social, political, ethical 376

To those topics, on which each community possesses established dogmas, laws, customs, sentiments, consecrated and traditional, peculiar to itself. The local creed, which is never formally proclaimed or taught, but is enforced unconsciously by every one upon every one else. Omnipotence of King Nomos 377

Small minority of exceptional individual minds, who do not yield to the established orthodoxy, but insist on exercising their own judgment 382

Early appearance of a few free-judging individuals, or free-thinkers in Greece 384

Rise of Dialectic — Effect of the Drama and the Dikastery 386

Application of Negative scrutiny to ethical and social topics by Sokrates ib.

Emphatic assertion by Sokrates of the right of satisfaction for his own individual reason 386

Aversion of the Athenian public to the negative procedure of Sokrates. Mistake of supposing that that negative procedure belongs peculiarly to the Sophists and the Megarici 387

The same charges which the historians of philosophy bring against the Sophists were brought by contemporary Athenians against Sokrates. They represent the standing dislike of free inquiry, usual with an orthodox public 388

Aversion towards Sokrates aggravated by his extreme publicity of speech. His declaration, that false persuasion of knowledge is universal; must be understood as a basis in appreciating Plato’s Dialogues of Search 393

Result called Knowledge, which Plato aspires to. Power of going through a Sokratic cross-examination; not attainable except through the Platonic process and method 396

Platonic process adapted to Platonic topics — man and society 397

Plato does not provide solutions for the difficulties which he has raised. The affirmative and negative veins are in him completely distinct. His dogmas are enunciations à

priori of some impressive sentiment 399

Hypothesis — that Plato had solved all his own difficulties for himself; but that he communicated the solution only to a few select auditors in oral lectures — Untenable 401

Characteristic of the oral lectures — that they were delivered in Plato’s own name. In what other respects they departed from the dialogues, we cannot say 402

Apart from any result, Plato has an interest in the process of search and debate per se. Protracted enquiry is a valuable privilege, not a tiresome obligation 403

Plato has done more than any one else to make the process of enquiry interesting to others, as it was to himself 405

Process of generalisation always kept in view and illustrated throughout the Platonic Dialogues of Search — general terms and propositions made subjects of conscious analysis

406

The Dialogues must be reviewed as distinct compositions by the same author, illustrating each other, but without assignable inter-dependence 407

Order of the Dialogues, chosen for bringing them under separate review. Apology will come first; Timæus, Kritias, Leges, Epinomis last ib.

Kriton and Euthyphron come immediately after Apology. The intermediate dialogues present no convincing grounds for any determinate order 408

CHAPTER IX.

Apology of Sokrates.

The Apology is the real defence delivered by Sokrates before the Dikasts, reported by Plato, without intentional transformation 410

Even if it be Plato’s own composition, it comes naturally first in the review of his dialogues 411

General character of the Apology — Sentiments entertained towards Sokrates at Athens 412

Declaration from the Delphian oracle respecting the wisdom of Sokrates, interpreted by him as a mission to cross-examine the citizens generally — The oracle is proved to be true 413

False persuasion of wisdom is universal — the God alone is wise

414

Emphatic assertion by Sokrates of the cross-examining mission imposed upon him by the God ib.

He had devoted his life to the execution of this mission, and he intended to persevere in spite of obloquy or danger 416

He disclaims the function of a teacher — he cannot teach, for he is not wiser than others. He differs from others by being conscious of his own ignorance ib.

He does not know where competent teachers can be found. He is perpetually seeking for them, but in vain 417

Impression made by the Platonic Apology on Zeno the Stoic 418

Extent of efficacious influence claimed by Sokrates for himself — exemplified by Plato throughout the Dialogues of Search — Xenophon and Plato enlarge it ib.

Assumption by modern critics, that Sokrates is a positive teacher, employing indirect methods for the inculcation of theories of his own 419

Incorrectness of such assumption — the Sokratic Elenchus does not furnish a solution, but works upon the mind of the respondent, stimulating him to seek for a solution of his own 420

Value and importance of this process — stimulating active individual minds to theorise each for itself 421

View taken by Sokrates about death. Other men profess to know what it is, and think it a great misfortune: he does not know 422

Reliance of Sokrates on his own individual reason, whether agreeing or disagreeing with others 423

Formidable efficacy of established public beliefs, generated without any ostensible author 424

CHAPTER X.

Kriton.

General purpose of the Kriton 425

Subject of the dialogue — interlocutors ib.

Answer of Sokrates to the appeal made by Kriton 426

He declares that the judgment of the general public is not worthy of trust: he appeals to the judgment of the one Expert, who is wise on the matter in debate ib.

Principles laid down by Sokrates for determining the question with Kriton. Is the proceeding recommended just or unjust? Never in any case to act unjustly 427

Sokrates admits that few will agree with him, and that most persons hold the opposite opinion: but he affirms that the point is cardinal ib.

Pleading supposed to be addressed by the Laws of Athens to Sokrates, demanding from him implicit obedience 428

Purpose of Plato in this pleading — to present the dispositions of Sokrates in a light different from that which the Apology had presented — unqualified submission instead of defiance

ib.

Harangue of Sokrates delivered in the name of the Laws, would have been applauded by all the democratical patriots of Athens

430

The harangue insists upon topics common to Sokrates with other citizens, overlooking the specialties of his character 431

Still Sokrates is represented as adopting the resolution to obey, from his own conviction; by a reason which weighs with him, but which would not weigh with others ib.

The harangue is not a corollary from this Sokratic reason, but represents feelings common among Athenian citizens 432

Emphatic declaration of the authority of individual reason and conscience, for the individual himself ib.

The Kriton is rhetorical, not dialectical. Difference between Rhetoric and Dialectic 433

The Kriton makes powerful appeal to the emotions, but overlooks the ratiocinative difficulties, or supposes them to be solved ib.

Incompetence of the general public or ἰδιῶται — appeal to the professional Expert 435

Procedure of Sokrates after this comparison has been declared — he does not name who the trustworthy Expert is

ib.

Sokrates acts as the Expert himself: he finds authority in his own reason and conscience 436

CHAPTER XI.

Euthyphron.

Situation supposed in the dialogue — interlocutors 437

Indictment by Melêtus against Sokrates — Antipathy of the Athenians towards those who spread heretical opinions 437

Euthyphron recounts that he is prosecuting an indictment for murder against his own father — Displeasure of his friends at the proceeding 438

Euthyphron expresses full confidence that this step of his is both required and warranted by piety or holiness. Sokrates asks him — What is Holiness? 439

Euthyphron alludes to the punishment of Uranus by his son Kronus and of Kronus by his son Zeus 440

Sokrates intimates his own hesitation in believing these stories of discord among the Gods. Euthyphron declares his full belief in them, as well as in many similar narratives, not in so much circulation ib.

Bearing of this dialogue on the relative position of Sokrates and the Athenian public 441

Dramatic moral set forth by Aristophanes against Sokrates and the freethinkers, is here retorted by Plato against the orthodox champion 442

Sequel of the dialogue — Euthyphron gives a particular example as the reply to a general question 444

Such mistake frequent in dialectic discussion ib.

First general answer given by Euthyphron — that which is pleasing to the Gods is holy. Comments of Sokrates thereon

445

To be loved by the Gods is not the essence of the Holy — they love it because it is holy. In what then does its essence consist? Perplexity of Euthyphron 446

Sokrates suggests a new answer. The Holy is one branch or variety of the Just. It is that branch which concerns ministration by men to the Gods 447

Ministration to the Gods? How? To what purpose? ib.

Holiness — rectitude in sacrifice and prayer — right traffic between men and the Gods 448

This will not stand — the Gods gain nothing — they receive from men marks of honour and gratitude — they are pleased therewith — the Holy, therefore, must be that which is pleasing to the Gods 448

This is the same explanation which was before declared insufficient. A fresh explanation is required from Euthyphron. He breaks off the dialogue ib.

Sokratic spirit of the dialogue — confessed ignorance applying the Elenchus to false persuasion of knowledge 449

The questions always difficult, often impossible to answer. Sokrates is unable to answer them, though he exposes the bad answers of others ib.

Objections of Theopompus to the Platonic procedure 450

Objective view of Ethics, distinguished by Sokrates from the subjective 451

Subjective unanimity coincident with objective dissent ib.

Cross-examination brought to bear upon this mental condition by Sokrates — position of Sokrates and Plato in regard to it 452

The Holy — it has an essential characteristic — what is this? — not the fact that it is loved by the Gods — this is true, but is not its constituent essence 454

Views of the Xenophontic Sokrates respecting the Holy — different from those of the Platonic Sokrates — he disallows any common absolute general type of the Holy — he recognises an indefinite variety of types, discordant and relative ib.

The Holy a branch of the Just — not tenable as a definition, but useful as bringing to view the subordination of logical terms 455

The Euthyphron represents Plato’s way of replying to the charge of impiety, preferred by Melêtus against Sokrates — comparison with Xenophon’s way of replying ib.

ПЛАТОН.

ДОСОКРАТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.

ГЛАВА I.

УМОЗРИТЕЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ В ГРЕЦИИ ДО И ВО ВРЕМЯ СОКРАТА.

Изменение в политическом состоянии Греции во время жизни Платона.

Жизнь Платона охватывает период с 427 по 347 г. до н. э. Он родился в четвертый год Пелопоннесской войны и умер в возрасте 80 лет, примерно в то время, когда Олинф был взят македонским царем Филиппом. Последние годы его жизни стали свидетелями печального разрыва в целостности эллинского мира и даже представили данные, из которых дальновидный эллинский политик мог бы предвидеть нечто вроде грядущего подчинения, реализованного впоследствии победой Филиппа при Херонее. Но в течение первой половины жизни Платона такие предчувствия не казались даже возможными. Силы Эллады, хотя и раздираемые внутренними раздорами, были избыточны в оборонительном отношении и были склонны скорее к агрессии против внешних врагов, особенно против страны, тогда столь мало грозной, как Македония. Именно в этом созерцании Эллады, действующей самостоятельно и самодостаточной — совокупности городов, каждый из которых был политической единицей, но удерживаемой вместе сильными узами расы, языка, религии и общих чувств различного рода, — ум Платона был сформирован и созрел.

Оценивая, насколько позволяют наши скудные свидетельства, обстоятельства, которые определили его интеллектуальный и спекулятивный характер, я буду вынужден вкратце коснуться различных философских теорий, которые были предложены до Сократа, а также повторить некоторые вопросы, уже освещенные в шестнадцатой, шестьдесят седьмой и шестьдесят восьмой главах моей «Истории Греции».

Ранний греческий ум, удовлетворенный верой в политеистических личных агентов как реальные производящие причины явлений.

Для нас, как и для Геродота в его время, философская спекуляция греков начинается с теологии и космологии Гомера и Гесиода. Ряд божественных лиц, атрибутов и поколений, представленных этими поэтами, и особенно «Теогония» Гесиода, в свое время полностью удовлетворяли любопытство греков относительно прошлой истории и нынешних сил мира вокруг них. В резком порицании, которое Гераклит возложил на поэтов и философов, предшествовавших ему, как на имеющих много знаний, но не имеющих ума, он включает Гесиода, а также Пифагора, Ксенофана и Гекатея; к Гомеру и Архилоху он относится еще строже, заявляя, что их следует изгнать с публичных празднеств и высечь. Чувство любопытства, как оно тогда существовало, было лишь вторичным и производным, возникающим из некоторых сильных первичных или личных чувств — страха или надежды, антипатии или симпатии, впечатления нынешней слабости, неудовлетворенных аппетитов и стремлений, удивления и трепета перед лицом внушающих ужас явлений природы и т. д. В этом состоянии ума, когда возникали проблемы для решения, ответы, предоставляемые политеизмом, давали больше удовлетворения, чем могла бы дать любая другая гипотеза. Среди неопределенного множества невидимых, личных, квазичеловеческих агентов, с различными атрибутами и склонностями, можно было найти кого-то, чтобы объяснить любое озадачивающее явление. Вопрос, который задавался, был не «Каковы предшествующие условия или причины дождя, грома или землетрясений?», а «Кто вызывает дождь и гром? Кто производит землетрясения?». Гесиодовский грек был удовлетворен, когда ему сообщали, что это Зевс или Посейдон. Услышать о физических агентах показалось бы ему не только неудовлетворительным, но абсурдным, смешным и нечестивым. Задачей поэта, подобного Гесиоду, было облечь это общее политеистическое чувство в подходящие детали: описать различных богов, богинь, полубогов и других квазичеловеческих агентов с их характерными атрибутами, с иллюстративными приключениями и с достаточными отношениями симпатии и подчинения друг другу, чтобы соединить их в воображении людей как членов одного братства. Океан, Гея, Уран, Гелиос, Селена, Зевс, Посейдон, Аид, Аполлон и Артемида, Дионис и Афродита — эти и многие другие божественные личные агенты призывались как производящие и поддерживающие силы в природе, прошлая история которой содержалась в их родословных или состязаниях. До всех них, первоначальной материей или лицом, был Хаос.

1 Диоген Лаэртский, IX. 1. Πολυμαθίη νόον οὐ διδάσκει (Многознание уму не учит; не порождает, согласно Проклу в комментарии к «Тимею» Платона, стр. 31 F., стр. 72, изд. Шнайдера): «Ибо оно научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея; Гомера же он называл достойным того, чтобы его изгоняли с состязаний и секли, и Архилоха точно так же».

2 Аристофан, «Облака», 368, Ἀλλὰ τίς ὕει; (Но кто посылает дождь?). Геродот, VII. 129.

Вера в такое воздействие сохранялась среди широкой публики даже после того, как возникли различные философские школы.

Гесиод представляет точку зрения, древнюю и народную (используя выражение Аристотеля), среди греков, от которой исходили все их философские спекуляции; и которая продолжала на протяжении всей их истории лежать в основе всех философских спекуляций как вера обычного общества, которое не посещало школ и не беседовало с философами. В то время как Аристофан, выступая от имени этой народной веры, осуждает и высмеивает Сократа как искателя, одинаково глупого и нерелигиозного, астрономических и физических причин, сам Сократ не только отрицает истинность этого утверждения, но и принимает как свое собственное чувство, которое продиктовало его; провозглашая Анаксагора и других виновными в том, что они выведывают тайны, которые боги намеренно скрывали. Отвращение, испытываемое многочисленной публикой против научного объяснения — как устраняющего божественных агентов и подставляющего на их место иррациональные причины — было постоянным фактом, с которым философы всегда были обязаны считаться и который модифицировал тон их спекуляций, не будучи достаточно мощным, чтобы подавить их.

3 Аристотель, Метафизика, А. 8, стр. 989, a. 10. Φησὶ δέ καὶ Ἡσίοδος τὴν γῆν πρώτην γενέσθαι τῶν σωμάτων· οὕτως ἀρχαίαν καὶ δημοτικὴν συμβέβηκεν εἶναι τὴν ὑπόληψιν (Гесиод говорит, что земля первой возникла из тел; так случилось, что это мнение является древним и народным).

Снова в начале второй книги «Метеорологики» Аристотель противопоставляет древнюю и примитивную теологию «человеческой мудрости», которая выросла впоследствии: Οἱ ἀρχαῖοι καὶ διατρίβοντες περὶ τὰς θεολογίας — οἱ σοφώτεροι τὴν ἀνθρωπίνην σοφίαν (Древние, занимавшиеся теологиями, — более мудрые в человеческой мудрости) (Метеорологика, II. i. стр. 353, a.).

4 Ксенофонт, Воспоминания, IV. 7, 5; I. 1, 11-15. Платон, Апология, стр. 26 E.

5 Плутарх, Никий, гл. 23. Οὐ γὰρ ἠνειχοντο τοὺς φυσικοὺς καὶ μετεωρολέσχας τότε καλουμένους, ὡς εἰς αἰτίας ἀλόγους καὶ δυνάμεις ἀπρονοήτους καὶ κατηναγκασμένα πάθη διατρίβοντας τὸ θεῖον (Ибо они не терпели физиков и так называемых метеорологов, как тех, кто сводит божественное к неразумным причинам, силам без провидения и вынужденным страданиям).

Фалес, первый грек, который выдвинул гипотезу физического воздействия вместо личного. Вода, первоначальная субстанция, или архэ.

Даже в VI веке до н. э., когда впервые была введена привычка писать прозой, Ферекид и Акусилай все еще продолжали в своей прозе теогонию, или мифическую космогонию, Гесиода и других старых поэтов: в то время как Эпименид и орфические поэты выдвигали различные теогонии, смешанные с мистическими догмами. Однако именно в том же веке, и в первой его половине, Фалес Милетский (620-560 гг. до н. э.) подал пример нового направления мысли. Вместо гомеровского Океана, отца всех вещей, Фалес принял материальную субстанцию, Воду, как первоначальную материю и универсальный субстрат всего в природе. Путем различных превращений все другие субстанции генерировались из воды; все они, при разрушении, возвращались в воду. Подобно старым поэтам, Фалес представлял поверхность земли плоской и круглой; но он не рассматривал ее, подобно им, как простирающуюся до глубин Тартара: он предполагал, что она плоская и мелкая, плавающая на необъятности водного пространства или Океана. Это главная черта фалесовской гипотезы, о которой, однако, ее автор, по-видимому, не оставил никаких записей. Аристотель мало говорит о Фалесе, и это немногое — в тоне такой большой неуверенности, что мы едва ли можем доверять мнениям и открытиям, приписываемым ему другими.

6 Аристотель, Метафизика, А. 3, стр. 983, b. 21. О небе, II. 13, стр. 294, a. 29. Θαλῆς, ὁ τῆς τοιαύτης ἀρχηγὸς φιλοσοφίας, &c. (Фалес, зачинатель такой философии и т. д.). Сенека, Естественнонаучные вопросы, VI. 6.

Ферекид, Эпименид и др. были современниками самых ранних ионийских философов (Брандис, Руководство по истории греко-римской философии, с. 23).

Согласно Плутарху (Сравнение воды и огня, стр. 955, нач.), большинство людей полагало, что Гесиод под словом Хаос имел в виду Воду. Зенон Стоик принял эту интерпретацию (Схолии к Аполлонию Родосскому, I. 498). С другой стороны, поэт Вакхилид, а вслед за ним Зенодот, называли Воздух именем Хаос (Схолии к Гесиоду, Теогония, стр. 392, Гайсфорд). Герман считает, что гесиодовский Хаос означает пустое пространство (см. примечание, Брандис, Руководство по истории греко-римской философии, том I, стр. 71).

7 См. два отрывка в «О душе» Аристотеля, I. 2 и I. 5.

8 Цицерон говорит (О природе богов, I. 10): «Фалес сказал, что вода есть начало вещей, Бог же — это разум, который из воды все созидает». Что вторая половина этого цицероновского утверждения относительно доктрин Фалеса по меньшей мере необоснованна и, вероятно, ошибочна, признается Преллером, Брандисом и Целлером. Преллер, История греческой философии, составленная из мест источников, раздел 15; Брандис, Руководство по греко-римской философии, раздел 31, стр. 118; Целлер, Философия греков, том I, стр. 151, изд. 2.

Геродот утверждает, что Фалес предсказал год памятного солнечного затмения, которое произошло во время битвы между мидянами и лидийцами (Геродот, I. 74). Это затмение, по-видимому, произошло в 585 г. до н. э., согласно лучшим недавним астрономическим исследованиям профессора Эйри.

Анаксимандр — установил в качестве архэ Бесконечное или неопределенное — порождение элементов из него путем эволюции скрытых фундаментальных противоположностей — астрономические и геологические доктрины.

Следующим из ионийских философов и первым, кто опубликовал свои взгляды в письменном виде, был Анаксимандр из Милета, соотечественник и младший современник Фалеса (570–520 гг. до н. э.). Он также искал Архэ, некое первоначальное «нечто» или начало, самосущее и заключающее в своей природе порождающую, движущую или преобразующую силу. Не считая, что вода или любое другое известное и определенное вещество удовлетворяет этим условиям, он принял за основу своей гипотезы субстанцию, которую назвал Бесконечным или Неопределенным. Под этим именем он мыслил Тело как таковое, без каких-либо положительных или определенных свойств, но включающее в себя фундаментальные противоположности — горячее, холодное, влажное, сухое и т. д. — в потенциальном или латентном состоянии, а также содержащее самоизменяющуюся и саморазвивающуюся силу, будучи, кроме того, бессмертным и неразрушимым. Благодаря этой присущей силе и развитию одного или нескольких из этих дремлющих противоположных качеств возникали различные определенные субстанции природы — воздух, огонь, вода и т. д. Но каждое определенное вещество, порожденное таким образом, по прошествии определенного времени разрушалось и снова разрешалось в Неопределенную массу. «Откуда все субстанции происходят и в это же они возвращаются: каждая в свой черед, воздавая другим возмездие и неся наказание за несправедливость». Анаксимандр мыслил отдельное существование (определенное и частное существование, обособленное от неопределенного и всеобщего) как несправедливую привилегию, которую нельзя терпеть дольше определенного времени и которая требует искупления даже за это. Поскольку этот процесс чередующегося возникновения и разрушения был непрерывным, ничто иное, кроме Бесконечного, не могло обеспечить для него материал. Земля, вода, воздух, огонь, будучи порожденными, первые два, как холодные и тяжелые, остались внизу, в то время как два последних поднялись вверх. Огонь образовал внешний круг, охватывающий воздух, подобно коре вокруг дерева: этот периферийный огонь был разбит и собран в отдельные массы, составляющие солнце, луну и звезды. Сфера неподвижных звезд была ближе всего к земле: сфера луны — следующей над ней: сфера солнца — выше всех. Солнце и луна были круговыми телами, в двадцать восемь раз большими земли: но видимая их часть была лишь отверстием в центре, через которое было видно огонь или свет позади. Все эти сферы вращались вокруг земли, которая поначалу была полужидкой или илистой, но стала сухой и твердой благодаря теплу солнца. По форме она напоминала сечение цилиндра с глубиной, равной одной трети ее ширины или горизонтальной поверхности, на которой живут люди и животные. Она находилась в центре Космоса; она оставалась неподвижной из-за равного расстояния от всех частей внешних вращающихся сфер; не было причины, определяющей ее движение вверх, а не вниз или в сторону, поэтому она оставалась в покое. Ее испарения питали огонь в периферийных областях Космоса. Животные были произведены из первобытной илистой жидкости земли: сначала рыбы и другие низшие животные — затем, с течением времени, человек, когда обстоятельства позволили его развитие. Мы узнаем далее относительно учений Анаксимандра, что он предложил физические объяснения грома, молнии и других метеорологических явлений: примечательно как самая ранняя попытка спекуляции в этой области в то время, когда такие события внушали сильнейший религиозный трепет и рассматривались как самые особые проявления целей Богов. Говорят также, что он был первым, кто попытался изобразить поверхность и деления земли на медной пластине, что является самым ранним зачатком карты или чертежа.

9 См. Zeller, Philosophie der Griechen, т. i, стр. 157 и сл., 2-е изд.

Анаксимандр мыслил τὸ ἀπειρον как бесконечную материю; пифагорейцы и Платон мыслили его как особую природу саму по себе — как субъект, а не как предикат (Aristotel. Physic. iii. 4, стр. 203, a. 2).

Об этих фундаментальных противоположностях Аристотель говорит (Physic. i. 4, нач.): οἱ δ’ ἐκ του ἑνὸς ἐνούσας τὰς ἐναντιότητας ἐκκρίνεσθαι, ὥσπερ Ἀναξίμανδρός φησι. Что Симпликий объясняет: ἐναντιότητές εἰσι, θερμὸν, ψυχρὸν, ξηρὸν, ὑγρὸν, καὶ αἱ ἄλλαι и т. д.

Сравните также Schleiermacher, «Ueber Anaximandros», в его Vermischte Schriften, т. ii, стр. 178 и сл. Дойтингер (Gesch. der Philos. т. i, стр. 165, Регенсб. 1852) утверждает, что эта ἔκρισις противоположностей противоречит гипотезе Анаксимандра и была ошибочно приписана ему. Но свидетельство достаточно весомо, чтобы перевесить это подозрение.

10 Анаксимандр говорил о своем ἄπειρον как ἀθάνατον καὶ ἀνώλεθρον (Aristotel. Physic. iii. 4, 7, стр. 203, b. 15).

11 Simplikius ad Aristotel. Physic. fol. 6 a. apud Preller, Histor. Philos. Græco-Rom. § 57, ἐξ ὧν δὲ ἡ γένεσίς ἐστι τοῖς οὖσι, καὶ τὴν φθορὰν εἰς ταὐτὰ γίνεσθαι κατὰ τὸ χρεών· διδόναι γὰρ αὐτὰ τίσιν καὶ δίκην ἀλλήλοις τῆς ἀδικίας κατὰ τὴν τοῦ χρόνου τάξιν. Симпликий отмечает поэтический характер этой фразеологии, ποιητικωτέροις ὀνόμασιν αὐτὰ λέγων.

12 Origen. Philosophumen. стр. 11, изд. Miller; Plutarch ap. Eusebium Præp. Evang. i. 8, xv. 23-46-47; Stobæus Eclog. i. стр. 510. Анаксимандр предполагал, что затмения солнца и луны были вызваны периодическим закрытием этих отверстий (Euseb. xv. 50-61). Часть солнца, видимая нам, была, по его мнению, не меньше земли и состояла из чистейшего огня (Diog. Laert. ii. 1).

Эвдем в своей истории астрономии упоминал Анаксимандра как первого, кто обсуждал величины и расстояния небесных тел (Simplikius ad Aristot. De Cœlo, ap. Schol. Brand, стр. 497, a. 12).

13 Aristotel. Meteorol. ii. 2, стр. 355, a. 21, на что ссылается Александр Афродисийский применительно к Анаксимандру; также De Cœlo, ii. 13, стр. 295, b. 12.

Учение, несколько похожее на это, приписывается даже Фалесу. См. комментарий Александра к Aristotel. Metaphys. i. стр. 983, b. 17.

Причина, указанная здесь Анаксимандром, почему Земля оставалась неподвижной, является самым ранним примером в греческой философии того заблуждения, которое называется принципом Достаточного Основания, столь хорошо проанализированного и разъясненного г-ном Джоном Стюартом Миллем в его «Системе логики», книга v, гл. 3, разд. 5.

Замечания, которые делает сам Аристотель по этому поводу, также очень интересны, когда он цитирует мнение Анаксимандра. Сравните Платон, «Федон», стр. 109, c. 132, с цитатами в примечании Виттенбаха.

14 Plutarch, Placit. Philos. v. 19.

15 Plutarch, Placit. Philos. iii. 3; Seneca, Quæst. Nat. ii. 18-19.

16 Strabo, i. стр. 7. Диоген Лаэртский (ii. 1) утверждает, что Анаксимандр утверждал, что форма земли сферическая; и д-р Уэвелл в своей «Истории индуктивных наук» следует его утверждению. Но Шлейермахер (Ueber Anaximandros, т. ii, стр. 204 его Sämmtliche Werke) и Группе (Die Kosmischen Systeme der Griechen, стр. 38) оспаривают это утверждение и предпочитают утверждение Плутарха (ap. Eusebium Præp. Evang. i. 8, Placit. Philos. iii. 10), которое я принял в тексте. Следует помнить, что сам Диоген в другом месте (ix. 3, 21) утверждает, что Парменид был первым, кто выдвинул гипотезу о сферической форме земли. См. факты по этому вопросу, собранные и обсужденные в поучительной диссертации Л. Эттингера, Die Vorstellungen der Griechen und Römer ueber die Erde als Himmelskörper, стр. 38; Фрайбург, 1850.

Анаксимен — принял Воздух как ἀρχή — возникновение субстанций из него путем конденсации и разрежения.

Третьим физическим философом, порожденным Милетом, по-видимому, до времени ее ужасных бедствий, перенесенных от персов после ионийского восстания между 500–494 гг. до н. э., был Анаксимен, который выдвинул третью гипотезу. Он принял в качестве первоначальной субстанции и источника всякого возникновения или превращения Воздух, вечный по продолжительности, бесконечный по протяженности. Таким образом, он вернулся к принципу теории Фалеса, выбрав для своего начала известное вещество, хотя и не то же самое, что Фалес. Чтобы объяснить, как возможно возникновение новых продуктов (как Анаксимандр пытался объяснить своей теорией эволюции латентных противоположностей), Анаксимен обратился к фактам конденсации и разрежения, которые он связал соответственно с холодом и теплом. Бесконечный Воздух, обладающий и проявляющий присущую ему порождающую и развивающую силу, постоянно находящийся в движении, переходящий от плотного к редкому или от редкого к плотному, стал в своем предельном разрежении Огнем и Эфиром; при прохождении через последовательные стадии возрастающей конденсации он стал сначала облаком, затем водой, потом землей и, наконец, в своей предельной плотности — камнем. Окружая, охватывая и пронизывая Космос, он также воплощал и нес в себе жизненный принцип, который животные получали из него путем вдоха и который они теряли, как только переставали дышать. Анаксимен включил в свой трактат (который был написан на ясном ионийском диалекте) многие спекуляции по астрономии и метеорологии, сильно отличающиеся от спекуляций Анаксимандра. Он мыслил Землю как широкую, плоскую, круглую пластину, покоящуюся на воздухе. Земля, Солнце и Луна были, по его мнению, конденсированным воздухом, причем Солнце приобретало тепло благодаря чрезвычайной и непрестанной скорости, с которой оно двигалось. Небо было не цельной полой сферой, охватывающей Землю снизу, так же как и сверху, а полусферой, покрывающей Землю сверху и вращающейся латерально вокруг нее, подобно шапке вокруг головы.

17 Origen. Philosophumen. гл. 7; Simplikius in Aristot. Physic. f. 32; Brandis, Handb. d. Gesch. d. Gr.-R. Phil. стр. 144.

Cicero, Academic. ii. 37, 118. «Anaximenes infinitum aera, sed ea, quæ ex eo orirentur, definita».

Комический поэт Филемон ввел в одну из своих драм, от которой сохранился короткий фрагмент (Frag. 2, Meineke, стр. 840), вездесущий и всеведущий Воздух, чтобы произнести пролог:

—— οὑτός εἰμ’ ἐγὼ

Ἀήρ, ὃν ἄν τις ὀνομάσειε καὶ Δία.

ἐγὼ δ’, ὃ θεοῦ’ στιν ἔργον, εἰμὶ πανταχοῦ —

πάντ’ ἐξ ἀνάγκης οἶδα, πανταχοῦ παρών.

18 Plutarch, De Primo Frigido, стр. 917; Plutarch, ap. Euseb. P. E. i. 8.

19 Plutarch, Placit. Philosophor, i. 3, стр. 878.

20 Aristotel. De Cœlo, ii. 13; Plutarch, Placit. Philosoph. iii. 10, стр. 895.

21 Origen. Philosophum. стр. 12, изд. Miller: ὡσπερεὶ περὶ τὴν ἡμετέραν κεφαλὴν στρέφεται τὸ πιλίον.

Общий принцип космогонии, заложенный в гипотезе этих трех милетян — одна первоначальная субстанция или нечто, наделенное движущей и преобразующей силой, чтобы порождать все разнообразие продуктов, каждый из которых последователен и преходящ, что наблюдают наши чувства, — был подхвачен с большими или меньшими модификациями другими, особенно Диогеном Аполлонийским, о котором я скажу сейчас. Но были три других человека, которые проложили иные пути мысли — Пифагор, Ксенофан и Гераклит: двое первых, по-видимому, современники Анаксимена (550–490 гг. до н. э.), последний несколько позже.

Пифагор — его жизнь и карьера — Пифагорейское братство, огромное политическое влияние, которое оно приобрело среди греко-италийских городов — навлекло большую вражду и было насильственно подавлено.

О Пифагоре я довольно подробно говорил в тридцать седьмой главе моей «Истории Греции». Спекулятивная оригинальность была лишь одной из многих примечательных черт его характера. Он был любознательным путешественником, религиозным реформатором или новатором и основателем могущественного и активного братства, отчасти аскетического, отчасти политического, которому нет аналогов в греческой истории. Бессмертие души с ее переселением (метемпсихозом) после смерти в другие тела, либо людей, либо других животных — всеобщее родство, таким образом признаваемое между людьми и другими животными, и запрет, который он основал на этом, против использования животных в пищу или для жертвоприношений — являются одними из его самых примечательных доктрин: говорят, что они были заимствованы (вместе с различными церемониальными обрядами) у египтян. Приобретя большую известность на своем родном острове Самос и по всей Ионии, Пифагор эмигрировал (по-видимому, около 530 г. до н. э.) в Кротон и Метапонт в Нижней Италии, где пифагорейское братство постепенно приобрело большое политическое влияние: и откуда оно даже распространилось подобным образом на соседние греко-италийские города. В конце концов оно вызвало такую сильную политическую антипатию среди основной массы граждан, что его правление было насильственно подавлено, а его члены рассеяны около 509 г. до н. э. Пифагор умер в Метапонте.

22 Herodot. ii. 81; Isokrates, Busirid. Encom. s. 28.

23 Polybius, ii. 39; Porphyry, Vit. Pythag. 54, сл.

Пифагорейцы продолжают существовать как замкнутая секта, без политической власти.

Хотя они были лишены власти, пифагорейцы все же сохранялись в течение нескольких поколений как социальное, религиозное и философское братство. Они продолжали и расширяли направление спекуляций, впервые открытое самим основателем. Настолько мало было провозглашенной индивидуальности среди них, что Аристотель, критикуя их учение, обычно ссылается на них под собирательным именем «пифагорейцы». Эпихарм в своих комедиях в Сиракузах (470 г. до н. э.) время от времени высказывал различные доктрины секты; но самым ранним из них, о ком известно, что он написал книгу, был Филолай, современник Сократа. Большинство мнений, приписываемых пифагорейцам, вероятно, возникли среди преемников Пифагора; но основа и принцип, на которых они исходят, по-видимому, несомненно принадлежат ему.

24 Diogen. Laert. viii. 7-15-78-85.

Некоторые отрывки Аристотеля, однако, указывают на расхождения в доктрине среди самих пифагорейцев (Metaphys. A. 5, стр. 986, a. 22). Он, вероятно, говорит о пифагорейцах своего собственного времени, когда диалектическая дискуссия изменила первоначальную ортодоксию ордена. Сравните Gruppe, Ueber die Fragmente des Archytas, гл. 5, стр. 61-63. О постепенном развитии пифагорейского учения см. Brandis, Handbuch der Gr.-R. Philos. s. 74, 75.

Учение пифагорейцев — Число как Сущность Вещей.

Проблема физической философии, как она тогда понималась, заключалась в том, чтобы найти некую первоначальную и фундаментальную природу, посредством которой и из которой был построен и произведен чувственный универсум; нечто, что сосуществовало всегда, лежа в основе, поставляя свежую материю и силу для возникновения последовательных продуктов. Гипотезы Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена для решения этой проблемы уже были отмечены: Пифагор решил ее, сказав, что сущность вещей состоит в Числе. Под этим он не имел в виду просто то, что все вещи исчислимы или что число принадлежит им как предикат. Числа были не просто предикатами, неотделимыми от субъектов, но субъектами сами по себе: субстанциями или величинами, наделенными активной силой и устанавливающими фундаментальные сущности или типы, согласно которым были устроены вещи. О воде, воздухе или огне Пифагор ничего не говорил. Он полагал, что чувственные явления имеют большее сходство с числами, чем с любым из этих субстратов, назначенных ионийскими философами. Число было (в его учении) самосущей реальностью — фундаментальным материалом и внутренней силой, пронизывающей универсум. Числа не были отделены от вещей (как платоновские Идеи), но были основаниями вещей — их сущностями или определяющими принципами: они, кроме того, мыслились как имеющие величину и активную силу. В движениях небесных тел, в произведениях человеческого искусства, в музыкальной гармонии — мера и число являются производящими и направляющими агентами. Согласно пифагорейцу Филолаю, «Декада, полное и совершенное число, обладала высшей и всеобщей эффективностью как руководство и принцип жизни, как для Космоса, так и для человека. Природа числа была повелительной и законодательной, предоставляя единственное решение всего, что было запутанным или неизвестным; без числа все было бы неопределенным и непознаваемым».

25 Aristotel. Metaphys. A. 5, стр. 985, b. 27. Ἐν δὲ τοῖς ἀριθμοῖς, ἐνδόκουν θεωρεῖν ὁμοιώματα πολλὰ τοῖς οὖσι καὶ γιγνομένοις, μᾶλλον ἢ ἐν πυρὶ καὶ γῇ καὶ ὕδατι, и т. д. Ср. N. 3, стр. 1090, a. 21.

26 Aristotel. Metaph. A. 9, стр. 990, a. 16. Διὸ περὶ πυρὸς ἢ γῆς ἢ τῶν ἄλλων τῶν τοιούτων σωμάτων οὐδ’ ὁτιοῦν εἰρήκασιν, и т. д. (пифагорейцы); также N. 3.

27 Physic. iii. 4, стр. 203, a. 6. Οὐ γὰρ χωριστὸν ποιοῦσι (пифагорейцы) τὸν ἀριθμόν, и т. д. Metaphys. M. 6, стр. 1080, b. 19: τὰς μονάδας ὑπολαμβάνουσιν ἔχειν μέγεθος. M. 8, стр. 1083, b. 17: ἐκεῖνοι (пифагорейцы) τὸν ἀριθμὸν τὰ ὄντα λέγουσιν· τὰ γοῦν θεωρήματα προσάπτουσι τοῖς σώμασιν ὡς ἐξ ἐκείνων ὄντων τῶν ἀριθμῶν.

28 Аналогичное применение этого принципа (Число как фундаментальная субстанция и всеобщий первичный агент) можно увидеть у выдающегося физического философа девятнадцатого века, в «Элементах физиофилософии» Окена, переведенных Тулком. Афоризм 57: — «В то время как числа в математическом смысле являются позициями и отрицаниями ничто, в философском смысле они являются позициями и отрицаниями Вечного. Каждая вещь, которая реальна, положена, конечна, стала таковой из чисел; или, говоря более строго, каждое Реальное есть абсолютно не что иное, как число. Это должно быть смыслом, придаваемым числам в пифагорейской доктрине — а именно, что каждая вещь, или вся вселенная, возникла из чисел. Это не следует понимать в чисто количественном смысле, как это ошибочно делалось до сих пор; но во внутреннем смысле, как подразумевающее, что все вещи сами по себе являются числами, или актами Вечного. Сущность в числах есть не что иное, как Вечное. Только Вечное есть или существует, и ничего другого нет, когда существует число. Поэтому нет ничего реального, кроме самого Вечного; ибо каждое Реальное, или каждая вещь, которая есть, является только числом и существует только благодаря числу».

Там же, Афоризм 105-107: — «Арифметика есть наука о второй идее, или о времени, или движении, или жизни. Поэтому она есть первая наука. Математика не только начинается с нее, но и творение также, с становлением времени и жизни. Арифметика есть, соответственно, поистине абсолютная или божественная наука; и поэтому все в ней также непосредственно достоверно, потому что все в ней напоминает Божественное. Теология есть арифметика в олицетворении». — «Естественная вещь есть не что иное, как самодвижущееся число. Органическая или живая вещь есть число, движущееся из себя или спонтанно: неорганическая вещь, однако, есть число, движимое другой вещью: теперь, поскольку эта другая вещь также является реальным числом, то каждая неорганическая вещь есть число, движимое другим числом, и так далее ad infinitum. Движения в природе есть только движения чисел числами: точно так же, как арифметическое вычисление есть не что иное, как движение чисел числами; но с той разницей, что в последнем это действует идеальным образом, в первом — реальным».

29 Philolaus, изд. Boeckh, стр. 139. сл.

Θεωρεῖν δεῖ τὰ ἔργα καὶ τὰν ἐσσίαν (οὐσίαν) τῶ ἀριθμῶ καττὰν δύναμιν, ἅτις ἐντὶ ἐν τᾷ δεκάδι· μεγάλα γὰρ καὶ παντελὴς καὶ παντοεργὸς καὶ θείω καὶ οὐρανίω βίω καὶ ἀνθρωπίνω ἀρχὰ καὶ ἁγεμὼν ... ἄνευ δὲ ταύτας πάντα ἄπειρα καὶ ἄδηλα καὶ ἀφανῆ· νομικὰ γὰρ ἁ φύσις τῶ ἀριθμῶ καὶ ἁγεμονικὰ καὶ διδασκαλικὰ τῶ ἀπορουμένω παντὸς καὶ ἀγνοουμένω παντί. Сравните Fr. стр. 58 той же работы.

Согласно Платону, так же как и пифагорейцам, число простиралось до десяти и не выше: все, что выше десяти, было кратными и приращениями десяти. (Aristot. Physic. iii. 6, стр. 203, b. 30).

Монада — ἀρχή, или принцип Числа — геометрическая концепция числа — символические атрибуты первых десяти чисел, особенно Декады.

Первым принципом или началом Числа была Единица или Монада — которую пифагорейцы мыслили как включающую обе две фундаментальные противоположности — Определяющее и Неопределенное. Все частные числа, а через них и все вещи, были составлены из гармонического соединения и смешения этих двух фундаментальных противоположностей. Все числа, будучи либо нечетными, либо четными, нечетные числа рассматривались как аналогичные Определяющему, четные числа — Неопределенному. В Единице или Монаде предполагалось, что Нечетное и Четное содержатся оба, еще не разделенные: Два было первым неопределенным четным числом; Три — первым нечетным и первым определенным числом, потому что оно включало начало, середину и конец. Сумма первых четырех чисел — Один, Два, Три, Четыре = Десять (1 + 2 + 3 + 4) была самым совершенным числом из всех. Понималось, что этим числам, один, два, три, четыре, соответствуют фундаментальные концепции Геометрии — Точка, Линия, Плоскость, Тело. Пять представляло цвет и видимый облик: Шесть — феномен Жизни: Семь — Здоровье, Свет, Интеллект и т. д.: Восемь — Любовь или Дружбу. Человек, Лошадь, Справедливость и Несправедливость имели свои репрезентативные числа: то, что соответствовало Справедливости, было квадратным числом, как дающее равное за равное.

30 См. поучительные объяснения Boeckh в его работе о Фрагментах Филолая, стр. 54 сл.

31 Philolaus, Fr., стр. 62, Boeckh. — Diogen. L. viii. 7, 85.

Под ἁρμονία Филолай имел в виду музыкальную октаву: и его работа включала многие объяснения и сравнения относительно интервалов музыкальной шкалы. (Boeckh, стр. 65 сл.)

32 Aristotel. De Cœlo, i. 1, стр. 268, a. 10. καθάπερ γάρ φασιν οἱ Πυθαγόρειοι, τὸ πᾶν καὶ τὰ πάντα τοῖς τρίσιν ὥρισται· τελευτὴ γὰρ καὶ μέσον καὶ ἀρχὴ τὸν ἀριθμὸν ἔχει τὸν τοῦ παντὸς, ταῦτα δὲ τὸν τῆς τριάδος. Διὸ παρὰ τῆς φύσεως εἰληφότες ὥσπερ νόμους ἐκείνης, καὶ πρὸς τὰς ἁγιστείας χρώμεθα τῶν θεῶν τῷ ἀριθμῷ τούτῳ (т. е. три). Примечательно, что Аристотель здесь принимает и санкционирует в отношении числа Три мистические и причудливые атрибуты, приписываемые пифагорейцами.

33 Strümpell, Geschichte der theoretischen Philosophie der Griechen, s. 78. Brandis, Handbuch der Gr.-Röm. Phil., разд. 80, стр. 467 сл.

Число Пять также означало брак, потому что оно было соединением первого мужского числа Три с первым женским Два. Семь также означало καιρὸς или Правильное Время. См. Aristotel. Metaphys. A. 5, стр. 985, b. 26, и M. 4, стр. 1078, b. 23, в сравнении с комментарием Александра к первому отрывку.

34 Aristotel. Ethica Magna, i. 1.

Пифагорейский Космос и Астрономия — геометрические и гармонические законы, направляющие движения космических тел.

Пифагорейцы мыслили Космос, или универсум, как одну единую систему, порожденную из чисел. Этой системы центральная точка — определяющая или ограничивающая Единица — была первой в порядке времени и в порядке философской концепции. Под определяющим влиянием этой центральной конституированной Единицы части окружающего Бесконечного последовательно притягивались и приводились в систему: числа, геометрические фигуры, твердые субстанции были порождены. Но поскольку Космос, таким образом конституированный, состоял из чисел, не могло быть континуума: каждая числовая единица была отлична и отделена от остальных частью пустого пространства, которое впитывалось, своего рода вдыханием, из бесконечного пространства или духа вовне. Центральной точкой был огонь, называемый пифагорейцами Очагом Универсума (подобно общественному очагу или вечному огню, поддерживаемому в пританее греческого города), или сторожевой башней Зевса. Вокруг него вращались, с Запада на Восток, десять божественных тел с неравными скоростями, но в симметричном движении или регулярном танце. Самым внешним был круг неподвижных звезд, называемый пифагорейцами Олимпом и состоящий из огня, подобно центру. Внутри этого шли последовательно — с орбитами, все более и более приближающимися к центру, — пять планет: Сатурн, Юпитер, Марс, Венера, Меркурий: затем Солнце, Луна и Земля. Наконец, между Землей и центральным огнем было воображено гипотетическое тело, называемое Антихтоном или Противоземлей, с целью составить общую сумму, представленную священным числом Десять, символом совершенства и целостности. Антихтон был аналогичен отделенной половине Земли; одновременен с Землей в своих обращениях и соответствовал ей на противоположной стороне центрального огня.

35 Aristot. Metaph. M. 6, стр. 1080, b. 18. τὸν γὰρ ὅλον οὔρανον κατασκευάζουσιν ἐξ ἀριθμῶν. Сравните стр. 1075, b. 37, со Схолиями.

Поэт называет тетрактис (освященный как сумма первых четырех чисел 1 + 2 + 3 + 4 = 10) πηγὴν ἀενάου φύσεως ῥιζώματ’ ἔχουσαν. Sextus Empiric. adv. Mathemat. vii. 94.

36 Philolaus, изд. Boeckh, стр. 91-95. τὸ πρᾶτον ἁρμοσθὲν, τὸ ἕν ἐν τῷ μέσῳ τῆς σφαίρας ἑστία καλεῖται — βωμόν τε καὶ συνοχὴν καὶ μέτρον φύσεως — πρῶτον εἶναι φύσει τὸ μέσον.

Aristot. Metaph. N. 3, стр. 1091, a. 15. φανερῶς γὰρ λέγουσιν (пифагорейцы) ὡς τοῦ ἑνὸς συσταθέντος — εὐθὺς τὸ ἔγγιστα τοῦ ἀπείρου ὅτι εἱλκετο καὶ ἐπεραίνετο ὑπὸ τοῦ πέρατος.

Aristot. Physic. iv. 6, стр. 213, b. 21. Εἶναι δ’ ἔφασαν καὶ οἱ Πυθαγόρειοι κενόν, καὶ ἐπεισιέναι αὐτὸ τῷ οὐράνῳ ἐκ τοῦ ἀπείρου πνεύματος, ὡς ἀναπνέοντι· καὶ τὸ κενόν, ὃ διορίζει τὰς φύσεις, ὡς ὄντος τοῦ κενοῦ χωρισμοῦ τινος τῶν ἐφεξῆς καὶ τῆς διορίσεως, καὶ τοῦτ’ εἶναι πρῶτον ἐν τοῖς ἀριθμοῖς· τὸ γὰρ κενὸν διορίζειν τὴν φύσιν αὐτῶν. Stobæus (Eclog. Phys. i. 18, стр. 381, Heer.) утверждает то же самое, ссылаясь на утраченную работу Аристотеля о пифагорейской философии. Сравните Preller, Histor. Philos. Gr. ex Font. Loc. Context., разд. 114-115.

37 Philolaus, стр. 94. Boeckh. περὶ δὲ τοῦτο δέκα σώματα θεῖα χορεύειν, и т. д. Aristot. De Cœlo, ii. 13. Metaphys. A. 5.

Обитаемая часть Земли предполагалась той, которая была отвернута от центрального огня и обращена к Солнцу, от которого она получала свет. Но само Солнце не было самосветящимся: оно мыслилось как стеклянный диск, получающий и концентрирующий свет от центрального огня и отражающий его на Землю до тех пор, пока оба они находились на одной стороне от центрального огня. Земля вращалась по орбите, косо пересекающей орбиту Солнца, и за двадцать четыре часа вокруг центрального огня, всегда поворачиваясь одной и той же стороной к этому огню. Чередование дня и ночи было вызвано тем, что Земля в течение части такого обращения находилась на той же стороне от центрального огня, что и Солнце, и таким образом получала свет, отраженный от него: а в течение оставшейся части своего обращения — на стороне, противоположной ему, так что она не получала от него никакого света вообще. Земля вместе с Антихтоном совершала это обращение за один день: Луна — за один месяц: Солнце вместе с планетами, Меркурием и Венерой — за один год: планеты Марс, Юпитер и Сатурн — за более длительные периоды соответственно, согласно их расстояниям от центра: наконец, самый внешний круг неподвижных звезд (Олимп, или Апланес) — за какой-то неизвестный период очень большой продолжительности.

38 Пифагорейцы предполагали, что затмения луны происходили иногда из-за вмешательства земли, иногда из-за вмешательства Антихтона, чтобы перехватить у луны свет солнца (Stobæus, Eclog. Phys. i. 27, стр. 560. Heeren). Stobæus здесь цитирует историю (ἱστορίαν) пифагорейской философии Аристотеля и утверждение Филиппа Опунтского, друга Платона.

39 Aristot. de Cœlo, ii. 13. Относительно этой пифагорейской космической системы разъяснения Boeckh ясны и ценны. Untersuchungen über das Kosmische System des Platon, Берлин, 1852, стр. 99-102; дополняющие те, которые он ранее дал в своем издании фрагментов Филолая.

Martin (в его Études sur le Timée de Platon, т. ii, стр. 107) и Gruppe (Die Kosmischen Systeme der Griechen, гл. iv.) утверждают, что первоначальная система, предложенная Пифагором, была геоцентрической системой, впоследствии преобразованной Филолаем и другими пифагорейцами в ту, которая приведена в тексте. Но я согласен с Boeckh (Ueber das Kosmische System des Platon, стр. 89 сл.) и с Zeller (Phil. d. Griech., т. i, стр. 308, изд. 2), что этот момент не доказан. То, что Martin и Gruppe (со ссылкой на Александра Полихистора, Diog. viii. 25 и других) считают описанием первоначальной пифагорейской системы, какой она была до Филолая, более вероятно является ее последующей трансформацией; введенной после времени Аристотеля, чтобы соответствовать более поздним астрономическим взглядам.