ПЛАТОН И ДРУГИЕ СПОДВИЖНИКИ СОКРАТА.
ИЗДАТЕЛЬСТВО АБЕРДИНСКОГО УНИВЕРСИТЕТА.
ПЛАТОН,
и
ДРУГИЕ СПОДВИЖНИКИ СОКРАТА.
автор:
ДЖОРДЖ ГРОТ
НОВОЕ ИЗДАНИЕ.
В ЧЕТЫРЕХ ТОМАХ.
Том I.
ЛОНДОН:
ДЖОН МЕРРЕЙ, АЛБЕМАРЛ-СТРИТ.
1885.
Право на перевод сохранено.
ПРЕДИСЛОВИЕ К ИЗДАНИЮ.
В настоящем издании, в связи с распределением материала на четыре тома, авторская структура претерпела незначительные изменения. Заключительные главы автора (XXXVIII, XXXIX), озаглавленные «Другие сподвижники Сократа» и «Ксенофонт», помещены в первый том в качестве глав III и IV. Благодаря этому каждый том объединяет близкие по тематике разделы, что придает им определенную целостность.
Первый том содержит следующие темы: умозрительная философия в Греции до Сократа; развитие диалектики; другие сподвижники Сократа; Ксенофонт; жизнь Платона; платоновский канон; платоновские сочинения в целом; «Апология Сократа»; «Критон»; «Евтифрон».
Второй том включает: «Алкивиад I» и «II»; «Гиппий Больший» — «Гиппий Меньший»; «Гиппарх» — «Минос»; «Феаг»; «Соперники» (или «Любители»); «Ион»; «Лахет»; «Хармид»; «Лисид»; «Евтидем»; «Менон»; «Протагор»; «Горгий»; «Федон».
Третий том: «Федр» — «Пир»; «Парменид»; «Теэтет»; «Софист»; «Политик»; «Кратил»; «Филеб»; «Менексен»; «Клитофон».
Четвертый том: «Государство»; «Тимей» и «Критий»; «Законы» и «Послезаконие»; общий указатель.
Тома можно приобрести по отдельности.
ПРЕДИСЛОВИЕ.
Настоящая работа задумана как продолжение и дополнение к моей «Истории Греции». В ней описывается часть эллинской философии: внимание сосредоточено на выдающихся личностях, которые занимались исследованиями, теоретизированием, рассуждениями, опровержениями и т. д., в отличие от тех коллективных политических и социальных проявлений, которые составляют предмет истории и которые современный автор черпает у Геродота, Фукидида и Ксенофонта.
И Сократ, и Платон, безусловно, являются интересными фигурами как в истории, так и в философии. В первом аспекте я описал их в своем предыдущем труде настолько подробно, насколько позволяла его общая цель. Однако невозможно воздать должное каждому из них — и прежде всего Платону с его чрезвычайным разнообразием и богатством мысли — иначе, как в книге, где философия является основным предметом, а история — лишь вспомогательным.
Имена Платона и Аристотеля возвышаются над всеми остальными в греческой философии. Многие сочинения обоих авторов сохранились, хотя это лишь малая часть от общего числа работ, оставленных Аристотелем. Такое сохранение следует считать большой удачей, если вспомнить длинный список трудов по различным вопросам философии, приводимый Диогеном Лаэртским и другими авторами, которые ныне безвозвратно утрачены и известны лишь по названиям. О некоторых из них мы получаем лишь частичные сведения из фрагментарных выдержек и комментариев позднейших критиков. Но ни одного из этих некогда знаменитых философов, кроме Платона и Аристотеля, нельзя оценить по достоинству на основании свидетельств, оставленных ими самими. Платоновские диалоги, помимо выдающегося гения, который они демонстрируют как литературные произведения, приобретают тем самым особую ценность (подобно Сивиллиным книгам) как скудные остатки утраченной философской литературы, некогда огромной и разнообразной.
Исходя из этих двух точек зрения, я надеюсь, что подробный анализ и комментарии, посвященные им в настоящей работе, не будут сочтены излишне пространными. Я сохраняю в полном и неизменном виде каталог произведений Платона, унаследованный от античности и признаваемый всеми критиками до начала нынешнего столетия. Однако, поскольку ряд последующих критиков оспаривали этот канон и исключали из него многие диалоги как подложные, я посвятил этому вопросу отдельную главу, а также обоснованию тех взглядов, которыми я руководствовался.
Название этих томов достаточно ясно указывает на то, что я намерен описать, насколько позволяют свидетельства, состояние эллинской философии в Афинах в течение полувека, непосредственно последовавшего за смертью Сократа в 399 г. до н. э. Мои первые две главы действительно содержат краткий очерк досократической философии, но я ставлю своей целью начать именно с самого Сократа, и эти главы включены главным образом для того, чтобы теории, в окружении которых он находился, не оставались совершенно неизвестными. Как здесь, так и в шестьдесят девятой главе моей «Истории», я сделал все возможное, чтобы пролить свет на впечатляющую и эксцентричную личность Сократа — характер оригинальный и уникальный, чьему особому способу воздействия на умы других я едва ли нахожу параллель в истории. Он был косвенным создателем, через других лиц, нового и обильного урожая сочинений — «сократических диалогов», написанных многими авторами, среди которых Платон выделяется как бесспорный корифей, хотя среди других имен есть те, которые заслуживают уважительного упоминания в качестве последователей, сподвижников или оппонентов.
Именно эти сократические диалоги и различные сподвижники Сократа, от которых они исходили, призваны представить настоящую работу. Они образуют драматическое проявление эллинской философии — в отличие от формального и систематизирующего подхода, ставшего впоследствии характерным для Аристотеля.
Однако диалог — это процесс, обычно содержащий значительную примесь, а зачастую и преобладание, негативного начала, которое было более обильным и мощным у Сократа, чем у кого-либо другого. Обсуждая платоновские диалоги, я выдвинул это негативное начало на передний план. Оно опирается на взгляд на функцию и ценность философии, которому уделяется меньше внимания, чем следовало бы, и к которому я здесь вкратце подготавливаю читателя.
Философия есть или стремится стать обоснованной истиной: совокупностью положений, в которые верят или не верят после сознательного процесса исследования, проведенного разумом и способного быть объясненным другим; при этом убеждения являются либо первичными, осознанно принимаемыми как самоочевидные, либо выводами, опирающимися на них после сопоставления всех релевантных доводов «за» и «против». «Philosophia» (по словам Цицерона), «ex rationum collatione consistit» (состоит из сопоставления доводов). Это не та форма, в которой убеждения или неверие существуют в обыденном сознании: здесь не было сознательного исследования, нет способности объяснить другим, нет четкого изложения принимаемых первичных истин, не было приложено усилий для поиска соответствующих доводов с обеих сторон и их беспристрастного взвешивания. Тем не менее убеждения существуют как установленные факты, порожденные традицией или иным авторитетом. Они искренни и часто серьезны, определяя заявления и поведение людей. Они представляют собой дело, по которому вынесен приговор или принято абсолютное правило без предварительного выслушивания сторон.
1 Наполеон, который время от времени, посреди своего богатства и могущества, вспоминал о Робеспьере и его печальном конце, однажды спросил своего архиканцлера Камбасереса о девятом термидоре. «Это процесс, по которому вынесен приговор, но который не был выслушан», — ответил Камбасерес с тонкостью придворного юриста. — (Ипполит Карно — Заметка о Барере, стр. 109; Париж, 1842.)
Цель философа — прежде всего, сделать это упущение в выслушивании сторон предметом сознательного внимания, а затем обнаружить, развить и представить к рассмотрению упущенные обстоятельства, насколько они подсказываются его индивидуальным разумом. Он требует для себя, и должен требовать для всех остальных, право требовать доказательств там, где другие верят без доказательств, право отвергать принятые доктрины, если при проверке представленные доказательства кажутся его уму необоснованными или недостаточными, и утверждать вместо них любые другие, которые представляются его уму истинными. Но истина, которую он предлагает к принятию, по необходимости должна быть обоснованной истиной, подкрепленной доказательствами и защищенной адекватными ответами на заранее обдуманные возражения других. Только так она должным образом принадлежит истории философии; едва ли даже при этом у такой новизны есть шанс быть справедливо взвешенной и оцененной.
Когда мы таким образом обращаемся к призванию философии, мы видим, что (используя фразу одного проницательного современного автора) она по необходимости полемична: это утверждение независимого разума индивидуальными мыслителями, которые не согласны с неразумной верой, господствующей в окружающем их социальном пространстве, и которые не признают никакого исправления или опровержения, кроме как со стороны встречного довода других. Мы видим, кроме того, что эти диссиденты по отношению к общественному мнению, вероятно, будут в той или иной степени диссидентами и по отношению друг к другу. Процесс философии может по-разному осуществляться двумя исследователями, одинаково свободными и искренними, даже одной эпохи и страны; и он непременно будет осуществляться по-разному, если они принадлежат к эпохам и странам, далеким друг от друга. Она существенно относительна к индивидуальному мыслящему разуму и к среде, в которой находится мыслитель. Сама философия только выигрывает от такого несогласия, ибо только так могут быть выявлены слабые и дефектные стороны каждой точки зрения. Если единодушие не достигнуто, то, по крайней мере, каждый из несогласных лучше поймет то, что он отвергает, а также то, что он принимает.
2 Профессор Феррье в своем поучительном томе «Институты метафизики» приводит несколько ценных замечаний о сфере и цели философии. Я пересказываю некоторые из них в сокращении.
(Разделы 1-8) «Система философии связана двумя главными требованиями: она должна быть истинной и она должна быть обоснованной. Философия в своем идеальном совершенстве есть совокупность обоснованной истины. Из этих обязательств последнее является более строгим. Более важно, чтобы философия была обоснованной, чем чтобы она была истинной, потому что, хотя истина, возможно, недостижима для человека, рассуждать — это, безусловно, его удел и в его власти... Система имеет высшую ценность только тогда, когда она охватывает оба этих требования — то есть когда она одновременно истинна и обоснована. Но система, которая обоснована, не будучи истинной, всегда имеет более высокую ценность, чем система, которая истинна, не будучи обоснованной. Последний вид системы не имеет никакой ценности, потому что философия — это достижение истины путем разума. Таково ее определение. Система, следовательно, которая достигает истины, но не путем разума, вообще не является философией и поэтому не имеет научной ценности. Далее, необоснованная философия, даже если она истинна, не несет гарантии своей истинности. Она может быть истинной, но не может быть достоверной. С другой стороны, система, которая обоснована, не будучи истинной, всегда имеет некоторую ценность. Она создает разум, упражняя его. Она использует надлежащие средства для достижения истины, хотя и может не достичь ее». (Разделы 38-41) — «Студент обнаружит, что система, представленная здесь его вниманию, носит весьма полемический характер. Почему? Потому что философия существует только для того, чтобы исправлять непреднамеренные ошибки обычного человеческого мышления. У нее нет другой миссии. Если человек естественно мыслит правильно, его не нужно учить мыслить правильно. Если он уже владеет истиной, ему не нужно ее обретать. Занятие философии исчезает: ее функция излишня. Поэтому философия предполагает и должна предполагать, что человек не мыслит естественно правильно, но должен быть научен этому: что истина не приходит к нему спонтанно, но должна быть принесена ему его собственными усилиями. Если человек не мыслит естественно правильно, он должен мыслить, мы не скажем ошибочно (ибо это подразумевает злой умысел), но непреднамеренно: естественным содержанием его ума должна быть, мы не скажем ложь (ибо это также подразумевает злой умысел), но заблуждение. Первоначальное достояние всеобщего человека — это непреднамеренность и заблуждение. Это допущение является основанием и единственным оправданием существования философии. Обстоятельство, что философия существует только для того, чтобы исправлять упущения обычного мышления, делает ее полемичной не по выбору, а по необходимости. Она дискуссионна как само условие своего существования: ибо как она может исправлять промахи обычного мнения, упущения естественного мышления, иначе как путем их опровержения?» Профессор Феррье заслуживает высокой похвалы за заботу, проявленную в этом томе, чтобы четко изложить тезис и антитезис: положение, которое он оспаривает, а также то, которое он поддерживает.
Число индивидуальных интеллектов, независимых, пытливых и острых, всегда и везде редко, но в эти эпохи Греции оно было сравнительно менее редким. Первой темой, по которой такие умы вырвались из общего сознания окружающего мира и проложили новые точки зрения для себя, было отношение к Космосу или Вселенной. Принятая вера во множество невидимых божественных лиц, осуществляющих волевыми актами все различные явления природы, стала неудовлетворительной для таких людей, как Фалес, Анаксимандр, Парменид, Пифагор, Анаксагор. Каждый из этих добровольцев, следуя своим собственным независимым вдохновениям, выдвигал новую гипотезу и стремился рекомендовать ее другим с большей или меньшей степенью подкрепляющего разума. В их процедуре, по-видимому, было мало отрицания или опровержения. Никто из них не пытался опровергнуть принятую точку зрения или заставить ее сторонников защищаться. Каждый из них разворачивал свою собственную гипотезу, или свою собственную версию утвердительной обоснованной истины, для принятия теми, у кого она могла найти поддержку.
Эпоха диалектики еще не наступила. Когда она наступила, с Сократом в качестве ее главного поборника, темы философии изменились, а ее процесс претерпел революцию. Мы часто слышали повторение цицероновского изречения — что Сократ спустил философию с небес на землю: от далеких, абстрактных и сложных явлений Космоса — в отношении которых он придерживался вульгарной точки зрения и даже не одобрял никаких исследований, стремящихся рационализировать его — к привычным делам человека и общим принципам этики и политики. Но что менее замечалось в отношении Сократа, хотя это не менее верно, так это то, что вместе с этой сменой тем он внес полную революцию в метод. Он поставил негативное начало во главу своей процедуры, придав ему остроту, акцент, субстанциальную ценность, чего никто не делал раньше. Его особым даром было перекрестное исследование, или применение своего эленхоса для различения мнимого знания от реального. Он находил людей, полных уверенных убеждений по этим этическим и политическим темам — утверждающих словами, которые они никогда не утруждали себя определить, — и убежденных, что они не нуждаются в дальнейшем обучении: в то же время будучи не в состоянии дать ясные или последовательные ответы на его вопросы, и будучи показанными этим убедительным тестом как лишенные реального знания. Объявляя эту ложную уверенность в знании, или уверенное неразумное убеждение, всеобщей, он взял на себя, как миссию своей жизни, разоблачить ее: и он провозгласил, что пока ум не будет избавлен от этого и не станет болезненно осознавать свое невежество, никакая утвердительная обоснованная истина не может быть представлена с каким-либо шансом на успех.
Таковы характерные черты сократического диалога, проиллюстрированные в рассматриваемых здесь сочинениях. Я не имею в виду, что Сократ всегда говорил так; но что это была та заметная особенность, которая отличала его беседу от бесед других. Это философия, или обоснованная истина, к которой подходят наиболее полемическим образом; действующая поначалу только для того, чтобы дискредитировать естественные, неразумные интеллектуальные наросты обычного ума и породить болезненное осознание невежества. Я говорю это здесь и буду часто повторять это на протяжении этих томов. Это абсолютно необходимо для понимания платоновских диалогов; половина из которых должна казаться бессмысленной, если не толковать их в связи с этой отдельной функцией и ценностью негативной диалектики. Согласятся ли читатели сами с такой оценкой негативной диалектики — это другой вопрос: но они должны помнить о ней как о руководящем настроении Платона в течение большей части его жизни и Сократа на протяжении всей жизни: будучи, кроме того, одной из главных причин той антипатии, которую Сократ внушал многим респектабельным ортодоксальным современникам. Я счел правильным постоянно учитывать это ортодоксальное настроение среди обычного общества как постоянный тормоз, даже когда его сила не является абсолютно репрессивной, для свободной спекуляции.
Исходя из этого общего взгляда, я интерпретировал многочисленные негативные диалоги у Платона как действительно негативные и ничего более. Я не дерзнул, и тем более не пытался угадать, некое дальнейшее утвердительное начало за пределами того, что открывает текст — ни arcana cœlestia (небесные тайны), как Прокл и Фичино, ни какой-либо другой arcanum (тайну) земного характера. Давая такой анализ каждого диалога, какой позволяло мое место и который позволит читателю понять его общий охват и особенности, я изучал каждый из них в том виде, в каком он написан, и редко приписывал Платону какую-либо цель, выходящую за рамки того, что он сам подразумевает. Там, где я нахожу трудности, на которых делается упор без какого-либо решения, я полагаю не то, что у него было хорошее решение, припрятанное в столе, а то, что он не смог его найти: что он считал полезным, как часть общего процесса, необходимого для поиска и подтверждения обоснованной истины, как самому проработать эти нерешенные трудности, так и настойчиво обратить на них внимание других.
3 Ф. А. Вольф, Предисловие, Платон, «Пир», стр. vi.
«Фичино искал, как он выражается в посвящении к своему видению, в Платоне повсюду arcana cœlestia (небесные тайны): и так как он принес их в своей голове, то ему было нетрудно найти то, что, конечно, должно оставаться скрытым для любого другого».
4 Поразительный отрывок из Бентама очень хорошо иллюстрирует как сократическую, так и платоновскую точку зрения. (Принципы морали и законодательства, том II, гл. XVI, стр. 57, изд. 1823 г.)