«Платон и платонизм»

71. +Транслитерация: peras. См. выше, примечание два, страница 59.

ГЛАВА 4: ПЛАТОН И СОКРАТ

[75] «ПЛАТОН», — говорим мы привычно, когда беседуем о нашем учителе в «Государстве», «Федре», разрубая узел; ибо Платон говорит с нами косвенно только, в своих Диалогах, голосом платоновского Сократа, фигуры, наиболее двусмысленно скомпонованной из реального Сократа и самого Платона; чисто драматическое изобретение, могло бы, возможно, показаться, или, так сказать, idolon theatri — сам Платон, но представленный, с резервом, подобающим его привередливому гению, в своего рода сценической маскировке. Так мы могли бы вообразить, если бы не определенная независимая информация, которой мы обладаем о Сократе, у Аристотеля и в «Воспоминаниях» Ксенофонта.

Сократ Ксенофонта — одна из самых простых фигур в мире. Из личных воспоминаний этого необычайно прозрачного писателя контур великого учителя отделяется как воплощение всего, что было яснейшим в теперь взрослом греческом понимании, взрослой греческой совести. Все, чем Сократ видится на [76] тех бесхитростных страницах, может быть объяснено единственным желанием быть полезным обычным молодым людям, чьим делом в жизни были бы в основном практические вещи; и на первый взгляд, как изобразители своего общего мастера, Платон и Ксенофонт могли бы казаться едва ли примиримыми. Но тогда, как Алкивиад утверждает о нем в «Пире», Сократ был всегда во всех отношениях двусторонним существом; как какая-то грубая фигура Силена, он предполагает, в качестве внешнего футляра для образа бога внутри. Умом, компаса, который Платон сам предполагает, два совершенно разных впечатления могли вполне быть сделаны на двух типично разных наблюдателей. Спикер, для Ксенофонта такой простой, почти домашний, земной, народный, становится у Платона рупором высоких и трудных и необычайных мыслей. В отсутствие, значит, единого написанного слова от самого Сократа, вопрос навязан нам: был ли истинный Сократ действительно Сократом согласно Ксенофонту, и все остальное только щедрым займом из богатой сокровищницы совершенно оригинального и независимого гения Платона: или, был ли мастер действительно чем-то большим и более многосторонним, чем Ксенофонт мог бы полностью понять, представляя своему более простому ученику только то, что было более простого клейма в нем самом, мистическому и восприимчивому Платону всю ту далеко идущую и пылкую интеллектуальность, с которой платоновские Диалоги кредитуют его. Это проблема, о которой, вероятно, никакой читатель [77] Платона никогда вполне не удовлетворяет себя: — сколько именно он должен вычесть из Сократа, как мы находим его в тех Диалогах, путем определения для себя Сократа факта.

В собственном письме Платона о Сократе есть, однако, разница. «Апологию», отмеченную как единственное письмо из руки Платона не в форме диалога, мы можем естественно принять за искреннюю версию действительных слов Сократа; ближе к ним, мы можем думать, чем греческая запись произнесенных слов, как бы важна ни была, речи в Фукидиде, например, по признанию самого Фукидида, была склонна быть. И это предположение поддержано внутренним доказательством. В том неукрашенном языке, в тех резких грамматических (или скорее совсем неграмматических) конструкциях мы имеем, безусловно, естественный акцент одного, говорящего под сильным возбуждением. Мы могли бы думать, опять же, что «Федон», претендующий записывать его последующий дискурс, есть на самом деле не более чем такая запись, если бы не скрытое подозрение, которое висит на факте, что Платон, отмеченный как помощник на суде, прямо заявлен одним из спикеров в Диалоге отсутствовавшим со сцены умирания Сократа. Тот спикер, однако, был сам, возможно, правдивым репортером тех последних слов и актов; ибо есть детали в «Федоне» слишком пешеходные и обыденные, чтобы быть принятыми за вещи простого литературного изобретения: растирание ног, например, теперь освобожденных от цепи; довольно [78] беспокойная решимость быть безразличным; довольно резкое поручение грубо оплакивающей жены и его ребенка «любому, кто возьмет труд» — детали, как нельзя не заметить мимоходом, которые оставляют те знаменитые часы, даже для чисто человеческого, или скажем! языческого достоинства и нежности, совершенно несравнимыми с одной священной сценой, с которой они иногда были сравнены.

Мы будем оправданы тогда, в усилии дать реальность или истину нашей ментальной картине Сократа, если мы последуем за лидером его собственного предполагаемого ретроспективного взгляда на свою карьеру в «Апологии», как завершенного, и объясненного совершенно симпатизирующим духам, более интимными дискурсами «Федона».

Он умоляет быть извиненным, если, делая свою защиту, он говорит после своей привычной манеры: не просто в домотканой фразе, то есть, очень отличной от того, что обычно слышится, по крайней мере, в тех изощренных судах Афин, ни просто с определенным впадением в свою привычную привычку диалога, но с молчаливым предположением, повсюду в своих аргументах, того логического реализма, который предложил первый контур доктрины Платона об «идеях». Везде, с тем, что подобно физической страсти к тому, что есть, что истинно — как один, занятый своего рода религиозной или священнической концентрацией души на том, что Бог действительно сделал и имел в виду нам знать — он движется серьезно, хотя с методом, к тем универсальным концепциям или определениям, которые служат установлению [79] твердо различия, достигнутого стольким интеллектуальным трудом, между тем, что абсолютно и пребывающе, истинного значения поэтому для нашего разума, для божественного разума, действительно пребывающего в каждом одном из нас, пребывающего в, хотя отделимого от, этих наших домов глины — между тем, и тем, что только феноменально и преходяще, как будучи существенно вовлеченным с ними. Он достиг этой цели, как мы узнаем от Аристотеля, этой силы, буквально, «критики жизни», индукцией (epagôgê) тем тщательным процессом исследования фактов дела, обеспокоенного, один за другим (фактов чаще всего совести, морального действия, как обусловленного мотивом, и результатом, и варьирующими степенями внутреннего света на нем), для которого подходящий метод есть неформальный, хотя не неметодичный вопрос и ответ, лицом к лицу со средним человечеством, как в тех знаменитых сократических разговорах, которые опять же есть первый грубый естественный рост художественных написанных Диалогов Платона. Исключительная озабоченность Сократа практическим делом в них, его тревожная фиксация смысла таких привычных терминов, как справедливый и хороший, например, была частью того смиренного несения себя, которым он должен был аутентифицировать притязание на высшую мудрость, навязанную ему ничем иным, как божественным авторитетом, в то время как было что-то также в нем естественной реакции против интеллектуальной амбиции его юности. Он ходил в школу охотно, как он говорит своим друзьям в [80] «Федоне», в своем последнем дискурсе, к физическому философу, тогда большой репутации, но к своему собственному большому разочарованию. —

В моей юности, он говорит, я имел чудесное желание мудрости, которую люди называют естественной наукой — peri physeôs historian. Казалось мне гордой вещью знать причины каждой материи: как она приходит быть; перестает быть; почему она есть. Я потерял свое зрение в этом исследовании до степени разучивания того, что я до сих пор казался себе и другим знать ясно достаточно. Но услышав одно чтение из книги, написанной, как он сказал, Анаксагором, которая сказала, что это Разум, который устраивает и есть причина всех вещей, я был восхищен этой причиной; и подумал про себя, если это так, тогда он делает с каждым, что может быть лучше для него. Так рассматривая, это было с радостью, я вообразил, что нашел мне учителя о причине — Анаксагора: что он покажет мне, например, сначала, была ли земля круглой или плоской; и затем, что было лучше для нее быть так: и если он сделал эти пункты ясными, я был готов просить никакой другой сорт причин. Федон, 96.

Что ж! Сократ переходит к великому естественному философу, и чрезвычайно обескуражен найти его в конце концов делающим очень мало использования Разума в своем объяснении, почему естественные вещи таковы и не иначе; объясняющим все, скорее, вторичными и механическими причинами. «Это было как если бы», — заключает он, — «кто-то предпринял доказать, что Сократ делает все через Разум; и перешел показать, что это потому, что мое тело сконструировано определенным образом, из определенных костей и мышц, что Сократ теперь сидит здесь в тюрьме, добровольно ожидая смерти».

Разочарование Сократа духом, в котором Анаксагор фактически обрабатывал и применял то столь желанное сапиенциальное предложение, что Reason panta diakosmei, kai pantôn aitios estin — устраивает и есть причина всех вещей — есть лишь пример того, что часто случается, когда люди ищут a posteriori оправдание своих инстинктивных предубеждений. Раз и навсегда он поворачивается от бесполезных, возможно, нечестивых, исследований, в материальную структуру звезд над ним, или землю под его ногами, от всего физического исследования в материальные вещи, к прямому знанию человека, космического порядка в человеке, как он может быть найден любым, кто, в доброй вере с собой, и с набожным вниманием, смотрит внутрь. В этом точном смысле это было, согласно старой поговорке, Сократ принес философию вниз с небес на землю. Монтень, великий гуманист, расширяет это. — «Это был он, кто принес снова с небес, где она теряла свое время, человеческую мудрость, чтобы восстановить ее человеку, с которым ее самое справедливое и великое дело лежит. Он сделал человеческой природе большую услугу», — добавляет он, — «в показе ей, как много она может сделать сама по себе». И сингулярный инцидент дал тому пронзительному изучению, тому безжалостному разоблачению, себя, и других, по большей части столь нежеланному им, религиозный или мистический характер. Он имеет «призвание» таким образом продолжать, был буквально «призван», как он понимает, центральным религиозным авторитетом Греции. Его кажущееся завистливое тестирование претензий людей знать, есть священное служение Богу Дельф, которое он не смеет пренебречь. И его верность здесь имела в свою очередь эффект усиления для него, и приведения в фокус, всех других лучей религиозного света, брошенных случайно в мире вокруг него, или в нем самом.

«Ты знаешь Херефонта, — говорит он, — его пылкость во всем, за что он берется. Так вот! однажды он отправился в Дельфы и осмелился спросить оракула, есть ли на свете человек мудрее меня; и, как ни удивительно, Пифия ответила, что никого мудрее меня нет». Сократу, следовательно, пришлось по порядку обойти все сословия людей, выдающихся своими знаниями; всех, кто, казалось, знает больше него. Он нашел их — например, афинских поэтов, гончаров, делавших вазы, которыми мы восхищаемся, — они, несомненно, обладали множеством восхитительных знаний, недоступных ему. Но все они без исключения не осознавали ограниченности своих знаний; и в конце концов он приходит к выводу, что оракул хотел лишь сказать: «Воистину мудрейший из всех людей тот, кто, подобно Сократу, осознает, что он в действительности мало чего стоит или вовсе ничего не стоит в отношении знания». Такое осознание собственного невежества и было истинной человеческой мудростью.

Это вряд ли можно назвать вымыслом. Его здравый призыв повсюду переходить от того, что кажется, к тому, что есть на самом деле, — это служение дельфийскому богу, богу здравомыслия. Доказать, что оракул все-таки был прав, как бы невероятно это ни казалось, оказав ему столь выдающуюся честь, отныне становилось его прямым делом. Возлагая на него своего рода ироническое смирение по отношению к другим, порой казавшееся мелочным и прозаическим, безусловно, очень раздражающим, но по своему источнику и мотиву направленным на самого себя, его жизненное призвание, как он его понимал, было не чем иным, как божественным наитием. Поэтому он становится буквально энтузиастом знания, знания о человеке; такого знания, которое благодаря правильному методу вопрошания, самовопрошания (вопрошание учителя, в конце концов, лишь своего рода акушерская помощь, согласно его собственному просторечному сравнению) может быть порождено в каждой человеческой душе, касаясь ее самой и ее опыта; того, что есть реального и устойчивого в ее постижении Благочестия, Красоты, Справедливости и тому подобного, того, что обладает в них динамическим качеством, передавая силу в то, что человек делает или создает, формируя характер, порождая добродетель. Auto kath' hauto zêtein ti pot' estin aretê — искать, что есть добродетель сама по себе, в ней самой и через нее саму — вот в чем задача. И когда мы найдем это, мы будем знать уже, или легко сможем узнать, все остальное вокруг нее: «как нам обрести добродетель», например.

Что ж! во многом через знание, естественно говорит энтузиаст знания. Нет ничего благого, чего не охватывало бы знание — Mêden estin agathon ho ouk epistêmê periechei — знание, однако, упорно установленное, болезненно приспособленное к другим формам знания, которые могут казаться с ним несовместимыми, и непроницаемо отличное от любого рода самодовольного или лишь наполовину внимательного предположения. «Один и тот же вид повсюду: целый и здравый: один, в отношении, и через, и поверх всех частных случаев его: всеобщий»*: он будет всем этим — Добродетель, например, которую мы должны искать, как охотник свою добычу, искать и найти, и никогда больше не терять, через обзор всех многих изменчивых и лишь относительных добродетелей, которые являются относительными, то есть «к каждому отдельному действию и к каждому периоду жизни, в отношении каждой вещи, которую мы должны сделать, в каждом из нас» — kath' hekastên tôn praxeôn, kai tôn hêlikiôn pros hekaston ergon, hekastô hêmôn — «То, о чем я не знаю, что это такое, как я могу знать, какого рода это вещь» — ho mê oida ti esti, pôs an hopoion ge ti eideiên; каковы ее poiotêtes, ее качества? «Полагаешь ли ты, что тот, кто совсем не знает Менона, например, кто он такой, может знать, прекрасен ли он, богат, благороден или все это наоборот?» Да! уже для Сократа, можно сказать, знать, что такое справедливость, или Благочестие, или Красота на самом деле, будет подобно знанию личности; только, как тщательно отмечает Аристотель, его скрупулезная привычка искать универсальные, или всеобщие, определения (kath' holou) была, в конце концов, лишь инструментом для ясного знания фактов. Странно! из практических предостережений Сократа для обеспечения ясных, правильных и достаточных представлений о собственном действительном опыте, для достижения своего рода всесторонне образованного здравого смысла, возник мистический интеллектуализм Платона — платонизм со всеми его рискованными полетами души.

Будучи богатым источником философского сознания Платона, Сократ, возможно, оказал еще большее влияние на его религиозную душу. Как Платон принял от учителей из Элеи теоретические принципы всякой естественной религии — принципы разумного монотеизма, так от Сократа он унаследовал ее неотъемлемую мораль. Именно Сократ первым из язычников заключил в одно ясное сознание подлинные зачатки такой естественной религии и дал им четкое выражение. Через него Парменид передал Платону понятие «Совершенного Сущего», чтобы укрепить и удовлетворить абстрагирующий интеллект; но именно от самого Сократа Платон узнал те соответствующие практические благочестивые чувства, которые успокаивают и обнадеживают душу, вместе с теми светлыми надеждами, которые ободряют великого учителя в день его смерти.

Верный древним верованиям, древним обычаям религии многих богов, которую он застал вокруг себя, Сократ проникает сквозь нее к одной безошибочно узнаваемой личности, обладающей совершенным разумом, силой и благостью, которая замечает его. За семьдесят лет своей жизни он привел это помышление о невидимом в соответствие с общими фактами и со многими более тонкими сложностями человеческого опыта в мире видимом. Sitivit anima mea, мог бы сказать афинский философ, in Deum, in Deum vivum, как его знали в Сионе. Он, по крайней мере, благоговейно измерил то место, вдоль и поперек, которое должна занимать религия непогрешимого авторитета; уже подразумеваемо согласился с ним; и, по сути, получает свою награду в этот тягостный час, когда действие яда медленно поднимается к центру его материального существования. Он более чем готов отправиться туда, что до того, как человек действительно переступит их порог, неизбежно должно казаться холодными и пустыми пространствами мира, на которые не может взглянуть ни один телесный глаз.

Но его спрашивают: если перспектива действительно столь радостна, во всяком случае для праведника, почему запрещено воспользоваться таким преимуществом, каким должна быть смерть, путем самоубийства? — Tois anthrôpois, mê hosion einai, autous heatous eupoiein, all' allon dei menein euergetên. Его последовательное благочестие сразу же подсказывает решение этого парадокса: мы — собственность, рабы богов. А ни один раб не имеет никакого права уничтожить себя; отнять жизнь, которая на самом деле ему не принадлежит. Как бы он ни утешал себя и своих друзей, это требует всех его ресурсов морального и физического мужества, чтобы сделать то, что в конечном итоге от него требуется: и это было нечто совершенно новое, невиданное прежде в Греции, вдохновляющее новую ноту в литературе — это отношение Сократа в камере смертников, где, исполняя его собственное предсказание, множество людей, обладающих мудростью и благочестием, впрочем, столь отличными от его собственных, с тех пор так восхищенно присутствовали, это предвосхищение христианского способа умирать за убеждение, когда, как просто говорит Платон, он выпил яд в тюрьме — to pharmakon epien en tô desmôtêriô. Нужно признать, что христианские герои совершали подобное среди более великих утешений. Но храбрость, едва ли стоит напоминать, всегда была одной из особо характерных добродетелей языческого мира — верность даже до смерти. Однако до сих пор это была верность своей стране, своему дому в мире, своим видимым спутникам; а не всецело невидимому претенденту, таким образом, на тебя, на твое собственное «я».

Сократ, при всей своей целеустремленности, был, как предполагал Алкивиад, по своей природной конституции двойственной силой, воплощенным парадоксом. Бесконечно значимый Сократ Платона и совершенно простой Сократ Ксенофонта, возможно, действительно были не несовместимыми противоположностями натуры, под влиянием которой, по правде говоря, возникли с одной стороны киническая, с другой — киренская школа, воплощающие соответственно те противоположные суровость и мягкость характера, которые, в зависимости от темперамента того или иного ученика, казались преобладающими в их общем учителе. И так мужество, которое отказалось действовать почти так, как поступил бы любой другой в том деле с юридической апелляцией, которая могла бы смягчить смертный приговор, доведя до подобающего конца жизнь, чьей главной силой была непревзойденная независимость, парадоксально контрастировало в Сократе с подлинной неуверенностью в собственных убеждениях, что объясняет некоторые особенности его манеры преподавания. Ирония, юмор, которыми он славился — неизменный юмор, который некоторые находили даже в его последних словах, — были не просто спонтанными личными чертами или манерой поведения, но существенной частью диалектического аппарата, предоставляя средство ухода от ответственности, удобное для того, кто сомневается в пригодности собственных мыслей для восприятия другим, сомневается в силе слов передавать мысли, которые, как он считает, в конце концов, не могут быть должным образом переданы другому, а лишь пробуждены или порождены в нем, из него самого, — кто может сказать, с какими искажениями в этом тайном месте? Ибо мы судим об истине не исключительно интеллектом и на основаниях, которые могут быть адекватно воплощены в суждениях, но всем сложным человеком. Поэтому, наблюдая за капризными результатами простого обучения, он до последнего протестует, притворно, и с той иронией, которая на самом деле является одной из фаз сократического юмора, что в его особой функции на самом деле не было ни учителя, ни учеников.

Голос, знак свыше, то «новое божество», в создании которого его обвиняли (его необычайно глубокое чувство ментального феномена, который, вероятно, не является редкостью), возможно, проистекало из той же характерной привычки ума. Это не было ни игривым притворством, как некоторые полагали, ни неразрешимой тайной, а лишь тем, что естественно происходит с действительно неуверенным духом в великих, и еще более в малых делах, которые в тот или иной ответственный момент, кажется, узурпируют определение великих проблем. Такой дух может оказаться охвачен необъяснимым нежеланием делать то, что было бы наиболее естественным в данных обстоятельствах. И для религиозной натуры, склонной везде усматривать божественную помощь, это было так, как если бы в те опасные моменты — что ж! как если бы ангел-хранитель удерживал тебя. Вполне естественный опыт приобретал сверхъестественный оттенок религии; который, однако, будучи время от времени связанным с каким-то пустяковым обстоятельством, мог казаться порой впадающим в суеверие.

И поскольку он был по существу двойственным по характеру, Сократу приходилось бороться с двумя классами врагов. «Оскорбление» для всего племени софистов, он был ненавидим также теми, кто ненавидел их, добрыми старыми людьми Афин, чей консерватизм находит своего представителя в Аристофане и которые видели в сократовском вызове первопринципам, в этом непрестанном испытании происхождения и притязаний того, что все честные люди, казалось бы, могли принимать как должное, лишь дальнейшее развитие пагубной функции самих софистов, со стороны самого тонко влиятельного из них всех. Если в «Апологии» он доказывает, что отцы сыновей не имели против него надлежащих оснований, все же в самом ведении его защиты, как часто в диалогах Платона, есть (беспристрастный читатель не может не признать этого) нечто от софистики, от казуистики. Претендуя на то, чтобы быть лишь простым рассуждением, «Апология» Сократа движется иногда окольными путями, на манер того, кто действительно должен сделать так, чтобы худший довод казался лучшим (ton hêttô logon kreittô poiein) и вынужден использовать определенного рода искусственные, или изобретательные, или ad captandum аргументы, такие, какие лучше всего были бы усвоены в софистической школе. Тех молодых афинян, которых он, как считалось, развратил намеренно, он не только восхищал, но действительно любил и понимал; и, как следствие, жаждал сделать им реальное добро, главным образом привив им тот интерес к самим себе, который является первым условием любой реальной власти над другими. Заставить Менона, Пола, Хармида действительно заинтересоваться самим собой, помочь ему в открытии того чудесного нового мира здесь, дома, — в этом усилии, даже больше, чем в том, чтобы заставить их интересоваться другими людьми и вещами, заключалась и до сих пор заключается (это не софистический парадокс!) центральное дело образования. Только сама основательность того рода самопознания, которое он продвигал, имела в себе нечто сакраментальное, так сказать; если оно не приносило им добра, то должно было причинить значительный вред; не могло оставить их такими, какими они были. Он не смог во всех случаях развить «лучшее я», как говорят люди, в тех, на кого влиял. Некоторые из них действительно стали очень дерзкими вопрошателями других, а также и вполне законного авторитета внутри самих себя; и лишь перешли от плохого к худшему. Эта роковая необходимость была связана с достижением зрелого возраста. Его утверждение, что он вовсе не был учителем, что он безответственен по отношению к тем, кто на самом деле был его весьма охотными учениками, было лишь юмористическим или ироничным; и как следствие, в конце концов, в его смерти была своего рода историческая справедливость.

Судьба Сократа (говорит Гегель в своей своеобразной манере) трагична в существенном смысле, а не просто в том поверхностном смысле слова, согласно которому всякое несчастье называют «трагическим». В последнем смысле можно было бы сказать о Сократе, что, поскольку он был несправедливо приговорен к смерти, его судьба была трагической. Но на самом деле невинное страдание такого рода лишь жалко, а не трагично; поскольку оно не находится в сфере разума. Теперь страдание — несчастье — входит в сферу разума, только если оно вызвано свободной волей субъекта, который должен быть полностью моральным и оправданным; как должна быть оправдана и та сила, против которой этот субъект выступает. Эта сила не должна быть просто природной, или просто волей тирана; потому что только в таком случае человек сам, так сказать, виновен в своем несчастье. В подлинной трагедии, следовательно, должны быть силы, обе в равной степени моральные и оправданные, которые с той и с другой стороны вступают в столкновение; и такова была судьба Сократа. Его судьба, следовательно, не просто личная и, так сказать, часть романтики индивида: это общая судьба во всей ее трагичности — трагедия Афин, Греции, которая в ней осуществляется. Выступают два противоположных Права: одно разбивается вдребезги о другое: таким образом, оба в равной степени несут утрату; в то время как оба в равной степени оправданы одно перед другим: не так, будто это право, а то другое — неправо. С одной стороны — религиозное притязание, бессознательная моральная привычка: другой принцип, противостоящий ему, — это столь же религиозное притязание — притязание сознания, разума, создающего мир из самого себя, притязание вкусить от древа познания добра и зла. Последнее остается общим принципом философии на все грядущие времена. И это те два принципа, которые выступают друг против друга в жизни и в философии Сократа. Geschichte der Philosophie, т. ii, стр. 102.

«Я легко могу представить Сократа на месте Александра, — говорит Монтень, — но Александра на месте Сократа — нет»; и мы можем принять это как типичное для огромного авторитета Сократа даже среди огромного числа людей, которые на самом деле не знали о нем многого. «Ради недолгого периода лет», — говорит сам Сократ, ныне приговоренный к смерти, — те немногие годы, которые семидесятилетний человек, вероятно, еще пробудет здесь —

У вас будет имя, мужи Афин! и ответственность перед упреками тех, кто желает оклеветать город Афины, — что вы предали смерти Сократа, мудрого человека. Ибо воистину они объявят меня мудрым — те, кто хочет дискредитировать вас, — даже если я таковым не являюсь. Если бы вы подождали немного, это случилось бы с вами в ходе природы. Ибо вы видите мое состояние: что оно уже далеко продвинулось на жизненном пути, вплотную к смерти. Апология, 38.

Платон, хотя и присутствовал на суде, отсутствовал, когда Сократ «выпил яд в тюрьме». Предотвращенный болезнью, как говорит нам Кебет в «Федре», Платон, однако, почти наверняка услышал бы от него или от кого-то другого из той группы учеников, которые присутствовали при последних высказываниях своего учителя, самый искренний из возможных рассказов обо всем, что было тогда сказано и сделано. Сократ использовал короткий промежуток времени, который истек, прежде чем чиновники отвели его в место, «куда он должен идти, чтобы умереть» (hoi elthonta me dei tethnanai), чтобы побеседовать с теми, кто все еще задерживался в суде, именно о том, что называют «четырьмя последними вещами». По прибытии в тюрьму его ожидала дальнейшая задержка вследствие (это было так характерно для афинского народа!) религиозного предписания. Корабль священного ежегодного посольства к Аполлону на Делос еще не вернулся в Афины; и последующий промежуток времени нельзя было осквернять смертью преступника. Сам Сократ, безусловно, проводит его достаточно религиозно, продолжая свои привычные беседы, тронутые теперь углубляющейся торжественностью момента.

«Федон» Платона произвел на большинство читателей впечатление подлинной записи тех последних бесед Сократа; в то время как в деталях того, что тогда произошло, в несколько прозаическом описании того, как было совершено дело смерти, мы находим то, что не имело бы литературного смысла выдумывать; его равнодушное отношение, например, к жене, которая не была очень послушной, но теперь находилась в сильном горе — отношение, резко контрастирующее, следует заметить еще раз, с достойной нежностью более поздней сцены, как записано в Евангелиях.

Изобретатель, имея в виду лишь литературный эффект, в этом и других пунктах выдумал бы иначе. «Тюрьма, — говорит Кебет, главный ученик в «Федоне», — была недалеко от здания суда; и там мы привыкли ждать каждый день, пока нас не допустят к нашему учителю. Однажды утром мы собрались раньше обычного; ибо накануне вечером мы услышали, что корабль вернулся с Делоса. Вышедший привратник велел нам подождать, пока он не позовет нас. Ибо, сказал он, Одиннадцать сейчас освобождают Сократа от оков, объявляя ему, что он должен умереть сегодня».

Это были очень молодые люди, как нам говорят, которые были с Сократом, и как мило, по-доброму, одобрительно он слушал их столь по-юношески оптимистичную дискуссию о бессмертии души. Ради них, а не ради себя, он готов обсудить далее, путем аргументов a posteriori, веру, которая в нем самом является делом непреодолимой естественной предрасположенности. В суде он просил самое большее о приостановке суждения по этому вопросу: — «Если я и претендовал в чем-то быть мудрее кого-либо другого, то в том, что, не имея адекватного знания о вещах в Аиде, я и не воображаю, что знаю». Но в уединении этих последних часов он уверен в своем высказывании на тему, которая так занимает умы юношей вокруг него; его аргументы, как и их, по сути, очень похожи на то, что пишут поэты (poiêmata) или почти как те целебные вымыслы (pseudê en pharmakou eidei), которые законно используются экспертом. Что душа (прекрасная пифагорейская мысль!) есть гармония; что есть причины, по которым эта конкретная гармония не должна прекращаться, подобно гармонии лиры или арфы, с разрушением инструмента, который ее произвел; почему этот род пламени не должен гаснуть с опрокидыванием лампы: — таковы аргументы, иногда немногим лучше словесных, которые проходят туда и сюда вокруг смертного одра Сократа, как они до сих пор приходят на ум людям. Для него самого, к чему бы они ни склонялись, они приходят и уходят безвредно вокруг неподвижного личного убеждения, которое, как он говорит, «пришло ко мне помимо доказательства, с своего рода естественной вероятностью и приличием»: (Moi gegonen aneu apodeixeôs, meta eikotos tinos, kai euprepeias). Формула вероятности не могла быть выражена более удачно. Это одно из тех убеждений, которые ожидают, может быть, более сильных, лучших аргументов, чем те, что есть; но будут ждать их с неизменным терпением. — «Душа, следовательно, Кебет», — раз уж такие предварительные аргументы должны быть допущены, — «есть нечто прочное и сильное (ischuron ti estin), неразрушимое от случайности или износа; и мы действительно будем существовать в Аиде». Позволяя себе немного далее «поэзию, превращенную в логику» тех юных помощников, Сократ тоже, даже Сократ, который всегда так настойчиво отворачивался от того, что считал суетой глаза, как раз перед тем, как телесный глаз окончательно закрывается, и его последний момент теперь близок, восходит к, или склоняется к, фантазии о вполне видимом рае, ожидающем его. —

Говорят, что мир, если взглянуть на него сверху, выглядит как те кожаные мячи из двенадцати кусков, пестрящие разными цветами, образцами которых являются здешние цвета — те, что используют наши художники. Там весь мир сформирован из таких, и гораздо более ярких и чистых, чем они; часть морского пурпура удивительной красоты; часть подобна золоту; часть белее алебастра или снега; да, составлен таким образом и из других цветов такого же качества, большей прелести, чем наши — цветов, которых мы никогда не видели. Ибо даже те впадины в нем, будучи наполнены воздухом и водой, представляют собой определенный вид цвета, мерцающего среди разнообразия других; так что он представляет один непрерывный аспект разнообразных оттенков. Так оно и есть: и сообразно с этим дерево, и цветок, и плод произрастают и растут. Горы же и скалы, подобным же образом, имеют гладкость, прозрачность и цвета более прекрасные, чем здесь. Крошечные драгоценные камни, которые мы так высоко ценим, — лишь кусочки их — сарды, яшма, изумруд и остальное. Никакого более низкого рода вещей не найти в том мире, но скорее более прекрасные. Причина этого в том, что скалы там чисты, не изъедены и не испорчены, как наши, гнилью и солью, через влагу, которая стекается здесь, принося болезнь и уродство скалам и земле, так же как и живым существам. В той земле много живых существ, помимо мужчин и женщин, некоторые обитают внутри страны, а некоторые на побережьях воздуха, как мы у моря, другие на островах посреди его волн; ибо, одним словом, чем является вода моря для нас для наших нужд, тем воздух является для них. Смешение времен года там таково, что они не знают болезней и доживают до лет, гораздо более многочисленных, чем наши: в то время как для зрения, и обоняния, и слуха, и тому подобного они стоят так же далеко от нас, как воздух от воды, в отношении чистоты, и эфир от воздуха. Есть там, кроме того, троны и храмы богов среди них, в которых воистину обитают боги; голоса, и оракулы, и чувственные постижения их; и случаи общения с ними самими. Солнце, луну и звезды они видят такими, какие они есть на самом деле; и блаженны во всех других делах сообразно с этим. Федон, 110.

Великий утвердитель абстрактного, неосязаемого, невидимого, любой ценой, показывает там мастерство визуального выражения, равное мастерству его величайшего ученика. — Ах, добрый учитель! был ли глаз таким презренным органом знания, в конце концов?

Платону было тогда около двадцати восьми лет; богатый молодой человек, богатый также интеллектуальными дарами; и то, что он видел и слышал от Сократа и о Сократе, дало коррекцию, в которой нуждался его богатый гений, и сделало его самым серьезным из писателей. Во многом он был настолько непохож, насколько возможно, на учителя — грубого и неотделанного, как какая-то неудача из его собственной старой мастерской скульптора, — который, казалось, в своей собственной персоне разрушил гармоничную грацию греческого типа и увлек людей на один шаг в мир, уже находящийся в реакции против легкого аттического темперамента, мир, в котором, возможно, было необходимо опуститься далеко под поверхность ради той красоты, о которой так много рассуждали эти простые губы. Возможно, он действовал тем более верно как корректирующая сила на Платона, отныне противника очевидно успешных ментальных привычек дня, с немирскостью, которая, будучи личной чертой самого Платона, там приобретенной, всегда будет самой сутью платонизма. — «Много званых, да мало избранных»: Narthêkophoroi men polloi, bakchoi de te pauroi. У него будет, как знают читатели «Государства», сотня предписаний самоограничения для других — самоограничение каждого действительно настроенного участника хора; и он начинает с того, что почти стирает самого себя. Все, что есть лучшего и величайшего в его собственном зрелом гении, он отождествляет со своим учителем; и когда мы говорим о Платоне вообще, то, о чем мы на самом деле думаем, — это платоновский Сократ.

ПРИМЕЧАНИЯ 79. +Транслитерация: epagôgê. Определение Лидделла и Скотта: «приведение к, или в... аргумент от индукции».

80. +Транслитерация: peri physeôs historian. Перевод редактора электронного текста: «исследование природы». Платон, Федон 96a.

81. +Транслитерация: panta diakosmei, kai pantôn aitios estin. Перевод Патера: «упорядочивает и является причиной всех вещей». Платон, Федон 97c, предлагает близкий парафраз изречения Анаксагора.

83. +Транслитерация: Auto kath' hauto zêtein ti pot' estin aretê. Перевод Патера: «искать, что есть добродетель сама по себе, в ней самой и через нее саму». Платон, Менон 100b.

83. +Транслитерация: Mêden estin agathon ho ouk epistêmê periechei. Перевод Патера: «Нет ничего благого, чего не охватывало бы знание». Платон, Менон 87d.

84. *Tauton pantachou eidos—holon kai hygies—hen kata pantôn, dia pantôn, epi pasi-kath' holou. Перевод Патера: «Один и тот же вид повсюду: целый и здравый: один, в отношении, и через, и поверх всех частных случаев его: всеобщий». Возможно, Патер здесь объединяет фразы; удалось найти только первую фразу. Платон, Менон 72d.

84. +Транслитерация: kath' hekastên tôn praxeôn, kai tôn hêlikiôn pros hekaston ergon, hekastô hêmôn. Перевод Патера: «к каждому отдельному действию и к каждому периоду жизни, в отношении каждой вещи, которую мы должны сделать, в каждом из нас». Платон, Менон 72a.

84. +Транслитерация: ho mê oida ti esti, pôs an hopoion ge ti eideiên. Перевод Патера: «То, о чем я не знаю, что это такое, как я могу знать, какого рода это вещь». Платон, Менон 71b.

84. +Транслитерация: poiotêtes. Перевод Патера: «качества».

84. +Транслитерация: kath' holou. Перевод Патера: «универсальные, или всеобщие, определения»; фразу можно перевести как «в соответствии с целым».

86. +Транслитерация: Tois anthrôpois, mê hosion einai, autous heatous eupoiein, all' allon dei menein euergetên. Перевод Патера: «почему запрещено воспользоваться таким преимуществом, каким должна быть смерть, путем самоубийства». Платон, Федон 62a.

87. +Транслитерация: to pharmakon epien en tô desmôtêriô. Перевод Патера: «он выпил яд в тюрьме». Платон, Федон 57a.

90. +Транслитерация: ton hêttô logon kreittô poiein. Перевод Патера: «сделать так, чтобы худший довод казался лучшим». Платон, Апология 23d.

93. +Транслитерация: hoi elthonta me dei tethnanai. Перевод Патера: «куда он должен идти, чтобы умереть». Местоимение должно быть в первом лице — «куда я должен идти». Платон, Апология 39e.

95. +Транслитерация: poiêmata. Определение Лидделла и Скотта: «что-либо сделанное или сотворенное... поэтическое произведение».

95. +Транслитерация: pseudê en pharmakou eidei. Перевод Патера: «целебные вымыслы». Платон, Государство 389b содержит похожую фразу.

95. +Транслитерация: Moi gegonen aneu apodeixeôs, meta eikotos tinos, kai euprepeias. Перевод Патера: «пришло ко мне помимо доказательства, с своего рода естественной вероятностью и приличием». Платон, Федон 92c.

95. +Транслитерация: ischuron ti estin. Перевод Патера: «есть нечто прочное и сильное». Платон, Федон 95c.

98. +Транслитерация: Narthêkophoroi men polloi, bakchoi de te pauroi. Перевод Патера: «Много званых, да мало избранных». Платон, Федон 69c.

ГЛАВА 5: ПЛАТОН И СОФИСТЫ

«СОФИСТ», профессиональный враг Сократа: — это стало, главным образом благодаря влиянию Платона, унаследовавшего, расширившего предпочтения и антипатии своего учителя, дурным именем. И все же оно лишь указывало, посредством вполне естественного словообразования, на класс лиц, через которых, наиболее эффективным образом, предложение встречало спрос, спрос на образование, заявленный этим удивительно готовым греческим народом, когда юношеский ум в них внезапно осознал приход мужской способности, и они пожелали стать с помощью правил искусства лучшими ораторами, лучшими писателями и счетоводами, чем любые просто природные, не подкрепленные дары, какими бы удачными они ни были, могли их сделать. В то время как особое благочестие Сократа внушило ему убеждение, что он нечто меньшее, чем мудрец, лишь философ, простой искатель такой мудрости, которую он, возможно, так никогда и не достигнет, здесь были sophistai, эксперты — мудрецы, которые предлагали сделать других людей такими же мудрыми, как они сами, мудрыми в том роде мудрости, относительно которой мы можем действительно проверять других и позволять им проверять нас, не с помощью лишь приблизительных результатов сократического метода, но с той точностью, которую мы можем применить к процессам, понимаемым как механические, или к мастерству совсем молодых студентов (с которыми, по сути, и имели дело софисты), посредством тех экзаменов, которые столь достаточны на своем месте. Это было так же восхитительно, как изучение новой игры, то обучение, в котором можно было измерять свой ежедневный прогресс блестящими подвигами мастерства. Не только родители тех молодых студентов охотно платили большие суммы за их обучение тому, что оказалось столь полезным знать, прежде всего искусству публичных выступлений, самозащиты, то есть в демократических Афинах, где личный статус стал столь ненадежным; но и сами молодые студенты чувствовали благодарность за свое наставление в том, что так непосредственно сказывалось на их товарищах; за помощь в понимании трудных предложений другого или улучшении собственных; за достижения, которые позволяли им в том оживленном конкурентном мире продвигать свои дела каждому для себя немного дальше, и вполне невинно. Конечно, они слушали.

«Не любите мира!» — это, с другой стороны, было то, что сказал Сократ, или казалось, что сказал; хотя на самом деле он тоже хотел лишь научить их, как более окольным, но верным путем овладеть им. И молодежь, естественно любопытная и по большей части великодушная, готовая претерпеть многое ради одного лишь обещания какой-то благой вещи, которую она едва может себе представить, была готова слушать и его; сыновья богатых людей чаще всего, отнюдь не к неудовольствию самого Сократа, хотя он никогда не касался их денег; молодые люди, у которых было предостаточно досуга для задачи совершенствования своих душ, в состоянии религиозной роскоши, как мы, возможно, сказали бы. Как было очевидно в здании суда на суде над великим учителем, глазам старших граждан, которые не подпали под его личное влияние, было мало что отличить Сократа от его профессиональных соперников. Сократ, по правде говоря, был софистом; но больше, чем софистом. Оба одинаково свободно обращались с вопросами, которые для отцов казались вне всякого сомнения; поощряли то, что казалось нечестивым вопрошанием у сыновей; настроили «сердца сыновей против отцов»; и были случаи, когда учение Сократа было более заметно пагубным, чем их. «Если вы спросите людей в Афинах, — говорит Сократ в «Меноне», — как достичь добродетели, они рассмеются вам в лицо и скажут, что даже не знают, что такое добродетель». И кто был ответственен за это? Конечно, этот диалог, предлагающий обнаружить сущностную природу добродетели, отнюдь не восстанавливает старые предубеждения о ней в духе Симонида, или Пиндара, или старших. Софист и философ; Протагор и Сократ; до сих пор их эффект был тем же: — к ужасу отцов, привести умы сыновей в движение относительно вопросов, которые, безусловно, лучше было бы принять как решенные раз и навсегда. В чем же тогда, в конце концов, была непреодолимая разница между Сократом и теми учителями-соперниками, с которыми он, тем не менее, имел так много общего, стремясь, как и он, столь эффективно, столь ревностно к тому новому изучению человека, человеческой природы и морального мира, исключая все бесполезные «метеорные или подземные исследования» вещей. Столь же привлекательные, как и он сам, для простодушной молодежи, неиспорченной, конечно, в своих ранних намерениях, почему софисты казались Сократу столь явно инструментом ее развращения?

«Гражданин Афин, — заметил тот великий афинский государственный деятель предшествующей эпохи, в котором, как мог бы сказать немецкий философ, подвижная душа Афин стала сознательной, — кажется мне, представляет себя в своей единственной персоне величайшему возможному разнообразию (pleista eidê) мысли и действия, с предельной степенью универсальности». Как мы видели, пример этой мобильности, этой дерзкой мобильности характера казался многим особым вкладом греческого народа в прогрессирующее человечество. Однако не о греческом народе в целом говорил Перикл в начале Пелопоннесской войны, а об Афинах в частности; об Афинах, этом совершенном цветке ионийского гения, в прямом контрасте к, и теперь в горьком соперничестве со Спартой, совершенным цветком дорийского гения. На протяжении всей греческой истории, как мы также видели, в связи с оппозицией Платона философии движения, можно проследить в каждой сфере деятельности греческого ума влияние этих двух противоположных тенденций: — центробежной и центростремительной тенденций, как мы, возможно, не слишком причудливо можем их назвать.

Существует центробежная, безответственная, ионийская или азиатская тенденция; улетающая от центра, работающая с малым предвидением прямо перед собой в развитии каждой мысли и фантазии; бросающая себя в бесконечную игру ненаправленного воображения; наслаждающаяся цветом и яркостью, моральной или физической; прекрасным материалом, изменчивой формой повсюду, в поэзии, в музыке, в архитектуре и ее подчиненных ремеслах, в самой философии. В социальном и политическом порядке она радуется свободнейшему действию местных и личных влияний: ее беспокойная универсальность влечет ее к утверждению принципов индивидуализма, сепаратизма — отделения государства от государства, поддержания местных религий, развития индивида в том, что есть наиболее своеобразного и индивидуального в нем. Отсеченная со стороны суши от первобытных источников тех многих элементов, которые она должна была составить заново, отсеченная от всего остального мира, которому она представляла лишь один узкий вход, пробитый сквозь ту скалу Темпе, столь узкий, что «по мнению древних, он мог быть защищен дюжиной человек против всех пришельцев», она действительно пересоставила или сплавила те многие разнообразные элементы в один абсолютно оригинальный тип. Но какое разнообразие внутри! Само ее притязание было в ее грации движения, ее свободе и легком счастье, ее живых интересах, разнообразии ее даров цивилизации; но ее слабость самоочевидна, и именно она сделала политическое единство Греции невозможным. Греческий дух! — он мог бы стать гидрой, чтобы использовать собственный образ Платона, монстром; рука, развивающаяся отвратительно в сотню рук или голов.

Эту неорганическую, эту центробежную тенденцию Платон желал исцелить, поддерживая против нее дорийское влияние сурового упрощения повсюду, в обществе, в культуре, в самой физической природе человека. Враг повсюду, хотя через приобретенный принцип, конечно, скорее, чем по инстинкту, пестроте, тому, что хитро, или «многолико» (как мы говорим о Шекспире, как Платон думает о Гомере), он ставит себя в мифологии, в литературе, во всякого рода искусстве, в искусстве жизни, как если бы с сознательной метафизической оппозицией метафизике Гераклита, чтобы утвердить идеал своего рода парменидовской абстрактности и монотонности или спокойствия.

Этот, возможно, преувеличенный идеал Платона, однако, есть лишь преувеличение той спасительной, строго европейской тенденции, которая, находя человеческий ум, человеческий разум холодным и здравым, наиболее абсолютно реальной и драгоценной вещью в мире, насаждает повсюду отпечаток своего разумного здравомыслия; свои искренние размышления о вещах, как они есть на самом деле; свое чувство логической пропорции. Это та центростремительная тенденция, опять же, которая связывает индивидуальные единицы вместе, государства с государствами, один период органического роста с другим, под властью строго составленного, самосознательного порядка, в универсальном свете понимания.

Независимо от того, был ли этот темперамент, столь ясно прослеживаемый как отчетливое соперничающее влияние в ходе греческого развития, действительно особым даром дорийской расы, безусловно, эта раса, как известная нам особенно в Лакедемоне, является лучшей иллюстрацией этого, в своей любви к порядку, к той суровой композиции повсюду, символом которой является дорийский стиль архитектуры, в своем постоянном стремлении к тому, что достойно и серьезно, как наиболее очевидно показано в религии ее предпочтения, религии Аполлона.

Теперь ключ к взгляду Платона на софистов, Горгия, Протагора, Гиппия, Продика, с их менее блестящими последователями — избранными воспитателями публики — заключается в том, что они лишь раздувают и подливают масла в огонь, в котором Греция, пока они бродят как пылкие миссионеры по ней, сгорает сама. Преподавая в своих больших, модных, дорогих школах, столь триумфально хорошо, искусства, которые были наиболее нужны в столь занятую эпоху, они на самом деле развивали далее и усиливали разрушительную текучесть греческого, и особенно афинского народа, превращая ее очень ловко в сознательный метод, практическую философию, искусство самой жизни, в котором все те специфические искусства были бы лишь вспомогательными — вседополняющее ars artium, мастер-искусство, или, в пренебрежительном платоновском настроении можно сказать, уловка, или, цинично, трюк. Великим софистом была, по сути, сама афинская публика, Афины, как добровольная жертва своих собственных даров, своей собственной яркости, почти изнуренная теперь взаимным трением своих собственных частей, преданная полностью рискованному политическому эксперименту с безответственностью, которая всегда является великим пороком демократии, всегда готовая уплыть куда угодно, неправильно понять, или забыть, или дискредитировать свое собственное прошлое. —

Или ты тоже считаешь, как и многие (спрашивает Сократ в шестой книге «Государства»), что определенное число людей развращается софистами в юности; и что определенные софисты, безответственные лица, развращают их в какой-либо степени, заслуживающей внимания; а не скорее, что те, кто говорит эти вещи, являются величайшими софистами; что они обучают до совершенства и выпускают как старых, так и молодых, мужчин и женщин, именно такими, какими они хотят их видеть? — Когда же, прошу? — спросил он. — Когда, сидя вместе тысячами на великих собраниях, или в судах, или театрах, или лагере, или любом другом общем собрании публики, с большим шумом большинство хвалит это и порицает то в том, что сказано и сделано, и то и другое в избытке, крича и хлопая; и сами скалы тоже, и место, в котором они находятся, эхом отдаваясь вокруг, посылают обратно удвоенным тот шум похвалы и порицания. В таком случае, какое сердце, как говорят, какое сердце, думаешь ты, может сохранить молодой человек? или какое частное образование он мог получить, чтобы оно устояло для него, чтобы он не был затоплен похвалой или порицанием, подобными этим, и не ушел прочь, унесенный потоком, куда бы тот его ни понес, и чтобы он не провозгласил то же самое, что и они, прекрасным или постыдным; и не последовал тем же путям, что и они; и не стал подобным им? Государство, 492.

Истинный софист тогда, динамический софист, был афинская публика того времени; те мнимые или профессиональные софисты были не столько ее интеллектуальными директорами, сколько ее учениками или последователями. Они лишь заставляли ее, как говорят французы, еще больше изобиловать в своем собственном смысле, подобно смотрителю (это собственный образ Платона) какого-то дикого зверя, которым он знает, как командовать посредством хорошо обдуманного послушания всем его меняющимся настроениям. Если софисты отчасти являются причиной, то они еще больше являются следствием социальной среды. Они обнаружили, установили с большой остротой фактический импульс общества, которое поддерживало их, и они намеревались лишь, регулируя, поддерживать его. Протагор, главный из софистов, открыто применил к этике физику или метафизику Гераклита. И теперь это было так, как если бы распадающийся гераклитов огонь охватил действительную жизнь, сами мысли людей, эмоции и волю.

Эту столь ошибочную естественную тенденцию, как считает Платон, в окружающем их мире, они тщательно формулируют как ее надлежащую сознательную теорию: теорию того, как вещи должны, нет, обязаны быть. «Именно та, — они, кажется, говорят, — именно та универсальность, тот изменчивый дух, станет через принятие дитя знания, будет тщательно взращен, приведен к великой удаче. Мы сделаем тебя и твои мысли такими же текучими, такими же изменчивыми, как сами вещи: приведем тебя, как какой-то совершенно совершенный инструмент, к этому carrière ouverte, этому открытому карьеру, для продвижения твоих личных интересов в мире». И если старомодный принцип или предрассудок окажется на пути, кто лучше них мог бы научить, не как минимизировать или нарушить его — это не было нужно, и, возможно, нежелательно относительно того, что было столь полезно для контроля над другими — не это; но, чтобы применить интеллектуальный растворитель к нему, в отношении самого себя? «Он распадется, — это или то этическое отложение в твоем уме, Ах! очень аккуратно, очень красиво, и исчезнет, когда будет подвергнуто действию нашего совершенного метода. Имеющие кредит у вульгарных как таковые, в уединенной камере аристократического ума такие предпосылки, предрассудки или принципы могут быть очень скоро заставлены знать свое место».

«Да! — говорит Платон (на мгновение мы можем предвосхитить то, что составляет, по крайней мере, дух его ответа), — но ведь существуют некоторые предпосылки, отбросить которые означало бы для нас опуститься до вульгарности». «Более того, — продолжают те другие, — существуют учителя убеждения (peithous didaskaloi), которые прививают навыки популярного и судебного красноречия; и так, честными или нечестными средствами, мы добьемся своего». Именно с демосом (dêmos), с вульгарной, непокорной, разношерстной толпой собственной натуры — как управлять ею, подчиняясь ей, — начинают эти профессора риторики. Тем не менее они остаются единственными учителями морали, которых знает простодушная Эллада; и мудрость, по-видимому, «должна умереть вместе с ними!»

«Тогда остается лишь весьма малое число (говорит платоновский Сократ) тех, кто достойным образом ведет беседу с философией: быть может, какая-то душа врожденного достоинства и хорошего воспитания, которой довелось оказаться в изгнании на чужбине, храня верность философии по велению природы и из-за отсутствия тех, кто мог бы ее развратить; или же когда случается, что великая душа рождается в ничтожном государстве, на политику которого она не обращает внимания, считая ее презренной: возможно, некоторая часть людей с хорошими задатками также приходит к философии из какого-либо другого ремесла, в силу справедливого презрения к нему. Узда нашего товарища Феага также обладает сдерживающей силой. Ибо в случае с Феагом все остальные условия были готовы к тому, чтобы он отпал от философии; но уход за его болезненным телом, отстраняя его от политики, удерживает его. О нашей собственной особенности не стоит и говорить — о знаке свыше! ибо я полагаю, что подобное вряд ли случалось с кем-либо прежде. И вот те, кто принадлежал к этому числу и вкусил, сколь сладостно и блаженно это обладание; и, опять же, ясно видя безумие большинства и то, что никто, я мог бы сказать, не достигает сколько-нибудь здравого результата в том, что касается государства, и не является союзником, в чьей компании можно было бы безопасно и благополучно приступить к помощи справедливому, но что, подобно человеку, попавшему к диким зверям, не желая ни разделять их злые дела, ни будучи в силах в одиночку противостоять всей яростной банде, он погибает прежде, чем успеет принести какую-либо пользу городу или своим друзьям, и становится бесполезным как для себя, так и для других: принимая все это во внимание, храня молчание и занимаясь своим делом, подобно человеку, стоящему в стороне под изгородью во время бури из пыли и брызг под порывами ветра, видя окружающих его, преисполненных беззакония, он довольствуется тем, что, оставаясь чистым от несправедливости и нечестивых дел, он сам проживет свою жизнь здесь и в свою очередь с доброй надеждой, в радостном и благодушном настроении совершит свой исход. (Какие длинные предложения пишет Платон!) И все же, по правде говоря, сказал он, он совершит свой исход, добившись немалого. — Но и не величайшего, заметил я, потому что он не нашел государственного устройства, подходящего ему: ибо в этом подходящем устройстве он сам вырастет до более полного величия и вместе с тем, что принадлежит ему, станет спасителем государства». Государство, 496.