«Философские труды, том 2»

Если мы перейдем от обычной жизни и разговоров к истории, это рассуждение приобретает новую силу, когда мы замечаем, что все те великие действия и чувства, которые стали предметом восхищения человечества, основаны не на чем ином, как на гордости и самоуважении. «Идите, — говорит Александр Великий своим солдатам, когда они отказались следовать за ним в Индию, — идите, скажите своим соотечественникам, что вы оставили Александра завершающим завоевание мира». Этот отрывок всегда особенно восхищал принца Конде, как мы узнаем из Сент-Эвремона. «Александр, — говорил этот принц, — покинутый своими солдатами, среди варваров, еще не полностью покоренных, чувствовал в себе такое достоинство и право на империю, что не мог поверить в возможность того, что кто-либо может отказаться повиноваться ему. В Европе или в Азии, среди греков или персов, все было для него безразлично; где бы он ни находил людей, он воображал, что нашел подданных».

В целом мы можем заметить, что все то, что мы называем героической добродетелью и чем восхищаемся под характером величия и возвышенности духа, есть либо не что иное, как устойчивая и хорошо утвердившаяся гордость и самоуважение, либо в значительной степени причастно этой страсти. Мужество, бесстрашие, честолюбие, любовь к славе, великодушие и все другие блестящие добродетели такого рода явно имеют в себе сильную примесь самоуважения и черпают большую часть своих заслуг из этого источника. Соответственно, мы находим, что многие религиозные проповедники порицают эти добродетели как чисто языческие и естественные и представляют нам превосходство христианской религии, которая ставит смирение в ряд добродетелей и исправляет суждение мира, и даже философов, которые столь повсеместно восхищаются всеми проявлениями гордости и честолюбия. Была ли эта добродетель смирения правильно понята, я не стану определять. Я довольствуюсь допущением, что мир естественно ценит хорошо отрегулированную гордость, которая тайно оживляет наше поведение, не вырываясь в такие непристойные выражения тщеславия, которые могут оскорбить тщеславие других.

Заслуга гордости или самоуважения проистекает из двух обстоятельств, а именно: ее полезности и ее приятности для нас самих; благодаря чему она делает нас способными к делам и в то же время доставляет нам непосредственное удовлетворение. Когда она выходит за свои должные границы, она теряет первое преимущество и даже становится вредной; вот почему мы осуждаем чрезмерную гордость и честолюбие, как бы они ни регулировались приличиями хорошего воспитания и вежливости. Но поскольку такая страсть все еще приятна и передает возвышенное и величественное ощущение человеку, который ею движим, симпатия к этому удовлетворению значительно уменьшает порицание, которое естественно сопровождает ее опасное влияние на наш образ действий и поведение. Соответственно, мы можем заметить, что чрезмерное мужество и великодушие, особенно когда оно проявляет себя перед лицом ударов судьбы, в значительной мере способствует характеру героя и сделает человека предметом восхищения потомков, в то же время разрушая его дела и вовлекая его в опасности и трудности, с которыми он иначе никогда бы не познакомился.

Героизм, или военная слава, очень ценится большинством человечества. Они считают его самым возвышенным видом заслуг. Люди, склонные к спокойным размышлениям, не столь восторженны в своих похвалах ему. Бесконечные смятения и беспорядок, которые он вызвал в мире, значительно уменьшают его заслуги в их глазах. Когда они хотят противопоставить популярные представления на этот счет, они всегда описывают бедствия, которые эта предполагаемая добродетель произвела в человеческом обществе; ниспровержение империй, опустошение провинций, разграбление городов. Пока они перед нами, мы более склонны ненавидеть, чем восхищаться честолюбием героев. Но когда мы фиксируем наш взгляд на самом человеке, который является виновником всего этого зла, в его характере есть нечто столь ослепительное, одно лишь созерцание его настолько возвышает ум, что мы не можем отказать ему в нашем восхищении. Боль, которую мы получаем от его тенденции к ущербу для общества, подавляется более сильной и непосредственной симпатией.

Таким образом, наше объяснение заслуги или вины, сопровождающих степени гордости или самоуважения, может послужить сильным аргументом в пользу предыдущей гипотезы, показывая эффекты тех принципов, которые были объяснены выше, во всех вариациях наших суждений относительно этой страсти. И это рассуждение будет выгодно нам не только тем, что покажет, что различие порока и добродетели проистекает из четырех принципов преимущества и удовольствия для самого человека и для других, но также может дать нам сильное доказательство некоторых второстепенных частей этой гипотезы.

Никто, кто должным образом обдумает этот вопрос, не побоится признать, что любой акт невоспитанности или любое выражение гордости и высокомерия неприятны нам просто потому, что они задевают нашу собственную гордость и ведут нас через симпатию к сравнению, которое вызывает неприятную страсть смирения. Теперь, поскольку дерзость такого рода порицается даже в человеке, который всегда был вежлив с нами в частности, более того, в том, чье имя известно нам только из истории, следует, что наше неодобрение проистекает из симпатии к другим и из размышления о том, что такой характер в высшей степени неприятен и отвратителен каждому, кто общается или имеет какие-либо отношения с человеком, обладающим им. Мы сочувствуем этим людям в их неудовольствии; и поскольку их неудовольствие частично проистекает из симпатии к человеку, который оскорбляет их, мы можем здесь наблюдать двойной отскок симпатии, что является принципом, очень похожим на то, что мы наблюдали в другом случае.

[1] Конь красивее, когда у него подтянуты бока; но он же и быстрее. Пусть атлет будет прекрасен видом, чьи мускулы развиты упражнениями; он же более готов к состязанию. Никогда, однако, красота не отделяется от пользы. Но различать это — дело умеренного суждения. — Квинтилиан, кн. 8.

[2] Книга II. Часть II. Раздел 8.

[3] Приятно, когда на море, во время бушующих ветров, смотреть с берега на великий труд другого; не потому, что мучение кого-либо есть приятное удовольствие, но потому, что приятно видеть, каких зол ты сам лишен. — Лукреций.

[4] Книга II. Часть II. Раздел 10.

РАЗДЕЛ III. О ДОБРОТЕ И БЛАГОЖЕЛАТЕЛЬНОСТИ. Объяснив таким образом происхождение той похвалы и одобрения, которые сопровождают все, что мы называем великим в человеческих аффектах, мы теперь переходим к тому, чтобы дать отчет об их доброте и показать, откуда проистекает ее заслуга.

Когда опыт однажды дал нам компетентное знание человеческих дел и научил нас той пропорции, которую они имеют по отношению к человеческой страсти, мы замечаем, что великодушие людей весьма ограничено и что оно редко простирается дальше их друзей и семьи или, самое большее, дальше их родной страны. Будучи таким образом знакомы с природой человека, мы не ожидаем от него никаких невозможностей; но ограничиваем наш взгляд тем узким кругом, в котором движется любой человек, чтобы составить суждение о его моральном характере. Когда естественная тенденция его страстей ведет его к тому, чтобы быть полезным и пригодным в своей сфере, мы одобряем его характер и любим его личность через симпатию к чувствам тех, кто имеет более тесную связь с ним. Мы быстро вынуждены забыть наш собственный интерес в наших суждениях такого рода по причине постоянных противоречий, с которыми мы встречаемся в обществе и разговорах со стороны лиц, которые не поставлены в то же положение и не имеют того же интереса, что и мы. Единственная точка зрения, в которой наши чувства совпадают с чувствами других, — это когда мы рассматриваем тенденцию любой страсти к преимуществу или вреду тех, кто имеет какую-либо непосредственную связь или общение с человеком, обладающим ею. И хотя это преимущество или вред часто очень далеки от нас самих, иногда они очень близки к нам и сильно интересуют нас через симпатию. Эту озабоченность мы охотно распространяем на другие подобные случаи; и когда они очень отдалены, наша симпатия пропорционально слабее, а наша похвала или порицание — слабее и сомнительнее. Здесь дело обстоит так же, как и в наших суждениях о внешних телах. Все объекты кажутся уменьшающимися из-за своего расстояния; но хотя появление объектов нашим чувствам является первоначальным мерилом, по которому мы судим о них, мы не говорим, что они действительно уменьшаются из-за расстояния; но, исправляя появление размышлением, приходим к более постоянному и установленному суждению о них. Подобным же образом, хотя симпатия гораздо слабее, чем наша забота о самих себе, а симпатия к лицам, удаленным от нас, гораздо слабее, чем к лицам, близким и соприкасающимся, мы пренебрегаем всеми этими различиями в наших спокойных суждениях о характерах людей. Помимо того, что мы сами часто меняем наше положение в этом отношении, мы каждый день встречаем людей, которые находятся в ином положении, чем мы, и которые никогда не могли бы разговаривать с нами на каких-либо разумных условиях, если бы мы оставались постоянно в том положении и точке зрения, которые свойственны нам. Общение чувств, следовательно, в обществе и разговорах заставляет нас сформировать некий общий неизменный стандарт, по которому мы можем одобрять или не одобрять характеры и нравы. И хотя сердце не всегда принимает участие в этих общих понятиях или регулирует свою любовь и ненависть ими, они достаточны для дискурса и служат всем нашим целям в компании, на кафедре, в театре и в школах.

Из этих принципов мы можем легко объяснить ту заслугу, которая обычно приписывается великодушию, человечности, состраданию, благодарности, дружбе, верности, рвению, бескорыстию, щедрости и всем тем другим качествам, которые формируют характер доброго и благожелательного человека. Склонность к нежным страстям делает человека приятным и полезным во всех частях жизни и дает верное направление всем его другим качествам, которые иначе могут стать вредными для общества. Мужество и честолюбие, если они не регулируются благожелательностью, годятся только на то, чтобы сделать человека тираном и общественным грабителем. То же самое касается суждения и способностей, и всех качеств такого рода. Они безразличны сами по себе к интересам общества и имеют тенденцию к добру или злу человечества в зависимости от того, как они направляются этими другими страстями.

Поскольку любовь непосредственно приятна человеку, который ею движим, а ненависть непосредственно неприятна, это может быть также значительной причиной, почему мы хвалим все страсти, которые причастны к первой, и порицаем все те, которые имеют значительную долю последней. Несомненно, мы бесконечно тронуты нежным чувством, так же как и великим. Слезы естественно выступают на наших глазах при мысли о нем; и мы не можем удержаться от того, чтобы дать волю той же нежности по отношению к человеку, который проявляет его. Все это кажется мне доказательством того, что наше одобрение имеет в этих случаях происхождение, отличное от перспективы полезности и преимущества, либо для нас самих, либо для других. К чему мы можем добавить, что люди естественно, без размышления, одобряют тот характер, который наиболее похож на их собственный. Человек мягкого нрава и нежных привязанностей, формируя понятие о самой совершенной добродетели, смешивает в нем больше благожелательности и человечности, чем человек мужества и предприимчивости, который естественно смотрит на определенную возвышенность духа как на самый совершенный характер. Это должно явно происходить из непосредственной симпатии, которую люди имеют к характерам, подобным их собственным. Они проникаются такими чувствами с большей теплотой и более чувствительно ощущают удовольствие, которое из них проистекает.

Примечательно, что ничто не трогает человека человечного больше, чем любой пример необычайной деликатности в любви или дружбе, где человек внимателен к мельчайшим заботам своего друга и готов пожертвовать ради них самыми значительными интересами своих собственных. Такие деликатности имеют мало влияния на общество; потому что они заставляют нас обращать внимание на величайшие пустяки: но они тем более привлекательны, чем мельче забота, и являются доказательством высочайшей заслуги в любом, кто способен на них. Страсти настолько заразительны, что они переходят с величайшей легкостью от одного человека к другому и производят соответствующие движения во всех человеческих сердцах. Где дружба проявляется в очень заметных примерах, мое сердце ловит ту же страсть и согревается теми теплыми чувствами, которые проявляются передо мной. Такие приятные движения должны вызвать у меня привязанность к каждому, кто их возбуждает. Это случай со всем, что приятно в любом человеке. Переход от удовольствия к любви легок: но переход здесь должен быть еще легче; поскольку приятное чувство, которое возбуждается симпатией, есть сама любовь; и не требуется ничего, кроме как сменить объект.

Отсюда особая заслуга благожелательности во всех ее формах и проявлениях. Отсюда даже ее слабости добродетельны и милы; и человек, чье горе по поводу потери друга было бы чрезмерным, был бы оценен по этой причине. Его нежность придает заслугу, так же как и удовольствие, его меланхолии.

Мы не должны, однако, воображать, что все гневные страсти порочны, хотя они и неприятны. Существует определенная снисходительность, должная человеческой природе в этом отношении. Гнев и ненависть — это страсти, присущие самому нашему устройству и конституции. Отсутствие их, в некоторых случаях, может даже быть доказательством слабости и немощности. И там, где они проявляются только в низкой степени, мы не только извиняем их, потому что они естественны, но даже одариваем их нашими аплодисментами, потому что они ниже того, что проявляется у большей части человечества.

Там, где эти гневные страсти доходят до жестокости, они образуют самый ненавистный из всех пороков. Вся жалость и забота, которые мы имеем о несчастных страдальцах от этого порока, обращаются против человека, виновного в нем, и производят более сильную ненависть, чем мы ощущаем в любом другом случае.

Даже когда порок бесчеловечности не доходит до этой крайней степени, наши чувства по поводу него находятся под сильным влиянием размышлений о вреде, который из него проистекает. И мы можем заметить в целом, что если мы можем найти какое-либо качество в человеке, которое делает его неудобным для тех, кто живет и общается с ним, мы всегда допускаем, что это недостаток или изъян, без какого-либо дальнейшего исследования. С другой стороны, когда мы перечисляем хорошие качества любого человека, мы всегда упоминаем те части его характера, которые делают его безопасным компаньоном, легким другом, мягким хозяином, приятным мужем или снисходительным отцом. Мы рассматриваем его со всеми его отношениями в обществе; и любим или ненавидим его в зависимости от того, как он влияет на тех, кто имеет какое-либо непосредственное общение с ним. И это самое верное правило, что если нет такого жизненного отношения, в котором я не хотел бы состоять с определенным человеком, его характер должен в такой мере считаться совершенным. Если он так же мало обделен для себя, как и для других, его характер совершенно совершенен. Это окончательный тест заслуги и добродетели.

[5] Книга II. Часть II. Раздел 5.

РАЗДЕЛ IV. О ЕСТЕСТВЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ. Никакое различие не является более обычным во всех системах этики, чем различие между естественными способностями и моральными добродетелями; где первые ставятся на один уровень с телесными дарованиями и предполагается, что к ним не привязано никакой заслуги или моральной ценности. Всякий, кто рассматривает этот вопрос точно, обнаружит, что спор на этот счет был бы просто спором о словах и что, хотя эти качества не совсем одного рода, они согласуются в самых существенных обстоятельствах. Они оба в равной степени являются ментальными качествами: и оба в равной степени производят удовольствие; и имеют, конечно, равную тенденцию снискать любовь и уважение человечества. Немногие не столь же ревнивы к своему характеру в отношении ума и знания, как к чести и мужеству; и гораздо больше, чем в отношении умеренности и трезвости. Люди даже боятся прослыть добродушными, чтобы это не было принято за недостаток понимания; и часто хвастаются большими кутежами, чем те, в которых они действительно участвовали, чтобы придать себе вид пылкости и духа. Короче говоря, фигура, которую человек делает в мире, прием, который он встречает в компании, уважение, оказываемое ему его знакомыми; все эти преимущества зависят почти так же сильно от его здравого смысла и суждения, как и от любой другой части его характера. Пусть человек имеет самые лучшие намерения в мире и будет дальше всего от всякой несправедливости и насилия, он никогда не сможет заставить себя быть уважаемым без умеренной доли, по крайней мере, способностей и понимания. Поскольку тогда естественные способности, хотя, возможно, и уступают, но находятся на одном уровне, как по своим причинам, так и по эффектам, с теми качествами, которые мы называем моральными добродетелями, почему мы должны делать какое-либо различие между ними?

Хотя мы отказываем естественным способностям в титуле добродетелей, мы должны признать, что они снискивают любовь и уважение человечества; что они придают новый блеск другим добродетелям; и что человек, обладающий ими, гораздо более достоин нашей доброй воли и услуг, чем тот, кто полностью лишен их. Можно, конечно, притвориться, что чувство одобрения, которое производят эти качества, помимо того, что оно ниже, также несколько отличается от того, которое сопровождает другие добродетели. Но это, на мой взгляд, не является достаточной причиной для исключения их из каталога добродетелей. Каждая из добродетелей, даже благожелательность, справедливость, благодарность, честность, возбуждает различное чувство или ощущение у наблюдателя. Характеры Цезаря и Катона, как они нарисованы Саллюстием, оба добродетельны в строжайшем смысле слова, но по-разному: и чувства, которые возникают от них, не совсем одинаковы. Одно производит любовь, другое — уважение; одно мило, другое внушительно: мы хотели бы встретить один характер у друга, другим характером мы хотели бы обладать сами. Подобным же образом одобрение, которое сопровождает естественные способности, может быть несколько иным по ощущению, чем то, которое возникает от других добродетелей, не делая их полностью иного вида. И действительно, мы можем заметить, что естественные способности, не более чем другие добродетели, не производят все из них одного и того же вида одобрения. Здравый смысл и гений порождают уважение; остроумие и юмор возбуждают любовь.

Те, кто представляет различие между естественными способностями и моральными добродетелями как очень существенное, могут сказать, что первые полностью непроизвольны и поэтому не имеют никакой заслуги, так как не зависят от свободы и свободной воли. Но на это я отвечаю, во-первых, что многие из тех качеств, которые все моралисты, особенно древние, включают под титулом моральных добродетелей, в равной степени непроизвольны и необходимы, как и качества суждения и воображения. Таковы постоянство, стойкость, великодушие; и, короче говоря, все качества, которые формируют великого человека. Я мог бы сказать то же самое, в некоторой степени, о других; поскольку уму почти невозможно изменить свой характер в какой-либо значительной статье или излечиться от страстного или желчного темперамента, когда они естественны для него. Чем больше степень этих предосудительных качеств, тем более порочными они становятся, и все же они менее произвольны. Во-вторых, я хотел бы, чтобы кто-нибудь дал мне причину, почему добродетель и порок не могут быть непроизвольными, так же как красота и безобразие. Эти моральные различия возникают из естественных различий боли и удовольствия; и когда мы получаем эти чувства от общего рассмотрения любого качества или характера, мы называем его порочным или добродетельным. Теперь я полагаю, никто не станет утверждать, что качество никогда не может произвести удовольствие или боль человеку, который рассматривает его, если оно не является совершенно произвольным у человека, который обладает им. В-третьих, что касается свободной воли, мы показали, что она не имеет места в отношении действий, не более чем качеств людей. Это не верное следствие, что то, что произвольно, свободно. Наши действия более произвольны, чем наши суждения; но у нас нет больше свободы в одних, чем в других.

Но хотя это различие между произвольным и непроизвольным не является достаточным, чтобы оправдать различие между естественными способностями и моральными добродетелями, первое различие даст нам правдоподобную причину, почему моралисты изобрели последнее. Люди заметили, что, хотя естественные способности и моральные качества в основном находятся на одном уровне, существует, однако, эта разница между ними, что первые почти неизменны никаким искусством или прилежанием; тогда как последние, или, по крайней мере, действия, которые проистекают из них, могут быть изменены мотивами наград и наказаний, похвалы и порицания. Отсюда законодатели, богословы и моралисты главным образом применяли себя к регулированию этих произвольных действий и стремились произвести дополнительные мотивы для того, чтобы быть добродетельными в этом отношении. Они знали, что наказывать человека за глупость или увещевать его быть благоразумным и проницательным имело бы мало эффекта; хотя те же наказания и увещевания в отношении справедливости и несправедливости могли бы иметь значительное влияние. Но поскольку люди в обычной жизни и разговорах не держат эти цели в поле зрения, а естественно хвалят или порицают все, что им нравится или не нравится, они, кажется, не очень обращают внимание на это различие, но рассматривают благоразумие под характером добродетели, так же как благожелательность, и проницательность, так же как справедливость. Более того, мы находим, что все моралисты, чье суждение не извращено строгим следованием системе, приходят к тому же образу мыслей; и что древние моралисты, в частности, не делали никаких затруднений, ставя благоразумие во главе кардинальных добродетелей. Существует чувство уважения и одобрения, которое может быть возбуждено в некоторой степени любой способностью ума в его совершенном состоянии и условии; и объяснить это чувство — дело философов. Грамматикам принадлежит исследовать, какие качества имеют право на наименование добродетели; и они не обнаружат при испытании, что это такая легкая задача, как на первый взгляд они могут вообразить.

Основная причина, почему естественные способности ценятся, заключается в их тенденции быть полезными человеку, который ими обладает. Невозможно выполнить какой-либо замысел с успехом, если он не ведется с благоразумием и осмотрительностью; и одной лишь доброты наших намерений будет недостаточно, чтобы обеспечить нам счастливый исход наших предприятий. Люди превосходят зверей главным образом превосходством своего разума; и именно степени этой же способности создают такую бесконечную разницу между одним человеком и другим. Все преимущества искусства обязаны человеческому разуму; и там, где судьба не очень капризна, самая значительная часть этих преимуществ должна выпасть на долю благоразумных и проницательных.

Когда спрашивают, что наиболее ценно: быстрая или медленная сообразительность? Тот ли, кто с первого взгляда проникает в предмет, но ничего не может сделать при изучении; или противоположный характер, который должен выработать все силой приложения? Ясная голова или обильное изобретение? Глубокий гений или верное суждение? Короче говоря, какой характер или особый ум более превосходен, чем другой? Очевидно, мы не можем ответить ни на один из этих вопросов, не рассмотрев, какое из этих качеств лучше всего приспосабливает человека к миру и продвигает его дальше всего в любых его начинаниях.

Есть много других качеств ума, чья заслуга проистекает из того же источника. Трудолюбие, настойчивость, терпение, активность, бдительность, прилежание, постоянство, вместе с другими добродетелями такого рода, которые легко будет вспомнить, считаются ценными не по какой иной причине, кроме их преимущества в ведении жизни. То же самое касается умеренности, бережливости, экономии, решительности; тогда как, с другой стороны, расточительность, роскошь, нерешительность, неуверенность порочны просто потому, что они навлекают на нас разорение и делают нас неспособными к делам и действиям.

Поскольку мудрость и здравый смысл ценятся, потому что они полезны человеку, обладающему ими, так остроумие и красноречие ценятся, потому что они непосредственно приятны другим. С другой стороны, хорошее настроение любят и ценят, потому что оно непосредственно приятно самому человеку. Очевидно, что разговор человека с остроумием очень удовлетворителен; так как веселый добродушный компаньон распространяет радость на всю компанию из симпатии к его веселости. Эти качества, следовательно, будучи приятными, естественно порождают любовь и уважение и отвечают всем характеристикам добродетели.

Трудно сказать во многих случаях, что именно делает разговор одного человека столь приятным и занимательным, а другого — столь пресным и неприятным. Поскольку разговор является транскриптом ума, так же как и книги, те же качества, которые делают одно ценным, должны вызвать у нас уважение к другому. Это мы рассмотрим позже. Тем временем можно утверждать в целом, что вся заслуга, которую человек может извлечь из своего разговора (которая, без сомнения, может быть весьма значительной), проистекает не из чего иного, как из удовольствия, которое он передает тем, кто присутствует.

В этом свете чистоплотность также должна рассматриваться как добродетель, поскольку она естественно делает нас приятными для других и является весьма значительным источником любви и привязанности. Никто не будет отрицать, что небрежность в этом отношении является ошибкой; и поскольку ошибки — это не что иное, как меньшие пороки, и эта ошибка не может иметь иного происхождения, кроме неприятного ощущения, которое она возбуждает у других, мы можем в этом примере, казалось бы, столь тривиальном, ясно обнаружить происхождение морального различия порока и добродетели в других случаях.

Помимо всех тех качеств, которые делают человека милым или ценным, существует также некое je-ne-sçai-quoi приятного и красивого, которое способствует тому же эффекту. В этом случае, так же как и в случае с остроумием и красноречием, мы должны прибегнуть к некоему чувству, которое действует без размышления и не касается тенденций качеств и характеров. Некоторые моралисты объясняют все чувства добродетели этим чувством. Их гипотеза очень правдоподобна. Ничто, кроме частного исследования, не может дать предпочтение какой-либо другой гипотезе. Когда мы обнаруживаем, что почти все добродетели имеют такие частные тенденции, а также обнаруживаем, что эти тенденции достаточны сами по себе, чтобы дать сильное чувство одобрения, мы не можем сомневаться после этого, что качества одобряются пропорционально преимуществу, которое проистекает из них.

Приличие или неприличие качества в отношении возраста, или характера, или положения также способствует его похвале или порицанию. Это приличие в значительной мере зависит от опыта. Обычно люди теряют свою легкомысленность по мере взросления. Такая степень серьезности, следовательно, и такие годы связаны вместе в наших мыслях. Когда мы наблюдаем их разделенными в характере какого-либо человека, это налагает своего рода насилие на наше воображение и неприятно.

Та способность души, которая из всех других имеет наименьшее значение для характера и имеет наименьшую добродетель или порок в своих различных степенях, в то же время допуская большое разнообразие степеней, есть память. Если она не поднимается до такой изумительной высоты, чтобы удивить нас, или не опускается так низко, чтобы в некоторой мере повлиять на суждение, мы обычно не обращаем внимания на ее вариации и никогда не упоминаем их к похвале или порицанию какого-либо человека. Настолько далеко от добродетели иметь хорошую память, что люди обычно притворяются, что жалуются на плохую; и, пытаясь убедить мир, что то, что они говорят, полностью является их собственным изобретением, приносят ее в жертву похвале гения и суждения. Тем не менее, рассматривая вопрос абстрактно, было бы трудно дать причину, почему способность вспоминать прошлые идеи с истиной и ясностью не должна иметь в себе столько же заслуг, сколько способность располагать наши настоящие идеи в таком порядке, чтобы формировать истинные суждения и мнения. Причина различия, безусловно, должна быть в том, что память проявляется без какого-либо ощущения удовольствия или боли и во всех своих средних степенях служит почти одинаково хорошо в делах и занятиях. Но малейшие вариации в суждении ощутимо чувствуются в их последствиях; в то время как в то же время эта способность никогда не проявляется в какой-либо выдающейся степени без необычайного восторга и удовлетворения. Симпатия к этой полезности и удовольствию придает заслугу пониманию; а отсутствие ее заставляет нас рассматривать память как способность, весьма безразличную к порицанию или похвале.

Прежде чем оставить тему естественных способностей, я должен заметить, что, возможно, один из источников уважения и привязанности, которые их сопровождают, проистекает из важности и веса, которые они придают человеку, ими обладающему. Он приобретает большее значение в жизни. Его решения и действия затрагивают большее число его ближних. Как его дружба, так и его вражда имеют значение. И легко заметить, что всякий, кто возвышается таким образом над остальной частью человечества, должен вызывать в нас чувства уважения и одобрения. Все, что важно, привлекает наше внимание, фиксирует нашу мысль и созерцается с удовлетворением. Истории королевств интереснее, чем бытовые рассказы; истории великих империй — чем истории малых городов и княжеств; а истории войн и революций — чем истории мира и порядка. Мы сопереживаем людям, которые страдают, во всех разнообразных чувствах, связанных с их судьбой. Ум занят множеством объектов и сильными страстями, которые проявляются. И это занятие или возбуждение ума обычно приятно и занимательно. Та же теория объясняет уважение и внимание, которые мы уделяем людям с необычайными дарованиями и способностями. Добро и зло множества людей связаны с их действиями. Все, за что они берутся, важно и требует нашего внимания. Ничто не должно быть упущено из виду или пренебрежено, если оно касается их. И если какой-либо человек может вызвать эти чувства, он вскоре приобретает наше уважение, если только другие обстоятельства его характера не делают его ненавистным и неприятным.

Любовь и уважение в своей основе — одни и те же страсти и возникают из схожих причин. Качества, которые порождают и то, и другое, приятны и доставляют удовольствие. Но если это удовольствие сурово и серьезно; или если его объект велик и производит сильное впечатление; или если оно порождает какую-либо степень смирения и благоговения: во всех этих случаях страсть, возникающая из удовольствия, более правильно называется уважением, чем любовью. Благожелательность сопровождает и то, и другое, но в большей степени связана с любовью.

РАЗДЕЛ V. НЕКОТОРЫЕ ДАЛЬНЕЙШИЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ О ЕСТЕСТВЕННЫХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ. При рассмотрении страстей было замечено, что гордость и смирение, любовь и ненависть возбуждаются любыми преимуществами или недостатками ума, тела или состояния; и что эти преимущества или недостатки имеют такой эффект, производя отдельное впечатление боли или удовольствия. Боль или удовольствие, возникающие из общего обзора или взгляда на любое действие или качество ума, составляют его порок или добродетель и порождают наше одобрение или порицание, которые являются не чем иным, как более слабыми и менее заметными любовью или ненавистью. Мы определили четыре различных источника этой боли и удовольствия; и, чтобы более полно обосновать эту гипотезу, здесь уместно заметить, что преимущества или недостатки тела и состояния производят боль или удовольствие из тех же самых принципов. Тенденция любого объекта быть полезным человеку, обладающему им, или другим; доставлять удовольствие ему или другим; все эти обстоятельства доставляют непосредственное удовольствие человеку, который рассматривает объект, и вызывают его любовь и одобрение.

Начнем с преимуществ тела; мы можем заметить явление, которое могло бы показаться несколько тривиальным и смехотворным, если бы что-то могло быть тривиальным, что подкрепляет вывод такой важности, или смехотворным, что использовалось в философском рассуждении. Это общее замечание, что те, кого мы называем «дамскими угодниками», которые либо прославились своими любовными подвигами, либо чье телосложение обещает необычайную энергию в этом роде, хорошо принимаются прекрасным полом и естественно вызывают привязанность даже у тех, чья добродетель предотвращает любой замысел когда-либо использовать эти таланты. Здесь очевидно, что способность такого человека доставлять наслаждение является реальным источником той любви и уважения, которые он встречает среди женщин; в то же время женщины, которые любят и уважают его, не имеют перспективы получить это наслаждение сами и могут быть затронуты лишь посредством своей симпатии к той, кто имеет любовную связь с ним. Этот пример уникален и заслуживает нашего внимания.

Другой источник удовольствия, которое мы получаем от рассмотрения телесных преимуществ, — это их полезность для самого человека, обладающего ими. Несомненно, значительная часть красоты людей, как и других животных, состоит в такой конфигурации членов, которая, как мы знаем из опыта, сопровождается силой и ловкостью и делает существо способным к любому действию или упражнению. Широкие плечи, подтянутый живот, крепкие суставы, стройные ноги — все это красиво в нашем виде, потому что это признаки силы и энергии, которые, будучи преимуществами, с которыми мы естественно симпатизируем, передают наблюдателю долю того удовлетворения, которое они производят у обладателя.

Столько о полезности, которая может сопровождать любое качество тела. Что касается непосредственного удовольствия, то несомненно, что вид здоровья, а также силы и ловкости составляет значительную часть красоты; и что болезненный вид у другого всегда неприятен из-за той идеи боли и беспокойства, которую он нам передает. С другой стороны, мы довольны правильностью наших собственных черт, хотя это не полезно ни нам, ни другим; и нам необходимо в некоторой степени отстраниться, чтобы это доставило нам какое-либо удовлетворение. Мы обычно рассматриваем себя так, как мы предстаем в глазах других, и симпатизируем тем выгодным чувствам, которые они питают по отношению к нам.

Насколько преимущества состояния производят уважение и одобрение из тех же принципов, мы можем убедиться, поразмыслив над нашими предыдущими рассуждениями на эту тему. Мы заметили, что наше одобрение тех, кто обладает преимуществами состояния, может быть приписано трем различным причинам. Во-первых, тому непосредственному удовольствию, которое богатый человек доставляет нам видом красивой одежды, экипажа, садов или домов, которыми он владеет. Во-вторых, преимуществу, которое мы надеемся извлечь из него благодаря его щедрости и либеральности. В-третьих, удовольствию и преимуществу, которые он сам извлекает из своих владений и которые производят в нас приятную симпатию. Приписываем ли мы наше уважение к богатым и великим одной или всем этим причинам, мы можем ясно видеть следы тех принципов, которые порождают чувство порока и добродетели. Я полагаю, большинство людей с первого взгляда будут склонны приписывать наше уважение к богатым корыстным интересам и перспективе выгоды. Но поскольку несомненно, что наше уважение или почтение простирается за пределы любой перспективы выгоды для нас самих, очевидно, что это чувство должно исходить из симпатии к тем, кто зависит от человека, которого мы уважаем и почитаем, и кто имеет непосредственную связь с ним. Мы рассматриваем его как человека, способного способствовать счастью или наслаждению своих ближних, чьи чувства по отношению к нему мы естественно разделяем. И это соображение послужит оправданием моей гипотезы в предпочтении третьего принципа двум другим и приписывании нашего уважения к богатым симпатии к удовольствию и преимуществу, которые они сами получают от своих владений. Ибо, поскольку даже два других принципа не могут действовать в должной мере или объяснить все явления без обращения к симпатии того или иного рода, гораздо естественнее выбрать ту симпатию, которая является непосредственной и прямой, чем ту, которая является отдаленной и косвенной. К чему мы можем добавить, что там, где богатство или власть очень велики и делают человека значительным и важным в мире, уважение, сопровождающее их, может отчасти быть приписано другому источнику, отличному от этих трех, а именно: их заинтересованности ума перспективой множества и важности их последствий; хотя, чтобы объяснить действие этого принципа, мы должны также прибегнуть к симпатии, как мы заметили в предыдущем разделе.

Нелишним будет по этому случаю отметить гибкость наших чувств и те многочисленные изменения, которые они так легко претерпевают от объектов, с которыми они соединены. Все чувства одобрения, которые сопровождают любой конкретный вид объектов, имеют большое сходство друг с другом, хотя и происходят из разных источников; и, с другой стороны, эти чувства, будучи направлены на разные объекты, различаются по ощущению, хотя и происходят из одного и того же источника. Таким образом, красота всех видимых объектов вызывает удовольствие, почти одинаковое, хотя иногда оно происходит от простого вида и внешности объектов; иногда от симпатии и идеи их полезности. Подобным образом, всякий раз, когда мы рассматриваем действия и характеры людей, не имея к ним особого интереса, удовольствие или боль, возникающие из этого обзора (с некоторыми незначительными различиями), в основном одного и того же рода, хотя, возможно, существует большое разнообразие в причинах, из которых они происходят. С другой стороны, удобный дом и добродетельный характер не вызывают одного и того же чувства одобрения, даже если источник нашего одобрения один и тот же и проистекает из симпатии и идеи их полезности. В этом изменении наших чувств есть нечто совершенно необъяснимое; но это то, что мы испытываем в отношении всех наших страстей и чувств.

РАЗДЕЛ VI. ЗАКЛЮЧЕНИЕ ЭТОЙ КНИГИ. Таким образом, в целом, я надеюсь, что ничто не препятствует точному доказательству этой системы этики. Мы уверены, что симпатия является очень мощным принципом в человеческой природе. Мы также уверены, что она оказывает большое влияние на наше чувство красоты, когда мы рассматриваем внешние объекты, так же как и когда мы судим о морали. Мы обнаруживаем, что она обладает достаточной силой, чтобы дать нам сильнейшие чувства одобрения, когда она действует в одиночку, без участия какого-либо другого принципа; как в случаях справедливости, верности, целомудрия и хороших манер. Мы можем заметить, что все обстоятельства, необходимые для ее действия, обнаруживаются в большинстве добродетелей, которые по большей части имеют тенденцию к благу общества или к благу человека, обладающего ими. Если мы сравним все эти обстоятельства, мы не усомнимся, что симпатия является главным источником моральных различий; особенно когда мы размышляем, что против этой гипотезы в одном случае нельзя выдвинуть возражение, которое не распространялось бы на все случаи. Справедливость, безусловно, одобряется не по какой-либо иной причине, кроме той, что она имеет тенденцию к общественному благу; а общественное благо безразлично нам, за исключением того, насколько симпатия вовлекает нас в него. Мы можем предположить то же самое в отношении всех других добродетелей, которые имеют схожую тенденцию к общественному благу. Они должны черпать всю свою заслугу из нашей симпатии к тем, кто получает от них какое-либо преимущество; так же как добродетели, которые имеют тенденцию к благу человека, обладающего ими, черпают свою заслугу из нашей симпатии к нему.

Большинство людей охотно признают, что полезные качества ума добродетельны из-за их полезности. Этот образ мыслей настолько естественен и встречается по стольким поводам, что немногие будут стесняться признать его. Теперь, когда это однажды признано, сила симпатии должна быть обязательно признана. Добродетель рассматривается как средство к цели. Средства к цели ценятся лишь постольку, поскольку ценится цель. Но счастье незнакомцев затрагивает нас только через симпатию. К этому принципу, следовательно, мы должны приписать чувство одобрения, которое возникает из обзора всех тех добродетелей, которые полезны обществу или человеку, обладающему ими. Они составляют наиболее значительную часть морали.

Если бы было уместно в таком предмете подкупать согласие читателя или использовать что-либо, кроме твердых аргументов, мы здесь в изобилии снабжены темами, чтобы привлечь привязанности. Все любители добродетели (а таковыми мы все являемся в теории, как бы мы ни деградировали на практике) должны, безусловно, быть рады видеть моральные различия, происходящие из столь благородного источника, который дает нам верное представление как о щедрости, так и о способностях человеческой природы. Требуется лишь очень мало знаний о человеческих делах, чтобы понять, что чувство морали является принципом, присущим душе, и одним из самых мощных, которые входят в ее состав. Но это чувство должно, безусловно, приобрести новую силу, когда, размышляя о себе, оно одобряет те принципы, из которых оно происходит, и не находит ничего, кроме великого и доброго в своем возникновении и истоке. Те, кто сводит чувство морали к первоначальным инстинктам человеческого ума, могут защищать дело добродетели с достаточным авторитетом, но лишены преимущества, которым обладают те, кто объясняет это чувство обширной симпатией к человечеству. Согласно их системе, должна одобряться не только добродетель, но и чувство добродетели: и не только это чувство, но и принципы, из которых оно происходит. Так что ни с какой стороны не представлено ничего, кроме того, что похвально и хорошо.

Это наблюдение может быть распространено на справедливость и другие добродетели такого рода. Хотя справедливость искусственна, чувство ее моральности естественно. Именно объединение людей в системе поведения делает любой акт справедливости полезным для общества. Но как только он имеет такую тенденцию, мы естественно одобряем его; и если бы мы этого не делали, невозможно, чтобы какое-либо объединение или соглашение когда-либо могло породить это чувство.

Большинство изобретений людей подвержены изменениям. Они зависят от настроения и каприза. Они имеют успех некоторое время, а затем погружаются в забвение. Возможно, можно опасаться, что если бы справедливость была признана человеческим изобретением, она должна была бы быть поставлена на ту же основу. Но случаи совершенно разные. Интерес, на котором основана справедливость, является величайшим из возможных и распространяется на все времена и места. Ему невозможно служить никаким другим изобретением. Он очевиден и обнаруживает себя при самом первом формировании общества. Все эти причины делают правила справедливости стойкими и неизменными; по крайней мере, такими же неизменными, как человеческая природа. И если бы они были основаны на первоначальных инстинктах, могли бы они иметь большую стабильность?

Та же система может помочь нам сформировать верное представление о счастье, а также о достоинстве добродетели и может вовлечь каждый принцип нашей природы в принятие и лелеяние этого благородного качества. Кто, в самом деле, не чувствует прилива бодрости в своих поисках знаний и способностей всякого рода, когда он размышляет, что помимо преимуществ, которые непосредственно вытекают из этих приобретений, они также придают ему новый блеск в глазах человечества и повсеместно сопровождаются уважением и одобрением? И кто может считать какие-либо преимущества состояния достаточной компенсацией за малейшее нарушение социальных добродетелей, когда он размышляет, что не только его характер по отношению к другим, но и его мир и внутреннее удовлетворение полностью зависят от строгого соблюдения их; и что ум никогда не сможет вынести собственного обзора, если он был недостаточен в своих частях по отношению к человечеству и обществу? Но я воздержусь от настаивания на этой теме. Такие размышления требуют отдельной работы, очень отличной от духа настоящей. Анатомист никогда не должен подражать художнику; и в своих точных вскрытиях и портретах меньших частей человеческого тела не должен претендовать на то, чтобы придать своим фигурам какую-либо грациозную и привлекательную позу или выражение. Есть даже нечто отвратительное, или, по крайней мере, мелкое, в видах вещей, которые он представляет; и необходимо, чтобы объекты были поставлены на большем расстоянии и были более скрыты от глаз, чтобы сделать их привлекательными для глаза и воображения. Анатомист, однако, удивительно приспособлен давать советы художнику; и даже невозможно преуспеть в последнем искусстве без помощи первого. Мы должны иметь точное знание частей, их расположения и связи, прежде чем мы сможем проектировать с какой-либо элегантностью или правильностью. И таким образом, самые абстрактные размышления о человеческой природе, какими бы холодными и неинтересными они ни были, становятся подчиненными практической морали; и могут сделать эту последнюю науку более правильной в своих предписаниях и более убедительной в своих увещеваниях.

См. Приложение в конце тома.

ДИАЛОГИ

О

ЕСТЕСТВЕННОЙ РЕЛИГИИ

ПАМФИЛ ГЕРМИППУ.

Было замечено, мой Гермипп, что, хотя древние философы передавали большую часть своего обучения в форме диалога, этот метод сочинения мало практиковался в более поздние века и редко имел успех в руках тех, кто пытался его использовать. Точный и регулярный аргумент, действительно, такой, какой сейчас ожидается от философских исследователей, естественно бросает человека в методическую и дидактическую манеру; где он может немедленно, без подготовки, объяснить точку, к которой он стремится; и оттуда продолжить, без прерывания, выводить доказательства, на которых она основана. Излагать СИСТЕМУ в разговоре едва ли кажется естественным; и в то время как писатель диалогов желает, отходя от прямого стиля сочинения, придать более свободный вид своему исполнению и избежать появления Автора и Читателя, он склонен впадать в худшее неудобство и передавать образ Педагога и Ученика. Или, если он ведет спор в естественном духе хорошей компании, вбрасывая разнообразие тем и сохраняя надлежащий баланс между говорящими, он часто теряет так много времени на приготовления и переходы, что читатель едва ли сочтет себя вознагражденным всеми прелестями диалога за порядок, краткость и точность, которые приносятся им в жертву.

Есть, однако, некоторые темы, к которым написание диалогов особенно приспособлено и где оно все еще предпочтительнее прямого и простого метода сочинения.

Любой пункт доктрины, который настолько очевиден, что едва ли допускает спор, но в то же время настолько важен, что его нельзя слишком часто внушать, кажется, требует некоторого такого метода обращения с ним; где новизна манеры может компенсировать банальность темы; где живость разговора может усилить предписание; и где разнообразие взглядов, представленных различными персонажами и характерами, может показаться ни утомительным, ни избыточным.

Любой вопрос философии, с другой стороны, который настолько неясен и неопределен, что человеческий разум не может достичь никакого твердого определения в отношении него; если его вообще следует рассматривать, кажется, ведет нас естественно к стилю диалога и разговора. Разумным людям можно позволить расходиться во мнениях там, где никто не может быть разумно уверен: противоположные чувства, даже без какого-либо решения, доставляют приятное развлечение; и если тема любопытна и интересна, книга переносит нас, в некотором роде, в компанию; и объединяет два величайших и чистейших удовольствия человеческой жизни: учебу и общество.

К счастью, эти обстоятельства все можно найти в теме ЕСТЕСТВЕННОЙ РЕЛИГИИ. Какая истина столь очевидна, столь верна, как бытие Бога, которое признавали самые невежественные века, для которого самые утонченные гении амбициозно стремились произвести новые доказательства и аргументы? Какая истина столь важна, как эта, которая является основой всех наших надежд, вернейшим фундаментом морали, твердейшей опорой общества и единственным принципом, который никогда не должен ни на мгновение отсутствовать в наших мыслях и размышлениях? Но при рассмотрении этой очевидной и важной истины, какие неясные вопросы возникают относительно природы этого Божественного Существа, его атрибутов, его указов, его плана провидения? Они всегда были предметом споров людей; относительно них человеческий разум не достиг никакого определенного определения. Но это темы настолько интересные, что мы не можем сдержать наше беспокойное исследование в отношении них; хотя ничто, кроме сомнения, неопределенности и противоречия, до сих пор не было результатом наших самых точных исследований.

Это я недавно имел случай заметить, когда проводил, как обычно, часть летнего сезона с Клеантом и присутствовал при тех его разговорах с Фило и Демеей, о которых я недавно дал вам некоторый неполный отчет. Ваше любопытство, сказали вы мне тогда, было настолько возбуждено, что я должен, по необходимости, войти в более точную детализацию их рассуждений и показать те разнообразные системы, которые они выдвигали в отношении столь деликатной темы, как естественная религия. Замечательный контраст в их характерах еще больше поднял ваши ожидания; в то время как вы противопоставляли точный философский поворот Клеанта беспечному скептицизму Фило или сравнивали расположение любого из них с жесткой негибкой ортодоксией Демеи. Моя юность сделала меня лишь слушателем их споров; и то любопытство, естественное для раннего времени жизни, настолько глубоко запечатлело в моей памяти всю цепь и связь их аргументов, что, я надеюсь, я не упущу и не перепутаю какую-либо значительную их часть в пересказе.

ЧАСТЬ I. После того как я присоединился к компании, которую я нашел сидящей в библиотеке Клеанта, Демея сделал Клеанту несколько комплиментов по поводу большой заботы, которую он проявлял о моем образовании, и по поводу его неутомимого упорства и постоянства во всех его дружеских отношениях. Отец Памфила, сказал он, был вашим близким другом: сын — ваш ученик; и может, действительно, рассматриваться как ваш приемный сын, если судить по усилиям, которые вы тратите на передачу ему каждой полезной отрасли литературы и науки. Вы не испытываете недостатка, я убежден, ни в благоразумии, ни в прилежании. Я, следовательно, сообщу вам максиму, которую я соблюдал в отношении своих собственных детей, чтобы я мог узнать, насколько она согласуется с вашей практикой. Метод, которому я следую в их воспитании, основан на изречении древнего: «Что изучающие философию должны сначала изучать логику, затем этику, затем физику, в последнюю очередь — природу богов». Эта наука естественной теологии, согласно ему, будучи самой глубокой и абстрактной из всех, требовала самого зрелого суждения у своих студентов; и никто, кроме ума, обогащенного всеми другими науками, не может быть безопасно доверен ей.

Не поздно ли вы, говорит Фило, учите своих детей принципам религии? Нет ли опасности, что они будут пренебрегать или полностью отвергать те мнения, о которых они так мало слышали в течение всего курса своего образования? Это только как наука, ответил Демея, подчиненная человеческому рассуждению и спорам, я откладываю изучение естественной теологии. Приправить их умы ранним благочестием — моя главная забота; и постоянным предписанием и наставлением, и, я надеюсь, также примером, я глубоко запечатлеваю в их нежных умах привычное благоговение перед всеми принципами религии. В то время как они проходят через каждую другую науку, я все еще отмечаю неопределенность каждой части; вечные споры людей; неясность всей философии; и странные, нелепые выводы, которые некоторые из величайших гениев извлекли из принципов чисто человеческого разума. Приучив таким образом их ум к надлежащему подчинению и неуверенности в себе, я больше не имею никаких сомнений в том, чтобы открывать им величайшие тайны религии; и не опасаюсь никакой опасности от той самоуверенной гордыни философии, которая может привести их к отвержению самых установленных доктрин и мнений.

Ваша предосторожность, говорит Фило, приправлять умы ваших детей рано благочестием, безусловно, очень разумна; и не более того, что требуется в этот профанный и нерелигиозный век. Но что я больше всего восхищаюсь в вашем плане образования, так это ваш метод извлечения преимущества из самих принципов философии и обучения, которые, вдохновляя гордость и самодостаточность, обычно во все века оказывались столь разрушительными для принципов религии. Вульгарные, действительно, мы можем заметить, которые не знакомы с наукой и глубоким исследованием, наблюдая бесконечные споры ученых, обычно имеют полное презрение к философии; и приковывают себя тем самым крепче к великим пунктам теологии, которые им были преподаны. Те, кто немного входит в изучение и исследование, находя много признаков доказательств в доктринах, самых новых и необычайных, думают, что нет ничего слишком трудного для человеческого разума; и, самонадеянно прорываясь через все ограждения, оскверняют самые внутренние святилища храма. Но Клеант, я надеюсь, согласится со мной, что после того, как мы оставили невежество, вернейшее средство, все еще остается одно средство, чтобы предотвратить эту профанную свободу. Пусть принципы Демеи будут улучшены и культивированы: давайте станем полностью чувствительны к слабости, слепоте и узким пределам человеческого разума: давайте должным образом рассмотрим его неопределенность и бесконечные противоречия, даже в предметах обычной жизни и практики: пусть ошибки и обманы наших самых чувств будут выставлены перед нами; непреодолимые трудности, которые сопровождают первые принципы во всех системах; противоречия, которые прилипают к самим идеям материи, причины и следствия, протяженности, пространства, времени, движения; и, одним словом, количества всех видов, объекта единственной науки, которая может справедливо претендовать на какую-либо определенность или доказательство. Когда эти темы отображаются в их полном свете, как они есть некоторыми философами и почти всеми богословами; кто может сохранить такую уверенность в этой хрупкой способности разума, чтобы уделять какое-либо внимание его определениям в пунктах столь возвышенных, столь абстрактных, столь удаленных от обычной жизни и опыта? Когда связность частей камня, или даже та композиция частей, которая делает его протяженным; когда эти знакомые объекты, я говорю, столь необъяснимы и содержат обстоятельства столь отталкивающие и противоречивые; с какой уверенностью мы можем решать относительно происхождения миров или прослеживать их историю от вечности до вечности?

В то время как Фило произносил эти слова, я мог заметить улыбку на лице как Демеи, так и Клеанта. Лицо Демеи, казалось, подразумевало безоговорочное удовлетворение в высказанных доктринах: Но в чертах Клеанта я мог различить оттенок тонкости; как будто он воспринимал некоторую насмешку или искусственную злобу в рассуждениях Фило.