«Философские труды, том 2»

Вы предлагаете тогда, Фило, сказал Клеант, воздвигнуть религиозную веру на философском скептицизме; и вы думаете, что если определенность или доказательство будут изгнаны из каждого другого предмета исследования, они все удалятся к этим теологическим доктринам и там приобретут превосходящую силу и авторитет. Будет ли ваш скептицизм столь же абсолютным и искренним, как вы притворяетесь, мы узнаем чуть позже, когда компания разойдется: мы тогда увидим, выйдете ли вы через дверь или окно; и сомневаетесь ли вы действительно, имеет ли ваше тело тяжесть или может ли оно быть повреждено при падении; согласно популярному мнению, происходящему от наших обманчивых чувств и более обманчивого опыта. И это соображение, Демея, может, я думаю, справедливо послужить для уменьшения нашей неприязни к этой юмористической секте скептиков. Если они будут полностью серьезны, они не будут долго беспокоить мир своими сомнениями, придирками и спорами: если они только шутят, они, возможно, плохие насмешники; но никогда не могут быть очень опасными ни для государства, ни для философии, ни для религии.

В действительности, Фило, продолжал он, кажется несомненным, что хотя человек, в порыве настроения, после интенсивного размышления о многих противоречиях и несовершенствах человеческого разума, может полностью отречься от всякой веры и мнения, невозможно для него упорствовать в этом полном скептицизме или заставить его проявиться в своем поведении в течение нескольких часов. Внешние объекты давят на него; страсти соблазняют его; его философская меланхолия рассеивается; и даже величайшее насилие над собственным темпераментом не сможет в течение какого-либо времени сохранить жалкое подобие скептицизма. И по какой причине налагать на себя такое насилие? Это пункт, в котором ему будет невозможно когда-либо удовлетворить себя, последовательно со своими скептическими принципами. Так что, в целом, ничто не могло быть более нелепым, чем принципы древних пирронистов; если в действительности они пытались, как утверждается, распространить повсюду тот же скептицизм, который они усвоили из декламаций своих школ, и который они должны были ограничить ими.

В этом виде представляется большое сходство между сектами стоиков и пирронистов, хотя они и являются постоянными антагонистами; и обе они, кажется, основаны на этой ошибочной максиме: что то, что человек может совершить иногда и в некоторых расположениях, он может совершить всегда и в любом расположении. Когда ум, посредством стоических размышлений, возвышается до возвышенного энтузиазма добродетели и сильно поражен каким-либо видом чести или общественного блага, величайшая телесная боль и страдания не возобладают над таким высоким чувством долга; и возможно, быть может, с его помощью, даже улыбаться и ликовать посреди пыток. Если это иногда может быть случаем в факте и реальности, тем более философ в своей школе или даже в своем кабинете может довести себя до такого энтузиазма и поддерживать в воображении острейшую боль или самое бедственное событие, которое он только может себе представить. Но как он будет поддерживать этот энтузиазм сам? Наклон его ума расслабляется и не может быть вызван по желанию; отвлечения уводят его в сторону; несчастья атакуют его врасплох; и философ постепенно опускается до плебея.

Я допускаю ваше сравнение между стоиками и скептиками, ответил Фило. Но вы можете заметить в то же время, что хотя ум не может, в стоицизме, поддерживать высочайшие полеты философии, все же, даже когда он опускается ниже, он все еще сохраняет некоторое подобие своего прежнего расположения; и эффекты рассуждения стоика проявятся в его поведении в обычной жизни и через весь ход его действий. Древние школы, особенно школа Зенона, произвели примеры добродетели и постоянства, которые кажутся удивительными для нынешних времен.

Тщетная Мудрость вся и ложная Философия. Все же приятным колдовством могла очаровать Боль, на время, или тоску; и возбудить Обманчивую Надежду, или вооружить ожесточенную грудь Упрямым Терпением, как тройной сталью.

Подобным образом, если человек приучил себя к скептическим соображениям о неопределенности и узких пределах разума, он не забудет их полностью, когда обратит свое размышление на другие предметы; но во всех своих философских принципах и рассуждениях, я не осмелюсь сказать в своем обычном поведении, он будет найден отличным от тех, кто либо никогда не формировал никаких мнений в этом случае, либо питал чувства, более благоприятные для человеческого разума.

До какой бы длины кто-либо ни довел свои спекулятивные принципы скептицизма, он должен действовать, признаю, и жить, и общаться, как другие люди; и за это поведение он не обязан давать никакой другой причины, кроме абсолютной необходимости, в которой он находится, поступать так. Если он когда-либо доводит свои спекуляции дальше, чем эта необходимость его принуждает, и философствует либо на естественные, либо на моральные темы, он соблазняется определенным удовольствием и удовлетворением, которое он находит в том, чтобы заниматься таким образом. Он считает, кроме того, что каждый, даже в обычной жизни, вынужден иметь больше или меньше этой философии; что с нашего самого раннего младенчества мы делаем постоянные успехи в формировании более общих принципов поведения и рассуждения; что чем больший опыт мы приобретаем и чем более сильным разумом мы наделены, мы всегда делаем наши принципы более общими и всеобъемлющими; и что то, что мы называем философией, есть не что иное, как более регулярная и методическая операция того же рода. Философствовать на такие темы — это не что-то существенно отличное от рассуждения об обычной жизни; и мы можем ожидать только большей стабильности, если не большей истины, от нашей философии из-за ее более точного и более скрупулезного метода действия.

Но когда мы смотрим за пределы человеческих дел и свойств окружающих тел: когда мы переносим наши спекуляции в две вечности, до и после нынешнего состояния вещей; в сотворение и формирование вселенной; существование и свойства духов; силы и операции одного универсального Духа, существующего без начала и без конца; всемогущего, всеведущего, неизменного, бесконечного и непостижимого: мы должны быть далеки от малейшей склонности к скептицизму, чтобы не опасаться, что мы здесь вышли далеко за пределы досягаемости наших способностей. Пока мы ограничиваем наши спекуляции торговлей, или моралью, или политикой, или критикой, мы обращаемся каждый момент к здравому смыслу и опыту, которые укрепляют наши философские выводы и устраняют, по крайней мере отчасти, подозрение, которое мы так справедливо питаем в отношении любого рассуждения, которое является очень тонким и утонченным. Но в теологических рассуждениях у нас нет этого преимущества; в то же время мы заняты объектами, которые, мы должны осознавать, слишком велики для нашего охвата и из всех других требуют больше всего быть привычными для нашего понимания. Мы как иностранцы в чужой стране, для которых все должно казаться подозрительным и которые находятся в опасности каждый момент преступить законы и обычаи людей, с которыми они живут и общаются. Мы не знаем, насколько мы должны доверять нашим вульгарным методам рассуждения в такой теме; поскольку даже в обычной жизни и в той области, которая специально предназначена для них, мы не можем объяснить их и полностью руководствуемся своего рода инстинктом или необходимостью в их использовании.

Все скептики утверждают, что если разум рассматривать в абстрактном виде, он предоставляет непобедимые аргументы против самого себя: и что мы никогда не смогли бы сохранить никакого убеждения или уверенности по любому предмету, если бы скептические рассуждения не были столь утонченными и тонкими, что они не способны уравновесить более солидные и более естественные аргументы, происходящие из чувств и опыта. Но очевидно, всякий раз, когда наши аргументы теряют это преимущество и уходят далеко от обычной жизни, что самый утонченный скептицизм оказывается на равных с ними и способен противостоять и уравновесить их. Один имеет не больше веса, чем другой. Ум должен оставаться в подвешенном состоянии между ними; и именно это подвешенное состояние или баланс является триумфом скептицизма.

Но я замечаю, говорит Клеант, в отношении вас, Фило, и всех спекулятивных скептиков, что ваша доктрина и практика столь же сильно расходятся в самых абстрактных пунктах теории, как и в поведении обычной жизни. Везде, где доказательство обнаруживает себя, вы придерживаетесь его, несмотря на ваш притворный скептицизм; и я могу заметить также, что некоторые из вашей секты столь же решительны, как те, кто делает большие заявления об определенности и уверенности. В действительности, не был бы смешон человек, который притворялся бы, что отвергает объяснение Ньютоном удивительного явления радуги, потому что это объяснение дает детальную анатомию лучей света; предмет, право, слишком утонченный для человеческого понимания? И что бы вы сказали тому, кто, не имея ничего конкретного возразить против аргументов Коперника и Галилея в пользу движения земли, удерживал бы свое согласие на том общем принципе, что эти темы были слишком великолепны и удалены, чтобы быть объясненными узким и обманчивым разумом человечества?

Существует, действительно, своего рода грубый и невежественный скептицизм, как вы хорошо заметили, который дает вульгарным общую предвзятость против того, что они не легко понимают, и заставляет их отвергать каждый принцип, который требует тщательного рассуждения, чтобы доказать и установить его. Этот вид скептицизма фатален для знания, а не для религии; поскольку мы находим, что те, кто делает наибольшее заявление о нем, часто дают свое согласие не только на великие истины теизма и естественной теологии, но даже на самые абсурдные догматы, которые традиционное суеверие рекомендовало им. Они твердо верят в ведьм, хотя они не будут верить или обращать внимание на самое простое предложение Евклида. Но утонченные и философские скептики впадают в несоответствие противоположного рода. Они доводят свои исследования до самых абстрактных углов науки; и их согласие сопровождает их на каждом шагу, соразмерно доказательствам, которые они встречают. Они даже вынуждены признать, что самые абстрактные и удаленные объекты — это те, которые лучше всего объясняются философией. Свет в действительности анатомирован: истинная система небесных тел открыта и установлена. Но питание тел пищей все еще является необъяснимой тайной: сцепление частей материи все еще непостижимо. Эти скептики, следовательно, вынуждены в каждом вопросе рассматривать каждое конкретное доказательство отдельно и соразмерять свое согласие с точной степенью доказательства, которая встречается. Это их практика во всей естественной, математической, моральной и политической науке. И почему не то же самое, я спрашиваю, в теологической и религиозной? Почему выводы такого рода должны быть единственными, которые отвергаются на общем предположении о недостаточности человеческого разума, без какого-либо конкретного обсуждения доказательств? Не является ли такое неравное поведение ясным доказательством предвзятости и страсти?

Наши чувства, говорите вы, обманчивы; наше понимание ошибочно; наши идеи, даже самых знакомых объектов, протяженности, длительности, движения, полны абсурдов и противоречий. Вы бросаете мне вызов решить трудности или примирить отталкивания, которые вы обнаруживаете в них. У меня нет способностей для столь великого предприятия: у меня нет досуга для него: я воспринимаю, что это излишне. Ваше собственное поведение, в каждом обстоятельстве, опровергает ваши принципы и показывает твердейшее доверие ко всем полученным максимам науки, морали, благоразумия и поведения.

Я никогда не соглашусь с таким суровым мнением, как мнение знаменитого писателя, который говорит, что скептики — это не секта философов: они только секта лжецов. Я могу, однако, утверждать (я надеюсь, без обиды), что они — секта шутников или насмешников. Но что касается меня, всякий раз, когда я чувствую себя расположенным к веселью и развлечению, я, безусловно, выберу свое развлечение менее запутанного и абстрактного характера. Комедия, роман или, в крайнем случае, история кажутся более естественным отдыхом, чем такие метафизические тонкости и абстракции.

Тщетно скептик делал бы различие между наукой и обычной жизнью или между одной наукой и другой. Аргументы, используемые во всех, если они справедливы, имеют схожую природу и содержат ту же силу и доказательство. Или если есть какая-либо разница между ними, преимущество лежит полностью на стороне теологии и естественной религии. Многие принципы механики основаны на очень абстрактных рассуждениях; однако никто, кто имеет какие-либо претензии на науку, даже никакой спекулятивный скептик, не претендует на то, чтобы питать малейшее сомнение в отношении них. Коперниканская система содержит самый удивительный парадокс и самый противоречащий нашим естественным концепциям, внешним видам и самим нашим чувствам: однако даже монахи и инквизиторы теперь вынуждены отозвать свое противодействие ей. И должен ли Фило, человек столь либерального гения и обширных знаний, питать какие-либо общие неразличимые сомнения в отношении религиозной гипотезы, которая основана на самых простых и самых очевидных аргументах и, если она не встречает искусственных препятствий, имеет столь легкий доступ и допуск в ум человека?

И здесь мы можем заметить, продолжал он, поворачиваясь к Демее, довольно любопытное обстоятельство в истории наук. После союза философии с популярной религией, при первом установлении христианства, ничто не было более обычным среди всех религиозных учителей, чем декламации против разума, против чувств, против каждого принципа, происходящего исключительно из человеческого исследования и изыскания. Все темы древних академиков были приняты отцами; и оттуда распространялись в течение нескольких веков в каждой школе и на каждой кафедре по всему христианскому миру. Реформаторы приняли те же принципы рассуждения, или, скорее, декламации; и все панегирики превосходству веры были обязательно пересыпаны некоторыми суровыми ударами сатиры против естественного разума. Знаменитый прелат также, из римской общины, человек самых обширных знаний, который написал демонстрацию христианства, также сочинил трактат, который содержит все придирки самого смелого и самого решительного пирронизма. Локк, кажется, был первым христианином, который осмелился открыто утверждать, что вера была не чем иным, как видом разума; что религия была только ветвью философии; и что цепь аргументов, подобная той, которая устанавливала любую истину в морали, политике или физике, всегда использовалась при открытии всех принципов теологии, естественной и открытой. Плохое использование, которое Бейль и другие либертины сделали из философского скептицизма отцов и первых реформаторов, еще дальше распространило здравое мнение г-на Локка: И теперь в некотором роде признается всеми претендентами на рассуждение и философию, что атеист и скептик почти синонимичны. И поскольку несомненно, что никто не серьезен, когда он исповедует последний принцип, я хотел бы надеяться, что есть так же мало тех, кто серьезно поддерживает первый.

Не помните ли вы, сказал Фило, отличное изречение лорда Бэкона по этому поводу? Что немного философии, ответил Клеант, делает человека атеистом: много — обращает его к религии. Это очень здравое замечание тоже, сказал Фило. Но что у меня на глазах, так это другой отрывок, где, упомянув безумца Давида, который сказал в своем сердце, что нет Бога, этот великий философ замечает, что атеисты в наши дни имеют двойную долю безумия; ибо они не довольствуются тем, что говорят в своих сердцах, что нет Бога, но они также произносят это нечестие своими устами и тем самым виновны в умноженной неблагоразумности и неосторожности. Такие люди, даже если бы они были когда-либо столь серьезны, не могут, мне кажется, быть очень грозными.

Но хотя вы должны причислить меня к этому классу дураков, я не могу удержаться от сообщения замечания, которое приходит мне на ум из истории религиозного и нерелигиозного скептицизма, которым вы нас развлекли. Мне кажется, что есть сильные симптомы поповщины во всем ходе этого дела. В течение невежественных веков, таких как те, которые последовали за распадом древних школ, священники осознали, что атеизм, деизм или ересь любого рода могут происходить только от самонадеянного сомнения в полученных мнениях и от веры в то, что человеческий разум равен всему. Образование тогда имело огромное влияние на умы людей и было почти равно по силе тем внушениям чувств и здравого смысла, которыми самый решительный скептик должен позволить себе руководствоваться. Но в настоящее время, когда влияние образования значительно уменьшилось и люди, из более открытого общения с миром, научились сравнивать популярные принципы разных наций и веков, наши проницательные богословы изменили всю свою систему философии и говорят на языке стоиков, платоников и перипатетиков, а не пирронистов и академиков. Если мы не доверяем человеческому разуму, у нас теперь нет другого принципа, чтобы привести нас к религии. Таким образом, скептики в одном веке, догматики в другом; какая бы система лучше всего ни подходила цели этих преподобных джентльменов в предоставлении им превосходства над человечеством, они обязательно сделают ее своим любимым принципом и установленным догматом.

Очень естественно, сказал Клеант, для людей принимать те принципы, с помощью которых они находят, что могут лучше всего защищать свои доктрины; и нам не нужно прибегать к поповщине, чтобы объяснить столь разумное средство. И, безусловно, ничто не может дать более сильного предположения, что какой-либо набор принципов истинен и должен быть принят, чем наблюдение, что они стремятся к подтверждению истинной религии и служат для опровержения придирок атеистов, либертинов и свободомыслящих всех деноминаций.

[1] Хризипп у Плутарха, О противоречиях стоиков.

[2] Искусство мыслить.

[3] Монсеньор Юэ.

ЧАСТЬ II. Я должен признать, Клеант, сказал Демея, что ничто не может больше удивить меня, чем свет, в котором вы все время ставили этот аргумент. По всему ходу вашего дискурса можно было бы вообразить, что вы защищали Бытие Бога против придирок атеистов и неверующих; и были вынуждены стать защитником этого фундаментального принципа всей религии. Но это, я надеюсь, ни в коем случае не является вопросом среди нас. Ни один человек, по крайней мере человек здравого смысла, я убежден, никогда не питал серьезного сомнения в отношении истины столь верной и самоочевидной. Вопрос не в БЫТИИ, а в ПРИРОДЕ БОГА. Это, я утверждаю, из-за немощей человеческого понимания, совершенно непостижимо и неизвестно нам. Сущность этого высшего Ума, его атрибуты, способ его существования, сама природа его длительности; эти и каждый пункт, который касается столь божественного Существа, являются таинственными для людей. Конечные, слабые и слепые существа, мы должны смирить себя в его величественном присутствии; и, осознавая наши слабости, поклоняться в молчании его бесконечным совершенствам, которые глаз не видел, ухо не слышало, ни на сердце человека не приходило вообразить. Они покрыты глубоким облаком от человеческого любопытства: это профанация пытаться проникнуть сквозь эти священные неясности: И рядом с нечестием отрицания его существования стоит дерзость проникновения в его природу и сущность, указы и атрибуты.

Но чтобы вы не подумали, что мое благочестие здесь взяло верх над моей философией, я подкреплю свое мнение, если оно нуждается в каком-либо подкреплении, весьма авторитетным свидетельством. Я мог бы процитировать почти всех богословов со времен основания христианства, которые когда-либо рассуждали на эту или любую другую теологическую тему, но сейчас я ограничусь одним, одинаково прославленным и благочестием, и философией. Это отец Мальбранш, который, насколько я помню, выражается следующим образом: [1] «Бога следует называть духом не столько для того, чтобы положительно выразить, что он такое, сколько для того, чтобы обозначить, что он не есть материя. Он — Существо бесконечно совершенное: в этом мы не можем сомневаться. Но подобно тому, как мы не должны воображать, даже допуская, что он телесен, будто он облечен в человеческое тело, как утверждали антропоморфиты под тем предлогом, что эта фигура является наиболее совершенной из всех, так же мы не должны воображать, что дух Божий имеет человеческие идеи или имеет какое-либо сходство с нашим духом под тем предлогом, что мы не знаем ничего более совершенного, чем человеческий разум. Нам следует скорее верить, что, как он постигает совершенства материи, не будучи материальным... так он постигает и совершенства сотворенных духов, не будучи духом в том смысле, в каком мы мыслим дух: что его истинное имя есть Тот, кто есть; или, иными словами, Бытие без ограничений, Все Бытие, Бытие бесконечное и вселенское».

После столь авторитетного свидетельства, Демея, — ответил Фило, — которое вы привели, и тысячи других, которые вы могли бы привести, мне показалось бы смешным добавлять свои суждения или выражать одобрение вашему учению. Но, конечно, когда разумные люди обсуждают эти темы, вопрос никогда не может касаться Бытия Божества, а только его Природы. Первая истина, как вы верно замечаете, бесспорна и самоочевидна. Ничто не существует без причины, и первопричину этой вселенной (какова бы она ни была) мы называем Богом и благочестиво приписываем ему всякий вид совершенства. Всякий, кто сомневается в этой фундаментальной истине, заслуживает всякого наказания, которое может быть наложено среди философов, а именно: величайшего осмеяния, презрения и неодобрения. Но поскольку всякое совершенство целиком относительно, мы никогда не должны воображать, что постигаем атрибуты этого божественного Существа, или предполагать, что его совершенства имеют какую-либо аналогию или сходство с совершенствами человеческого существа. Мудрость, Мысль, Замысел, Знание — мы справедливо приписываем их ему, потому что эти слова почетны среди людей, и у нас нет другого языка или других понятий, с помощью которых мы могли бы выразить наше поклонение ему. Но будем остерегаться думать, что наши идеи хоть в чем-то соответствуют его совершенствам или что его атрибуты имеют какое-либо сходство с этими качествами у людей. Он бесконечно выше нашего ограниченного взгляда и понимания и является скорее объектом поклонения в храме, чем предметом споров в школах.

В действительности, Клеант, — продолжал он, — нет никакой необходимости прибегать к тому напускному скептицизму, который вам так неприятен, чтобы прийти к этому заключению. Наши идеи не простираются дальше нашего опыта: у нас нет опыта божественных атрибутов и действий. Мне не нужно завершать свой силлогизм: вы сами можете сделать вывод. И мне приятно (и, надеюсь, вам тоже), что здравое рассуждение и истинное благочестие здесь сходятся в одном и том же выводе, и оба они утверждают восхитительно таинственную и непостижимую природу Верховного Существа.

Чтобы не терять времени на околичности, — сказал Клеант, обращаясь к Демее, — и тем более на ответы на благочестивые разглагольствования Фило, я кратко объясню, как я понимаю этот вопрос. Оглянитесь вокруг: созерцайте целое и каждую его часть. Вы обнаружите, что это не что иное, как одна большая машина, подразделенная на бесконечное число меньших машин, которые, в свою очередь, допускают подразделения до такой степени, которую человеческие чувства и способности не могут проследить и объяснить. Все эти разнообразные машины, и даже их мельчайшие части, пригнаны друг к другу с такой точностью, которая приводит в восхищение всех людей, когда-либо созерцавших их. Искусное приспособление средств к целям во всей природе точно напоминает, хотя и значительно превосходит, произведения человеческого мастерства, человеческого замысла, мысли, мудрости и интеллекта. Поскольку, следовательно, следствия сходны друг с другом, мы вынуждены сделать вывод, по всем правилам аналогии, что и причины также сходны, и что Автор Природы в чем-то подобен человеческому разуму, хотя и обладает гораздо большими способностями, соразмерными величию работы, которую он совершил. Этим аргументом a posteriori, и только этим аргументом, мы доказываем одновременно существование Божества и его сходство с человеческим разумом и интеллектом.

Я буду настолько откровенен, Клеант, — сказал Демея, — что скажу вам: с самого начала я не мог одобрить ваш вывод о сходстве Божества с людьми; еще меньше я могу одобрить средства, с помощью которых вы пытаетесь его обосновать. Как! Никакой демонстрации Бытия Бога! Никаких абстрактных аргументов! Никаких доказательств a priori! Неужели все то, на чем до сих пор так настаивали философы, — сплошное заблуждение, сплошная софистика? Можем ли мы не продвинуться в этом предмете дальше опыта и вероятности? Я не скажу, что это предательство дела Божества, но, безусловно, этой напускной откровенностью вы даете преимущества атеистам, которых они никогда не смогли бы получить одной лишь силой аргументов и рассуждений.

Что меня больше всего смущает в этом предмете, — сказал Фило, — так это не столько то, что все религиозные аргументы Клеантом сведены к опыту, сколько то, что они, по-видимому, не являются даже самыми верными и неопровержимыми в этом низшем роде. Что камень упадет, что огонь будет жечь, что земля обладает твердостью — мы наблюдали тысячу и тысячу раз; и когда представляется любой новый случай такого рода, мы без колебаний делаем привычный вывод. Точное сходство случаев дает нам полную уверенность в подобном событии, и более сильного доказательства никогда не желают и не ищут. Но везде, где вы хоть немного отступаете от сходства случаев, вы пропорционально уменьшаете доказательность и можете в конце концов свести ее к очень слабой аналогии, которая, как общепризнано, подвержена ошибкам и неопределенности. Испытав циркуляцию крови у человеческих существ, мы не сомневаемся, что она происходит у Тиция и Мевия. Но из ее циркуляции у лягушек и рыб лишь предполагается, хотя и с большой долей вероятности, по аналогии, что она происходит у людей и других животных. Аналогическое рассуждение гораздо слабее, когда мы выводим циркуляцию соков у растений из нашего опыта, что кровь циркулирует у животных; и те, кто поспешно следовал этой несовершенной аналогии, как показывают более точные эксперименты, ошибались.

Если мы видим дом, Клеант, мы с величайшей уверенностью заключаем, что у него был архитектор или строитель, потому что это именно тот вид следствия, о котором мы имеем опыт, что он происходит от такого вида причины. Но вы, конечно, не станете утверждать, что вселенная имеет такое сходство с домом, что мы можем с той же уверенностью сделать вывод о подобной причине, или что аналогия здесь полная и совершенная. Несходство настолько поразительно, что максимум, на что вы можете здесь претендовать, — это догадка, предположение, допущение относительно подобной причины; и как это притязание будет принято в мире, я оставляю вам судить.

Оно, безусловно, было бы очень плохо принято, — ответил Клеант, — и меня заслуженно порицали бы и ненавидели, если бы я допустил, что доказательства Божества сводятся не более чем к догадке или предположению. Но неужели все приспособление средств к целям в доме и во вселенной — столь незначительное сходство? Экономия конечных причин? Порядок, пропорция и расположение каждой части? Ступени лестницы явно придуманы так, чтобы человеческие ноги могли использовать их при подъеме, и этот вывод верен и безошибочен. Человеческие ноги также приспособлены для ходьбы и подъема, и этот вывод, я допускаю, не столь уж достоверен из-за несходства, которое вы отмечаете; но заслуживает ли он поэтому только названия предположения или догадки?

Боже мой! — воскликнул Демея, прерывая его, — где мы? Ревностные защитники религии допускают, что доказательства Божества не достигают совершенной очевидности! А вы, Фило, на чью помощь я рассчитывал в доказательстве восхитительной таинственности Божественной Природы, неужели вы соглашаетесь со всеми этими экстравагантными мнениями Клеанта? Ибо какое другое имя я могу им дать? Или зачем щадить мое порицание, когда выдвигаются такие принципы, подкрепленные таким авторитетом, перед таким молодым человеком, как Памфил?

Вы, кажется, не понимаете, — ответил Фило, — что я спорю с Клеантом его собственным способом и, показывая ему опасные последствия его положений, надеюсь в конце концов склонить его к нашему мнению. Но что больше всего вас беспокоит, я замечаю, так это то, как Клеант представил аргумент a posteriori; и, обнаружив, что этот аргумент, вероятно, ускользнет из ваших рук и растворится в воздухе, вы находите его настолько замаскированным, что едва можете поверить, что он представлен в истинном свете. Но как бы я ни был не согласен в других отношениях с опасными принципами Клеанта, я должен признать, что он справедливо представил этот аргумент, и я постараюсь так изложить вам дело, что у вас не останется больше никаких сомнений относительно него.

Если бы человек абстрагировался от всего, что он знает или видел, он был бы совершенно неспособен, исходя лишь из своих собственных идей, определить, какой сценой должна быть вселенная, или отдать предпочтение одному состоянию или положению вещей перед другим. Ибо, поскольку ничто из того, что он ясно мыслит, не могло бы считаться невозможным или содержащим противоречие, каждая химера его воображения была бы в равном положении; и он не смог бы привести никакой справедливой причины, почему он придерживается одной идеи или системы и отвергает другие, которые столь же возможны.

Далее, после того как он открывает глаза и созерцает мир таким, каков он есть на самом деле, ему было бы невозможно поначалу указать причину какого-либо одного события, тем более всего целого, или вселенной. Он мог бы дать волю своей фантазии, и она могла бы принести ему бесконечное разнообразие отчетов и представлений. Все они были бы возможны, но, будучи все в равной степени возможными, он никогда сам по себе не дал бы удовлетворительного объяснения тому, почему он предпочитает одно из них остальным. Только опыт может указать ему истинную причину любого явления.

Теперь, согласно этому методу рассуждения, Демея, следует (и это, по сути, молчаливо допускается самим Клеантом), что порядок, расположение или приспособление конечных причин сами по себе не являются доказательством замысла, а лишь постольку, поскольку было испытано, что они происходят от этого принципа. Насколько мы можем знать a priori, материя может содержать источник или пружину порядка изначально в самой себе, так же как и разум; и нет большей трудности в том, чтобы представить, что различные элементы из внутренней неизвестной причины могут прийти в самое изысканное расположение, чем представить, что их идеи в великом вселенском разуме из подобной внутренней неизвестной причины приходят в это расположение. Равная возможность обоих этих предположений допускается. Но из опыта мы находим (согласно Клеанту), что между ними есть разница. Бросьте вместе несколько кусков стали без формы и вида; они никогда не расположатся так, чтобы составить часы. Камень, известь и дерево без архитектора никогда не воздвигнут дом. Но идеи в человеческом разуме, как мы видим, благодаря неизвестной, необъяснимой экономии, располагаются так, чтобы сформировать план часов или дома. Опыт, следовательно, доказывает, что существует первоначальный принцип порядка в разуме, а не в материи. Из подобных следствий мы выводим подобные причины. Приспособление средств к целям одинаково во вселенной, как и в машине человеческого мастерства. Причины, следовательно, должны быть сходными.

Я был с самого начала возмущен, должен признаться, этим сходством, которое утверждается между Божеством и человеческими существами, и должен считать, что оно подразумевает такое принижение Верховного Существа, которое не мог бы вынести ни один здравомыслящий теист. С вашей помощью, следовательно, Демея, я постараюсь защитить то, что вы справедливо называете восхитительной таинственностью Божественной Природы, и опровергну это рассуждение Клеанта, при условии, что он признает, что я сделал его справедливое представление.

Когда Клеант согласился, Фило после короткой паузы продолжил следующим образом.

Что все выводы, Клеант, касающиеся фактов, основаны на опыте, и что все экспериментальные рассуждения основаны на предположении, что подобные причины доказывают подобные следствия, а подобные следствия — подобные причины, я в настоящее время не буду сильно спорить с вами. Но заметьте, я умоляю вас, с какой крайней осторожностью все справедливые рассуждающие подходят к переносу экспериментов на подобные случаи. Если случаи не являются в точности подобными, они не питают полного доверия при применении своего прошлого наблюдения к какому-либо конкретному явлению. Каждое изменение обстоятельств вызывает сомнение относительно события, и требуются новые эксперименты, чтобы с уверенностью доказать, что новые обстоятельства не имеют никакого значения или важности. Изменение в объеме, положении, расположении, возрасте, состоянии воздуха или окружающих тел; любой из этих моментов может сопровождаться самыми неожиданными последствиями. И если объекты не являются для нас совершенно знакомыми, величайшая опрометчивость — ожидать с уверенностью, после любого из этих изменений, события, подобного тому, которое ранее попадало в поле нашего наблюдения. Медленные и обдуманные шаги философов здесь, если где-либо, отличаются от поспешного марша вульгарных людей, которые, подгоняемые малейшим сходством, неспособны к какому-либо различению или соображению.

Но можете ли вы думать, Клеант, что ваше обычное хладнокровие и философия были сохранены в столь широком шаге, который вы сделали, когда сравнили со вселенной дома, корабли, мебель, машины и из их сходства в некоторых обстоятельствах вывели сходство в их причинах? Мысль, замысел, интеллект, такие, какие мы обнаруживаем у людей и других животных, — это не более чем одна из пружин и принципов вселенной, так же как тепло или холод, притяжение или отталкивание и сотни других, которые попадают под ежедневное наблюдение. Это активная причина, с помощью которой некоторые конкретные части природы, как мы находим, производят изменения в других частях. Но может ли вывод с какой-либо уместностью быть перенесен с частей на целое? Не препятствует ли великая непропорциональность всякому сравнению и выводу? Наблюдая за ростом волоса, можем ли мы узнать что-либо о порождении человека? Дал бы нам способ сдувания листа, даже если бы он был совершенно известен, какое-либо наставление относительно вегетации дерева?

Но, допуская, что мы взяли бы действия одной части природы на другую за основание нашего суждения относительно происхождения целого (что никогда не может быть допущено), все же зачем выбирать столь минутный, столь слабый, столь ограниченный принцип, каким оказывается разум и замысел животных на этой планете? Какая особая привилегия у этого маленького возбуждения мозга, которое мы называем мыслью, что мы должны таким образом делать его моделью всей вселенной? Наша пристрастность в нашу пользу действительно представляет его во всех случаях, но здравая философия должна тщательно остерегаться столь естественной иллюзии.

Далеко не допуская, — продолжал Фило, — что действия части могут дать нам какое-либо справедливое заключение относительно происхождения целого, я не позволю ни одной части формировать правило для другой части, если последняя очень отдалена от первой. Есть ли какое-либо разумное основание заключать, что обитатели других планет обладают мыслью, интеллектом, разумом или чем-либо подобным этим способностям у людей? Когда природа так чрезвычайно разнообразила свой способ действия на этом маленьком шаре, можем ли мы вообразить, что она непрестанно копирует себя во всей столь необъятной вселенной? И если мысль, как мы можем хорошо предположить, ограничена лишь этим узким углом и имеет даже там столь ограниченную сферу действия, с какой уместностью мы можем приписать ее как первопричину всех вещей? Узкие взгляды крестьянина, который делает свое домашнее хозяйство правилом для управления королевствами, — это в сравнении простительный софизм.

Но если бы мы были даже в высшей степени уверены, что мысль и разум, подобные человеческим, встречаются во всей вселенной, и если бы их активность в другом месте была значительно больше и властнее, чем она кажется на этом шаре, все же я не могу видеть, почему действия мира, созданного, устроенного, приспособленного, могут с какой-либо уместностью быть распространены на мир, который находится в своем эмбриональном состоянии и продвигается к этому устройству и расположению. Путем наблюдения мы знаем кое-что об экономии, действии и питании сформировавшегося животного, но мы должны с большой осторожностью переносить это наблюдение на рост плода в утробе и еще более на формирование анималькуля в чреслах его родителя-самца. Природа, мы находим, даже из нашего ограниченного опыта, обладает бесконечным числом пружин и принципов, которые непрестанно обнаруживают себя при каждом изменении ее положения и ситуации. И какие новые и неизвестные принципы действовали бы в ней в столь новой и неизвестной ситуации, как формирование вселенной, мы не можем, без величайшей опрометчивости, претендовать на определение.

Очень малая часть этой великой системы, в течение очень короткого времени, очень несовершенно открыта нам; и мы отсюда выносим решительное суждение относительно происхождения целого?

Восхитительный вывод! Камень, дерево, кирпич, железо, латунь не имеют в это время, на этом минутном земном шаре, порядка или расположения без человеческого искусства и мастерства; следовательно, вселенная не могла изначально достичь своего порядка и расположения без чего-то подобного человеческому искусству. Но является ли часть природы правилом для другой части, очень далекой от первой? Является ли она правилом для целого? Является ли очень малая часть правилом для вселенной? Является ли природа в одной ситуации верным правилом для природы в другой ситуации, значительно отличающейся от первой?

И можете ли вы винить меня, Клеант, если я здесь подражаю благоразумной сдержанности Симонида, который, согласно известной истории, будучи спрошен Гиероном: «Что есть Бог?», попросил день на размышление, а затем еще два дня; и таким образом постоянно продлевал срок, так и не приведя своего определения или описания? Могли бы вы даже винить меня, если бы я ответил сначала, что я не знаю и осознаю, что этот предмет лежит значительно за пределами досягаемости моих способностей? Вы могли бы кричать «скептик» и «насмешник», сколько вам угодно, но, обнаружив в столь многих других предметах, гораздо более знакомых, несовершенства и даже противоречия человеческого разума, я никогда не ожидал бы никакого успеха от его слабых догадок в предмете столь возвышенном и столь отдаленном от сферы нашего наблюдения. Когда два вида объектов всегда наблюдались соединенными вместе, я могу вывести, по обычаю, существование одного, где бы я ни видел существование другого; и это я называю аргументом от опыта. Но как этот аргумент может иметь место, где объекты, как в настоящем случае, единичны, индивидуальны, без параллелей или специфического сходства, может быть трудно объяснить. И скажет ли мне кто-нибудь с серьезным лицом, что упорядоченная вселенная должна возникнуть из какой-то мысли и искусства, подобных человеческим, потому что у нас есть опыт этого? Чтобы установить это рассуждение, требовалось бы, чтобы у нас был опыт происхождения миров; и недостаточно, конечно, что мы видели, как корабли и города возникают из человеческого искусства и мастерства.

Фило продолжал в этой яростной манере, нечто среднее между шуткой и серьезностью, как мне показалось, когда он заметил некоторые признаки нетерпения у Клеанта и затем немедленно остановился. То, что я хотел предложить, — сказал Клеант, — это лишь то, чтобы вы не злоупотребляли терминами и не использовали популярные выражения для подрыва философских рассуждений. Вы знаете, что вульгарные люди часто отличают разум от опыта, даже там, где вопрос касается только факта и существования; хотя обнаруживается, когда этот разум правильно анализируется, что это не что иное, как вид опыта. Доказывать на опыте происхождение вселенной от разума не более противоречит обыденной речи, чем доказывать движение земли из того же принципа. И придира мог бы выдвинуть все те же возражения против Коперниканской системы, которые вы выдвинули против моих рассуждений. Есть ли у вас другие земли, могли бы сказать, которые вы видели движущимися? Есть...

Да! — воскликнул Фило, прерывая его, — у нас есть другие земли. Разве луна не является другой землей, которую мы видим вращающейся вокруг своего центра? Разве Венера не является другой землей, где мы наблюдаем то же явление? Разве обращения солнца также не являются подтверждением, по аналогии, той же теории? Все планеты, разве они не земли, которые вращаются вокруг солнца? Разве спутники не являются лунами, которые движутся вокруг Юпитера и Сатурна и вместе с этими первичными планетами вокруг солнца? Эти аналогии и сходства, наряду с другими, которые я не упомянул, являются единственными доказательствами Коперниканской системы; и вам решать, есть ли у вас какие-либо аналогии такого же рода для поддержки вашей теории.

В действительности, Клеант, — продолжал он, — современная система астрономии сейчас настолько принята всеми исследователями и стала настолько существенной частью даже нашего самого раннего образования, что мы обычно не очень щепетильны в изучении причин, на которых она основана. Сейчас стало делом простого любопытства изучать первых авторов по этому предмету, которым пришлось столкнуться со всей силой предрассудков и которые были обязаны поворачивать свои аргументы со всех сторон, чтобы сделать их популярными и убедительными. Но если мы прочтем знаменитые «Диалоги» Галилея о системе мира, мы обнаружим, что этот великий гений, один из самых возвышенных, когда-либо существовавших, сначала направил все свои усилия на то, чтобы доказать, что нет никаких оснований для различия, обычно проводимого между элементарными и небесными субстанциями. Школы, исходя из иллюзий чувств, завели это различие очень далеко и установили, что последние субстанции являются нерождаемыми, неразрушимыми, неизменными, бесстрастными; и приписали все противоположные качества первым. Но Галилей, начав с луны, доказал ее сходство во всех деталях с землей: ее выпуклую фигуру, ее естественную темноту, когда она не освещена, ее плотность, ее разделение на твердое и жидкое, изменения ее фаз, взаимное освещение земли и луны, их взаимные затмения, неровности лунной поверхности и т. д. После многих примеров такого рода, касающихся всех планет, люди ясно увидели, что эти тела стали надлежащими объектами опыта; и что сходство их природы позволило нам распространить одни и те же аргументы и явления с одного на другое.

В этом осторожном действии астрономов вы можете прочесть свое собственное осуждение, Клеант; или, скорее, можете увидеть, что предмет, которым вы занимаетесь, превосходит всякий человеческий разум и исследование. Можете ли вы претендовать на то, чтобы показать какое-либо такое сходство между строением дома и порождением вселенной? Видели ли вы когда-нибудь природу в такой ситуации, которая напоминает первое расположение элементов? Формировались ли миры когда-нибудь на ваших глазах; и имели ли вы досуг наблюдать весь прогресс явления, от первого появления порядка до его окончательного завершения? Если имели, то приведите свой опыт и изложите свою теорию.

[1] Recherche de la Verité, liv. 3, cap. 9.

ЧАСТЬ III. Как самый абсурдный аргумент, — ответил Клеант, — в руках человека изобретательного и находчивого может приобрести вид вероятности! Разве вы не осознаете, Фило, что Копернику и его первым ученикам стало необходимо доказать сходство земной и небесной материи, потому что некоторые философы, ослепленные старыми системами и подкрепленные некоторыми чувственными явлениями, отрицали это сходство? Но отнюдь не необходимо, чтобы теисты доказывали сходство произведений Природы с произведениями Искусства, потому что это сходство самоочевидно и неоспоримо? Та же материя, подобная форма; что еще требуется, чтобы показать аналогию между их причинами и установить происхождение всех вещей от божественной цели и намерения? Ваши возражения, я должен прямо сказать, не лучше, чем запутанные придирки тех философов, которые отрицали движение; и должны быть опровергнуты таким же образом, иллюстрациями, примерами и случаями, а не серьезным аргументом и философией.

Предположим, следовательно, что членораздельный голос был услышан в облаках, гораздо более громкий и мелодичный, чем любой, которого когда-либо могло достичь человеческое искусство: предположим, что этот голос был распространен в тот же миг на все народы и говорил с каждым народом на его собственном языке и диалекте: предположим, что слова, произнесенные, не только содержат справедливый смысл и значение, но и передают некоторое наставление, совершенно достойное благожелательного Существа, превосходящего человечество: могли бы вы хоть на мгновение усомниться относительно причины этого голоса? И не должны ли вы немедленно приписать его какому-то замыслу или цели? Однако я не вижу, чтобы все те же возражения (если они заслуживают этого названия), которые лежат против системы теизма, могли быть выдвинуты и против этого вывода.

Не могли бы вы сказать, что все выводы, касающиеся фактов, основаны на опыте: что, когда мы слышим членораздельный голос в темноте и отсюда выводим человека, это лишь сходство следствий, которое ведет нас к заключению, что есть подобное сходство в причине: но что этот необычайный голос, по своей громкости, протяженности и гибкости ко всем языкам, несет так мало аналогии с любым человеческим голосом, что у нас нет оснований предполагать какую-либо аналогию в их причинах: и, следовательно, что разумная, мудрая, связная речь произошла, вы не знаете откуда, от какого-то случайного свиста ветров, а не от какого-либо божественного разума или интеллекта? Вы ясно видите свои собственные возражения в этих придирках, и я надеюсь также, вы ясно видите, что они не могут иметь больше силы в одном случае, чем в другом.

Но чтобы приблизить случай еще ближе к настоящему случаю вселенной, я сделаю два предположения, которые не подразумевают никакого абсурда или невозможности. Предположим, что существует естественный, универсальный, неизменный язык, общий для каждого индивида человеческого рода; и что книги — это естественные произведения, которые увековечивают себя таким же образом, как животные и растения, через происхождение и размножение. Некоторые выражения наших страстей содержат универсальный язык: все животные имеют естественную речь, которая, как бы ограничена она ни была, очень понятна для их собственного вида. И поскольку в самом изысканном сочинении красноречия бесконечно меньше частей и меньше мастерства, чем в самом грубом организованном теле, размножение «Илиады» или «Энеиды» — более легкое предположение, чем любого растения или животного.

Предположим, следовательно, что вы входите в свою библиотеку, таким образом населенную естественными томами, содержащими самый утонченный разум и самую изысканную красоту; могли бы вы открыть один из них и усомниться, что его первопричина имела сильнейшую аналогию с разумом и интеллектом? Когда он рассуждает и дискутирует; когда он увещевает, спорит и подкрепляет свои взгляды и темы; когда он обращается иногда к чистому интеллекту, иногда к чувствам; когда он собирает, располагает и украшает каждое соображение, подходящее к предмету; могли бы вы упорствовать в утверждении, что все это, в конечном счете, не имело никакого смысла; и что первое формирование этого тома в чреслах его первоначального родителя произошло не от мысли и замысла? Ваше упрямство, я знаю, не достигает такой степени твердости: даже ваша скептическая игра и легкомыслие были бы пристыжены столь вопиющим абсурдом.

Но если есть какая-то разница, Фило, между этим предполагаемым случаем и реальным случаем вселенной, то она вся в пользу последнего. Анатомия животного дает много более сильных примеров замысла, чем чтение Ливия или Тацита; и любое возражение, которое вы выдвигаете в первом случае, возвращая меня к столь необычной и экстраординарной сцене, как первое формирование миров, то же возражение имеет место и при предположении нашей вегетирующей библиотеки. Выбирайте, следовательно, свою сторону, Фило, без двусмысленности или уклонения; утверждайте либо, что рациональный том не является доказательством рациональной причины, либо признайте подобную причину для всех произведений природы.

Позвольте мне здесь заметить также, — продолжал Клеант, — что этот религиозный аргумент, вместо того чтобы быть ослабленным тем скептицизмом, который вы так сильно аффектируете, скорее приобретает силу от него и становится более твердым и бесспорным. Исключить всякий аргумент или рассуждение любого рода — это либо аффектация, либо безумие. Заявленная профессия каждого разумного скептика — лишь отвергать абстрактные, отдаленные и утонченные аргументы; придерживаться здравого смысла и простых инстинктов природы; и соглашаться везде, где какие-либо причины поражают его с такой полной силой, что он не может, без величайшего насилия, предотвратить это. Теперь аргументы в пользу Естественной Религии явно такого рода; и ничто, кроме самой извращенной, упрямой метафизики, не может отвергнуть их. Рассмотрите, анатомируйте глаз; изучите его структуру и устройство; и скажите мне, по вашему собственному чувству, не вливается ли идея творца немедленно в вас с силой, подобной силе ощущения. Самый очевидный вывод, конечно, в пользу замысла; и требуется время, размышление и изучение, чтобы вызвать те легкомысленные, хотя и абстрактные возражения, которые могут поддержать Неверие. Кто может созерцать самца и самку каждого вида, соответствие их частей и инстинктов, их страстей и всего жизненного пути до и после порождения, но не должен осознать, что размножение вида предназначено Природой? Миллионы и миллионы таких примеров представляются через каждую часть вселенной; и никакой язык не может передать более понятного, неотразимого смысла, чем искусное приспособление конечных причин. До какой степени, следовательно, слепого догматизма нужно было достичь, чтобы отвергнуть столь естественные и столь убедительные аргументы?

Некоторые красоты в письме мы можем встретить, которые кажутся противоречащими правилам и которые завоевывают чувства и оживляют воображение, вопреки всем предписаниям критики и авторитету установленных мастеров искусства. И если аргумент в пользу Теизма, как вы претендуете, противоречит принципам логики; его универсальное, его неотразимое влияние доказывает ясно, что могут быть аргументы подобной нерегулярной природы. Какие бы придирки ни выдвигались, упорядоченный мир, так же как связная, членораздельная речь, все равно будет принят как неоспоримое доказательство замысла и намерения.

Иногда случается, признаю, что религиозные аргументы не имеют своего должного влияния на невежественного дикаря и варвара; не потому, что они неясны и трудны, а потому, что он никогда не задает себе никакого вопроса относительно них. Откуда возникает любопытная структура животного? От совокупления его родителей. А эти откуда? От их родителей? Несколько шагов отдаляют объекты на такое расстояние, что для него они теряются во тьме и смятении; и он не движим никаким любопытством проследить их дальше. Но это ни догматизм, ни скептицизм, а глупость: состояние ума, очень отличное от вашего просеивающего, пытливого расположения, мой изобретательный друг. Вы можете проследить причины из следствий: вы можете сравнить самые отдаленные и удаленные объекты: и ваши величайшие ошибки происходят не от бесплодности мысли и изобретения, а от слишком пышного плодородия, которое подавляет ваш естественный здравый смысл избытком ненужных сомнений и возражений.

Здесь я мог бы заметить, Гермипп, что Фило был немного смущен и озадачен: но пока он колебался с ответом, к счастью для него, Демея вмешался в дискуссию и спас его лицо.

Ваш пример, Клеант, — сказал он, — взятый из книг и языка, будучи знакомым, имеет, признаюсь, гораздо больше силы по этой причине: но нет ли некоторой опасности также в этом самом обстоятельстве; и не может ли оно сделать нас самонадеянными, заставляя нас воображать, что мы постигаем Божество и имеем некоторое адекватное представление о его природе и атрибутах? Когда я читаю том, я проникаю в ум и намерение автора: я становлюсь им, в некотором роде, на мгновение; и имею непосредственное чувство и концепцию тех идей, которые вращались в его воображении, пока он был занят этой композицией. Но столь близкого приближения мы никогда, конечно, не можем сделать к Божеству. Его пути — не наши пути. Его атрибуты совершенны, но непостижимы. И этот том природы содержит великую и необъяснимую загадку, больше, чем любой понятный дискурс или рассуждение.

Древние платоники, вы знаете, были самыми религиозными и набожными из всех языческих философов; однако многие из них, в частности Плотин, прямо заявляют, что интеллект или понимание не должны быть приписаны Божеству; и что наше самое совершенное поклонение ему состоит не в актах почитания, благоговения, благодарности или любви, а в некотором таинственном самоаннигилировании или полном угасании всех наших способностей. Эти идеи, возможно, слишком далеко затянуты; но все же должно быть признано, что, представляя Божество столь понятным и постижимым и столь похожим на человеческий разум, мы виновны в грубейшей и самой узкой пристрастности и делаем себя моделью всей вселенной.

Все чувства человеческого разума — благодарность, негодование, любовь, дружба, одобрение, порицание, жалость, соревнование, зависть — имеют прямое отношение к состоянию и ситуации человека и рассчитаны на сохранение существования и содействие активности такого существа в таких обстоятельствах. Кажется, следовательно, неразумным переносить такие чувства на верховное существо или предполагать, что он движим ими; и явления, кроме того, вселенной не поддержат нас в такой теории. Все наши идеи, производные от чувств, общепризнанно ложны и иллюзорны; и поэтому не могут предполагаться имеющими место в верховном интеллекте: и поскольку идеи внутреннего чувства, добавленные к идеям внешних чувств, составляют всю обстановку человеческого понимания, мы можем заключить, что ни один из материалов мысли не является в каком-либо отношении сходным в человеческом и в божественном интеллекте. Теперь, что касается способа мышления; как мы можем сделать какое-либо сравнение между ними или предположить, что они хоть сколько-нибудь похожи? Наша мысль колеблющаяся, неопределенная, мимолетная, последовательная и составная; и если бы мы удалили эти обстоятельства, мы абсолютно уничтожаем ее сущность, и в таком случае было бы злоупотреблением терминами применять к ней название мысли или разума. По крайней мере, если кажется более благочестивым и уважительным (как это действительно есть) все еще сохранять эти термины, когда мы упоминаем Верховное Существо, мы должны признать, что их значение в этом случае совершенно непостижимо; и что немощи нашей природы не позволяют нам достичь каких-либо идей, которые хоть в малейшей степени соответствуют невыразимой возвышенности Божественных атрибутов.

ЧАСТЬ IV. Мне кажется странным, — сказал Клеант, — что вы, Демея, который так искренен в деле религии, должны все еще поддерживать таинственную, непостижимую природу Божества и должны настаивать столь решительно, что он не имеет никакого подобия или сходства с человеческими существами. Божество, я могу легко допустить, обладает многими силами и атрибутами, о которых мы не можем иметь никакого понимания: но если наши идеи, насколько они идут, не являются справедливыми, адекватными и соответствующими его реальной природе, я не знаю, что есть в этом предмете, на чем стоит настаивать. Является ли имя, без всякого значения, столь могущественной важности? Или чем вы, мистики, которые поддерживают абсолютную непостижимость Божества, отличаетесь от Скептиков или Атеистов, которые утверждают, что первопричина всего неизвестна и непостижима? Их опрометчивость должна быть очень велика, если, после отвержения порождения разумом, я имею в виду разум, похожий на человеческий (ибо я не знаю другого), они претендуют на то, чтобы указать с уверенностью любую другую специфическую понятную причину: и их совесть должна быть очень щепетильной, если они отказываются называть универсальную неизвестную причину Богом или Божеством; и одаривать его столькими возвышенными панегириками и бессмысленными эпитетами, сколько вы пожелаете потребовать от них.