«Филон Александрийский»

Более того, вполне вероятно, что Филон некоторое время пребывал в Иерусалиме. Он был там, вероятно, во время правления Агриппы (ок. 30 г. н. э.), который был близким другом его семьи и нашел убежище в Александрии, будучи изгнанником из Палестины и Рима. В первой книге о законах Моисея Филон с восторгом говорит о великом храме, к которому «огромные собрания людей из бесчисленного множества городов, одни по суше, другие по морю, с Востока, Запада, Севера и Юга, приходят на каждый праздник, как в общее убежище и гавань от невзгод этой измученной и тревожной жизни, стремясь найти там спокойствие и обрести новую надежду в жизни благодаря его радостным торжествам». Эти собрания, на которых, по словам Иосифа Флавия, собиралось более двух миллионов человек, должны были, действительно, быть поразительным символом единства еврейской расы, которая была одновременно национальной и международной; великолепные посольства из Вавилона и Персии, из Египта и Кирены, из Рима и Греции, даже из далекой Испании и Галлии, шли процессией вместе через ворота Ксиста к храмовой горе, которая была увенчала золотым святилищем, сияющим в лучах восточного солнца, словно море света над городом. Филон подробно описывает форму здания, которое вызывало восхищение у всех, кто его видел, и для еврея, более того, было наделено самыми заветными ассоциациями. Его внешние дворы состояли из двойных портиков с мраморными колоннами, отполированными до золотого блеска, затем шли внутренние дворы с простыми колоннами, и «внутри них стоял сам храм, прекрасный сверх всякого описания, как можно судить даже по тому, что видно во внешнем дворе; ибо самое сокровенное святилище невидимо ни для кого, кроме первосвященника». Величие церемоний внутри соответствовало внешнему великолепию. Первосвященник, по словам Бен-Сиры (45), «украшенный подобающим убранством и опоясанный одеждой славы», казался первосвященником, достойным всего мира. На его голове митра с золотой короной, на которой выгравирована святость, на груди мистические Урим и Туммим и ефод с двенадцатью блестящими драгоценными камнями, на тунике золотые гранаты и серебряные колокольчики, которые для мистического слуха звенели гармонией мира, когда он двигался. Неудивительно, что, вдохновленный поразительным собранием и торжественным ритуалом, Филон рассматривал храм как святилище вселенной и думал, что близок день, когда все народы придут туда вместе, чтобы поклониться Единому Богу.

Как бы ни были скудны прямые доказательства связи Филона с палестинским иудаизмом, его описание храма и его службы, помимо общей позиции его трудов, доказывает нам, что он был верным сыном своего народа и любил иудаизм за его национальные институты, а также за его великую моральную возвышенность. Его стремление состояло в том, чтобы донести истины религии до культурного мира, и поэтому он разработал новое выражение для мудрости своего народа и преобразовал ее в литературную систему. Иудаизм составляет ядро, но греческая философия и литература — оболочку его труда; ибо аудитория, к которой он обращался, будь то евреи или язычники, мыслила по-гречески и могла быть тронута только идеями, представленными в греческой форме, и сам он был вдохновлен греческими образцами.

Первым идеалом жизни Филона было достижение глубочайшего познания Бога, чтобы быть готовым к миссии толкования Его Слова: и в одном из своих трактатов он рассказывает, как провел свою юность и начало зрелости в философии и созерцании вселенной. «Я пировал с истинно блаженным разумом, который является объектом всякого желания (то есть Богом), постоянно общаясь в радости с Божественными словами и учениями. Я не питал низких или подлых мыслей, и я никогда не ползал в поисках славы, богатства или мирского комфорта, но я казался вознесенным в своего рода духовном вдохновении и несомым в гармонии со всей вселенной». Интенсивный религиозный дух, который стремится воспринимать все вещи в высшем единстве, Филон разделяет со Спинозой, чьим жизненным идеалом было интуитивное познание вселенной и «интеллектуальная любовь к Богу». Оба человека демонстрируют стремление к праведности, возведенное до философского величия.

В ранние годы путь к добродетели и счастью представлялся Филону в уединенной и аскетической жизни. Он был одержим благородным пессимизмом: что мир — это злое место, а мирская жизнь — зло для души человека, что человек должен умереть, чтобы жить, и отречься от удовольствий не только тела, но и общества, чтобы познать Бога. Эта идея была общей для той эпохи и стала результатом смешения греческой этики и психологии с еврейской любовью к праведности. Ибо греческие мыслители учили психологическому дуализму, согласно которому тело и чувства рассматривались как антагонистичные высшей интеллектуальной душе, которая бессмертна и связывает человека с принципом творения. Самым примечательным и долговечным эффектом эллинского влияния в Палестине было возникновение секты ессеев, еврейских мистиков, которые избегали частной собственности и общей социальной жизни и, объединяясь в коммунистические общины, представлявшие собой своего рода социальную утопию, посвящали свою жизнь культу благочестия и святости. Нельзя сомневаться в том, что их образ жизни был в некоторой степени подражанием пифагорейским братствам, которые с VI века распространяли своего рода монашество по всему греческому миру. Также не исключено, что индуистские учения оказали на них влияние, ибо буддизм был в эту эпоху, подобно иудаизму, миссионерской религией и имел учителей на Западе. Филон в нескольких местах говорит о его доктринах. Какими бы ни были формирующие влияния, ессейство представляло дух эпохи, и оно распространилось далеко и широко. В Александрии, прежде всего, где жизнь в роскоши и распущенности отталкивала серьезных людей, аскетические идеи прочно овладели народом, и терапевтическая жизнь, то есть жизнь молитвы и труда, посвященная Богу, которая соответствовала системе ессеев, имела многочисленных последователей. I век стал свидетелем крайностей религиозных и нерелигиозных настроений. Мир был утомлен и изнурен; он потерял уверенность в человеческом разуме и веру в социальные идеалы, и в то время как материалисты предавались отвратительным оргиям и чувственным развратам, более возвышенные умы впадали в противоположную крайность и стремились путем бегства от мира и умерщвления плоти достичь сверхъестественных состояний экстаза. До нас дошла книга под именем Филона, которая описывает «созерцательную жизнь» еврейского братства, жившего уединенно на берегах озера Мареотис у устья Нила. Мужчины и женщины жили в поселении, хотя всякое общение между полами строго избегалось. В течение шести дней недели они встречались в молитве, утром и вечером, а в промежутках предавались в уединении практике добродетели, изучению святых аллегорий, сочинению гимнов и псалмов. В субботу они собирались на общее собрание, но женщины отдельно от мужчин, и слушали аллегорическую проповедь старейшины; они оказывали особое почтение празднику Пятидесятницы, почитая мистические атрибуты числа пятьдесят, и праздновали по этому случаю религиозный банкет. В остальное время года они вкушали лишь пищу, необходимую для жизни, и таким образом в своем повседневном поведении реализовывали путь, который раввины установили как подобающий для изучения Торы: «Кусок хлеба с солью ты должен есть, и воду по мере ты должен пить; ты должен спать на земле и жить жизнью лишений, в то время как ты трудишься над Торой».

Мы не знаем, примкнул ли Филон к одному из этих братств организованного уединения, или же он жил еще более строго уединенной жизнью в пустыне в одиночку. Безусловно, в один из периодов он сочувствовал аскетическим идеям. Ему казалось, что, как Бог был один, так и человек должен быть один, чтобы быть подобным Богу. В своих ранних трудах он постоянно восхваляет аскетическую жизнь, действительно, как средство к добродетели, а не как благо само по себе, и как полезную дисциплину для человека с неполной моральной силой, хотя и уступающую спонтанной доброте, которую Бог дарует праведным. Исаак — тип этого высшего блаженства, в то время как жизнь Иакова — тип прогресса к добродетели через аскетизм. Бегство от Лавана представляет собой отказ от семьи и социальной жизни ради практического служения Богу, и как Иаков, аскет, стал Израилем, «человеком, созерцающим Бога», так Филон решил «презирать наслаждения и жить трудной жизнью», чтобы быть привлеченным ближе к истинному Сущему. Но он, кажется, был разочарован в своих надеждах и обнаружил, что попытка вырезать естественные желания человека не является истинным путем к праведности. «Я часто, — говорит он, — оставлял своих родных, друзей и отечество и уходил в уединенное место, чтобы иметь знание о вещах, достойных созерцания, но я не извлекал никакой пользы: ибо мой ум был сильно искушаем желанием и обращался к противоположным вещам. Но теперь, иногда даже когда я нахожусь в толпе людей, мой ум спокоен, и Бог рассеивает все недостойные желания, уча меня, что не различия места влияют на благополучие души, но только Бог, который знает и направляет ее деятельность, как Ему угодно».

Благородный пессимизм ранних дней Филона был заменен благородным оптимизмом в его зрелости, в котором он безоговорочно доверял Божьей благодати и верил, что Бог дарует доброму человеку знание о Себе без необходимости для него подвергать свое тело наказаниям или искоренять свои склонности. В этом настроении умеренность представлена как путь спасения; отказ от семьи и социальной жизни эгоистичен и выдает недостаток человечности, которой должен обладать истинно добрый человек. О собственной семейной жизни Филона мы находим лишь мимолетный проблеск в его трудах. Он осознавал место женщины в доме; «ее отсутствие — его разрушение», — говорил он; и о его жене рассказывается в другом из «Фрагментов», что когда ее однажды спросили в собрании женщин, почему она одна не носит никаких золотых украшений, она ответила: «Добродетель мужа — достаточное украшение для его жены».

Хотя в зрелости Филон отказался от аскетической жизни, его идеалом на протяжении всего времени оставалось мистическое единение с Божественным Сущим. Для определенной школы иудаизма, которая любит делать все рациональным и умеренным, мистицизм чужд; он был чужд реалисту-саддукею и буквалисту-караиму; он был чужд систематическому аристотелизму Маймонида, и он одинаково чужд западному ортодоксальному и реформистскому иудаизму. Но хотя мистицизм часто скрывается и подавляется формальными системами, он глубоко укоренен в религиозных чувствах, и народ, который развил Каббалу и хасидизм, нельзя обвинить в его отсутствии. Каждая великая религия поощряет стремление человека к прямому общению с Богом каким-то сверхрациональным путем. Особенно это должно быть характерно для религии, которая не признает посредников. Талмудические концепции Шехины, Божественного Присутствия, и святого духа, который даровался святому, безусловно, мистичны, и в Александрии подобные идеи вдохновили поразительное развитие. Мы снова можем проследить оплодотворяющее влияние греческих идей. Даже когда в Греции процветали старые натуралистические культы и политическая жизнь предоставляла достойную цель для человека, мистические верования и церемонии имели мощное притяжение для эллина; и когда вера в старых богов была разрушена, а вместе с национальным величием ушла либеральная жизнь государства, он все больше обращался к тем обрядам, которые претендовали на то, чтобы обеспечить исцеление и покой для больной души. Многие александрийские евреи, должно быть, были посвящены в эти греческие мистерии, ибо Филон вводит в свою экзегезу закона Моисея постановление, запрещающее эту практику. Он сам выступает за более духовный мистицизм, и кардинальным принципом его философии является рассмотрение человеческой души как бога внутри, а ее поглощение во вселенском Божестве — как высшее блаженство, цель всех стремлений. Он утверждал, что сам достиг этого единения и получил прямое вдохновение. Придавая греческую окраску еврейскому понятию пророчества, «Моя душа, — говорит он, — имеет обыкновение приходить в Божественный транс и пророчествовать о вещах, о которых она не имеет знания... Много раз я приходил с намерением писать и точно зная, что я должен изложить, но я находил свой ум бесплодным и безрезультатным, и я уходил, ничего не сделав, но временами я приходил пустым и внезапно наполнялся, ибо идеи невидимо дождем проливались на меня свыше, так что я был охвачен Божественным безумием и терял все: место, людей, себя, речь и мысль. Я получал поток толкования, дар света, ясный обзор вещей, самый ясный, какой только может дать глаз».

В своем «Путеводителе растерянных» Маймонид описывает различные степени религиозного «гения», которым может быть благословлен человек. Он проводит различие между человеком, который обладает им только для собственного возвышения, и человеком, который чувствует себя обязанным передать его другим для их счастья. К этому высшему порядку гения Филон продвинулся в своей зрелости. Он сознательно считал себя последователем Моисея, который был совершенным толкователем Божьей мысли. Так и он, хотя и в меньшей степени, был вдохновенным толкователем, иерофантом (как он выразился на языке греческих мистиков), который излагал Божественное Слово своему поколению даром Божественной мудрости. Когда он бежал из Александрии, чтобы обеспечить добродетель через созерцание, его конечной целью было достижение истинного познания Бога, и по мере того, как он продвигался в возрасте, он продвигался в решительности и авторитете. Он осознавал свое философское понимание Торы, и робость, с которой он аллегоризировал в своих ранних трудах, уступила место безмятежной уверенности в том, что у него есть урок для своего и будущих поколений. Надеясь на время, когда иудаизм станет мировой религией, он обращал свое послание к евреям и язычникам. Мы можем представить его проповедующим по субботам великой конгрегации, которая наполняла синагогу в Александрии, а в другие дни недели излагающим свои философские идеи более узкому кругу, который он собирал вокруг себя.

По сути, он был философом и учителем, но его призвали играть роль в мире действия. Следуя уже процитированному отрывку, в котором Филон говорит о благословениях созерцательной жизни, которую он вел в прошлом, он продолжает рассказывать, как «зависть, самое тяжкое из всех зол, напала на меня и бросила в бескрайнее море общественных дел, в котором я до сих пор мечусь, не имея возможности выбраться». Французский ученый предполагает, что это лишь метафорический способ сказать, что он был принужден к какой-то государственной должности, вероятно, месту в александрийском Синедрионе; и он приписывает этот язык горькому разочарованию человека, который был предан философским занятиям и обнаружил, что его отвлекают от них. Язык Филона указывает скорее на обязанности, которые он был вынужден взять на себя, менее приятные, чем те, которые были бы у члена Синедриона; и, вероятно, должен относиться к полемической деятельности, которую он был призван осуществлять, защищая свой народ от искажений и преследований. Во время правления Августа и в первые годы правления Тиберия (30 г. до н. э. — 20 г. н. э.) римские провинции управлялись твердо, а губернаторы так же твердо контролировались императором. Ректу, который был префектом Египта до 14 г. н. э. и был смещен за попытку вымогательства, Тиберий адресовал упрек: «Я хочу, чтобы моих овец стригли, а не сдирали с них шкуру». Но когда Тиберий попал под влияние Сеяна и оставил своему ненавистному министру активный контроль над империей, для провинциалов, и особенно для евреев, начались более тяжелые времена. Сеян был выскочкой и, как большинство выскочек, тираном; и по какой-то причине — возможно, из зависти к власти евреев в Риме — он ненавидел еврейскую расу и преследовал ее. Великим противником Сеяна была Антония, подопечная брата Филона и верный друг его народа; и это, возможно, также разожгло неприязнь Сеяна. Какова бы ни была причина, александрийские евреи почувствовали тяжелую руку, и когда Филон взялся писать историю своего народа в свое время, он посвятил одну книгу преследованиям со стороны Сеяна. К сожалению, она не сохранилась, но завуалированные намеки на период напряжения, через который прошел народ, не отсутствуют в комментарии к закону.

В Александрии всегда были антисемиты, жаждущие борьбы, и всегда был легковоспламеняющийся материал, который они могли разжечь. Египетское население было по своей природе, говорит Филон, «ревнивым и завистливым, и, более того, было наполнено древней и закоренелой враждой к евреям», а из выродившегося греческого населения многие стремились из мотивов личной выгоды, а также из религиозной вражды спровоцировать вспышку; поскольку евреи были богаты, а добыча была бы велика. Среди образованных людей также была одна философская школа, влиятельная в Александрии, которая поддерживала постоянное отношение враждебности к евреям. Главными литературными антисемитами, о которых у нас есть записи в этот период, были стоики, и это, вероятно, их «зависть», на которую ссылается Филон, когда жалуется на то, что его втянули в море политики. В своих трудах и речах лидеры стоиков Апион и Херемон вели кампанию искажений и стремились придать своим нападкам прекрасное гуманитарное оправдание, рисуя фантастические картины еврейской религии и еврейских законов. Евреи поклоняются голове осла, они ненавидят язычников и не хотят иметь с ними никакого общения, они убивают детей язычников на Пасху, и их закон позволяет им совершать любые преступления против всех, кроме своего собственного народа, и внушает низкую мораль. Когда это не было морально плохо, это было деградировавшим и суеверным. В то время как современный антисемит обычно жалуется на еврейский успех и опасную ловкость, Апион обвинял их в том, что они не произвели никаких оригинальных идей, никаких великих людей и ни одного гражданина, столь же достойного Александрии, как он сам! Против этих обвинений Филон, самый философский еврей того времени и самый выдающийся член александрийской общины, был призван защищать свой народ, и та часть его трудов, которую Евсевий называет апологетикой, вероятно, была написана в ответ на нападки стоиков. Ненависть стоиков была религиозной ненавистью, которая является самой горькой из всех; стоики были распространителями конкурирующей религиозной системы, которая первоначально была основана эллинизированными семитами и многое заимствовала из семитских источников. У них были свои миссионеры повсюду, и они стремились основать универсальную философскую религию. В своей прозелитической деятельности они пытались ассимилировать со своим пантеизмом мифологическую религию масс, и таким образом они стали философскими сторонниками идолопоклонства. Их величайшими религиозными противниками были евреи, которые не только отказывались принять их учения, но и проповедовали народам трансцендентный монотеизм против их безличного и приспосабливающегося пантеизма, и Божественно открытый закон поведения против их расплывчатого естественного разума. В стоическом пантеизме был сделан первый стенд языческих национальных божеств против Бога Израиля, и в Александрии в течение I века борьба разгорелась не на шутку. Это была борьба идей, в которой жертвами становились только люди, но за периодическими преследованиями, о которых у нас есть записи, мы всегда можем предположить влияние антисемитов-стоиков. Война слов время от времени переходила в разбивание голов.

Филон, действительно, никогда не называет Апиона по имени, но он скрыто ссылается во многих местах на его наглость и беспринципность. Иосиф Флавий написал знаменитый ответ на его нападки, опровергая «его вульгарные оскорбления, грубое невежество и демагогическую болтовню», и тот факт, что палестинский еврей счел эту апологию необходимой, доказывает широкое распространение яда. Позор и смерть Сеяна, по-видимому, принесли облегчение от реальных преследований александрийским евреям; но недоброжелательство между двумя расами в городе тлело, и требовалось лишь ослабление контролирующей руки в Риме, чтобы снова разжечь страсти. На протяжении всего трактата Филона «О смешении языков» мы можем проследить напряжение. Как только Гай, прозванный Калигулой, занял императорский трон, возможность для антисемитов вернулась. Гай, процарствовав несколько месяцев хорошо, заболел, был охвачен безумием и доказал, сколько зла может быть сделано за короткое время слабоумным автократом. Флакк, губернатор Египта, который до этого правил справедливо, надеясь снискать расположение плохим управлением, позволил себе быть ведомым никчемными приспешниками, которые из мотивов личной жадности желали беспорядков в Александрии; он был склонен на сторону антисемитов и дал толпе свободу действий в их нападениях на «чужеземных евреев». Прибытие Агриппы, внука Ирода, который направлялся в свое царство Палестину, которое капризный император только что даровал ему, вызвало неприязнь александрийской толпы. Флакк наблюдал, как люди нападали на еврейские кварталы, грабили дома и набрасывались на всех, кто попадался им под руку. Самые выдающиеся евреи не были пощажены, и тридцать членов Совета старейшин были вытащены на рынок и высечены. Рассказ Филона дает картину, поразительно похожую на современный погром. Брутальное безразличие Флакка, действительно, не помогло ему снискать расположение императора, и он был отозван в Италию, сослан, а затем казнен.

Отзыв Флакка, однако, не положил конец бедам; толпа вышла из-под контроля, антисемитские демагоги были в восторге, и вскоре представилась новая возможность для насилия. Безумный император, исчерпав обычные человеческие глупости, стал воображать себя сначала богом, а затем Верховным Богом, и, наконец, приказал установить свое изображение в каждом храме по всей своей империи. Евреи не могли выполнить приказ, и толпа бросилась в новые крайности по отношению к ним, осквернила синагоги изображениями безумца, а в самой большой синагоге установила его бронзовую статую, начертанную именем Юпитера. С горечью Филон указывает, что для подлых египтян, которые поклонялись рептилиям и зверям, было достаточно легко воздвигнуть статую императора в своих храмах; для евреев, с их возвышенным представлением о Боге, это было невозможно. Против нападения на их свободу совести они обратились непосредственно к Гаю. Было отправлено посольство, чтобы представить их дело перед ним, и Филон отправился в Италию во главе посольства. «Тот, кто образован, кроток и скромен, и кто любим людьми, тот должен быть лидером в городе». Так сказал один из раввинов древности, и эта максима особенно подходит к Филону, который по имени и делу был «любим людьми». Филон оставил нам очень полный отчет о своей миссии, так что этот эпизод его жизни — пятно яркого света, которое выделяется почти ослепительно на общем фоне. Отчет — это не просто, и, действительно, не полностью история. Всегда ища проповедь или предмет для философского урока, Филон украсил запись фактов множеством морализаторских наблюдений об общей судьбе человечества и разработал роль Провидения больше в духе религиозного романа, чем научной истории. Тем не менее, основные факты ясны. Филон подготовил длинную философскую «апологию» для евреев и отправился с пятью коллегами в Италию. Не были нерадивы и враги евреев; и Апион, александрийский антисемит, был отправлен во главе враждебной делегации. Император Гай был в одном из своих самых легкомысленных настроений и мало склонен слушать философские или литературные рассуждения. Сначала он принял еврейскую делегацию дружелюбно и заставил их думать, что он благосклонен; но когда они пришли защищать свое дело, их ждало грубое пробуждение. Филон, который вряд ли мог оценить горький юмор ситуации, рассказывает с серьезностью, что он ожидал, что император выслушает две спорящие стороны во всей надлежащей судебной форме, но что на самом деле он вел себя как наглый, властный тиран. Аудиенция — если ее можно так назвать — происходила в садах дворца, и император таскал несчастную делегацию за собой по месту, пока отдавал приказы своим садовникам, строителям и рабочим. Всякий раз, когда они пытались выдвинуть свои аргументы, он бросался вперед, наслаждаясь испугом и смятением своих беспомощных жертв. Временами он останавливался, чтобы сделать какое-нибудь непристойное и насмешливое замечание, вроде: «Почему вы не едите свинину, дураки?», на что египтяне, следовавшие за ним, громко аплодировали. Филон и его товарищи, полумертвые от агонии, могли только молиться; и в ответ на молитву, говорит наш морализирующий летописец, сердце императора смягчилось, так что он отпустил их, не дав никакого враждебного ответа. По словам Иосифа Флавия, он прогнал их в ярости, и Филону пришлось подбадривать своих спутников, уверяя их в Божественной помощи.

Это дело было жалким фарсом, и еврейские участники в нем пережили тяжелые времена. Люди вокруг дворца, беря пример с императора, обращались с ними как с клоунами, шипели и насмехались над ними, и даже били их. Сцена несколько отвратительна, когда представляешь себе картину пожилого еврейского философа, с которым грубо обращается кучка негодяев и наглых рабов, окружавших римского императора. К счастью, Гай насмехался один раз слишком много в своей безумной жизни. Некий Херея, римлянин высокого положения, затаил обиду на императора и заколол его вскоре после этих событий; и мир получил передышку в лице довольно здравомыслящего императора, прежде чем венец ужаса Нерона был выпущен на него.

Убийство капризного тирана освободило не только евреев Александрии, но и евреев Палестины от бремени страха за свою религию. Был отдан приказ установить бронзовую статую императора в храме; римский губернатор Петроний был против выполнения эдикта, но император настаивал. Царь Агриппа, который был лишь недавно возвышен им до царства Иудеи, усердно ходатайствовал от имени своего народа. Филон дает нам отчет об этом обращении еврейского царя, который на каждом шагу напоминает сцены из книги Есфири. У нас снова пост, банкет, просьба императора, обращение королевского фаворита за свой народ. Один высший критик, действительно, предположил, что библейская книга на самом деле повествует о ходатайстве Агриппы в Риме, замаскированном в обстановку персидской истории. Агриппа добился на короткое время отмены рокового указа, но капризный безумец вскоре вернулся к своему прежнему состоянию ума и приказал установить свое изображение немедленно. Если бы не его смерть, в Палестине определенно было бы восстание. Как бы то ни было, великое восстание было отложено на тридцать лет. На короткое время евреи взяли верх над своими противниками; антисемитские влияния были подавлены в Иудее и в Александрии, и в обоих местах «был свет, и радость, и веселье для евреев». Их политические привилегии были подтверждены императорским указом, и брат Филона Александр, который был заключен в тюрьму, был восстановлен в чести. «Подобает, — гласил рескрипт Клавдия, — позволить евреям повсюду под нашей властью соблюдать свои древние обычаи без помех. И я приказываю им использовать мою снисходительность с умеренностью и не проявлять презрения к религиозным обрядам других народов».

Нота триумфа звучит в политических ссылках, которые можно найти в последних частях аллегорического комментария Филона, и, несомненно, она была подчеркнута в утраченной книге, которую он добавил как эпилог, или палинодию, к своей истории посольства. Бог снова сохранил свой народ и привел в замешательство их врагов; недавно обнаруженные папирусы показали, что главные антисемиты, Исидор и Лампон, были судимы в Риме и казнены. Клавдий был благосклонен к еврейской расе, и перед последней бурей было затишье. Как бы то ни было, после смерти Агриппы, в 44 г. н. э., Иудея стала римской провинцией, и под хищным губернаторством Феликса Флора и Цестия Галла враждебность народа к римлянам становилась все более горькой. Но в Александрии было спокойствие, или, по крайней мере, мы не знаем о каких-либо тревожных событиях в течение следующего десятилетия. «Старость, — говорил Филон, — это безмятежная гавань», и это изречение, возможно, относится к его собственному опыту. Ибо он, должно быть, умер в преклонных годах и в почете. На протяжении своей жизни он был духовным и философским наставником, и, наконец, стал защитником своего народа против их преследователей, придавая достоинство их делу и внушая уважение даже их врагам. Он был счастлив во время своей смерти, ибо не дожил до разрушения национального очага своего народа и того храма, который он любил созерцать как будущий центр универсальной религии. Дезинтеграция его собственной общины в Александрии последовала вскоре за великой катастрофой; храм Онии был разобран и закрыт для еврейского богослужения Веспасианом в 73 г. н. э., и хотя, как было отмечено, это само по себе не имело большого значения, это символично для искоренения национальной жизни в Диаспоре, как и в самой Палестине. После падения Иерусалима в 70 г. н. э. многие из экстремистской антиримской партии, известной как зелоты, бежали в Александрию и разжигали восстание и раздоры. Ничего, кроме катастрофы, не могло последовать за этим выступлением, но печально осознавать, что губернатором, который подавил его и безжалостно истребил мятежников, был никто иной, как Тиберий Александр, племянник Филона, который был в свою очередь прокуратором Иудеи и Египта. По другой иронии истории, он в предыдущем году сыграл значительную роль в обеспечении для Веспасиана, который осаждал Иерусалим, императорского трона Рима. На нем заканчивается наше знание о семье Филона, и оно заканчивается знаменательно тем, кто перестал быть евреем. Разрушение еврейско-александрийской общины было завершено отчаянным восстанием в правление Траяна, 114-117 гг. н. э., после чего они были лишены своих главных политических привилегий; и, наконец, после непрекращающихся конфликтов с христианами, они были изгнаны из города всемогущим епископом Кириллом (415 г. н. э.).

Сам Филон вскоре после смерти перестал быть частью еврейской традиции, превратившись в христианского праведника. Разрушение еврейского государства и постепенное отделение христианской ереси от основной общины вынудили христиан отказаться от миссионерской деятельности и с недоверием отнестись к трудам ее представителей. Стала очевидна опасность александрийского направления: его философская аллегоризация могла привлечь язычников к еврейскому Писанию, но она же уводила евреев от их особого образа жизни. Александрийская церковь, претендовавшая на преемственность традиции Филона, все дальше отходила от еврейской позиции, сформулировав догматическое вероучение, которое было совершенно чуждо еврейскому монотеизму. Философский иудаизм для всего мира был прекрасным идеалом, но, к сожалению, во времена Филона он был неосуществим. Результатом попытки его создания стало установление религии, в которой наряду с принятием еврейского учения о Боге некоторые идеи александрийского мистицизма превратились в застывшие догмы, а еврейский закон был отменен. Когда Вавилон сменил Палестину в качестве центра еврейской интеллектуальной жизни, труды Филона, как и вся остальная эллинистически-еврейская литература, написанная на чужом языке, вышли из употребления и вскоре были полностью забыты. Христиане же, напротив, нашли в Филоне весомое подтверждение многих своих верований и философское обоснование догматов своей веры. Они объявили его своим, а отцы Церкви, чтобы теснее связать его со своей традицией, сочинили легенды о его встрече с Петром в Риме и с Марком в Александрии. В трактате «О созерцательной жизни» они усмотрели описание раннехристианских монашеских общин и благодаря этой книге стали относиться к Филону почти с апостольским почтением. Именно александрийским христианским богословам мы обязаны тем, что толкование иудаизма для эллинского мира в свете эллинской философии было сохранено. Из двух еврейских философов, внесших огромный вклад в мировое интеллектуальное развитие, Спиноза был отлучен при жизни, а Филон подвергся моральному отлучению после смерти. Сочинения обоих оказали свое главное влияние за пределами общины; но эмансипированное еврейство наших дней может в обоих случаях признать заслуги мыслителя и с гордостью указать на святость человека.

III

СОЧИНЕНИЯ И МЕТОД ФИЛОНА

Первое, что поражает читателя Филона, — это огромный объем его работ: он первый еврейский писатель, создавший обширный и систематический корпус сочинений, первый, кто развил нечто подобное целостной еврейской философии. Он обладал подлинным литературным даром, способностью придать прочное выражение собственным мыслям и мыслям своего поколения. Если рассматривать его просто как литератора, то он является одной из главных фигур в греческой литературе первого века. До нас дошло более сорока его книг, и почти столько же исчезло. Все его работы без исключения являются толкованиями иудаизма, но они делятся на шесть различных классов экзегезы:

I. Аллегорический комментарий, или «Аллегории законов», представляющий собой серию философских трактатов, основанных на последовательных текстах Книги Бытия, с первой по восемнадцатую главу. Вместе с этим лучшие авторитеты относят сюда две сохранившиеся книги «О снах, посылаемых Богом», которые являются частью более крупного труда и аллегорически трактуют сны Иакова и Иосифа.

II. Мидрашистский комментарий на Пятикнижие Моисея, для которого у нас нет единого названия, но который явно задумывался как этический и философский трактат по всему закону.

III. Комментарий в форме «Вопросов и ответов к Бытию и Исходу», который дошел до нас не полностью и, за исключением отдельных фрагментов, существует только в латинском переводе. В своем первоначальном виде он представлял собой краткое последовательное толкование, стих за стихом, ко всем первым трем книгам Пятикнижия и состоял из двенадцати частей.

IV. Популярное и миссионерское изложение еврейской системы в форме «Жизни Моисея» и трех приложенных трактатов о добродетелях: «О мужестве», «О человеколюбии» и «О покаянии». Ученые придерживаются мнения, что в сохранившейся «Жизни Моисея» есть пробелы, но общий план работы ясен. Это одновременно и конспект, и интерпретация еврейского закона для греческого мира, а также идеальная биография еврейского законодателя.

V. Философские монографии, не столь тесно связанные с Библией, как предыдущие работы, а скорее представляющие собой риторические упражнения на излюбленные темы философских школ, которые приобретают еврейский колорит благодаря библейским иллюстрациям.

VI. Исторические и апологетические работы, в которых излагается позиция современных Филону евреев в споре с их гонителями и клеветниками. Большая часть этих сочинений исчезла, а подлинность некоторых из сохранившихся подвергалась сомнению.

Наконец, существует ряд разнородных работ, приписываемых Филону, которые все авторитетные ученые теперь признают подложными: «О нетленности мира», «О Вселенной», «О Самсоне», «О Ионе» и др.

Из этой классификации работ Филона видно, что он обращался к библейскому материалу по-разному. Отчасти это объясняется тем, что его взгляды развивались, и толкования зрелых лет сильно отличались от толкований самых ранних сочинений. Отчасти же это связано с тем, что различные подходы предназначались для разной аудитории, и Филон всегда соизмерял свое изложение с тем, к кому он обращался. Его наиболее репрезентативные работы — это «тройная нить», которой он связывает еврейское Писание с греческой культурой. Для грекоязычного населения он изложил широкое представление о законе Моисея; для образованной общины Александрии, как евреев, так и язычников, — более детальную экзегезу, в которой каждый персонаж и каждое установление Пятикнижия получали особую этическую ценность; и, наконец, для эзотерического круга эллинистически-еврейских философов — теологическое и психологическое исследование аллегорий закона. Ориген, первый великий христианский экзегет Библии и внимательный исследователь трудов Филона, выделял три формы толкования: историческую, моральную и философскую; вероятно, он заимствовал это различение у Филона, который демонстрирует его в своих комментариях на книги Моисея. Несмотря на разнообразие охвата, религиозная идея доминирует во всех его работах и наделяет их единым духом. Пишет ли он философский, этический или мистический комментарий, историю, апологию или эссе, его цель — утвердить истинное понятие о едином Боге и Божественном величии откровения Бога Его избранному народу. Таким образом, он рассматривает историю как теодицею, оправдывающую пути Бога к человеку и Его особое провидение об Израиле; философию — как внутренний смысл Писания, открытый Богом в мистическом общении с Его святыми пророками, и, если его правильно понять, способный привести нас к истинному постижению Его Божественного бытия. Большая часть эллинистически-еврейской литературы исчезла, но Филон подытоживает для нас все александрийское развитие иудаизма. Он достойно представляет его в обоих главных аспектах: вливание греческой культуры в еврейское стремление к праведности и представление еврейского монотеизма и Торы греческому миру. Аристей, Аристобул и Артапан — это едва ли больше, чем имена, но их дух унаследован и прославлен в Филоне Александрийском. Его труд, следовательно, — это нечто большее, чем выражение одного великого ума; это летопись и выражение великой культуры.

Хронология сочинений Филона столь же неопределенна, как и хронология его жизни. И все же можно проследить углубление мировоззрения и возрастающую оригинальность, если двигаться от шестого раздела классификации к первому. Это не означает, что работы были написаны именно в таком порядке — вполне возможно, что Филон создавал одновременно книги разных классов, — но мы можем использовать этот порядок как идеальную шкалу, по которой можно отметить этапы его философского прогресса. В первую очередь идут исторические или апологетические работы, имеющие практическую цель. С ними можно связать морализирующую историю, которая в пяти книгах рассматривала преследования при Сеяне, Флакке и Калигуле, злополучное посольство и окончательное торжество евреев над врагами. Апология в собственном смысле слова, как мы узнаем из Евсевия, содержала общую защиту иудаизма и описание ессеев — эти части исчезли, — а также подозрительную книгу о терапевтах, известную под названием «О созерцательной жизни». Получили ли они это общее название потому, что являются предложениями в пользу еврейского дела, или потому, что написаны в ответ на инсинуации противников, — вопрос спорный. Но их общая направленность ясна: это апологетическое представление еврейской жизни, написанное с целью показать ложность антисемитских клевет. Евреи — хорошие граждане, и их образ жизни гуманен. Секта ессеев — живое доказательство еврейского практического социализма и практической философии, терапевты же показывают еврейское рвение к созерцательной жизни.

Далее мы переходим к философским монографиям Филона, которые являются не плодом его зрелой мысли, как можно было бы ожидать, а скорее упражнениями юности. Диссертации или декламации на избитые темы были частью регулярного курса университетского студента в Александрии, и Филон готовил себя к еврейской философии, сочиняя в одобренном стиле эссе о «Провидении», «О свободе доброго», «О рабстве злого» и т. д. Что главным образом отличает их от других сборников общих мест, так это обращение к Библии за примерами добродетели, и здесь ессеи снова фигурируют как образец философской жизни. Писатель, еще будучи занятым изучением греческой университетской программы, нащупывает путь к своей системе универсального моисеизма.

Ее он уверенно и восторженно излагает в своей «Жизни Моисея». В этой книге Филон уже не просто способный ученик греческих философов или красноречивый защитник еврейско-александрийской общины перед лицом лживых хулителей. Он проповедует миссию всему миру и представляет ему свое евангелие монотеизма и человеколюбия. У каждой греческой школы есть свой идеальный тип — Сократ, Диоген или Пифагор; но Филон ставит выше всех их «самого совершенного человека, который когда-либо жил, Моисея, законодателя евреев, как считают одни, но, по мнению других, толкователя священных законов и величайшего из людей во всех отношениях». И превыше всех этических систем того времени он ставит закон жизни, который Бог открыл Своему величайшему пророку: «Законы греческих законодателей постоянно подвержены изменениям; законы одного лишь Моисея остаются твердыми, непоколебимыми, незыблемыми, запечатленными, так сказать, печатью самой природы, со дня их написания и до наших дней, и будут оставаться такими во все времена, пока существует мир. Не только евреи, но и все другие народы, заботящиеся о праведности, принимают их... Пусть все люди следуют этому кодексу, и наступит век всеобщего мира, установится царство Божие на земле». И греку не стоит бояться участи прозелита. «Бог любит человека, который обращается от идолопоклонства к истинной вере, не меньше, чем того, кто был верующим всю свою жизнь»; и в небольших эссе о покаянии и благородстве, приложенных к более крупному трактату, Филон призывает свой народ приветствовать чужеземца в общине. «Жизнь Моисея» — это величайшая попытка представить монотеизм миру, сделанная до христианских евангелий. И она более верна еврейскому духу, потому что на каждой странице дышит любовью к Торе. Филон поистине желал исполнить закон.

Если иудаизм должен был стать универсальной религией, необходимо было показать, что он содержит высшую истину как о реальном бытии, т. е. о Боге, так и об этике; ибо философский мир той эпохи — а философский мир включал в себя всех образованных людей — требовал от религии, чтобы она была философской, а от философии — чтобы она была религиозной. Желание изложить иудаизм таким образом является мотивом трех библейских комментариев Филона. «Вопросы и ответы к Бытию и Исходу» представляют собой предварительное исследование к более сложным работам, которые последовали за ними. В них Филон собирает материал, формулирует свои идеи и определяет основные линии своей аллегории. Это тип мидраша на элементарной стадии, объяснение учителя ученику, у которого возникают трудности с пониманием слов закона: одновременно похожий и непохожий на старый таннайский мидраш; похожий тем, что они имеют дело с трудностями в буквальном тексте Библии; непохожий тем, что ответ Филона чаще является агадическим, чем галахическим, скорее умозрительным, чем практическим. В этих книгах, как было отмечено, содержится множество толкований, которые Филон разделяет с палестинскими школами. Несколько примеров из первой книги проиллюстрируют план Филона, но следует упомянуть, что в каждом случае он излагает простой смысл текста, «пешат», а также внутренний смысл, или «дераш».

«Почему сказано: "И всякую полевую траву Бог сотворил прежде, нежели она была на земле"? (Быт. 2:4).»

«Этими словами он символически намекает на бестелесную Идею. Фраза "прежде, нежели она была на земле" отмечает первоначальное совершенство каждого растения и травы. Вечные прообразы были сначала созданы в умопостигаемом мире, а физические объекты на земле, воспринимаемые чувствами, были созданы по их подобию».

Таким образом, Филон вчитывает в первую главу Библии платоновский идеализм, который, как мы увидим, был фундаментальной частью его философии.

«Почему, когда Енох умер, сказано: "И он угодил Богу"? (Быт. 5:24).»

«Он говорит это, чтобы научить, что душа бессмертна, поскольку после того, как она освобождается от тела, она продолжает угождать».

«Что означает выражение: "И Ной открыл кровлю ковчега"? (Быт. 8:13).»

«Текст, по-видимому, не нуждается в толковании; но в своем символическом значении ковчег — это наше тело, а то, что покрывает тело и долгое время сохраняет его силу, называется его кровлей. И это аппетит. Поэтому, когда разум привлекается желанием небесных вещей, он устремляется вверх и уничтожает все материальные желания. Он удаляет то, что отбрасывало на него тень, чтобы достичь вечных Идей».

«Вопросы и ответы» по форме по существу еврейские, предназначенные для евреев, которые знали и изучали свою Библию; и мы можем почувствовать в них влияние обучения традиционной Мишне и Мидрашу; но Филон перешел от них к более художественному выражению и более тщательно эллинизированному представлению философии Библии. Эта работа является самым крупным сохранившимся выражением его мысли и миссии; она охватывает трактаты, которые мы знаем как «О сотворении мира», «Жизнь Авраама и Иосифа», «О десятисловии» и, наконец, те, что «О частных законах», которые частично так озаглавлены, а частично имеют отдельные этические названия, такие как «О почитании родителей», «О наградах и наказаниях», «О справедливости» и т. д. Большие части ее исчезли, особенно «Жизнь Исаака и Иакова», а также «Жизнь Моисея», которая была введением к его законам. Ибо книга, которую мы имеем под этим названием, не принадлежит к серии, а является отдельной. Цель работы в широком смысле — углубить значение Библии для евреев путем раскрытия ее постоянного духовного послания и утвердить ее ценность для всего человечества, показав в ней философскую концепцию Вселенной и ее сотворения, самые возвышенные этические и моральные типы, самые достойные восхищения законы и, прежде всего, чистейшие идеи о Боге и Его отношении к человеку. Все, что кажется племенным и партикуляристским, объясняется, и подчеркивается духовный аспект каждой главы — почти каждого слова — Торы. Филон излагает священную книгу не одного конкретного народа, а всего человечества. Римский и греческий народы ждали религиозного послания, которое одновременно гармонировало бы с рациональными идеями и удовлетворяло их тоску по Богу. Все философские школы превращали научные системы классической эпохи в «планы жизни», и Филон бросает им всем вызов новой верой, основанной на Боге, который не только был единственным Творцом и Правителем мира, но и открыл человеку путь к счастью и доброй жизни, как социальной, так и индивидуальной. Сегодня, когда мир вокруг нас принял — или сделал вид, что принял — этический закон Библии, мы склонны рассматривать основы иудаизма как веру в Единого Бога и соблюдение обрядов. Но для Филона иудаизм был чем-то более всеобъемлющим. Это была духовная жизнь, а закон Моисея — полный кодекс Божественной Республики, гражданами которой являются или могут быть все. Во введении к «Жизни Авраама» Филон объясняет схему своей работы:

«"Священные законы" [как он обычно называет Библию] были написаны в пяти книгах, из которых первая озаглавлена "Бытие". Она получила свое название от описания сотворения мира, которое содержит, хотя имеет дело и с бесконечным множеством других предметов: миром и войной, голодом и изобилием, великими катаклизмами и историями добрых и злых людей. Мы с большой тщательностью исследовали описания сотворения мира в нашем предыдущем трактате ["О сотворении мира"], и теперь мы естественным образом переходим к исследованию законов; и, отложив частные законы, которые являются как бы копиями, мы прежде всего исследуем более универсальные, которые являются их моделями. Люди, прожившие безупречную жизнь, и есть эти законы, и их добродетели записаны в Священном Писании не только ради восхваления, но и для того, чтобы побудить тех, кто читает о них, подражать их жизни. Они стали живыми стандартами правого разума, которых законодатель прославил по двум причинам: (1) Чтобы показать, что установленные законы согласуются с природой [концепция естественного закона, обязательного для всех народов, была одной из устоявшихся идей той эпохи]. (2) Чтобы показать, что жить согласно нашим позитивным законам — не такой уж тяжкий труд, если у человека есть на то воля; видя, что патриархи спонтанно следовали неписаным принципам еще до того, как были написаны какие-либо частные законы. Так что человек может справедливо сказать, что кодекс закона — это лишь памятник жизни патриархов. Ибо патриархи по своей воле и побуждению решили следовать природе и, рассматривая ее ход с истиной как самое древнее установление, жили жизнью согласно закону».

Филон с любовью останавливается на патриархах, потому что, как он считал, они доказали, что еврейская жизнь наиболее верна природе человека и высшему идеалу человечности, и поэтому послужили примером для языческого мира универсальной истинности религии. Раввины также брали патриархов как совершенный тип нашей жизни, говоря: «Все, что случается с ними, является знаком для будущих поколений», и снова: «Патриархи — истинное проявление Бога». Но, подчеркивая широкие моральные учения иудаизма, воплощенные в патриархах, Филон тем не менее поддерживал закон Моисея в его целостности и находил в каждой из шестисот тринадцати заповедей духовный смысл. Даже детали жертвоприношений в скинии имеют свой универсальный урок, когда он истолковывает их как символы. Вольтер цинично отзывается об иудаизме как о религии жертвоприношений: Филон показывает, что ритуал жертвоприношения предполагает моральные уроки. Заповедь о красной телице, часть закона, которая особенно подвергалась нападкам, подчеркивает закон моральной, а также физической чистоты. Запрет добавлять мед или закваску к жертве (Лев. 2:13) указывает на урок, что всякое излишнее удовольствие неправедно; и так далее с каждым предписанием.

Кодекс Моисея в его изложении соразмерен жизни во всех ее аспектах. Он имеет дело не только с обязанностями индивида, но и с хорошим управлением государством. Жизнь Иосифа становится текстом политического трактата, и во всех книгах «О частных законах» подчеркивается социализм Библии, который преподносится как идеальный порядок будущего. Еврейское государство в видении Филона расширяется из национальной теократии в мировое государство, вдохновленное двумя идеями: любовью к Богу и любовью к человечеству. В этой концепции, несомненно, видно влияние греческой философии; еврейский толкователь держит перед собой «Государство» Платона и «Политику» Аристотеля. Однако для него идеальное государство — это не видение, «отложенное на небесах»; его основание уже заложено на земле, его столица — Иерусалим, и миссия его народа — расширять его границы, пока он не охватит все народы — идея, которая пронизывает еврейскую литургию.

Этот комментарий к закону является аллегорическим в том смысле, что под частным законом толкователь постоянно раскрывает духовную идею, но он не является аллегорическим в том смысле, что он производит обмен ценностями. Он по большей части не вчитывает в текст концепции, которые им не предполагаются, а действительно и по-настоящему разъясняет; и там, где он дает философскую экзегезу, как, например, когда он объясняет визит трех ангелов к Аврааму как теорию человеческой души о бытии Бога, он делает это с неуверенностью или со ссылкой на авторитеты, которые основали традицию. Совершенно иначе обстоит дело с последним классом работ Филона, плодом его самой зрелой мысли, с которым нам еще предстоит иметь дело.

На протяжении всех «Аллегорий законов» он берет стих Библии не столько как текст, который нужно расширить и истолковать, сколько как предлог для философского рассуждения. Аллегории действительно являются лишь по форме комментарием к Библии; в одном аспекте они представляют собой историю человеческой души, которая, если бы они были завершены, проследила бы восходящий путь от Адама до Моисея. Однако не следует ожидать, что Филон будет строго придерживаться какого-либо плана в аллегориях. Теология, метафизика и этика занимают в этой смеси философских идей столь же большое место, как и история души. Его еврейский ум, даже будучи укрепленным овладением философией, был неспособен представить свои идеи систематически; он переходил от предмета к предмету, связывая все воедино только нитью последовательного комментария к Книге Бытия. Части работы действительно отсутствуют, что добавляет к кажущемуся отсутствию плана; и — самая большая потеря — первая часть, которая давала философское описание первой главы Бытия, первых шести дней творения, упоминаемая как «Шестоднев», исчезла. Здесь должно было быть общее введение к аллегориям, в котором Филон провозгласил свою цель и свой метод толкования. Первый трактат, которым мы обладаем, начинается внезапно с комментария к первому стиху второй главы: «"Так совершены небо и земля и все воинство их". Моисей ранее рассказал о сотворении разума и чувства, а теперь он переходит к описанию их совершенства. Их совершенство — это не индивидуальный разум или чувство, а их архетипические "идеи". И символически он называет разум небом, потому что на небе находятся идеи разума, а чувство он называет землей, потому что оно телесно и материально».

Так, в бессвязной, несистематической манере Филон пускается в рассуждения об идеализме и психологии, постоянно делая новый старт со стиха или фразы из Библии. Библейское повествование в самых ранних главах предлагало благодатную почву для его исследований, но нет такой почвы, которая была бы слишком твердой для его семян. Генеалогия сыновей Ноя столь же плодотворна для предположений, как и история Адама и Евы, ибо каждое имя представляет какую-то скрытую силу или обладает каким-то этическим значением.

Аллегорический комментарий — это явно работа зрелости Филона, в которой он демонстрирует полное владение оригинальным методом экзегезы. Его аллегории уже не являются пробными, и он пишет с уверенностью мудреца, который получил не только восхищение своего народа, но и вдохновение от Бога. Еще одним признаком их зрелости является то, что аскетизм кажется уже не единственным истинным путем к добродетели, как это было для автора «Жизни патриархов» и «Частных законов», а, напротив, умеренное использование земных благ и участие в политической жизни являются признаками совершенного человека. Эти характеристики свидетельствуют о более твердой руке и более глубоком опыте. Тем не менее серия работ, которые вместе составляют эзотерическое учение Филона, безусловно, создавалась в течение долгого периода лет, на что указывают разнообразные политические отсылки. Современный немецкий ученый действительно предположил, что большие части первоначально были представлены в форме отдельных лекций и проповедей, и что Филон позже составил их вместе в последовательный комментарий, проработав их с большой литературной тщательностью. В поддержку этой теории можно привести тот факт, что несколько трактатов содержат политические обращения к публичной аудитории, особенно «О земледелии» и «О смешении языков», в то время как в других есть призывы к молитве или требование прочитать отрывок из Библии, адресованные, по-видимому, проповедником хазану, у которого перед глазами был свиток закона. Из собственных утверждений Филона мы знаем, что мудрейшие люди имели обыкновение произносить философские гомилии по Библии в день субботний; и естественно, что человек, назначенный возглавить еврейское посольство к Гаю, был известен в прошлом своим братьям ораторским искусством и мудростью речи. «Проповеди», — говорил Джоуэтт, — «хотя они и имеют дело с вечными предметами, являются самой эфемерной формой литературы». Это утверждение верно по большей части, но иногда проповедь благодаря глубине мысли, универсальности своего послания и красоте выражения становится частью мирового наследия веков. Более того, в Александрии философия была связана с проповедью. И проповеди еврейско-эллинистического писателя как по своему стилю, так и по своей мысли представляют собой целую эпоху. Филон говорил на языке интеллектуального мира своего времени и стремился связать интеллектуальные предписания эллинизма с еврейской страстью к праведности. В свои великие моменты, однако, еврейский дух возвышается над всем. «Он был, — сказал Круазе, историк греческой литературы, — первым греческим прозаиком, который мог говорить с Богом и о Боге человеку с пылким благочестием и почтением еврейских пророков».

Серьезным заблуждением было бы полагать, что философские аллегории Филона предназначались для общей массы александрийских евреев. Он часто заявляет, что говорит со специально посвященной сектой, и предупреждает своих слушателей не разглашать его учение. Идея эзотерического учения для аристократии духа стала устоявшейся идеей в греческих школах на протяжении трех столетий, со времен Аристотеля; и, будь то под влиянием греков или иначе, она была в целом принята еврейскими учителями. Раввины Талмуда выводили из первых глав Книги Бытия внутреннюю тайну закона, которая была познаваема только мудрецом; и та же идея встречается в более поздней еврейской традиции, которая, истолковывая «Пардес» как четыре стадии толкования, каждая из которых отмечена буквой слова: «Пешат», «Ремез», «Дераш» и «Сод», рассматривала последнюю как высшую награду преданного искателя Бога, как сказано в Псалмах: «Тайна Господня — боящимся Его». Еврейские религиозные философы во все времена предназначали свои труды для избранных немногих. Галаха, или образ жизни, — подходящее занятие для многих. Так, Маймонид написал свой «Море» только для тех, кто уже был знатоком закона. И Филон также в Александрии преподавал эзотерическое учение эзотерическому кругу, который один был способен воспринять глубочайшую теологию. Аллегории закона не заменяют сам закон, ни его этические установления. Они являются дополнением к другой экзегезе и отличаются от нее, предназначенные только для человека ученого. И, как мы увидим, он решительно утверждает посреди своих аллегорий, что постижение философской ценности не освобождает человека от самой практики. Мудрец, так же как и глупец, должен соблюдать закон.