«Филеб»

ПРОТАРХ: Называли.

СОКРАТ: И то же самое можно сказать о космосе, который по той же причине можно считать телом, поскольку он состоит из тех же элементов.

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: Но питается ли наше тело целиком этим телом, или же это тело питается нашим телом, черпая оттуда и обладая качествами, о которых мы только что говорили?

ПРОТАРХ: Это опять же, Сократ, вопрос, который не заслуживает того, чтобы его задавали.

СОКРАТ: Что ж, скажи мне, стоит ли задавать этот вопрос?

ПРОТАРХ: Какой вопрос?

СОКРАТ: Можно ли сказать, что наше тело обладает душой?

ПРОТАРХ: Очевидно.

СОКРАТ: И откуда приходит эта душа, мой дорогой Протарх, если только тело вселенной, которое содержит элементы, подобные тем, что в наших телах, но во всех отношениях более прекрасные, также не обладает душой? Может ли быть другой источник?

ПРОТАРХ: Очевидно, Сократ, это единственный источник.

СОКРАТ: Ну да, Протарх; ибо мы, конечно, не можем вообразить, что из четырех родов — предела, бесконечного, состава из них обоих и причины — четвертый, который проникает во все вещи, наделяя наши тела душами, искусством самообладания, исцеления болезней и действуя иными способами для исцеления и упорядочивания, обладая также всеми атрибутами мудрости, — мы не можем, говорю я, вообразить, что, хотя одни и те же элементы существуют как во всем небе, так и в великих областях неба, только более прекрасные и чистые, этот последний не должен был также в той высшей сфере создать самые благородные и прекрасные вещи?

ПРОТАРХ: Такое предположение совершенно неразумно.

СОКРАТ: Тогда, если это отрицается, не будем ли мы мудры, приняв другую точку зрения и утверждая, что во вселенной есть великое бесконечное и адекватный предел, о которых мы часто говорили, а также руководящая причина немалой силы, которая упорядочивает и распределяет годы, времена года и месяцы и которую справедливо можно назвать мудростью и умом?

ПРОТАРХ: Справедливейшим образом.

СОКРАТ: А мудрость и ум не могут существовать без души?

ПРОТАРХ: Конечно, нет.

СОКРАТ: И не сказал бы ты, что в божественной природе Зевса есть душа и ум царя, потому что в нем есть сила причины? И другие боги имеют другие атрибуты, которыми им угодно называться.

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: Не думай же, что эти слова сказаны нами опрометчиво, о Протарх, ибо они гармонируют со свидетельством тех, кто говорил в древности, что ум правит вселенной.

ПРОТАРХ: Верно.

СОКРАТ: И они дают ответ на мой запрос; ибо они подразумевают, что ум есть родитель того рода из четырех, который мы назвали причиной всего; и я думаю, что теперь у тебя есть мой ответ.

ПРОТАРХ: У меня действительно есть, и все же я не заметил, что ты ответил.

СОКРАТ: Шутка иногда освежает, Протарх, когда она прерывает серьезность.

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: Я думаю, друг, что мы теперь довольно ясно изложили род, к которому принадлежит ум, и какова сила ума.

ПРОТАРХ: Верно.

СОКРАТ: А род, к которому принадлежит удовольствие, также был давно обнаружен?

ПРОТАРХ: Да.

СОКРАТ: И давайте также помнить о них обоих: (1) что ум был сродни причине и принадлежит к этому семейству; и (2) что удовольствие бесконечно и принадлежит к роду, который не имеет и никогда не будет иметь в себе начала, середины или конца.

ПРОТАРХ: Я обязательно запомню.

СОКРАТ: Мы должны далее исследовать, каково их место и при каких условиях они возникают. И мы начнем с удовольствия, поскольку ее род был исследован первым; и все же удовольствие нельзя правильно проверить отдельно от боли.

ПРОТАРХ: Если это путь, давайте пойдем по нему.

СОКРАТ: Интересно, согласишься ли ты со мной относительно происхождения удовольствия и боли.

ПРОТАРХ: Что ты имеешь в виду?

СОКРАТ: Я хочу сказать, что их естественное место — в смешанном роде.

ПРОТАРХ: И не скажешь ли ты мне снова, милый Сократ, какой из вышеупомянутых родов является смешанным?

СОКРАТ: Скажу, мой любезный, в меру своих способностей.

ПРОТАРХ: Очень хорошо.

СОКРАТ: Давайте тогда понимать под смешанным родом тот, который мы поместили третьим в списке из четырех.

ПРОТАРХ: Тот, который следовал за бесконечным и пределом; и в который ты включил здоровье и, если я не ошибаюсь, соразмерность.

СОКРАТ: Отлично; а теперь, пожалуйста, удели мне свое самое пристальное внимание.

ПРОТАРХ: Продолжай; я слушаю.

СОКРАТ: Я говорю, что когда соразмерность в живых существах нарушается, происходит также разрушение природы и возникновение боли.

ПРОТАРХ: Это весьма вероятно.

СОКРАТ: А восстановление соразмерности и возвращение к природе есть источник удовольствия, если мне будет позволено говорить самыми немногими и краткими словами о делах величайшей важности.

ПРОТАРХ: Я верю, что ты прав, Сократ; но не попытаешься ли ты быть немного яснее?

СОКРАТ: Разве очевидные и повседневные явления не дают простейшую иллюстрацию?

ПРОТАРХ: Какие явления ты имеешь в виду?

СОКРАТ: Голод, например, есть разрушение и боль.

ПРОТАРХ: Верно.

СОКРАТ: В то время как еда есть восполнение и удовольствие?

ПРОТАРХ: Да.

СОКРАТ: Жажда опять же есть разрушение и боль, но действие влаги, восполняющей сухое место, есть удовольствие: далее, неестественное разделение и разрушение, вызванное жаром, болезненно, а естественное восстановление и охлаждение приятны.

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: И неестественное замерзание влаги в живом существе есть боль, а естественный процесс разрешения и возвращения элементов в их первоначальное состояние есть удовольствие. И не показалось ли бы тебе, что общее положение верно: что разрушение естественного союза предела и бесконечного, которые, как я отмечал ранее, составляют род живых существ, есть боль, а процесс возвращения всех вещей к их собственной природе есть удовольствие?

ПРОТАРХ: Согласен; то, что ты говоришь, имеет общую истинность.

СОКРАТ: Вот тогда один вид удовольствий и болей, возникающих по отдельности в двух процессах, которые мы описали?

ПРОТАРХ: Хорошо.

СОКРАТ: Давайте далее предположим, что в самой душе есть предшествующая надежда на удовольствие, которая сладка и освежающа, и ожидание боли, пугающее и тревожное.

ПРОТАРХ: Да; это другой род удовольствий и болей, который принадлежит только душе, отдельно от тела, и порождается ожиданием.

СОКРАТ: Правильно; ибо при анализе этих, чистых, как я полагаю, удовольствий, не смешанных с болью, и болей, не смешанных с удовольствием, мне кажется, мы ясно увидим, следует ли желать всего рода удовольствия, или же это качество полной желательности следует скорее приписать другому из упомянутых родов; и не являются ли удовольствие и боль, подобно жару и холоду и другим вещам того же рода, иногда желательными, а иногда нет, поскольку они не являются сами по себе благом, а лишь иногда и в некоторых случаях допускают природу блага.

ПРОТАРХ: Ты совершенно справедливо говоришь, что именно по этому пути должно идти исследование.

СОКРАТ: Что ж, тогда, предполагая, что боль следует за разрушением, а удовольствие — за восстановлением соразмерности, давайте теперь спросим, каково будет состояние живых существ, которые не находятся в процессе ни восстановления, ни разрушения. И следи за тем, что говоришь: я спрашиваю, может ли какое-либо живое существо, находящееся в таком состоянии, вообще испытывать какое-либо чувство удовольствия или боли, большое или малое?

ПРОТАРХ: Конечно, нет.

СОКРАТ: Тогда здесь у нас есть третье состояние, помимо состояния удовольствия и боли?

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: И не забывай, что есть такое состояние; это будет иметь большое значение в нашем суждении об удовольствии, помним мы об этом или нет. И я хотел бы сказать несколько слов об этом.

ПРОТАРХ: Что ты хочешь сказать?

СОКРАТ: Ну, ты знаешь, что если человек выбирает жизнь мудрости, нет причин, по которым он не мог бы жить в этом нейтральном состоянии.

ПРОТАРХ: Ты имеешь в виду, что он может жить, не радуясь и не скорбя?

СОКРАТ: Да; и если я правильно помню, когда сравнивались образы жизни, никакой степени удовольствия, большой или малой, не считалось необходимой для того, кто выбрал жизнь мысли и мудрости.

ПРОТАРХ: Да, конечно, мы так говорили.

СОКРАТ: Тогда он будет жить без удовольствия; и кто знает, не является ли это самой божественной из всех жизней?

ПРОТАРХ: Если так, то боги, во всяком случае, не могут, как предполагается, иметь ни радости, ни печали.

СОКРАТ: Конечно, нет — было бы большим неприличием предполагать любую из этих альтернатив. Но равнодушны ли боги к удовольствию — это вопрос, который можно рассмотреть позже, если он будет хоть как-то уместен для аргумента, и какой бы ни был вывод, мы отнесем его на счет ума в его состязании за второе место, если ему придется уступить первое.

ПРОТАРХ: Именно так.

СОКРАТ: Другой род удовольствий, который, как мы говорили, является чисто ментальным, полностью проистекает из памяти.

ПРОТАРХ: Что ты имеешь в виду?

СОКРАТ: Я должен прежде всего проанализировать память, или, скорее, восприятие, которое предшествует памяти, если предмет нашего обсуждения когда-нибудь будет должным образом прояснен.

ПРОТАРХ: Как ты поступишь?

СОКРАТ: Давайте представим аффекты тела, которые угасают, прежде чем достигнут души, и оставляют ее незатронутой; и, опять же, другие аффекты, которые вибрируют через душу и тело и вызывают потрясение в обоих и в каждом из них.

ПРОТАРХ: Согласен.

СОКРАТ: И можно справедливо сказать, что душа забывает о первых, но не о вторых?

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: Когда я говорю «забывает», не думай, что я имею в виду забывчивость в буквальном смысле; ибо забывчивость — это выход памяти, которая в данном случае еще не вошла; и говорить о потере того, чего еще не существует и никогда не существовало, — это противоречие; видишь?

ПРОТАРХ: Да.

СОКРАТ: Тогда просто будь добр изменить термины.

ПРОТАРХ: Как мне их изменить?

СОКРАТ: Вместо забвения души, когда ты описываешь состояние, в котором она не затронута потрясениями тела, говори «бессознательность».

ПРОТАРХ: Понимаю.

СОКРАТ: А союз или общение души и тела в одном чувстве и движении правильно было бы назвать сознанием?

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: Тогда теперь мы знаем значение этого слова?

ПРОТАРХ: Да.

СОКРАТ: И память, я думаю, можно справедливо описать как сохранение сознания?

ПРОТАРХ: Правильно.

СОКРАТ: Но не отличаем ли мы память от припоминания?

ПРОТАРХ: Думаю, да.

СОКРАТ: И не подразумеваем ли мы под припоминанием способность, которую имеет душа восстанавливать, когда она сама по себе, некое чувство, которое она испытала, будучи в компании с телом?

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: И когда она восстанавливает сама по себе утраченное припоминание какого-либо сознания или знания, это восстановление называется припоминанием и воспоминанием?

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: Есть причина, почему я говорю все это.

ПРОТАРХ: Какая?

СОКРАТ: Я хочу достичь самого ясного понятия об удовольствии и желании, как они существуют только в уме, отдельно от тела; и предыдущий анализ помогает показать природу обоих.

ПРОТАРХ: Тогда теперь, Сократ, давайте перейдем к следующему пункту.

СОКРАТ: Есть, безусловно, много вещей, которые следует рассмотреть при обсуждении возникновения и всего комплекса удовольствия. Вначале мы должны определить природу и место желания.

ПРОТАРХ: Да; давайте исследуем это, ибо мы ничего не потеряем.

СОКРАТ: Нет, Протарх, мы, безусловно, потеряем загадку, если найдем ответ.

ПРОТАРХ: Справедливый ответ; но давайте продолжим.

СОКРАТ: Не поместили ли мы голод, жажду и тому подобное в род желаний?

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: И все же они очень разные; какую общую природу мы имеем в виду, когда называем их одним именем?

ПРОТАРХ: Клянусь богами, Сократ, это вопрос, на который нелегко ответить; но на него нужно ответить.

СОКРАТ: Тогда давайте вернемся к нашим примерам.

ПРОТАРХ: С чего нам начать?

СОКРАТ: Подразумеваем ли мы что-то, когда говорим «человек испытывает жажду»?

ПРОТАРХ: Да.

СОКРАТ: Мы подразумеваем, что он «пуст»?

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: И разве жажда не есть желание?

ПРОТАРХ: Да, питья.

СОКРАТ: Ты сказал бы — питья или восполнения питьем?

ПРОТАРХ: Я сказал бы — восполнения питьем.

СОКРАТ: Тогда тот, кто пуст, желает, как представляется, противоположного тому, что он испытывает; ибо он пуст и желает быть полным?

ПРОТАРХ: Очевидно, так.

СОКРАТ: Но как может человек, который пуст впервые, достичь посредством восприятия или памяти какого-либо понимания восполнения, о котором у него нет настоящего или прошлого опыта?

ПРОТАРХ: Невозможно.

СОКРАТ: И все же тот, кто желает, конечно, желает чего-то?

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: Он не желает того, что испытывает, ибо он испытывает жажду, а жажда — это пустота; но он желает восполнения?

ПРОТАРХ: Верно.

СОКРАТ: Тогда должно быть что-то в испытывающем жажду человеке, что каким-то образом понимает восполнение?

ПРОТАРХ: Должно быть.

СОКРАТ: И это не может быть тело, ибо предполагается, что тело опустошено?

ПРОТАРХ: Да.

СОКРАТ: Единственная оставшаяся альтернатива — это то, что душа понимает восполнение с помощью памяти; как очевидно, ибо какой другой путь может быть?

ПРОТАРХ: Я не могу представить никакой другой.

СОКРАТ: Но видишь ли ты следствие?

ПРОТАРХ: Какое?

СОКРАТ: Что не существует такой вещи, как желание тела.

ПРОТАРХ: Почему так?

СОКРАТ: Ну, потому что аргумент показывает, что стремление каждого живого существа направлено на противоположность его телесного состояния.

ПРОТАРХ: Да.

СОКРАТ: И импульс, который ведет его к противоположности того, что он испытывает, доказывает, что у него есть память о противоположном состоянии.

ПРОТАРХ: Верно.

СОКРАТ: И аргумент, доказав, что память влечет нас к объектам желания, доказывает также, что импульсы, желания и движущий принцип в каждом живом существе имеют свое происхождение в душе.

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: Аргумент не позволит, чтобы наше тело испытывало голод, жажду или какой-либо подобный опыт.

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: Позволь мне сделать еще одно наблюдение; аргумент, как мне кажется, подразумевает, что существует своего рода жизнь, которая состоит из этих аффектов.

ПРОТАРХ: О каких аффектах и о каком роде жизни ты говоришь?

СОКРАТ: Я говорю об опустошении и восполнении, и обо всем, что относится к сохранению и разрушению живых существ, а также о боли, которая ощущается в одном из этих состояний, и об удовольствии, которое следует за ним.

ПРОТАРХ: Верно.

СОКРАТ: А что бы ты сказал о промежуточном состоянии?

ПРОТАРХ: Что ты имеешь в виду под «промежуточным»?

СОКРАТ: Я имею в виду, когда человек находится в реальном страдании и все же помнит прошлые удовольствия, которые, если бы они только вернулись, облегчили бы его; но пока у него их нет. Не можем ли мы сказать о нем, что он находится в промежуточном состоянии?

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: Сказал бы ты, что он полностью страдает или полностью доволен?

ПРОТАРХ: Нет, я сказал бы, что у него две боли; в его теле есть реальный опыт боли, а в его душе — тоска и ожидание.

СОКРАТ: Что ты имеешь в виду, Протарх, под двумя болями? Не может ли человек, который пуст, иметь в одно время верную надежду на то, что он будет наполнен, а в другое время быть в полном отчаянии?

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: И не имеет ли он удовольствия от памяти, когда надеется быть наполненным, и все же, поскольку он пуст, не находится ли он в то же время в боли?

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: Тогда человек и другие животные имеют в одно и то же время и удовольствие, и боль?

ПРОТАРХ: Полагаю, что так.

СОКРАТ: Но когда человек пуст и не имеет надежды быть наполненным, будет двойной опыт боли. Ты заметил это и сделал вывод, что двойной опыт был единственным возможным случаем.

ПРОТАРХ: Совершенно верно, Сократ.

СОКРАТ: Должно ли исследование этих состояний чувства стать поводом для постановки вопроса?

ПРОТАРХ: Какого вопроса?

СОКРАТ: Должны ли мы сказать, что удовольствия и боли, о которых мы говорим, истинны или ложны? Или некоторые истинны, а некоторые ложны?

ПРОТАРХ: Но как, Сократ, могут быть ложные удовольствия и боли?

СОКРАТ: А как, Протарх, могут быть истинные и ложные страхи, или истинные и ложные ожидания, или истинные и ложные мнения?

ПРОТАРХ: Я допускаю, что мнения могут быть истинными или ложными, но не удовольствия.

СОКРАТ: Что ты имеешь в виду? Боюсь, мы поднимаем очень серьезное исследование.

ПРОТАРХ: В этом я согласен.

СОКРАТ: И все же, мой мальчик, ибо ты один из мальчиков Филеба, вопрос, который нужно рассмотреть, заключается в том, уместно ли это исследование для аргумента.

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: Никакое утомительное и неуместное обсуждение не может быть допущено; то, что сказано, должно быть уместным.

ПРОТАРХ: Правильно.

СОКРАТ: Я всегда удивляюсь вопросу, который был сейчас поднят.

ПРОТАРХ: Как так?

СОКРАТ: Ты отрицаешь, что некоторые удовольствия ложны, а другие истинны?

ПРОТАРХ: Конечно, отрицаю.

СОКРАТ: Сказал бы ты, что никто никогда не казался радующимся и все же не радовался, или казался испытывающим боль и все же не испытывал боли, спящий или бодрствующий, безумный или сумасшедший?

ПРОТАРХ: Так мы всегда считали, Сократ.

СОКРАТ: Но были ли вы правы? Исследуем ли мы истинность твоего мнения?

ПРОТАРХ: Я думаю, что мы должны.

СОКРАТ: Давайте тогда выразим более точными терминами вопрос, который возник об удовольствии и мнении. Существует ли такая вещь, как мнение?

ПРОТАРХ: Да.

СОКРАТ: И такая вещь, как удовольствие?

ПРОТАРХ: Да.

СОКРАТ: И мнение должно быть о чем-то?

ПРОТАРХ: Верно.

СОКРАТ: И человек должен быть доволен чем-то?

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: И то, правильное мнение или ошибочное, не имеет значения; это все равно будет мнением?

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: И тот, кто доволен, правильно он доволен или нет, всегда будет иметь реальное чувство удовольствия?

ПРОТАРХ: Да; это также совершенно верно.

СОКРАТ: Тогда как мнение может быть и истинным, и ложным, а удовольствие — только истинным, хотя удовольствие и мнение одинаково реальны?

ПРОТАРХ: Да; это и есть вопрос.

СОКРАТ: Ты имеешь в виду, что мнение допускает истину и ложь, и, следовательно, становится не просто мнением, а мнением определенного качества; и это то, что, по твоему мнению, следует исследовать?

ПРОТАРХ: Да.

СОКРАТ: И далее, даже если мы допустим существование качеств в других объектах, не могут ли удовольствие и боль быть простыми и лишенными качества?

ПРОТАРХ: Очевидно.

СОКРАТ: Но нетрудно увидеть, что удовольствие и боль, так же как и мнение, имеют качества, ибо они велики или малы и имеют различные степени интенсивности; как, собственно, было сказано нами давно.

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: И если порочность присуща любому из них, Протарх, тогда мы должны говорить о плохом мнении или о плохом удовольствии?

ПРОТАРХ: Совершенно верно, Сократ.

СОКРАТ: И если правильность присуща любому из них, не должны ли мы говорить о правильном мнении или правильном удовольствии; и точно так же о противоположности правильности?

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: И если вещь, о которой высказывается мнение, ошибочна, не могли бы мы сказать, что мнение, будучи ошибочным, не является правильным или правильно высказанным?

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: И если мы видим удовольствие или боль, которые ошибаются в отношении своего объекта, назовем ли мы это правильным или хорошим, или каким-либо почетным именем?

ПРОТАРХ: Не если удовольствие ошибочно; как мы могли бы?

СОКРАТ: И, конечно, удовольствие часто кажется сопровождающим мнение, которое не является истинным, а ложным?

ПРОТАРХ: Конечно, это так; и в этом случае, Сократ, как мы говорили, мнение ложно, но никто не мог бы назвать само удовольствие ложным.

СОКРАТ: Как рьяно, Протарх, ты бросаешься на защиту удовольствия!

ПРОТАРХ: Нет, Сократ, я только повторяю то, что слышу.

СОКРАТ: И нет ли разницы, мой друг, между тем удовольствием, которое связано с правильным мнением и знанием, и тем, которое часто встречается у всех нас, связанным с ложью и невежеством?

ПРОТАРХ: Должна быть очень большая разница между ними.

СОКРАТ: Тогда теперь давайте приступим к рассмотрению этой разницы.

ПРОТАРХ: Веди, и я последую.

СОКРАТ: Что ж, тогда, мой взгляд —

ПРОТАРХ: Какой?

СОКРАТ: Мы согласны — не так ли? — что существует такая вещь, как ложное, а также такая вещь, как истинное мнение?

ПРОТАРХ: Да.

СОКРАТ: И удовольствие и боль, как я только что говорил, часто являются следствием этого — я имею в виду истинного и ложного мнения.

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: И не проистекают ли мнение и стремление сформировать мнение всегда из памяти и восприятия?

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: Могли бы мы представить процесс чем-то подобным?

ПРОТАРХ: Какого рода?

СОКРАТ: Объект может быть часто виден на расстоянии не очень ясно, и видящий может захотеть определить, что это такое, что он видит.

ПРОТАРХ: Очень вероятно.

СОКРАТ: Вскоре он начинает допрашивать сам себя.

ПРОТАРХ: Каким образом?

СОКРАТ: Он спрашивает себя: «Что это такое, что, кажется, стоит у скалы под деревом?» Это вопрос, который он может, как предполагается, задать себе, когда видит такое явление.

ПРОТАРХ: Верно.

СОКРАТ: На который он может угадать правильный ответ, говоря как бы шепотом самому себе: «Это человек».

ПРОТАРХ: Очень хорошо.

СОКРАТ: Или, опять же, он может быть введен в заблуждение, и тогда он скажет: «Нет, это фигура, сделанная пастухами».

ПРОТАРХ: Да.

СОКРАТ: И если у него есть спутник, он повторяет свою мысль ему членораздельными звуками, и то, что было раньше мнением, теперь стало суждением.

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: Но если он идет один, когда возникают эти мысли, он может нередко держать их в своем уме в течение значительного времени.

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: Что ж, теперь, интересно, согласишься ли ты с моим объяснением этого явления.

ПРОТАРХ: Каково твое объяснение?

СОКРАТ: Я думаю, что душа в такие моменты подобна книге.

ПРОТАРХ: Как так?

СОКРАТ: Память и восприятие встречаются, и они и их сопутствующие чувства, кажется, почти записывают слова в душе, и когда записывающее чувство пишет истинно, тогда истинное мнение и истинные суждения, которые являются выражениями мнения, приходят в наши души — но когда писец внутри нас пишет ложно, результат ложен.

ПРОТАРХ: Я полностью согласен и присоединяюсь к твоему утверждению.

СОКРАТ: Я должен просить твоего расположения также для другого художника, который занят в то же время в палатах души.

ПРОТАРХ: Кто он?

СОКРАТ: Живописец, который, после того как писец закончил свою работу, рисует в душе образы вещей, которые он описал.

ПРОТАРХ: Но когда и как он это делает?

СОКРАТ: Когда человек, помимо получения от зрения или какого-то другого чувства определенных мнений или суждений, видит в своем уме образы предметов их; — разве это не очень распространенное ментальное явление?

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: И образы, отвечающие истинным мнениям и словам, истинны, а отвечающие ложным мнениям и словам — ложны; не так ли?

ПРОТАРХ: Так и есть.

СОКРАТ: Если мы правы до сих пор, возникает дальнейший вопрос.

ПРОТАРХ: Какой?

СОКРАТ: Испытываем ли мы чувство, о котором я говорю, только в отношении настоящего и прошлого, или в отношении будущего тоже?

ПРОТАРХ: Я сказал бы, в отношении всех времен одинаково.

СОКРАТ: Разве чисто ментальные удовольствия и боли не были описаны уже как в некоторых случаях предвосхищения телесных; из чего мы можем сделать вывод, что предвосхищающие удовольствия и боли имеют отношение к будущему?

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: И относятся ли все те записи и картины, которые, как мы говорили немного ранее, производятся в нас, только к прошлому и настоящему, а не к будущему?

ПРОТАРХ: К будущему, очень сильно.

СОКРАТ: Когда ты говоришь «очень сильно», ты имеешь в виду, что все эти представления — надежды на будущее, и что человечество наполнено надеждами на каждом этапе существования?

ПРОТАРХ: Именно.

СОКРАТ: Ответь мне на другой вопрос.

ПРОТАРХ: Какой вопрос?

СОКРАТ: Справедливый, благочестивый и хороший человек — друг богов; не так ли?

ПРОТАРХ: Конечно, он друг.

СОКРАТ: А несправедливый и совершенно плохой человек — противоположность?

ПРОТАРХ: Верно.

СОКРАТ: И все люди, как мы говорили только что, всегда наполнены надеждами?

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: И эти надежды, как они называются, суть суждения, которые существуют в умах каждого из нас?

ПРОТАРХ: Да.

СОКРАТ: И фантазии надежды также запечатлены в нас; человек может часто иметь видение кучи золота и последующих удовольствий, и на картине может быть подобие его самого, сильно радующегося своей удаче.

ПРОТАРХ: Верно.

СОКРАТ: И не можем ли мы сказать, что хорошим, будучи друзьями богов, обычно представляются истинные картины, а плохим — ложные картины?

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: Плохие тоже имеют удовольствия, нарисованные в их воображении, так же как и хорошие; но я полагаю, что они — ложные удовольствия.

ПРОТАРХ: Они ложные.

СОКРАТ: Плохие тогда обычно наслаждаются ложными удовольствиями, а хорошие — истинными удовольствиями?

ПРОТАРХ: Несомненно.

СОКРАТ: Тогда, согласно этому взгляду, в душах людей есть ложные удовольствия, которые являются смехотворной имитацией истинных, и есть боли подобного характера?

ПРОТАРХ: Есть.

СОКРАТ: И не допустили ли мы, что человек, у которого вообще есть мнение, имеет реальное мнение, но часто о вещах, которые не имеют существования ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем?

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: И это было источником ложного мнения и высказывания мнений; разве я не прав?

ПРОТАРХ: Да.

СОКРАТ: И не должны ли мы приписать удовольствию и боли подобный реальный, но иллюзорный характер?

ПРОТАРХ: Что ты имеешь в виду?

СОКРАТ: Я хочу сказать, что нужно признать, что человек испытывает реальное удовольствие, если он доволен чем-либо или как-либо; и он может быть доволен вещами, которые не имеют и никогда не имели никакого реального существования, и, чаще всего, вряд ли когда-либо будут существовать.

ПРОТАРХ: Да, Сократ, это опять-таки неоспоримо.

СОКРАТ: А нельзя ли сказать то же самое о страхе, гневе и тому подобном? Разве они часто не бывают ложными?

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: А могут ли мнения быть хорошими или плохими, если не в той мере, в какой они истинны или ложны?

ПРОТАРХ: Никак иначе.

СОКРАТ: Равным образом нельзя считать удовольствия плохими, если не в той мере, в какой они ложны.

ПРОТАРХ: Нет, Сократ, это как раз противоположно истине; ведь никто не назвал бы удовольствия и страдания плохими из-за того, что они ложны, но лишь по причине некоего иного великого порока, которому они подвержены.

СОКРАТ: Что ж, об удовольствиях, которые порочны и вызваны пороком, мы поговорим позже, если пожелаем продолжить исследование; сейчас же я предпочел бы показать с помощью другого довода, что в нас существует или возникает множество ложных удовольствий, ибо это может помочь нашему окончательному решению.

ПРОТАРХ: Совершенно верно; то есть, если такие удовольствия существуют.

СОКРАТ: Я думаю, что они существуют, Протарх; но это мнение должно быть хорошо обосновано, а не основываться на простом утверждении.

ПРОТАРХ: Очень хорошо.

СОКРАТ: Тогда теперь, подобно борцам, давайте приступим к этому новому доводу и схватимся с ним.

ПРОТАРХ: Продолжай.

СОКРАТ: Мы утверждали некоторое время назад, что когда в нас возникают так называемые желания, то тело испытывает чувства отдельно от души — помнишь?

ПРОТАРХ: Да, я помню, что ты так говорил.

СОКРАТ: И предполагалось, что душа желает противоположного телесному состоянию, в то время как тело является источником любого удовольствия или страдания, которое испытывается.

ПРОТАРХ: Верно.

СОКРАТ: Тогда теперь ты можешь сделать вывод о том, что происходит в таких случаях.

ПРОТАРХ: Какой вывод я должен сделать?

СОКРАТ: Что в таких случаях удовольствия и страдания приходят одновременно; и происходит соположение противоположных ощущений, соответствующих им, как уже было показано.

ПРОТАРХ: Ясно.

СОКРАТ: И есть еще один момент, с которым мы согласились.

ПРОТАРХ: Какой именно?

СОКРАТ: Что удовольствие и страдание допускают «больше» и «меньше» и что они относятся к классу Бесконечного.

ПРОТАРХ: Конечно, мы так и сказали.

СОКРАТ: Но как мы можем правильно судить о них?

ПРОТАРХ: Как же?

СОКРАТ: Намерены ли мы судить об их сравнительной важности и интенсивности, соизмеряя удовольствие со страданием, страдание со страданием, а удовольствие с удовольствием?

ПРОТАРХ: Да, таково наше намерение, и мы будем судить о них соответственно.

СОКРАТ: Что ж, возьмем случай со зрением. Разве близость или удаленность величин не искажает их истинные пропорции и не заставляет нас составлять ложные мнения; и не находим ли мы, что та же иллюзия происходит в случае с удовольствиями и страданиями?

ПРОТАРХ: Да, Сократ, и в гораздо большей степени.

СОКРАТ: Тогда то, что мы сейчас говорим, противоположно тому, что мы говорили раньше.

ПРОТАРХ: Что именно?

СОКРАТ: Тогда мнения были истинными и ложными и заражали удовольствия и страдания своей собственной ложностью.

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: Но теперь именно удовольствия называются истинными и ложными, потому что они рассматриваются на различных расстояниях и подвергаются сравнению; удовольствия кажутся большими и более сильными, когда их помещают рядом со страданиями, а страдания — когда их помещают рядом с удовольствиями.

ПРОТАРХ: Конечно, и по той причине, которую ты упоминаешь.

СОКРАТ: А если ты отделишь от удовольствий и страданий тот элемент, который заставляет их казаться больше или меньше, чем они есть на самом деле, ты признаешь, что этот элемент иллюзорен, и никогда не скажешь, что соответствующий избыток или недостаток удовольствия или страдания реален или истинен.

ПРОТАРХ: Конечно, нет.

СОКРАТ: Далее, давайте посмотрим, не найдем ли мы в другом направлении удовольствия и страдания, существующие и проявляющиеся в живых существах, которые еще более ложны, чем эти.

ПРОТАРХ: Что это за удовольствия и как нам их найти?

СОКРАТ: Если я не ошибаюсь, я часто повторял, что страдания, боли, мучения и беспокойства всякого рода возникают из порчи природы, вызванной сгущениями, растворениями, наполнениями и опорожнениями, а также ростом и распадом?

ПРОТАРХ: Да, это часто говорилось.

СОКРАТ: И мы также согласились, что восстановление естественного состояния есть удовольствие?

ПРОТАРХ: Верно.

СОКРАТ: Но теперь давайте предположим промежуток времени, в течение которого тело не испытывает ни одного из этих изменений.

ПРОТАРХ: Когда это может быть, Сократ?

СОКРАТ: Твой вопрос, Протарх, не помогает доводу.

ПРОТАРХ: Почему нет, Сократ?

СОКРАТ: Потому что он не мешает мне повторить мой.

ПРОТАРХ: И что это был за довод?

СОКРАТ: Что ж, Протарх, допуская, что такого промежутка нет, я могу спросить, каким было бы необходимое следствие, если бы он был?

ПРОТАРХ: Ты имеешь в виду, что произошло бы, если бы тело не менялось ни к лучшему, ни к худшему?

СОКРАТ: Да.

ПРОТАРХ: Что ж, тогда, Сократ, я бы предположил, что не было бы ни удовольствия, ни страдания.

СОКРАТ: Очень хорошо; но все же, если я не ошибаюсь, ты утверждаешь, что мы всегда должны испытывать одно из них; именно это говорят нам мудрецы; ибо, говорят они, все вещи вечно текут вверх и вниз.

ПРОТАРХ: Да, и их слова имеют немалый авторитет.

СОКРАТ: Конечно, ибо они сами не являются незначительными авторитетами; и я хотел бы избежать удара их довода. Сказать ли тебе, как я намерен спастись от них? И ты будешь моим соратником в этом бегстве.

ПРОТАРХ: Как?

СОКРАТ: Мы скажем им: «Хорошо; но всегда ли мы, или живые существа в целом, осознаем то, что с нами происходит — например, наш рост или тому подобное? Разве мы, напротив, не почти полностью не осознаем это и подобные явления?» Ты должен ответить за них.

ПРОТАРХ: Последнее утверждение — истинное.

СОКРАТ: Значит, мы были неправы, говоря только что, что движения вверх и вниз вызывают удовольствия и страдания?

ПРОТАРХ: Верно.

СОКРАТ: Лучшим и более безупречным способом выражения будет —

ПРОТАРХ: Какой?

СОКРАТ: Если мы скажем, что великие изменения производят удовольствия и страдания, но что умеренные и меньшие не делают ни того, ни другого.

ПРОТАРХ: Это, Сократ, более правильный способ выражения.

СОКРАТ: Но если это правда, то жизнь, о которой я только что упоминал, снова предстает перед нами.

ПРОТАРХ: Какая жизнь?

СОКРАТ: Жизнь, которую мы признали лишенной как страдания, так и радости.

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: Мы можем предположить, что существуют три жизни: одна приятная, одна болезненная и третья, которая не является ни тем, ни другим; что скажешь?

ПРОТАРХ: Я сказал бы, как и ты, что их три.

СОКРАТ: Но если так, то отрицание страдания не будет тождественно удовольствию.

ПРОТАРХ: Конечно, нет.

СОКРАТ: Тогда, когда ты слышишь, как кто-то говорит, что всегда жить без страдания — это самое приятное из всего, что бы ты понял под этим утверждением?

ПРОТАРХ: Я думаю, что под удовольствием он должен иметь в виду отрицание страдания.

СОКРАТ: Давайте возьмем любые три вещи; или предположим, что мы немного приукрасим и назовем первую золотом, вторую серебром, и будет третья, которая не является ни тем, ни другим.

ПРОТАРХ: Очень хорошо.

СОКРАТ: Теперь, может ли то, что не является ни тем, ни другим, быть золотом или серебром?

ПРОТАРХ: Невозможно.

СОКРАТ: Точно так же и об этой нейтральной или средней жизни нельзя правильно или разумно говорить или думать как о приятной или болезненной.

ПРОТАРХ: Конечно, нет.

СОКРАТ: И все же, мой друг, есть, как мы знаем, люди, которые так говорят и думают.

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: И думают ли они, что испытывают удовольствие, когда свободны от страдания?

ПРОТАРХ: Они так говорят.

СОКРАТ: И они должны так думать, иначе они не говорили бы, что испытывают удовольствие.

ПРОТАРХ: Полагаю, что нет.

СОКРАТ: И все же, если удовольствие и отрицание страдания имеют различную природу, они ошибаются.

ПРОТАРХ: Но они, несомненно, имеют различную природу.

СОКРАТ: Тогда примем ли мы точку зрения, что их три, как мы только что говорили, или что их только два — одно есть состояние страдания, которое есть зло, а другое — прекращение страдания, которое само по себе есть благо и называется приятным?

ПРОТАРХ: Но почему, Сократ, мы вообще задаем этот вопрос? Я не вижу причины.

СОКРАТ: Ты, Протарх, явно никогда не слышал о некоторых врагах нашего друга Филеба.

ПРОТАРХ: И кто бы они могли быть?

СОКРАТ: Некоторые люди, которые считаются мастерами в натурфилософии, которые отрицают само существование удовольствия.

ПРОТАРХ: В самом деле!

СОКРАТ: Они говорят, что то, что школа Филеба называет удовольствиями, — все это лишь избегание страдания.

ПРОТАРХ: И хотел бы ты, Сократ, чтобы мы согласились с ними?

СОКРАТ: Что ж, нет, я предпочел бы использовать их как своего рода прорицателей, которые прорицают истину не по правилам искусства, а благодаря инстинктивному отвращению и крайнему неприятию, которое благородная натура испытывает к силе удовольствия, в которой, как они думают, нет ничего здравого, и ее соблазнительное влияние объявляется ими колдовством, а не удовольствием. Вот как ты можешь их использовать. И когда ты рассмотришь различные основания их неприязни, ты услышишь от меня, что я считаю истинными удовольствиями. Исследовав таким образом природу удовольствия с обеих точек зрения, мы представим ее на суд.

ПРОТАРХ: Хорошо сказано.

СОКРАТ: Тогда давайте заключим союз с этими философами и последуем по следам их неприязни. Я полагаю, что они сказали бы нечто подобное; они начали бы с начала и спросили, если бы мы хотели узнать природу какого-либо качества, такого как твердость, вероятнее ли было бы обнаружить ее, глядя на самые твердые вещи, а не на наименее твердые? Ты, Протарх, ответишь этим суровым господам, как ты отвечаешь мне.

ПРОТАРХ: Безусловно, и я отвечу им, что следует смотреть на величайшие примеры.

СОКРАТ: Тогда, если мы хотим увидеть истинную природу удовольствий как класса, нам следует смотреть не на самые разбавленные удовольствия, а на самые крайние и самые сильные?

ПРОТАРХ: С этим каждый согласится.

СОКРАТ: И очевидными примерами величайших удовольствий, как мы часто говорили, являются удовольствия тела?

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: И ощущаются ли они нами как большие или становящиеся большими, когда мы больны или когда мы здоровы? И здесь мы должны быть осторожны в своем ответе, иначе мы попадем в беду.

ПРОТАРХ: Как это?

СОКРАТ: Ну, потому что у нас может возникнуть искушение ответить: «Когда мы здоровы».

ПРОТАРХ: Да, это естественный ответ.

СОКРАТ: Что ж, но разве не те удовольствия являются величайшими, в которых человечество испытывает величайшие желания?

ПРОТАРХ: Верно.

СОКРАТ: И разве люди, находящиеся в лихорадке или любой подобной болезни, не чувствуют холод, жажду или другие телесные состояния более интенсивно? Разве я не прав, говоря, что у них более глубокая потребность и большее удовольствие от удовлетворения своей потребности?

ПРОТАРХ: Это очевидно, как только это сказано.

СОКРАТ: Что ж, тогда не будем ли мы правы, говоря, что если человек хочет увидеть величайшие удовольствия, он должен пойти и посмотреть не на здоровье, а на болезнь? И здесь ты должен различать: не воображай, что я хочу спросить, имеют ли те, кто очень болен, больше удовольствий, чем те, кто здоров, но пойми, что я говорю о величине удовольствия; я хочу знать, где удовольствия оказываются наиболее интенсивными. Ибо, как я говорю, мы должны обнаружить, что такое удовольствие и что они имеют в виду под удовольствием, отрицая само ее существование.

ПРОТАРХ: Думаю, я следую за тобой.

СОКРАТ: У тебя скоро будет лучшая возможность показать, так ли это, Протарх. Ответь сейчас и скажи мне, видишь ли ты, я не скажу больше, но более интенсивные и чрезмерные удовольствия в распущенности, чем в умеренности? Подумай, прежде чем говорить.

ПРОТАРХ: Я понимаю тебя и вижу, что между ними большая разница; умеренные сдерживаются афоризмом мудреца «Ничего сверх меры», который является их правилом, но избыток удовольствия, овладевающий умами глупцов и распутников, становится безумием и заставляет их кричать от восторга.

СОКРАТ: Очень хорошо, и если это правда, то величайшие удовольствия и страдания будут ясно найдены в некотором порочном состоянии души и тела, а не в добродетельном состоянии.

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: И не должны ли мы выбрать некоторые из них для исследования и посмотреть, что делает их величайшими?

ПРОТАРХ: Конечно, должны.

СОКРАТ: Возьми случай с удовольствиями, которые возникают из определенных расстройств.

ПРОТАРХ: Каких расстройств?

СОКРАТ: Удовольствия от непристойных расстройств, которые наши суровые друзья совершенно ненавидят.

ПРОТАРХ: Какие удовольствия?

СОКРАТ: Такие, например, как облегчение зуда и других недугов путем расчесывания, что является единственным необходимым средством. Ибо как, во имя Небес, называть чувство, которое таким образом производится в нас? — Удовольствие или страдание?

ПРОТАРХ: Скверная смесь какого-то рода, Сократ, я бы сказал.

СОКРАТ: Я не вводил этот довод, о Протарх, с какой-либо личной отсылкой к Филебу, но потому, что без рассмотрения этих и подобных удовольствий мы не сможем определить спорный момент.

ПРОТАРХ: Тогда нам лучше приступить к анализу этого семейства удовольствий.

СОКРАТ: Ты имеешь в виду удовольствия, которые смешаны со страданием?

ПРОТАРХ: Точно.

СОКРАТ: Есть некоторые смеси, которые относятся к телу и только к телу, и другие, которые относятся к душе и только к душе; в то время как есть другие смеси удовольствий со страданиями, общие как для души, так и для тела, которые в своем составном состоянии называются иногда удовольствиями, а иногда страданиями.

ПРОТАРХ: Как это?

СОКРАТ: Всякий раз, когда при восстановлении или при расстройстве природы человек испытывает два противоположных чувства; например, когда он замерз и согревается, или, опять же, когда он горяч и остывает, и он хочет иметь одно и избавиться от другого; — сладкое имеет горькое, как говорится в поговорке, и оба вместе овладевают им и создают раздражение, и со временем доводят его до исступления.

ПРОТАРХ: Это описание очень верно по отношению к природе.

СОКРАТ: И в этих видах смесей удовольствия и страдания иногда равны, а иногда одно или другое из них преобладает?

ПРОТАРХ: Верно.

СОКРАТ: Примером случаев, в которых страдание превышает удовольствие, является зуд, о котором мы только что говорили, и покалывание, которое мы чувствуем, когда внутри находится кипящий и огненный элемент, а растирание и движение лишь облегчают поверхность и не достигают пораженных частей; тогда, если вы поднесете их к огню, а в качестве последнего средства приложите холод, вы часто можете вызвать самое интенсивное удовольствие или страдание во внутренних частях, которое контрастирует и смешивается со страданием или удовольствием, в зависимости от случая, внешних частей; и это происходит из-за насильственного разделения того, что соединено, или из-за соединения того, что разделено, и из-за соположения удовольствия и страдания.

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: Иногда элемент удовольствия преобладает в человеке, и легкое подспудное страдание заставляет его покалывать и вызывает легкое раздражение; или, опять же, чрезмерное вливание удовольствия создает возбуждение в нем, — он даже прыгает от радости, он принимает всевозможные позы, он меняет всевозможные цвета, он задыхается и совершенно изумлен, и произносит самые иррациональные восклицания.

ПРОТАРХ: Да, действительно.

СОКРАТ: Он будет говорить о себе, и другие будут говорить о нем, что он умирает от этих наслаждений; и чем более распущен и никчемен он, тем яростнее он преследует их во всех отношениях; из всех удовольствий он объявляет их величайшими; и он считает того, кто живет в постоянном наслаждении ими, самым счастливым из людей.

ПРОТАРХ: Это, Сократ, очень верное описание мнений большинства об удовольствиях.

СОКРАТ: Да, Протарх, совершенно верно относительно смешанных удовольствий, которые возникают из общения внешних и внутренних ощущений в теле; есть также случаи, когда разум вносит противоположный элемент в тело, будь то удовольствие или страдание, и они соединяются и образуют одну смесь. О них я уже заметил, что когда человек пуст, он желает быть полным, и испытывает удовольствие в надежде и страдание в пустоте. Но теперь я должен добавить то, что упустил ранее, что во всех этих и подобных эмоциях, в которых тело и разум противопоставлены (а их бесчисленное множество), удовольствие и страдание сливаются в одно.

ПРОТАРХ: Я верю, что это совершенно верно.

СОКРАТ: Остается еще один вид смешения удовольствий и страданий.

ПРОТАРХ: Какой?

СОКРАТ: Соединение, которое, как мы говорили, разум часто испытывает от чисто ментальных чувств.

ПРОТАРХ: Что ты имеешь в виду?

СОКРАТ: Ну, разве мы не говорим о гневе, страхе, желании, печали, любви, соревновании, зависти и тому подобном как о страданиях, которые принадлежат только душе?

ПРОТАРХ: Да.

СОКРАТ: И не найдем ли мы их также полными самых удивительных удовольствий? Нужно ли мне напоминать тебе о гневе

«Который даже мудрого побуждает к насилию, и слаще меда и сотов?»

И помнишь ли ты, как удовольствия смешиваются со страданиями в плаче и утрате?

ПРОТАРХ: Да, между ними существует естественная связь.

СОКРАТ: И помнишь ли ты также, как при виде трагедий зрители улыбаются сквозь слезы?

ПРОТАРХ: Конечно, помню.

СОКРАТ: И осознаешь ли ты, что даже в комедии душа испытывает смешанное чувство страдания и удовольствия?

ПРОТАРХ: Я не совсем понимаю тебя.

СОКРАТ: Я признаю, Протарх, что есть некоторая трудность в распознавании этой смеси чувств в комедии.

ПРОТАРХ: Есть, я думаю.

СОКРАТ: И чем больше неясность случая, тем более желательным является исследование его, потому что трудность в обнаружении других случаев смешанных удовольствий и страданий будет меньше.

ПРОТАРХ: Продолжай.

СОКРАТ: Я только что упомянул зависть; не назвал бы ты это страданием души?

ПРОТАРХ: Да.

СОКРАТ: И все же завистливый человек находит что-то в несчастьях своих соседей, чему он радуется?

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: А невежество и то, что называется шутовством, безусловно, являются злом?

ПРОТАРХ: Безусловно.

СОКРАТ: Из этих соображений научись познавать природу смешного.

ПРОТАРХ: Объясни.

СОКРАТ: Смешное — это, короче говоря, специфическое имя, которое используется для описания порочной формы определенной привычки; и из порока в целом это тот вид, который наиболее противоречит надписи в Дельфах.

ПРОТАРХ: Ты имеешь в виду, Сократ, «Познай самого себя».

СОКРАТ: Да; а противоположностью было бы «Не познавай самого себя».

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: А теперь, о Протарх, попробуй разделить это на три.

ПРОТАРХ: Действительно, я боюсь, что не могу.

СОКРАТ: Хочешь сказать, что я должен сделать разделение за тебя?

ПРОТАРХ: Да, и более того, я прошу тебя сделать это.

СОКРАТ: Разве нет трех способов, которыми может проявиться невежество о себе?

ПРОТАРХ: Какие они?

СОКРАТ: Во-первых, насчет денег; невежда может воображать себя богаче, чем он есть.

ПРОТАРХ: Да, это очень распространенная ошибка.

СОКРАТ: И еще чаще он будет воображать, что он выше или красивее, чем он есть, или что он обладает каким-то другим преимуществом личности, которого у него на самом деле нет.

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: И все же, безусловно, подавляющее большинство ошибается насчет благ ума; они воображают себя гораздо лучшими людьми, чем они есть.

ПРОТАРХ: Да, это, безусловно, самое распространенное заблуждение.

СОКРАТ: И из всех добродетелей, разве мудрость не та, на которую масса человечества всегда претендует и которая больше всего пробуждает в них дух соперничества и лживое самомнение о мудрости?

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: И нельзя ли все это по праву назвать злым состоянием?

ПРОТАРХ: Очень злым.

СОКРАТ: Но мы должны продолжить разделение еще на шаг, Протарх, если мы хотим увидеть в зависти детского рода своеобразную смесь удовольствия и страдания.

ПРОТАРХ: Как мы можем сделать дальнейшее разделение, которое ты предлагаешь?

СОКРАТ: Все, кто достаточно глуп, чтобы питать это лживое самомнение о себе, могут, конечно, быть разделены, как и остальное человечество, на два класса — один, обладающий властью и силой; и другой, наоборот.

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: Пусть это будет принципом разделения; те из них, кто слаб и неспособен отомстить, когда над ними смеются, могут быть по праву названы смешными, но те, кто может защитить себя, могут быть более справедливо описаны как сильные и грозные; ибо невежество у могущественных ненавистно и ужасно, потому что вредит другим как в реальности, так и в вымысле, но бессильное невежество может считаться, и в истине является, смешным.

ПРОТАРХ: Это очень верно, но я пока не вижу, где здесь смесь удовольствий и страданий.

СОКРАТ: Что ж, тогда давайте исследуем природу зависти.

ПРОТАРХ: Продолжай.

СОКРАТ: Разве зависть не является неправедным удовольствием, а также неправедным страданием?

ПРОТАРХ: Самая истинная правда.

СОКРАТ: Нет ничего завистливого или неправильного в том, чтобы радоваться несчастьям врагов?

ПРОТАРХ: Конечно, нет.

СОКРАТ: Но испытывать радость вместо печали при виде несчастий наших друзей — разве это не неправильно?

ПРОТАРХ: Несомненно.

СОКРАТ: Разве мы не говорили, что невежество всегда есть зло?

ПРОТАРХ: Верно.

СОКРАТ: И три вида тщеславного самомнения у наших друзей, которые мы перечислили — тщеславное самомнение о красоте, о мудрости и о богатстве, смешны, если они слабы, и отвратительны, когда они могущественны: не можем ли мы сказать, как я говорил раньше, что наши друзья, находящиеся в таком состоянии ума, когда они безвредны для других, просто смешны?

ПРОТАРХ: Они смешны.

СОКРАТ: И не признаем ли мы это их невежество несчастьем?

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: И испытываем ли мы боль или удовольствие, смеясь над этим?

ПРОТАРХ: Ясно, что мы испытываем удовольствие.

СОКРАТ: И не была ли зависть источником этого удовольствия, которое мы испытываем при несчастьях друзей?

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: Тогда довод показывает, что когда мы смеемся над глупостью наших друзей, удовольствие, смешиваясь с завистью, смешивается со страданием, ибо зависть была признана нами ментальным страданием, а смех приятен; и так мы завидуем и смеемся в одно и то же мгновение.

ПРОТАРХ: Верно.

СОКРАТ: И довод подразумевает, что существуют комбинации удовольствия и страдания в плаче, и в трагедии и комедии, не только на сцене, но и на большей сцене человеческой жизни; и так в бесконечных других случаях.

ПРОТАРХ: Я не вижу, как кто-либо может отрицать то, что ты говоришь, Сократ, как бы он ни стремился утверждать противоположное мнение.

СОКРАТ: Я упоминал гнев, желание, печаль, страх, любовь, соревнование, зависть и подобные эмоции как примеры, в которых мы должны найти смесь двух так часто называемых элементов; разве нет?

ПРОТАРХ: Да.

СОКРАТ: Мы можем заметить, что наши выводы до сих пор имели отношение только к печали, зависти и гневу.

ПРОТАРХ: Я вижу.

СОКРАТ: Тогда многие другие случаи все еще остаются?

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: И почему, как ты полагаешь, я указал тебе на смесь, которая происходит в комедии? Почему, как не для того, чтобы убедить тебя, что не было никакой трудности в демонстрации смешанной природы страха, любви и подобных чувств; и я думал, что когда я дал тебе иллюстрацию, ты отпустил бы меня и признал бы как общую истину, что тело без души, и душа без тела, а также оба вместе, восприимчивы ко всем видам смесей удовольствий и страданий; и тогда дальнейшее обсуждение было бы излишним. А теперь я хочу знать, могу ли я уйти; или ты удержишь меня здесь до полуночи? Я полагаю, что могу получить свое освобождение без многих слов; — если я пообещаю, что завтра я дам тебе отчет обо всех этих случаях. Но в настоящее время я предпочел бы плыть в другом направлении и перейти к другим вопросам, которые остаются нерешенными, прежде чем может быть вынесено суждение, которого требует Филеб.

ПРОТАРХ: Очень хорошо, Сократ; в том, что осталось, поступай по-своему.

СОКРАТ: Тогда после смешанных удовольствий должна наступить очередь несмешанных; это естественный и необходимый порядок.

ПРОТАРХ: Отлично.

СОКРАТ: Эти, в свою очередь, я теперь постараюсь указать; ибо с теми, кто придерживается мнения, что все удовольствия суть прекращение страдания, я не согласен, но, как я говорил, я использую их как свидетелей, что существуют удовольствия, которые кажутся таковыми, но не являются, и есть другие, которые обладают большой силой и проявляются во многих формах, но все же переплетены со страданиями и отчасти являются облегчением агонии и бедствия, как тела, так и разума.

ПРОТАРХ: Тогда какие удовольствия, Сократ, мы были бы правы, считая истинными?

СОКРАТ: Истинные удовольствия — это те, которые даются красотой цвета и формы, и большинство тех, которые возникают от запахов; те, что от звука, опять же, и в целом те, потребность в которых безболезненна и неосознанна, и плоды которых ощутимы чувствами, приятны и не смешаны со страданием.

ПРОТАРХ: Еще раз, Сократ, я должен спросить, что ты имеешь в виду.

СОКРАТ: Мое значение, конечно, не очевидно, и я постараюсь быть яснее. Я не имею в виду под красотой формы такую красоту, как у животных или картин, что многие могли бы предположить, что я имею в виду; но, говорит довод, пойми меня так, что я имею в виду прямые линии и круги, и плоские или объемные фигуры, которые образуются из них с помощью токарных станков, линеек и измерителей углов; ибо я утверждаю, что они не только относительно красивы, как другие вещи, но они вечно и абсолютно красивы, и они имеют особые удовольствия, совсем не похожие на удовольствия от расчесывания. И есть цвета, которые имеют тот же характер и имеют подобные удовольствия; теперь ты понимаешь мое значение?

ПРОТАРХ: Я пытаюсь понять, Сократ, и надеюсь, что ты постараешься сделать свое значение яснее.

СОКРАТ: Когда звуки гладкие и чистые, и имеют один чистый тон, тогда я имею в виду, что они не относительно, а абсолютно красивы и имеют естественные удовольствия, связанные с ними.

ПРОТАРХ: Да, есть такие удовольствия.

СОКРАТ: Удовольствия от запаха менее эфирного сорта, но они не имеют необходимой примеси страдания; и все удовольствия, как бы и где бы они ни испытывались, которые не сопровождаются страданиями, я отношу к аналогичному классу. Вот, значит, два вида удовольствий.

ПРОТАРХ: Я понимаю.

СОКРАТ: К ним можно добавить удовольствия от знания, если никакой голод по знанию и никакой боли, вызванной таким голодом, не предшествуют им.

ПРОТАРХ: И это так.

СОКРАТ: Что ж, но если человек, который полон знаний, теряет свои знания, разве нет страданий от забывания?

ПРОТАРХ: Не обязательно, но могут быть времена размышления, когда он чувствует горе от потери своих знаний.

СОКРАТ: Да, мой друг, но в настоящее время мы перечисляем только естественные восприятия и не имеем ничего общего с размышлением.

ПРОТАРХ: В таком случае ты прав, говоря, что потеря знания не сопровождается страданием.

СОКРАТ: Эти удовольствия от знания, значит, не смешаны со страданием; и они не являются удовольствиями многих, но очень немногих.

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: А теперь, справедливо отделив чистые удовольствия от тех, которые могут быть по праву названы нечистыми, давайте добавим к нашему описанию их, что удовольствия, которые в избытке, не имеют меры, но те, которые не в избытке, имеют меру; великое, чрезмерное, будь то более или менее частое, мы будем правы, относя к классу бесконечного, и «большего и меньшего», которое проливается через тело и душу одинаково; а другие мы отнесем к классу, который имеет меру.

ПРОТАРХ: Совершенно верно, Сократ.

СОКРАТ: Все же есть кое-что еще, что нужно рассмотреть об удовольствиях.

ПРОТАРХ: Что именно?

СОКРАТ: Когда ты говоришь о чистоте и ясности, или об избытке, изобилии, величии и достаточности, в каком отношении эти термины стоят к истине?

ПРОТАРХ: Почему ты спрашиваешь, Сократ?

СОКРАТ: Потому что, Протарх, я хотел бы проверить удовольствие и знание всеми возможными способами, чтобы, если есть чистый и нечистый элемент в любом из них, я мог представить чистый элемент для суждения, и тогда они будут легче оценены тобой, мной и всеми нами.

ПРОТАРХ: Самая истинная правда.

СОКРАТ: Давайте исследуем все чистые виды; сначала выбрав для рассмотрения один пример.

ПРОТАРХ: Какой пример мы выберем?

СОКРАТ: Предположим, что мы сначала возьмем белизну.

ПРОТАРХ: Очень хорошо.

СОКРАТ: Как может быть чистота в белизне, и какая чистота? Является ли чистейшим то, что является величайшим или наибольшим по количеству, или то, что является наиболее неразбавленным и наиболее свободным от какой-либо примеси других цветов?

ПРОТАРХ: Ясно, что то, которое наиболее неразбавлено.

СОКРАТ: Верно, Протарх; и так чистейший белый, а не величайший или самый большой по количеству, должен считаться истиннейшим и красивейшим?

ПРОТАРХ: Верно.

СОКРАТ: И мы будем совершенно правы, говоря, что немного чистого белого белее, красивее и истиннее, чем большое количество смешанного.

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: Нет необходимости приводить много подобных примеров в иллюстрацию довода об удовольствии; одного такого достаточно, чтобы доказать нам, что маленькое удовольствие или небольшое количество удовольствия, если оно чистое или не смешанное со страданием, всегда приятнее, истиннее и красивее, чем большое удовольствие или большое количество удовольствия другого рода.

ПРОТАРХ: Безусловно; и пример, который ты привел, вполне достаточен.

СОКРАТ: Но что ты скажешь о другом вопросе: — разве мы не слышали, что удовольствие — это всегда становление и не имеет истинного бытия? Разве не учат этому доктрине некоторые изобретательные философы, и не должны ли мы быть благодарны им?

ПРОТАРХ: Что они имеют в виду?

СОКРАТ: Я объясню тебе, мой дорогой Протарх, что они имеют в виду, задав вопрос.

ПРОТАРХ: Спрашивай, и я отвечу.

СОКРАТ: Я предполагаю, что существуют две природы: одна самосущая, а другая вечно нуждающаяся в чем-то.