«Филеб»

Еще раз, существуют религиозные принципы морали — воля Божья, явленная в Писании и в природе. Ни одна философия не предоставила санкции, равной по авторитету этой, или мотива, равного по силе вере в другую жизнь. И все же об этих тоже мы должны спросить: какая воля Божья? как явленная нам и какими доказательствами? Религия, как и счастье, — это слово, которое имеет большое влияние помимо любого рассмотрения своего содержания: оно может быть для великого блага или для великого зла. Но истинная религия — это синтез религии и морали, начинающийся с божественного совершенства, в котором воплощено все человеческое совершенство. Она движется среди идей святости, справедливости, любви, мудрости, истины; они для Бога, в котором они олицетворены, то же, что платоновские идеи для идеи блага. Это осознание воли Божьей, чтобы все люди были такими, как он. Она живет в этом мире и известна нам только через явления этого мира, но она простирается в миры за его пределами. Обычная религия, которая смешана с мотивами этого мира, легко может быть в избытке, может быть фанатичной, может быть корыстной, может быть маской амбиций, может быть извращена тысячами способов. Но той религии, которая объединяет волю Божью с нашими высшими идеями истины и права, никогда не может быть слишком много. Эта невозможность избытка — признак божественной умеренности.

Итак, кратко рассмотрев различные принципы моральной философии, мы можем теперь расположить наши блага в порядке, хотя, подобно читателю «Филеба», мы испытываем трудность в различении их различных аспектов друг от друга или в определении точки, в которой человеческое переходит в божественное.

Во-первых, вечная воля Божья в этом мире и в другом — справедливость, святость, мудрость, любовь, без последовательности актов (ouch e genesis prosestin), которая известна нам лишь отчасти и почитается нами как божественное совершенство.

Во-вторых, человеческое совершенство, или исполнение воли Божьей в этом мире, и сотрудничество с его законами, явленными нам разумом и опытом, в природе, истории и в наших собственных умах.

В-третьих, элементы человеческого совершенства — добродетель, знание и правильное мнение.

В-четвертых, внешние условия совершенства — здоровье и блага жизни.

В-пятых, красота и счастье — внутреннее наслаждение тем, что есть лучшее и прекраснейшее в этом мире и в человеческой душе.

...

«Филеб», вероятно, является самым поздним по времени из произведений Платона, за исключением «Законов». Поэтому мы имеем в нем последнее развитие его философии. Крайние и односторонние доктрины киников и киренаиков включены в большее целое; отношения удовольствия и знания друг к другу и к благу авторитетно определены; элейское Бытие и гераклитов Поток больше не делят империю мысли; Ум Анаксагора стал Умом Бога и Мира. Великое различие между чистой и прикладной наукой впервые находит место в философии; естественная претензия диалектики быть Царицей Наук вновь подтверждена. Последняя является связующим звеном, которое пронизывает все или почти все платоновские произведения. И здесь, как и в нескольких других диалогах («Федр», «Государство» и т. д.), она представлена нам в манере игривой, но также серьезной, и иногда так, как будто мысль о ней была слишком велика для человеческого выражения и снизошла прямо с небес. Это организация знания, удивительная для мысли во времена, когда само знание едва ли можно было сказать, что существует. Это, более чем любой другой элемент, отличает Платона не только от досократических философов, но и от самого Сократа.

Мы еще не достигли пределов Аристотеля, но мы несколько ближе подходим к нему в «Филебе», чем в более ранних платоновских произведениях. Зародыши логики начинают появляться, но они не собраны в целое и не сделаны отдельной наукой или системой. Многих мыслителей многих разных школ нужно поместить между «Парменидом» или «Филебом» Платона и «Физикой» или «Метафизикой» Аристотеля. Именно на этом интервале мы должны сосредоточить наш ум, если хотим правильно понять характер перехода от одного к другому. Платон и Аристотель не стыкуются друг с другом; и один не начинает там, где заканчивает другой; между ними лежит пропасть, не измеряемая временем, которую в фрагментарном состоянии нашего знания невозможно преодолеть. Отсюда следует, что один не может быть интерпретирован через другого. Во всяком случае, не Платон должен быть интерпретирован через Аристотеля, а Аристотель через Платона. Истинное понимание всей философии и всего искусства следует искать не в поздних размышлениях потомства, а в элементах, из которых они возникли. Ибо предыдущая стадия — это тенденция к идеалу, к которому они стремятся; более поздняя — это склонение или отклонение от них, или даже их извращение. Мысли ни одного человека никогда не были выражены его учениками так хорошо, как им самим.

Но хотя Платон в «Филебе» не вступает в тесную связь с Аристотелем, он теперь далеко от самого себя и от начал своей собственной философии. К моменту своей смерти он оставил свою систему все еще незавершенной; или о нем можно более верно сказать, что у него не было системы, но что он жил в последовательных стадиях или моментах метафизической мысли, которые представлялись время от времени. Более ранние дискуссии об универсальных идеях и определениях, кажется, угасли; их место заняла корреляция идей. Цветы риторики и поэзии потеряли свою свежесть и очарование; и технический язык начал вытеснять и перерастать их. Но способность мыслить имеет тенденцию возрастать с возрастом, а опыт жизни — расширяться и углубляться. Благо суммируется под категориями, которые не являются summa genera, а главами или градациями мысли. Вопрос об удовольствии и отношении телесных удовольствий к ментальным, который едва ли рассматривается где-либо еще у Платона, здесь проанализирован с большой тонкостью. Середина или мера теперь сделана первопринципом блага. Некоторые из этих вопросов появляются вновь у Аристотеля, как и различие между метафизикой и математикой. Но есть много вещей у Платона, которые были потеряны у Аристотеля; и много вещей у Аристотеля, которые нельзя найти у Платона. Самый примечательный недостаток у Аристотеля — это исчезновение платоновской диалектики, которая в аристотелевской школе используется только в сравнительно неважном и тривиальном смысле. Самые примечательные дополнения — это изобретение Силлогизма, концепция счастья как основания морали, отнесение человеческих действий к стандарту лучшего ума мира, или одного «разумного человека», или «превосходящей личности». Его концепция ousia, или сущности, не является шагом вперед по сравнению с Платоном, а возвращением к бедным и скудным абстракциям элейской философии. Сухая попытка свести досократическую философию к своему собственному, довольно произвольному стандарту четырех причин контрастирует невыгодно с общей дискуссией Платона на ту же тему («Софист»). Пытаться далее суммировать различия между двумя великими философами было бы здесь неуместно. Любая реальная дискуссия об их отношении друг к другу должна предваряться исследованием природы и характера аристотелевских произведений и формы, в которой они дошли до нас. Это исследование не является на самом деле отделимым от расследования Теофраста, а также Аристотеля и остатков других школ философии, а также перипатетиков. Но, не входя в это широкое поле, даже поверхностного рассмотрения логических и метафизических работ, которые проходят под именем Аристотеля, предполагаем ли мы, что они вышли непосредственно из его рук, или являются традицией его школы, достаточно, чтобы показать, как велика была умственная активность, которая преобладала во второй половине четвертого века до н. э.; какие водовороты и вихри противоречий бушевали в хаосе мысли, какие трансформации старых философий происходили повсюду, какие эклектизмы и синкретизмы, реализмы и номинализмы влияли на ум Эллады. Упадок философии в этот период не менее примечателен, чем потеря свободы; и эти два явления не не связаны друг с другом. Но о многолюдном море мнений, которые были распространены в эпоху Аристотеля, у нас нет точного отчета. Мы знаем о них только из намеков. И мы не можем с пользой заполнить пустоту нашего знания догадками: мы можем только сделать скидку на наше невежество.

В «Филебе» есть несколько отрывков, которые очень характерны для Платона и которые мы сделаем хорошо, если рассмотрим не только в их связи, но и отдельно от их связи как вдохновенные изречения или оракулы, которые получают свое полное толкование только из истории философии в более поздние века. Более серьезные нападки на традиционные верования, которые часто завуалированы необычной простотой или иронией, относятся к этому роду. Таков, например, чрезмерный и более чем человеческий трепет, который Сократ выражает по поводу имен богов, что может быть не без основания сравнено с важностью, придаваемой человечеством теологическим терминам в другие века; ибо это также может быть охвачено сатирой Сократа. Давайте понаблюдаем за религиозным и интеллектуальным энтузиазмом, который сияет в следующем: «Сила и способность любить истину и делать все ради истины»: или, опять же, единственное признание, которое можно рассматривать как предвосхищение новой логики, что «Идя на войну за ум, я должен иметь оружие иного устройства, чем те, которые я использовал раньше, хотя некоторые из старых могут пригодиться снова». Давайте остановимся на некоторое время, чтобы поразмыслить над предложением, которое полно смысла для реформаторов религии или для оригинального мыслителя всех веков: «Согласимся ли мы тогда с ними древних времен и будем ли просто повторять понятия других без риска для себя; или мы осмелимся также разделить риск и нести упрек, который будет ждать нас»: т. е. если мы утвердим ум как автора природы. Давайте отметим замечательные слова: «Что в божественной природе Зевса есть душа и ум Царя, потому что в нем есть сила причины», изречение, в котором теология и философия смешаны и примирены; не забывая отметить глубокое проникновение в человеческую природу, которое показано повторением той же мысли: «Все философы согласны, что ум — царь неба и земли» с ироничным добавлением: «таким образом они поистине возвеличивают себя». И не пропустим без внимания негодование, испытываемое благородным юношей при «богохульстве» тех, кто говорит, что Хаос и Случайная Смесь создали мир; или значимость слов «те, кто говорил в древние времена, что ум правит вселенной»; или многозначительное наблюдение, что «мы не всегда осознаем, что мы делаем или что происходит с нами», случайное выражение, на которое, если бы философы обратили внимание, они избежали бы многих ошибок в психологии. Мы можем противопоставить презрение, которое изливается на словесную трудность единого и многого, и серьезность, с которой единство противоположностей рассматривается с более высокой точки зрения абстрактных идей: или сравнить простой способ, которым вопрос о причине и следствии и их взаимной зависимости рассматривается Платоном (к чему современная наука вернулась в Милле и Бэконе), и громоздкое четырехкратное деление причин в «Физике» и «Метафизике» Аристотеля, для которого мир ломал голову, чтобы найти применение в течение стольких веков. Когда мы рассматриваем отсталость знания в эпоху Платона, смелость, с которой он смотрит вперед в даль, многие вопросы современной философии, которые предвосхищены в его произведениях, не можем ли мы поистине описать его его же словами как «зрителя всего времени и всего существования»?

ФИЛЕБ

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА ДИАЛОГА: Сократ, Протарх, Филеб.

СОКРАТ: Посмотри, Протарх, на природу той позиции, которую ты сейчас собираешься принять от Филеба, и на то, какова другая позиция, которую я отстаиваю и которая, если ты ее не одобряешь, должна быть опровергнута тобой. Не подведем ли мы с тобой итог обеим сторонам?

ПРОТАРХ: Безусловно.

СОКРАТ: Филеб говорил, что наслаждение, удовольствие, радость и родственные им чувства являются благом для всякого живого существа, тогда как я утверждаю, что не они, а мудрость, разум, память и их сородичи — правильное мнение и истинное рассуждение — лучше и желаннее удовольствия для всех, кто способен приобщиться к ним, и что для всех таких, кто есть или когда-либо будет, они являются самыми выгодными из всех вещей. Не дал ли я, Филеб, справедливое изложение двух сторон спора?

ФИЛЕБ: Справедливее не скажешь, Сократ.

СОКРАТ: А ты, Протарх, принимаешь позицию, которая отведена тебе?

ПРОТАРХ: Я не могу поступить иначе, раз наш превосходный Филеб покинул поле боя.

СОКРАТ: Конечно, истину об этих вещах следует во что бы то ни стало выяснить.

ПРОТАРХ: Разумеется.

СОКРАТ: Согласимся ли мы далее —

ПРОТАРХ: О чем?

СОКРАТ: О том, что мы с тобой должны теперь попытаться указать такое состояние и расположение души, которое обладает свойством делать всех людей счастливыми.

ПРОТАРХ: Да, безусловно.

СОКРАТ: И ты говоришь, что удовольствие, а я говорю, что мудрость, есть такое состояние?

ПРОТАРХ: Верно.

СОКРАТ: А что, если есть третье состояние, которое лучше обоих? Тогда мы оба побеждены — не так ли? Но если эта жизнь, которая действительно обладает силой делать людей счастливыми, окажется более родственной удовольствию, чем мудрости, жизнь удовольствия все еще может иметь преимущество перед жизнью мудрости.

ПРОТАРХ: Верно.

СОКРАТ: Или предположим, что лучшая жизнь более близка к мудрости, тогда мудрость побеждает, а удовольствие терпит поражение; — согласен ли ты?

ПРОТАРХ: Безусловно.

СОКРАТ: А что скажешь ты, Филеб?

ФИЛЕБ: Я говорю и всегда буду говорить, что удовольствие легко побеждает; но ты должен решать сам, Протарх.

ПРОТАРХ: Ты, Филеб, передал спор мне и больше не имеешь права голоса в этом деле?

ФИЛЕБ: Совершенно верно. Тем не менее, я хотел бы очиститься и освободить свою душу от тебя; и я призываю саму богиню в свидетели, что теперь я это делаю.

ПРОТАРХ: Ты можешь взывать к нам; мы тоже будем свидетелями твоих слов. А теперь, Сократ, доволен Филеб или недоволен, мы продолжим спор.

СОКРАТ: Тогда начнем с самой богини, о которой Филеб говорит, что ее зовут Афродита, но что ее настоящее имя — Удовольствие.

ПРОТАРХ: Очень хорошо.

СОКРАТ: Трепет, который я всегда испытываю, Протарх, по поводу имен богов, более чем человеческий — он превосходит все другие страхи. И теперь я не хотел бы согрешить против Афродиты, назвав ее неверно; пусть ее называют как угодно. Но Удовольствие, как я знаю, многообразно, и с него, как я только что говорил, мы должны начать и рассмотреть, какова его природа. У него одно имя, и поэтому ты вообразил бы, что оно одно; и все же, конечно, оно принимает самые разнообразные и даже непохожие формы. Ибо разве мы не говорим, что невоздержанный получает удовольствие, и что воздержанный получает удовольствие в самой своей воздержанности, — что глупец доволен, когда он полон глупых фантазий и надежд, и что мудрец получает удовольствие в своей мудрости? И насколько глуп был бы тот, кто утверждал бы, что все эти противоположные удовольствия по отдельности одинаковы!

ПРОТАРХ: Почему же, Сократ, они противоположны постольку, поскольку происходят из противоположных источников, но они не являются сами по себе противоположными. Ибо разве удовольствие не должно быть из всех вещей самым абсолютно похожим на удовольствие — то есть на само себя?

СОКРАТ: Да, мой добрый друг, точно так же, как цвет похож на цвет; — постольку, поскольку цвета являются цветами, нет никакой разницы между ними; и все же мы все знаем, что черный не только не похож, но даже абсолютно противоположен белому: или, опять же, как фигура похожа на фигуру, ибо все фигуры охвачены одним классом; и все же конкретные фигуры могут быть абсолютно противоположны друг другу, и существует бесконечное разнообразие их. И мы могли бы найти подобные примеры во многих других вещах; поэтому не полагайся на этот аргумент, который пошел бы доказывать единство самых крайних противоположностей. И я подозреваю, что мы найдем подобную оппозицию среди удовольствий.

ПРОТАРХ: Очень вероятно; но как это обесценит аргумент?

СОКРАТ: Почему, я отвечу, что, какими бы несхожими они ни были, вы применяете к ним новый предикат, ибо вы говорите, что все приятные вещи — хорошие; теперь, хотя никто не может спорить, что удовольствие не есть удовольствие, он может спорить, как мы делаем, что удовольствия чаще плохие, чем хорошие; но вы называете их все хорошими, и в то же время вынуждены, если вас прижать, признать, что они непохожи. И поэтому вы должны сказать нам, какое идентичное качество существует одинаково в хороших и плохих удовольствиях, которое заставляет вас обозначать все их как хорошие.

ПРОТАРХ: Что ты имеешь в виду, Сократ? Ты думаешь, что кто-либо, кто утверждает, что удовольствие есть благо, потерпит мысль, что некоторые удовольствия хороши, а другие плохи?

СОКРАТ: И все же ты признаешь, что они отличаются друг от друга, а иногда и противоположны?

ПРОТАРХ: Не постольку, поскольку они являются удовольствиями.

СОКРАТ: Это возвращение к старой позиции, Протарх, и так мы должны сказать (не так ли?), что нет никакой разницы в удовольствиях, но что они все одинаковы; и примеры, которые только что были приведены, не пронзают наши тупые умы, но мы продолжаем спорить все так же, как самые слабые и неопытные спорщики? (Вероятно, испорчено.)

ПРОТАРХ: Что ты имеешь в виду?

СОКРАТ: Почему, я хочу сказать, что в целях самозащиты я могу, если захочу, последовать вашему примеру и смело утверждать, что две вещи, наиболее непохожие, наиболее абсолютно похожи; и результатом будет то, что вы и я докажем, что мы — сущие новички в искусстве спора; и аргумент будет развеян и потерян. Предположим, что мы повернем назад и вернемся к старой позиции; тогда, возможно, мы придем к взаимопониманию.

ПРОТАРХ: Как ты имеешь в виду?

СОКРАТ: Должен ли я, Протарх, задать тебе свой собственный вопрос?

ПРОТАРХ: О каком вопросе?

СОКРАТ: Спроси меня, не находятся ли мудрость, знание и ум, а также те другие качества, которые я — когда ты вначале спросил меня, какова природа блага, — признал благами, в том же положении, что и удовольствия, о которых ты говорил.

ПРОТАРХ: Что ты имеешь в виду?

СОКРАТ: Знания — это многочисленный род, и обнаружится, что они сильно различаются между собой. Но даже если допустить, что они, подобно удовольствиям, противоположны, а также различны, был бы я достоин имени диалектика, если бы, желая избежать этой трудности, сказал (как ты говоришь об удовольствии), что нет никакой разницы между одним знанием и другим? Разве не потерпел бы крах и не исчез бы этот довод, словно пустая сказка, даже если бы мы сами спаслись от потопления, ухватившись за ложный довод?

ПРОТАРХ: Пусть ничего подобного с нами не случится, кроме избавления! Однако мне нравится беспристрастная справедливость, применяемая к обоим нашим доводам. Допустим, стало быть, что существует много разнообразных удовольствий и много различных знаний.

СОКРАТ: И давай не будем скрывать, Протарх, различий между моим благом и твоим, но выведем их на свет в надежде, что в процессе их проверки они покажут, следует ли называть благом удовольствие, или мудрость, или какое-то третье качество; ведь мы сейчас состязаемся не просто ради того, чтобы победила моя точка зрения или твоя, но, полагаю, мы оба должны сражаться за истину.

ПРОТАРХ: Безусловно, должны.

СОКРАТ: Тогда давай придем к более определенному пониманию и установим принцип, на котором покоится довод.

ПРОТАРХ: Какой принцип?

СОКРАТ: Принцип, относительно которого все люди всегда находятся в затруднении, а некоторые — иногда против своей воли.

ПРОТАРХ: Выражайся яснее.

СОКРАТ: Принцип, который только что возник и который является чудом природы; ибо то, что единое должно быть многим, или многое — единым, — это удивительные положения, и тот, кто утверждает любое из них, весьма уязвим для нападок.

ПРОТАРХ: Ты имеешь в виду, когда человек говорит, что я, Протарх, по природе един и в то же время мног, разделяя единое «меня» на множество «меня» и даже противопоставляя их как великое и малое, легкое и тяжелое и десятью тысячами других способов?

СОКРАТ: Это, Протарх, обычные и общепризнанные парадоксы о едином и многом, которые, можно сказать, все к настоящему времени согласились отбросить как детские, очевидные и вредные для истинного хода мысли; и не больше благосклонности оказывается той другой загадке, в которой человек доказывает, что члены и части чего-либо разделены, а затем, признавая, что все они суть одно, со смехом говорит в опровержение своих собственных слов: «Вот чудо, единое есть многое и бесконечное, а многое — лишь одно».

ПРОТАРХ: Но что же, Сократ, представляют собой те другие чудеса, связанные с этим предметом, которые, как ты намекаешь, еще не стали обычными и общепризнанными?

СОКРАТ: Когда, мой мальчик, единое не принадлежит к роду вещей, которые возникают и гибнут, как в примерах, которые мы приводили, ибо в тех случаях, и когда единство имеет такую конкретную природу, существует, как я говорил, всеобщее согласие, что опровержение не требуется; но когда делается утверждение, что человек есть одно, или бык есть одно, или красота есть одно, или благо есть одно, тогда интерес, который привязан к этим и подобным единствам, и попытка, которая предпринимается для их разделения, порождают спор.

ПРОТАРХ: Какого рода?

СОКРАТ: Во-первых, существуют ли эти единства на самом деле; а затем, как каждое отдельное единство, будучи всегда одним и тем же и неспособным ни к становлению, ни к уничтожению, но сохраняя постоянную индивидуальность, может мыслиться либо рассеянным и умноженным в бесконечности мира становления, либо остающимся целым и все же отделенным от самого себя, что, по-видимому, является величайшей невозможностью из всех, ибо как может одно и то же быть одновременно в одном и во многих вещах? Это, Протарх, настоящие трудности, и это то самое единое и многое, к которому они относятся; они являются источником великого недоумения, если решены неверно, и правильное их определение весьма полезно.

ПРОТАРХ: Тогда, Сократ, давай начнем с прояснения этих вопросов.

СОКРАТ: Этого я бы и хотел.

ПРОТАРХ: И я уверен, что все мои друзья будут рады услышать их обсуждение; Филеб, к нашему счастью, не расположен двигаться, и нам лучше не беспокоить его вопросами.

СОКРАТ: Хорошо; и где нам начать эту великую и многообразную битву, в которой на кону стоят столь различные пункты? Начнем ли мы так?

ПРОТАРХ: Как?

СОКРАТ: Мы говорим, что единое и многое отождествляются мыслью и что теперь, как и в прошлом, они бегают вместе, входя и выходя из каждого произносимого слова, и что это их соединение никогда не прекратится и не сейчас начинается, но является, как я полагаю, вечным свойством самой мысли, которая никогда не стареет. Любой юноша, когда он впервые вкушает эти тонкости, приходит в восторг и воображает, что нашел сокровище мудрости; в первом порыве радости он не оставляет камня на камне, или, вернее, не оставляет без внимания ни одной мысли, то сворачивая многое в единое и замешивая их вместе, то разворачивая и разделяя их; он приводит в замешательство прежде всего самого себя, а затем переходит к тому, чтобы приводить в замешательство своих ближних, будь они старше, младше или его возраста — это не имеет значения; он не щадит ни отца, ни мать; ни одно человеческое существо, у которого есть уши, не застраховано от него, едва ли даже его собака, и у варвара не было бы шансов ускользнуть от него, если бы только удалось найти переводчика.

ПРОТАРХ: Принимая во внимание, Сократ, как нас много и что все мы — юноши, нет ли опасности, что мы и Филеб все набросимся на тебя, если ты будешь нас оскорблять? Мы понимаем, что ты имеешь в виду; но нет ли какого-нибудь очарования, с помощью которого мы могли бы рассеять всю эту путаницу, нет ли более превосходного пути к достижению истины? Если есть, мы надеемся, что ты направишь нас на этот путь, и мы сделаем все возможное, чтобы последовать ему, ибо исследование, которым мы заняты, Сократ, не является маловажным.

СОКРАТ: Совсем не маловажным, мои мальчики, как называет вас Филеб, и нет и никогда не будет пути лучше, чем мой любимый, который, тем не менее, уже часто покидал меня и оставлял беспомощным в час нужды.

ПРОТАРХ: Скажи нам, что это за путь.

СОКРАТ: Тот, на который легко указать, но который отнюдь не легок в применении; он — родитель всех открытий в искусствах.

ПРОТАРХ: Скажи нам, что это такое.

СОКРАТ: Дар небес, который, как я полагаю, боги бросили среди людей руками нового Прометея, а вместе с ним — вспышку света; и древние, которые были лучше нас и ближе к богам, чем мы, передали предание, что все вещи, о которых говорят, что они существуют, состоят из единого и многого и имеют в себе вложенные предел и бесконечное: видя, стало быть, что таков порядок мира, мы тоже должны в каждом исследовании начинать с установления одной идеи того, что является предметом исследования; это единство мы найдем во всем. Обнаружив его, мы можем затем приступить к поиску двух, если их два, или, если нет, то трех или какого-то другого числа, подразделяя каждую из этих единиц, пока, наконец, единство, с которого мы начали, не предстанет не только как единое, многое и бесконечное, но и как определенное число; нельзя позволять бесконечному приближаться ко многому, пока не будет обнаружено полное число видов, промежуточных между единством и бесконечностью, — тогда, и только тогда, мы можем отдохнуть от деления и, не беспокоя себя более бесконечными индивидами, позволить им погрузиться в бесконечность. Это, как я говорил, путь обдумывания, обучения и обучения друг друга, который боги передали нам. Но мудрецы нашего времени либо слишком быстры, либо слишком медленны в постижении множественности в единстве. Не имея метода, они делают свое единое и многое как попало и от единства сразу переходят к бесконечности; промежуточные шаги им никогда не приходят в голову. И это, повторяю, то, что составляет разницу между простым искусством спора и истинной диалектикой.

ПРОТАРХ: Мне кажется, что я отчасти понимаю тебя, Сократ, но я хотел бы иметь более ясное представление о том, что ты говоришь.

СОКРАТ: Я могу проиллюстрировать свою мысль буквами алфавита, Протарх, которые тебя заставляли учить в детстве.

ПРОТАРХ: Как они служат иллюстрацией?

СОКРАТ: Звук, который проходит сквозь губы, будь то отдельного человека или всех людей, един и в то же время бесконечен.

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: И все же не знанием того, что звук един, или того, что звук бесконечен, мы совершенствуемся в искусстве речи, но знание числа и природы звуков — вот что делает человека грамматиком.

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: И знание, которое делает человека музыкантом, того же рода.

ПРОТАРХ: Каким образом?

СОКРАТ: Звук един в музыке так же, как и в грамматике?

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: И есть более высокий звук, и более низкий звук, и звук равной высоты — можем ли мы утверждать это?

ПРОТАРХ: Да.

СОКРАТ: Но ты не был бы настоящим музыкантом, если бы это было все, что ты знаешь; хотя, если бы ты не знал этого, ты не знал бы почти ничего о музыке.

ПРОТАРХ: Ничего.

СОКРАТ: Но когда ты узнал, какие звуки высокие, а какие низкие, и число и природу интервалов, и их пределы или пропорции, и системы, составленные из них, которые наши отцы открыли и передали нам, своим потомкам, под именем гармоний; и соответствующие им аффекты в движениях человеческого тела, которые, будучи измеренными числами, должны, как говорят, называться ритмами и мерами; и они говорят нам, что тот же принцип следует применять к каждому единому и многому; — когда, говорю я, ты узнал все это, тогда, мой дорогой друг, ты совершенен; и можно сказать, что ты понимаешь любой другой предмет, когда имеешь подобное его постижение. Но бесконечность видов и бесконечность индивидов, которые есть в каждом из них, когда они не классифицированы, создает в каждом из нас состояние бесконечного невежества; и тот, кто никогда не ищет числа ни в чем, сам не будет искомым в числе знаменитых людей.

ПРОТАРХ: Я думаю, что то, что Сократ сейчас говорит, превосходно, Филеб.

ФИЛЕБ: Я тоже так думаю, но как его слова относятся к нам и к нашему доводу?

СОКРАТ: Филеб прав, задавая нам этот вопрос, Протарх.

ПРОТАРХ: Действительно прав, и ты должен ответить ему.

СОКРАТ: Я отвечу; но ты должен позволить мне сначала сделать одно маленькое замечание по поводу этих дел; я говорил, что тот, кто начинает с любого индивидуального единства, должен переходить от него не к бесконечности, а к определенному числу, а теперь я говорю наоборот, что тот, кто должен начинать с бесконечности, не должен перескакивать к единству, но должен осмотреться в поисках некоторого числа, представляющего определенное количество, и таким образом из всего прийти к одному. А теперь вернемся для иллюстрации нашего принципа к случаю с буквами.

ПРОТАРХ: Что ты имеешь в виду?

СОКРАТ: Некий бог или божественный человек, который в египетском предании, как говорят, был Тот, заметив, что человеческий голос бесконечен, сначала выделил в этой бесконечности определенное число гласных, а затем другие буквы, которые имели звук, но не были чистыми гласными (т.е. полугласные); они тоже существуют в определенном числе; и, наконец, он выделил третий класс букв, которые мы сейчас называем немыми, без голоса и без звука, и разделил их, а также два других класса гласных и полугласных, на отдельные звуки, и сосчитал их число, и дал каждому из них и всем им имя букв; и, заметив, что никто из нас не может выучить одну из них и не выучить их все, и ввиду этой общей связи, которая некоторым образом объединяла их, он приписал им всем единое искусство, и это он назвал искусством грамматики или букв.

ФИЛЕБ: Иллюстрация, Протарх, помогла мне понять первоначальное утверждение, но я все еще чувствую недостаток, на который только что жаловался.

СОКРАТ: Собираешься ли ты спросить, Филеб, какое отношение это имеет к доводу?

ФИЛЕБ: Да, это вопрос, который мы с Протархом давно задаем.

СОКРАТ: Безусловно, вы уже пришли к ответу на вопрос, который, как вы говорите, так долго задавали?

ФИЛЕБ: Каким образом?

СОКРАТ: Разве мы не начали с исследования сравнительной предпочтительности удовольствия и мудрости?

ФИЛЕБ: Конечно.

СОКРАТ: И мы утверждаем, что каждое из них есть одно?

ФИЛЕБ: Верно.

СОКРАТ: И точный вопрос, на который предыдущее обсуждение желает получить ответ, заключается в том, как они являются и одним, и многим (т.е. как они имеют один род и много видов) и не являются сразу бесконечными, и какое число видов следует приписать каждому из них, прежде чем они перейдут в бесконечность (т.е. в бесконечное число индивидов).

ПРОТАРХ: Это очень серьезный вопрос, Филеб, к которому Сократ искусно нас подвел, и, пожалуйста, подумай, кто из нас ответит ему; может быть что-то смешное в том, что я не в состоянии ответить и поэтому возлагаю задачу на тебя, когда я взял на себя все ведение спора, но если бы никто из нас не смог ответить, результат, мне кажется, был бы еще более смешным. Давай подумаем, что нам делать: Сократ, если я правильно его понял, спрашивает, нет ли видов удовольствия, и каково их число и природа, и то же самое о мудрости.

СОКРАТ: Совершенно верно, о сын Каллия; и предыдущий довод показал, что если мы не способны назвать виды всего, что имеет единство, сходство, тождество или их противоположности, никто из нас не будет иметь ни малейшей пользы в любом исследовании.

ПРОТАРХ: Это кажется очень близким к истине, Сократ. Счастлив был бы мудрец, если бы знал все вещи, и следующее лучшее для него — это чтобы он знал самого себя. Почему я говорю это в данный момент? Я скажу тебе. Ты, Сократ, предоставил нам эту возможность беседовать с тобой и готов помочь нам определить, что является лучшим из человеческих благ. Ибо когда Филеб сказал, что удовольствие, наслаждение, радость и тому подобное были главным благом, ты ответил — нет, не они, а другой класс благ; и мы постоянно напоминаем себе о том, что ты сказал, и очень правильно, чтобы мы не забыли исследовать и сравнить эти два. И эти блага, которые, по твоему мнению, должны быть обозначены как превосходящие удовольствие и являются истинными объектами стремления, — это ум, знание, понимание, искусство и тому подобное. Был спор о том, что из них лучше, и мы в шутку пригрозили, что тебе не позволят пойти домой, пока вопрос не будет решен; и ты согласился и предоставил себя в наше распоряжение. И теперь, как говорят дети, то, что было честно дано, нельзя забрать назад; перестань же сражаться против нас таким образом.

СОКРАТ: Каким образом?

ФИЛЕБ: Не сбивай нас с толку и не продолжай задавать нам вопросы, на которые у нас пока нет достаточного ответа; давай не будем воображать, что общее недоумение всех нас должно быть концом нашего обсуждения, но если мы не в состоянии ответить, отвечай ты, как обещал. Подумай же, разделишь ли ты удовольствие и знание согласно их видам; или ты можешь оставить это дело, если ты способен и желаешь найти какой-то другой способ прояснения нашего спора.

СОКРАТ: Если ты говоришь так, мне нечего опасаться, ибо слова «если ты желаешь» рассеивают весь мой страх; и, более того, бог, кажется, напомнил мне кое-что.

ФИЛЕБ: Что это?

СОКРАТ: Я помню, как давно слышал некоторые рассуждения об удовольствии и мудрости, наяву или во сне, не могу сказать; они сводились к тому, что ни то, ни другое из них не является благом, но некое третье, которое отлично от них и лучше каждого из них. Если это будет ясно установлено, то удовольствие проиграет победу, ибо благо перестанет отождествляться с ней: — разве я не прав?

ПРОТАРХ: Да.

СОКРАТ: И отпадет всякая необходимость различать виды удовольствий, как я склонен думать, но это станет яснее по мере нашего продвижения.

ПРОТАРХ: Отлично, Сократ; прошу, продолжай, как предлагаешь.

СОКРАТ: Но давай сначала согласимся по некоторым маленьким пунктам.

ПРОТАРХ: Каким?

СОКРАТ: Является ли благо совершенным или несовершенным?

ПРОТАРХ: Самым совершенным, Сократ, из всех вещей.

СОКРАТ: И является ли благо самодостаточным?

ПРОТАРХ: Да, конечно, и в степени, превосходящей все другие вещи.

СОКРАТ: И никто не может отрицать, что все воспринимающие существа желают и охотятся за благом, и стремятся поймать его и иметь благо при себе, и не заботятся о достижении чего-либо, что не сопровождается благом.

ПРОТАРХ: Это неоспоримо.

СОКРАТ: Теперь давай отделим жизнь удовольствия от жизни мудрости и рассмотрим их.

ПРОТАРХ: Что ты имеешь в виду?

СОКРАТ: Пусть не будет мудрости в жизни удовольствия, ни удовольствия в жизни мудрости, ибо если любое из них есть главное благо, нельзя предполагать, что ему чего-то не хватает, но если показано, что любому из них чего-то не хватает, то оно не может быть истинно главным благом.

ПРОТАРХ: Невозможно.

СОКРАТ: И поможешь ли ты нам проверить эти две жизни?

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: Тогда отвечай.

ПРОТАРХ: Спрашивай.

СОКРАТ: Хотел бы ты, Протарх, прожить всю свою жизнь в наслаждении величайшими удовольствиями?

ПРОТАРХ: Конечно, хотел бы.

СОКРАТ: Считал бы ты, что тебе все еще чего-то не хватает, если бы у тебя было совершенное удовольствие?

ПРОТАРХ: Конечно, нет.

СОКРАТ: Подумай; не не хватало бы тебе мудрости, интеллекта, предусмотрительности и подобных качеств? Не не хватало бы тебе, по крайней мере, зрения?

ПРОТАРХ: Зачем? Имея удовольствие, я имел бы все вещи.

СОКРАТ: Живя так, ты всегда на протяжении всей своей жизни наслаждался бы величайшими удовольствиями?

ПРОТАРХ: Я наслаждался бы.

СОКРАТ: Но если бы у тебя не было ни ума, ни памяти, ни знания, ни истинного мнения, ты был бы, во-первых, совершенно невежественен относительно того, получаешь ли ты удовольствие или нет, потому что был бы полностью лишен интеллекта.

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: И точно так же, если бы у тебя не было памяти, ты не вспомнил бы, что когда-либо получал удовольствие, и ни малейшего воспоминания об удовольствии, которое ты чувствуешь в любой момент, не осталось бы у тебя; и если бы у тебя не было истинного мнения, ты не думал бы, что получаешь удовольствие, когда получаешь; и если бы у тебя не было способности к расчету, ты не смог бы рассчитывать на будущее удовольствие, и твоя жизнь была бы жизнью не человека, а устрицы или «морского легкого». Могло ли бы это быть иначе?

ПРОТАРХ: Нет.

СОКРАТ: Но является ли такая жизнь предпочтительной?

ПРОТАРХ: Я не могу ответить тебе, Сократ; довод отнял у меня дар речи.

СОКРАТ: Мы должны сохранять бодрость; — давай теперь возьмем жизнь ума и рассмотрим ее в свою очередь.

ПРОТАРХ: И что это за жизнь ума?

СОКРАТ: Я хочу знать, согласился ли бы кто-нибудь из нас жить, имея мудрость, ум, знание и память обо всех вещах, но не имея чувства удовольствия или боли и будучи полностью не затронутым этими и подобными чувствами?

ПРОТАРХ: Ни та, ни другая жизнь, Сократ, не кажется мне предпочтительной, и вряд ли, как я полагаю, будет выбрана кем-то другим.

СОКРАТ: Что бы ты сказал, Протарх, об обеих этих жизнях в одной или о той, что была создана из союза этих двух?

ПРОТАРХ: Из союза, то есть удовольствия с умом и мудростью?

СОКРАТ: Да, это та жизнь, которую я имею в виду.

ПРОТАРХ: Не может быть разногласий; не некоторые, а все, несомненно, выбрали бы эту третью, а не любую из двух других, и в дополнение к ним.

СОКРАТ: Но видишь ли ты следствие?

ПРОТАРХ: Конечно, вижу. Следствие в том, что две из трех предложенных жизней не являются ни достаточными, ни предпочтительными для человека или для животного.

СОКРАТ: Тогда теперь не может быть сомнений, что ни одна из них не обладает благом, ибо та, которая обладала бы им, безусловно, была бы достаточной, совершенной и предпочтительной для каждого живого существа или вещи, способной жить такой жизнью; и если бы кто-то из нас выбрал любую другую, он выбрал бы вопреки природе истинно предпочтительного, и не по своей доброй воле, а либо по невежеству, либо по какой-то несчастной необходимости.

ПРОТАРХ: Конечно, это кажется правдой.

СОКРАТ: И теперь, достаточно ли я показал, что богиню Филеба не следует считать тождественной благу?

ФИЛЕБ: И твой «ум» не есть благо, Сократ, ибо он будет открыт для тех же возражений.

СОКРАТ: Возможно, Филеб, ты можешь быть прав, говоря так о моем «уме»; но об истинном, который также является божественным умом, — совсем иначе. Однако я не буду в настоящее время претендовать на первое место для ума по сравнению со смешанной жизнью; но мы должны прийти к некоторому пониманию относительно второго места. Ибо ты мог бы утверждать, что удовольствие, а я — что ум, является причиной смешанной жизни; и в этом случае, хотя ни одно из них не было бы благом, одно из них можно было бы вообразить причиной блага. И я мог бы продолжить далее, споря в противовес Филебу, что элемент, который делает эту смешанную жизнь предпочтительной и благой, более сродни и более подобен уму, чем удовольствию. И если это правда, нельзя истинно сказать, что удовольствие разделяет либо первое, либо второе место, и оно, если я могу доверять своему собственному уму, не достигает даже третьего.

ПРОТАРХ: Поистине, Сократ, удовольствие, кажется мне, потерпело падение; в борьбе за пальму первенства она была поражена доводом и повержена. Должен сказать, что ум тоже пал бы, и поэтому можно подумать, что он проявляет благоразумие, не выдвигая подобного притязания. И если бы удовольствие было лишено не только первого, но и второго места, она была бы ужасно повреждена в глазах своих поклонников, ибо даже им она уже не казалась бы такой прекрасной, как прежде.

СОКРАТ: Что ж, но не лучше ли нам оставить ее сейчас и не причинять ей боли, применяя решающее испытание и окончательно разоблачая ее?

ПРОТАРХ: Чепуха, Сократ.

СОКРАТ: Почему? Потому что я сказал, что нам лучше не причинять боли удовольствию, что является невозможным?

ПРОТАРХ: Да, и более того, потому что ты, кажется, не осознаешь, что никто из нас не отпустит тебя домой, пока ты не закончишь довод.

СОКРАТ: Небеса! Протарх, это будет утомительное дело, и в данный момент совсем не легкое. Ибо, вступая в войну за дело ума, который претендует на второй приз, я должен иметь оружие другого рода, чем те, которые я использовал раньше; некоторые, однако, из старых могут снова пригодиться. И должен ли я тогда закончить довод?

ПРОТАРХ: Конечно, должен.

СОКРАТ: Давай будем очень осторожны в закладке фундамента.

ПРОТАРХ: Что ты имеешь в виду?

СОКРАТ: Давай разделим все существующие вещи на два, или, вернее, если ты не возражаешь, на три класса.

ПРОТАРХ: На каком принципе ты бы произвел деление?

СОКРАТ: Давай возьмем некоторые из наших недавно найденных понятий.

ПРОТАРХ: Какие из них?

СОКРАТ: Разве мы не говорили, что Бог открыл конечный элемент бытия, а также бесконечный?

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: Давай примем эти два принципа, а также третий, который составлен из них; но я боюсь, что я смехотворно неуклюж в этих процессах деления и перечисления.

ПРОТАРХ: Что ты имеешь в виду, мой добрый друг?

СОКРАТ: Я говорю, что четвертый класс все еще нужен.

ПРОТАРХ: Что это будет?

СОКРАТ: Найди причину третьего или составного и добавь это как четвертый класс к трем остальным.

ПРОТАРХ: И хотел бы ты иметь пятый класс или причину разрешения, так же как причину композиции?

СОКРАТ: Не думаю, что сейчас; но если мне понадобится пятый в какое-то будущее время, ты позволишь мне иметь его.

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: Давай начнем с первых трех; и поскольку мы находим два из трех сильно разделенными и рассеянными, давай постараемся воссоединить их и посмотрим, как в каждом из них есть единое и многое.

ПРОТАРХ: Если бы ты объяснил мне немного больше о них, возможно, я смог бы последовать за тобой.

СОКРАТ: Что ж, два класса те же, что я упоминал раньше, один — предел, а другой — бесконечное; я сначала покажу, что бесконечное в некотором смысле многое, а предел может быть обсужден позже.

ПРОТАРХ: Я согласен.

СОКРАТ: А теперь хорошо подумай; ибо вопрос, на который я приглашаю твое внимание, труден и спорен. Когда ты говоришь о более горячем и более холодном, можешь ли ты представить какой-либо предел в этих качествах? Не препятствует ли «более» и «менее», которые обитают в самой их природе, тому, чтобы они имели какой-либо конец? Ибо если бы они имели конец, «более» и «менее» сами имели бы конец.

ПРОТАРХ: Это самая истинная правда.

СОКРАТ: Всегда, как мы говорим, в более горячее и более холодное входит «более» и «менее».

ПРОТАРХ: Да.

СОКРАТ: Тогда, говорит довод, им никогда нет конца, и, будучи бесконечными, они должны также быть бесконечными.

ПРОТАРХ: Да, Сократ, это чрезвычайно верно.

СОКРАТ: Да, мой дорогой Протарх, и твой ответ напоминает мне, что такое выражение, как «чрезвычайно», которое ты только что произнес, а также термин «мягко», имеют то же значение, что и «более» или «менее»; ибо всякий раз, когда они встречаются, они не допускают существования количества — они всегда вводят степени в действия, устанавливая сравнение более или менее чрезмерного или более или менее мягкого, и при каждом создании «более» или «менее» количество исчезает. Ибо, как я только что говорил, если бы количество и мера не исчезали, а им позволяли бы вторгаться в сферу «более» и «менее» и других сравнительных степеней, последние были бы вытеснены из своей собственной области. Когда определенное количество однажды допущено, не может быть больше «более горячего» или «более холодного» (ибо они всегда прогрессируют и никогда не пребывают в покое); но определенное количество находится в покое и перестало прогрессировать. Что доказывает, что сравнительные степени, такие как более горячее и более холодное, должны быть отнесены к классу бесконечного.

ПРОТАРХ: Твое замечание, безусловно, выглядит правдивым, Сократ; но эти предметы, как ты говорил, трудны для понимания поначалу. Я думаю, однако, что если бы я мог услышать довод в твоем повторении один или два раза, между нами было бы существенное согласие.

СОКРАТ: Да, и я постараюсь удовлетворить твое желание; но, поскольку я предпочел бы не тратить время на перечисление бесконечных частностей, дай мне знать, могу ли я принять в качестве признака бесконечного —

ПРОТАРХ: Что?

СОКРАТ: Я хочу знать, могут ли такие вещи, которые кажутся нам допускающими «более» или «менее» или обозначаются словами «чрезвычайно», «мягко», «крайне» и тому подобными, быть отнесены к классу бесконечного, который является их единством, ибо, как было утверждено в предыдущем доводе, все вещи, которые были разделены и рассеяны, должны быть собраны вместе и иметь на себе, если возможно, знак или печать какой-то одной природы — ты помнишь?

ПРОТАРХ: Да.

СОКРАТ: А все вещи, которые не допускают «более» или «менее», но допускают свои противоположности, то есть, прежде всего, равенство и равное, или, опять же, двойное, или любое другое отношение числа и меры — все это, я думаю, может быть правильно отнесено нами к классу ограниченного или предела; что ты скажешь?

ПРОТАРХ: Превосходно, Сократ.

СОКРАТ: А теперь какую природу мы припишем третьему или составному роду?

ПРОТАРХ: Ты, я думаю, должен будешь сказать мне это.

СОКРАТ: Скорее Бог скажет тебе, если есть какой-нибудь Бог, который выслушает мои молитвы.

ПРОТАРХ: Вознеси молитву тогда и подумай.

СОКРАТ: Я думаю, Протарх, и я верю, что какой-то Бог благоволил нам.

ПРОТАРХ: Что ты имеешь в виду и какое доказательство ты можешь предложить того, что говоришь?

СОКРАТ: Я скажу тебе, а ты слушай мои слова.

ПРОТАРХ: Продолжай.

СОКРАТ: Разве мы не говорили только что о более горячем и более холодном?

ПРОТАРХ: Верно.

СОКРАТ: Добавь к ним более сухое, более влажное, более, менее, быстрее, медленнее, больше, меньше и все то, что в предыдущем доводе мы поместили под единство «более» и «менее».

ПРОТАРХ: К классу бесконечного, ты имеешь в виду?

СОКРАТ: Да; а теперь смешай это с другим.

ПРОТАРХ: Что это другое?

СОКРАТ: Класс предела, который мы должны были собрать вместе, как мы сделали с бесконечным; но, возможно, это сведется к тому же самому, если мы сделаем это сейчас; — когда эти два объединены, появится третье.

ПРОТАРХ: Что ты имеешь в виду под классом предела?

СОКРАТ: Класс равного и двойного, и любой класс, который кладет конец различию и оппозиции и путем введения числа создает гармонию и пропорцию среди различных элементов.

ПРОТАРХ: Я понимаю; мне кажется, ты хочешь сказать, что различные противоположности, когда ты смешиваешь с ними класс предела, принимают определенные формы.

СОКРАТ: Да, это мое значение.

ПРОТАРХ: Продолжай.

СОКРАТ: Разве правильное участие в пределе не дает здоровье — в болезни, например?

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: И в то время как высокое и низкое, быстрое и медленное бесконечны или неограниченны, разве добавление вышеупомянутых принципов не вводит предел и не совершенствует всю структуру музыки?

ПРОТАРХ: Да, конечно.

СОКРАТ: Или, опять же, когда холод и жара преобладают, разве введение их не устраняет избыток и неопределенность и не вливает умеренность и гармонию?

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: И от подобной смеси предела и бесконечного происходят времена года и все радости жизни?

ПРОТАРХ: Самая истинная правда.

СОКРАТ: Я опускаю десять тысяч других вещей, таких как красота, здоровье и сила, и многие красоты и высокие совершенства души: о мой прекрасный Филеб, богиня, мне кажется, видя всеобщую распущенность и порочность всех вещей и то, что в них не было предела удовольствиям и потаканию своим желаниям, придумала предел закона и порядка, посредством которого, как ты говоришь, Филеб, она мучает, или, как я утверждаю, избавляет душу. — Что думаешь, Протарх?

ПРОТАРХ: Ее пути очень по душе мне, Сократ.

СОКРАТ: Ты заметишь, что я говорил о трех классах?

ПРОТАРХ: Да, я думаю, что понимаю тебя: ты хочешь сказать, что бесконечное — это один класс, а предел — это второй класс сущего; но что ты сделал бы третьим, я не так уверен.

СОКРАТ: Это потому, что удивительное разнообразие третьего класса слишком велико для тебя, мой дорогой друг; но не было этой трудности с бесконечным, которое также охватывало многие классы, ибо все они были запечатлены знаком «более» и «менее» и поэтому казались одним.

ПРОТАРХ: Верно.

СОКРАТ: И предел не имел многих делений, и мы охотно признали его по природе одним?

ПРОТАРХ: Да.

СОКРАТ: Да, действительно; и когда я говорю о третьем классе, понимай меня как имеющего в виду любое порождение их, будучи рождением в истинное бытие, осуществленным мерой, которую вводит предел.

ПРОТАРХ: Я понимаю.

СОКРАТ: Все же был, как мы сказали, четвертый класс для исследования, и ты должен помочь в исследовании; ибо разве не все, что возникает, по необходимости возникает через причину?

ПРОТАРХ: Да, конечно; ибо как может быть что-то, что не имеет причины?

СОКРАТ: И не является ли действующее то же самое, что причина, во всем, кроме имени; действующее и причина могут быть правильно названы одним?

ПРОТАРХ: Очень верно.

СОКРАТ: И то же самое можно сказать о претерпевающем, или следствии; мы обнаружим, что они тоже различаются, как я говорил, только по имени — разве нет?

ПРОТАРХ: Обнаружим.

СОКРАТ: Действующее или причина всегда естественно ведет, а претерпевающее или следствие естественно следует за ним?

ПРОТАРХ: Конечно.

СОКРАТ: Тогда причина и то, что подчинено ей в становлении, не одно и то же, а различны?

ПРОТАРХ: Верно.

СОКРАТ: Разве вещи, которые были порождены, и вещи, из которых они были порождены, не составляли все три класса?

ПРОТАРХ: Да.

СОКРАТ: И творец или причина их была удовлетворительно доказана как отличная от них — и поэтому может быть названа четвертым принципом?

ПРОТАРХ: Так давай назовем его.

СОКРАТ: Совершенно верно; но теперь, различив четыре, я думаю, нам лучше освежить память, повторив каждый из них по порядку.

ПРОТАРХ: Безусловно.

СОКРАТ: Тогда первый я назову бесконечным или неограниченным, а второй — пределом или ограниченным; затем следует третий, сущность составная и порожденная; и я не думаю, что буду сильно неправ, говоря о причине смеси и становления как о четвертом.

ПРОТАРХ: Конечно, нет.

СОКРАТ: А теперь какой следующий вопрос и как мы сюда пришли? Разве мы не исследовали, принадлежит ли второе место удовольствию или мудрости?

ПРОТАРХ: Исследовали.

СОКРАТ: И теперь, определив эти пункты, не будем ли мы лучше способны решить относительно первого и второго места, что было первоначальным предметом спора?

ПРОТАРХ: Осмелюсь сказать.

СОКРАТ: Мы сказали, если ты помнишь, что смешанная жизнь удовольствия и мудрости была победителем — разве нет?

ПРОТАРХ: Верно.

СОКРАТ: И мы видим, каково место и природа этой жизни и к какому классу она должна быть отнесена?

ПРОТАРХ: Вне всякого сомнения.

СОКРАТ: Это очевидно охвачено третьим или смешанным классом; который составлен не из каких-либо двух конкретных ингредиентов, а из всех элементов бесконечности, связанных пределом, и поэтому можно истинно сказать, что он охватывает жизнь-победителя.

ПРОТАРХ: Самая истинная правда.

СОКРАТ: А что мы скажем, Филеб, о твоей жизни, которая вся — сладость; и в какой из вышеупомянутых классов она должна быть помещена? Возможно, ты позволишь мне задать тебе вопрос, прежде чем ты ответишь?

ФИЛЕБ: Позволяю.

СОКРАТ: Имеют ли удовольствие и боль предел, или они принадлежат к классу, который допускает «более» и «менее»?

ФИЛЕБ: Они принадлежат к классу, который допускает «более», Сократ; ибо удовольствие не было бы совершенно благим, если бы она не была бесконечной в количестве и степени.

СОКРАТ: И боль, Филеб, не была бы совершенно злой. И поэтому бесконечное не может быть тем элементом, который придает удовольствию некоторую степень блага. Но теперь — допуская, если хочешь, что удовольствие имеет природу бесконечного — в какой из вышеупомянутых классов, о Протарх и Филеб, мы можем без непочтительности поместить мудрость, знание и ум? И давай будем осторожны, ибо я думаю, что опасность будет очень серьезной, если мы ошибемся в этом пункте.

ФИЛЕБ: Ты преувеличиваешь, Сократ, значение своего любимого бога.

СОКРАТ: А ты, мой друг, также преувеличиваешь значение своей любимой богини; но все же я должен просить тебя ответить на вопрос.

ПРОТАРХ: Сократ совершенно прав, Филеб, и мы должны уступить ему.

ФИЛЕБ: А разве не ты, Протарх, вызвался отвечать вместо меня?

ПРОТАРХ: Конечно, я; но теперь я в большом затруднении и должен умолять тебя, Сократ, стать нашим представителем, и тогда мы не скажем ничего дурного или непочтительного о твоем любимце.

СОКРАТ: Я должен подчиниться тебе, Протарх; и задача, которую ты возлагаешь на меня, не трудна; но действительно ли я, как намекает Филеб, смутил вас своей игривой серьезностью, когда задал вопрос, к какому роду принадлежат ум и знание?

ПРОТАРХ: Действительно смутил, Сократ.

СОКРАТ: И все же ответ прост, поскольку все философы в один голос утверждают, что ум — царь неба и земли, — в действительности они превозносят самих себя. И, возможно, они правы. Но все же я хотел бы рассмотреть род ума, если вы не возражаете, немного полнее.

ФИЛЕБ: Действуй по-своему, Сократ, и не заботься о длине; мы не устанем от тебя.

СОКРАТ: Очень хорошо; начнем же тогда, Протарх, с вопроса.

ПРОТАРХ: С какого вопроса?

СОКРАТ: Предоставлено ли все то, что называют вселенной, руководству неразумия и случайного стечения обстоятельств, или, напротив, как провозгласили наши отцы, упорядочено и управляется удивительным разумом и мудростью.

ПРОТАРХ: Далеки друг от друга эти два утверждения, достопочтенный Сократ, ибо то, что ты только что сказал мне, кажется богохульством; но другое утверждение, что ум упорядочивает все вещи, достойно вида мира, и солнца, и луны, и звезд, и всего круга небес; и никогда я не скажу и не подумаю иначе.

СОКРАТ: Согласимся ли мы тогда с древними в отстаивании этого учения — не просто повторяя чужие мысли без риска для себя, — но разделим ли мы опасность и примем ли свою долю упреков, которые ожидают нас, когда некий изобретательный человек заявит, что все есть беспорядок?

ПРОТАРХ: Это, безусловно, было бы моим желанием.

СОКРАТ: Тогда теперь, пожалуйста, рассмотри следующий этап рассуждения.

ПРОТАРХ: Слушаю.

СОКРАТ: Мы видим, что элементы, входящие в природу тел всех живых существ — огонь, вода, воздух и, как восклицает застигнутый бурей моряк, «земля», — вновь появляются в устройстве мира.

ПРОТАРХ: Пословицу можно применить к нам; ибо поистине буря собирается над нами, и мы в полном недоумении.

СОКРАТ: Есть нечто, что следует отметить относительно каждого из этих элементов.

ПРОТАРХ: Что именно?

СОКРАТ: Лишь малая часть любого из них существует в нас, причем низшего сорта, и отнюдь не чистая, и не обладающая никакой силой, достойной ее природы. Один пример докажет это для всех них: огонь есть внутри нас и во вселенной.

ПРОТАРХ: Верно.

СОКРАТ: И разве наш огонь не мал, слаб и ничтожен? Но огонь во вселенной удивителен по количеству и красоте, и по всякой силе, которой обладает огонь.

ПРОТАРХ: Совершенно верно.

СОКРАТ: И питается ли, рождается ли и управляется ли огонь во вселенной огнем в нас, или же огонь в тебе, во мне и в других живых существах зависит от вселенского огня?

ПРОТАРХ: Это вопрос, который не заслуживает ответа.

СОКРАТ: Правильно; и ты сказал бы то же самое, если я не ошибаюсь, о земле, которая есть в живых существах, и о земле, которая есть во вселенной, и ты дал бы аналогичный ответ обо всех других элементах?

ПРОТАРХ: Ну, как мог бы любой человек, давший иной ответ, считаться находящимся в здравом уме?

СОКРАТ: Я не думаю, что мог бы, — но теперь перейдем к следующему шагу. Когда мы видели те элементы, о которых мы говорили, собранными воедино, не называли ли мы их телом?