«Федон»

Нет спасения, Сократ, — сказал Кебет; — и мне ваш аргумент кажется абсолютно верным.

Да, — сказал он, Кебет, — это так и должно быть, по моему мнению; и мы не были обмануты, делая эти допущения; но я уверен, что действительно есть такая вещь, как жизнь снова, и что живые происходят из мертвых, и что души мертвых существуют, и что добрые души имеют лучшую долю, чем злые.

Кебет добавил: Ваше любимое учение, Сократ, что знание есть просто припоминание, если верно, также необходимо подразумевает предыдущее время, в которое мы узнали то, что теперь припоминаем. Но это было бы невозможно, если бы наша душа не была в каком-то месте до существования в форме человека; вот тогда еще одно доказательство бессмертия души.

Но скажите мне, Кебет, — сказал Симмий, вмешиваясь, — какие аргументы приводятся в пользу этого учения о припоминании. Я не очень уверен в данный момент, что помню их.

Одно отличное доказательство, — сказал Кебет, — предоставляется вопросами. Если вы зададите вопрос человеку правильным образом, он даст верный ответ сам по себе, но как он мог бы сделать это, если бы знание и верный разум уже не были в нем? И это наиболее ясно показано, когда его подводят к диаграмме или к чему-либо в этом роде.

Но если, — сказал Сократ, — вы все еще недоверчивы, Симмий, я спросил бы вас, не можете ли вы согласиться со мной, когда посмотрите на дело с другой стороны; — я имею в виду, если вы все еще недоверчивы относительно того, является ли знание припоминанием.

— Я вовсе не недоверчив, — сказал Симмий, — но мне хочется, чтобы это учение о припоминании было припомнено и мне самому. Судя по тому, что сказал Кебет, я начинаю припоминать и убеждаться, однако мне все же хотелось бы услышать, что ты собирался сказать.

— А вот что, — ответил он. — Мы, я полагаю, согласимся, что если человек что-то припоминает, то он должен был знать это когда-то раньше.

— Безусловно.

— А какова природа этого знания, или припоминания? Я хочу спросить вот о чем: если человек, увидев, услышав или как-то иначе восприняв нечто, не только узнает это, но и получает представление о чем-то другом, что является предметом не того же самого, а иного знания, — разве не справедливо будет сказать, что он припоминает то, о чем получил представление?

— Что ты имеешь в виду?

— Я имею в виду то, что можно проиллюстрировать следующим примером: знание лиры — это не то же самое, что знание человека?

— Конечно.

— И все же, что чувствуют влюбленные, когда узнают лиру, одежду или что-то другое, чем привык пользоваться любимый человек? Разве они, узнав лиру, не создают в уме образ юноши, которому эта лира принадлежит? А это и есть припоминание. Точно так же любой, кто видит Симмия, может вспомнить Кебета; и таких примеров бесконечное множество.

— Бесконечное множество, — ответил Симмий.

— А припоминание чаще всего бывает процессом восстановления того, что было забыто со временем или из-за невнимательности.

— Совершенно верно, — сказал он.

— Что ж, а не можешь ли ты, увидев изображение лошади или лиры, вспомнить человека? А по изображению Симмия — прийти к воспоминанию о Кебете?

— Могу.

— Или тебя может навести на воспоминание о самом Симмии?

— Именно так.

— И во всех этих случаях припоминание может быть вызвано вещами как похожими, так и непохожими?

— Может.

— А когда припоминание вызвано похожими вещами, неизбежно возникает еще один вопрос: не уступает ли в чем-то сходство тому, что припоминается?

— Совершенно верно, — сказал он.

— Сделаем ли мы еще шаг вперед и утвердим, что существует некое равенство — не равенство одного куска дерева или камня другому, а, сверх того, равенство само по себе? Скажем ли мы так?

— Скажем, да, — ответил Симмий, — и поклянемся в этом со всей уверенностью.

— А знаем ли мы природу этой сущности самой по себе?

— Разумеется, — сказал он.

— И откуда мы получили это знание? Разве мы не видели равенства материальных вещей, таких как куски дерева и камни, и не почерпнули из них идею равенства, которая отличается от них? Ведь ты признаешь, что есть разница. Или взгляни на это иначе: разве одни и те же куски дерева или камня не кажутся в одно время равными, а в другое — неравными?

— Это несомненно.

— Но бывают ли подлинно равные вещи неравными? Или идея равенства тождественна идее неравенства?

— Невозможно, Сократ.

— Значит, эти (так называемые) равные вещи не тождественны идее равенства?

— Я бы сказал, определенно нет, Сократ.

— И все же именно из этих равных вещей, хотя они и отличаются от идеи равенства, ты постиг и обрел эту идею?

— Совершенно верно, — сказал он.

— Которая может быть похожа на них или непохожа?

— Да.

— Но это не имеет значения; всякий раз, когда, видя одну вещь, ты постигаешь другую — похожую или непохожую, — должно было произойти припоминание, не так ли?

— Совершенно верно.

— А что ты скажешь о равных частях дерева и камня или других материальных равенствах? Какое впечатление они производят? Равны ли они в том же смысле, в каком равно равенство само по себе? Или они в некоторой мере уступают этому совершенному равенству?

— Да, — сказал он, — и в очень значительной мере.

— И разве мы не должны признать, что если я или кто-либо другой, глядя на какой-то предмет, замечает, что видимая вещь стремится быть чем-то иным, но уступает этому иному и не может быть им, а является низшей, то тот, кто делает это наблюдение, должен был иметь предварительное знание о том, чему эта вещь, пусть и подобная, уступает?

— Безусловно.

— И разве не так было у нас в случае с равными вещами и равенством самим по себе?

— Именно так.

— Значит, мы должны были знать равенство до того времени, как впервые увидели материальные равные вещи и осознали, что все эти кажущиеся равными вещи стремятся достичь равенства самого по себе, но уступают ему?

— Совершенно верно.

— И мы также признаем, что это равенство само по себе было познано и может быть познано только посредством зрения, осязания или какого-либо другого чувства, которые в этом отношении одинаковы?

— Да, Сократ, насколько это касается нашего рассуждения, одно из них ничем не отличается от другого.

— Значит, из чувств мы получаем знание о том, что все чувственно воспринимаемые вещи стремятся к равенству самому по себе, которому они уступают?

— Да.

— Тогда еще до того, как мы начали видеть, слышать или воспринимать каким-либо иным образом, мы должны были обладать знанием о равенстве самом по себе, иначе мы не смогли бы соотнести с этим эталоном равные вещи, воспринимаемые чувствами, — ведь именно к нему они все стремятся и именно ему уступают.

— Из предыдущих утверждений нельзя сделать иного вывода.

— А разве мы не видели, не слышали и не пользовались другими нашими чувствами сразу после рождения?

— Безусловно.

— Значит, мы должны были приобрести знание о равенстве в какое-то время до этого?

— Да.

— То есть, полагаю, до нашего рождения?

— Верно.

— И если мы приобрели это знание до рождения и родились, уже обладая им, значит, мы знали до рождения и в момент рождения не только равное, большее или меньшее, но и все другие Идеи; ведь мы говорим не только о равенстве, но и о прекрасном, благом, справедливом, священном и обо всем, что мы в диалектическом процессе обозначаем именем сущности, когда задаем вопросы и отвечаем на них. Обо всем этом мы, безусловно, можем утверждать, что приобрели знание до рождения?

— Можем.

— Но если, приобретя знание, мы не забыли то, что приобрели в каждом случае, значит, мы всегда приходили в жизнь, обладая знанием, и будем продолжать знать, пока длится жизнь, — ведь знание есть приобретение и сохранение знания, а не забывание. Разве забывание, Симмий, — это не просто утрата знания?

— Совершенно верно, Сократ.

— Но если знание, которое мы приобрели до рождения, было нами утрачено при рождении, а впоследствии, пользуясь чувствами, мы восстановили то, что знали прежде, не будет ли процесс, который мы называем обучением, восстановлением знания, присущего нам от природы, и не может ли это быть справедливо названо припоминанием?

— Совершенно верно.

— Ясно одно: когда мы воспринимаем что-то с помощью зрения, слуха или другого чувства, из этого восприятия мы способны получить понятие о какой-то другой вещи — похожей или непохожей, — которая связана с ним, но была забыта. Отсюда, как я и говорил, следует одна из двух альтернатив: либо мы обладали этим знанием при рождении и продолжали знать всю жизнь, либо те, о ком говорят, что они учатся, лишь вспоминают, и обучение — это просто припоминание.

— Да, это совершенно верно, Сократ.

— И какую альтернативу, Симмий, ты предпочитаешь? Обладали ли мы знанием при рождении или мы припоминали то, что знали до рождения?

— Я не могу решить это в данный момент.

— Во всяком случае, ты можешь решить, будет ли тот, кто обладает знанием, способен дать отчет о своем знании или нет? Что ты скажешь?

— Конечно, будет.

— А как ты думаешь, способен ли каждый человек дать отчет о тех самых предметах, о которых мы говорим?

— Хотелось бы, чтобы они могли, Сократ, но я скорее боюсь, что завтра в это время не останется никого в живых, кто был бы способен дать о них отчет, как подобает.

— Значит, ты не придерживаешься мнения, Симмий, что все люди знают эти вещи?

— Конечно, нет.

— Они находятся в процессе припоминания того, что узнали прежде?

— Конечно.

— Но когда наши души приобрели это знание? Не с тех пор ли, как мы родились людьми?

— Конечно, нет.

— Значит, раньше?

— Да.

— Тогда, Симмий, наши души должны были существовать без тел до того, как приняли человеческий облик, и должны были обладать разумом.

— Если только ты не предполагаешь, Сократ, что эти понятия даются нам в самый момент рождения; ведь это единственное время, которое остается.

— Да, мой друг, но если так, то когда мы их теряем? Ведь при рождении их в нас нет — это признано. Теряем ли мы их в момент получения или, если нет, то в какое другое время?

— Нет, Сократ, я вижу, что бессознательно говорил чепуху.

— Тогда не можем ли мы сказать, Симмий, что если, как мы постоянно повторяем, существует прекрасное само по себе, благое и сущность всех вещей, и если с этим, что, как теперь выяснилось, существовало в нашем прежнем состоянии, мы соотносим все наши ощущения и сравниваем их, находя эти Идеи предсуществующими и нашим врожденным достоянием, — тогда наши души должны были иметь предшествующее существование; если же нет, то в этом аргументе не было бы силы? Существует то же самое доказательство того, что эти Идеи должны были существовать до нашего рождения, что и того, что наши души существовали до нашего рождения; и если не Идеи, то и не души.

— Да, Сократ; я убежден, что существует точно такая же необходимость для одного, как и для другого; и аргумент успешно возвращается к положению, что существование души до рождения нельзя отделить от существования сущности, о которой ты говоришь. Ибо нет ничего, что было бы для меня столь очевидным, как то, что прекрасное, благое и другие понятия, о которых ты только что говорил, обладают самым реальным и абсолютным существованием; и я удовлетворен этим доказательством.

— Что ж, а удовлетворен ли Кебет? Ведь я должен убедить и его.

— Думаю, — сказал Симмий, — что Кебет удовлетворен: хотя он самый недоверчивый из смертных, я верю, что он достаточно убежден в существовании души до рождения. Но то, что после смерти душа продолжит существовать, еще не доказано даже для меня самого. Я не могу избавиться от чувства, разделяемого многими, о котором упоминал Кебет, — чувства, что, когда человек умирает, душа рассеивается и это может быть ее исчезновением. Ибо, допуская, что она могла родиться где-то в другом месте и быть создана из других элементов, и существовала до вхождения в человеческое тело, почему после того, как она вошла и вышла снова, она не может сама разрушиться и прийти к концу?

— Совершенно верно, Симмий, — сказал Кебет; — доказана примерно половина того, что требовалось, а именно: что наши души существовали до нашего рождения; что душа будет существовать после смерти, так же как и до рождения, — это вторая половина, доказательство которой еще требуется и должно быть представлено; когда оно будет дано, демонстрация будет полной.

— Но это доказательство, Симмий и Кебет, уже было дано, — сказал Сократ, — если вы соедините два аргумента — я имею в виду этот и предыдущий, в котором мы признали, что все живое рождается из мертвого. Ибо если душа существует до рождения, а приходя к жизни и рождаясь, может родиться только из смерти и умирания, разве не должна она после смерти продолжать существовать, раз ей предстоит родиться снова? Конечно, доказательство, которого вы желаете, уже представлено. И все же я подозреваю, что вы с Симмием были бы рады исследовать этот аргумент дальше. Подобно детям, вы одержимы страхом, что, когда душа покидает тело, ветер может действительно унести ее и рассеять; особенно если человек случится умереть в сильную бурю, а не в ясную погоду.

— Кебет ответил с улыбкой: — Тогда, Сократ, ты должен избавить нас от наших страхов — и все же, строго говоря, это не наши страхи, но внутри нас есть ребенок, для которого смерть — своего рода пугало; его тоже мы должны убедить не бояться, когда он один в темноте.

— Сократ сказал: — Пусть голос заклинателя звучит ежедневно, пока вы не заклянете этот страх.

— А где нам найти хорошего заклинателя наших страхов, Сократ, когда тебя не станет?

— Эллада — большое место, Кебет, — ответил он, — и в ней много хороших людей, да и варварских племен немало: ищите его среди них всех, повсюду, не жалея ни сил, ни денег; ибо нет лучшего способа потратить деньги. И вы должны искать и среди самих себя; ибо вы не найдете других, более способных к этому поиску.

— Поиск, — ответил Кебет, — конечно, будет произведен. А теперь, если угодно, вернемся к тому месту в рассуждении, от которого мы отклонились.

— Разумеется, — ответил Сократ; — чего же еще мне желать?

— Очень хорошо.

— Не должны ли мы, — сказал Сократ, — спросить себя, что именно, как мы полагаем, подвержено рассеянию и о чем мы боимся? А что, напротив, есть такое, о чем мы не имеем страха? И тогда мы можем пойти дальше и исследовать, является ли то, что подвержено рассеянию, природой души или нет — наши надежды и страхи относительно наших собственных душ будут зависеть от ответов на эти вопросы.

— Совершенно верно, — сказал он.

— Теперь можно предположить, что сложное или составное по своей природе способно как быть составленным, так и быть растворенным; но то, что не является составным, и только оно одно, должно быть, если вообще что-то существует, нерастворимым.

— Да, я полагаю, что так, — сказал Кебет.

— И можно предположить, что несложное является тем же самым и неизменным, тогда как сложное всегда меняется и никогда не бывает тем же самым.

— Я согласен, — сказал он.

— Тогда вернемся к предыдущему обсуждению. Та Идея или сущность, которую в диалектическом процессе мы определяем как сущность или истинное бытие — будь то сущность равенства, прекрасного или чего-либо еще, — подвержены ли эти сущности, спрашиваю я, в какой-то мере изменению? Или каждая из них всегда остается тем, что она есть, обладая одной и той же простой, самобытной и неизменной формой, не допуская никаких изменений вообще, ни в каком отношении и ни в какое время?

— Они должны быть всегда одними и теми же, Сократ, — ответил Кебет.

— А что ты скажешь о множестве прекрасных вещей — будь то люди, лошади, одежда или любые другие вещи, которые называются теми же именами и могут быть названы равными или прекрасными, — все ли они неизменны и всегда одни и те же, или как раз наоборот? Нельзя ли их скорее описать как почти всегда меняющиеся и едва ли когда-либо остающиеся теми же самыми, как по отношению к себе, так и по отношению друг к другу?

— Последнее, — ответил Кебет; — они всегда находятся в состоянии изменения.

— И эти вещи ты можешь осязать, видеть и воспринимать чувствами, а неизменные вещи ты можешь воспринимать только умом — они невидимы и незримы?

— Это совершенно верно, — сказал он.

— Что ж, тогда, — добавил Сократ, — предположим, что существуют два рода бытия: один — видимый, другой — невидимый.

— Давайте предположим их.

— Видимое — это меняющееся, а невидимое — неизменное?

— Это тоже можно предположить.

— И, далее, не является ли одна часть нас телом, а другая — душой?

— Разумеется.

— И к какому классу тело более подобно и сродни?

— Явно к видимому — никто не может в этом сомневаться.

— А душа видима или невидима?

— Не человеком, Сократ.

— И под «видимым» и «невидимым» мы подразумеваем то, что доступно или недоступно взору человека?

— Да, взору человека.

— А душа видима или невидима?

— Невидима.

— Значит, невидима?

— Да.

— Тогда душа более подобна невидимому, а тело — видимому?

— Это следует с необходимостью, Сократ.

— И разве мы не говорили давно, что душа, когда использует тело как инструмент восприятия, то есть когда использует чувство зрения, слуха или другое чувство (ибо воспринимать через тело — значит воспринимать через чувства), — разве мы не говорили, что душа тогда увлекается телом в область изменчивого, блуждает и приходит в замешательство; мир вращается вокруг нее, и она подобна пьяному, когда касается изменчивого?

— Совершенно верно.

— Но когда, возвращаясь в саму себя, она размышляет, тогда она переходит в иной мир, область чистоты, вечности, бессмертия и неизменности, которые являются ее сородичами, и с ними она живет всегда, когда остается сама по себе и ничто ей не мешает; тогда она прекращает свои блуждания и, находясь в общении с неизменным, сама становится неизменной. И это состояние души называется мудростью?

— Это хорошо и верно сказано, Сократ, — ответил он.

— И к какому классу душа более близка и сродни, насколько можно судить из этого аргумента, а также из предыдущего?

— Я думаю, Сократ, что, по мнению каждого, кто следит за аргументом, душа будет бесконечно более подобна неизменному — даже самый глупый человек не станет этого отрицать.

— А тело более подобно меняющемуся?

— Да.

— Еще раз рассмотри этот вопрос в ином свете: когда душа и тело соединены, природа предписывает душе править и управлять, а телу — повиноваться и служить. Какая из этих двух функций сродни божественному? А какая — смертному? Разве божественное не кажется тебе тем, что по природе упорядочивает и правит, а смертное — тем, что подчиняется и служит?

— Верно.

— А что напоминает душа?

— Душа напоминает божественное, а тело — смертное; в этом не может быть сомнений, Сократ.

— Тогда поразмысли, Кебет: из всего сказанного не следует ли такой вывод? — что душа в высшей степени подобна божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, нерастворимому и неизменному; а тело в высшей степени подобно человеческому, смертному, неумопостигаемому, многообразному, растворимому и изменчивому. Можно ли это, мой дорогой Кебет, отрицать?

— Нельзя.

— Но если это правда, то не подвержено ли тело быстрому разложению? И не является ли душа почти или вовсе нерастворимой?

— Конечно.

— И замечаешь ли ты далее, что после того, как человек умер, тело, или видимая его часть, которая лежит в видимом мире и называется трупом и которая по природе должна была бы раствориться, разложиться и рассеяться, не растворяется и не разлагается сразу, но может оставаться некоторое время, даже долгое время, если тело было здоровым в момент смерти и время года благоприятное? Ибо тело, когда оно высушено и забальзамировано, как это принято в Египте, может оставаться почти целым в течение бесконечных веков; и даже при разложении остаются некоторые части, такие как кости и связки, которые практически неразрушимы. — Ты согласен?

— Да.

— И вероятно ли, что душа, которая невидима, переходя в место истинного Аида, который, подобно ей, невидим, чист и благороден, и направляясь к благому и мудрому Богу, куда, если Богу будет угодно, скоро отправится и моя душа, — что душа, повторяю, если такова ее природа и происхождение, будет развеяна и уничтожена сразу по выходе из тела, как говорят многие? Этого никогда не может быть, мои дорогие Симмий и Кебет. Истина скорее в том, что душа, которая при отходе чиста и не влечет за собой никакой телесной скверны, никогда добровольно при жизни не имела связи с телом, которого она всегда избегает, собираясь в саму себя; и делая такое отрешение своим постоянным занятием — что означает, что она была истинным учеником философии; а значит, по сути, всегда была занята упражнением в умирании? Ибо разве философия — это не упражнение в смерти?

— Конечно —

— Эта душа, говорю я, сама невидимая, отходит в невидимый мир — к божественному, бессмертному и разумному: прибыв туда, она обретает блаженство и освобождается от заблуждений и безумия людей, их страхов и диких страстей и всех других человеческих бед, и вечно обитает, как говорят об посвященных, в обществе богов. Разве это не правда, Кебет?

— Да, — сказал Кебет, — вне всякого сомнения.

— Но душа, которая была осквернена и нечиста во время своего отхода, которая всегда является спутницей и служанкой тела, влюблена в него и очарована телом, его желаниями и удовольствиями, до такой степени, что начинает верить, будто истина существует только в телесной форме, которую человек может коснуться, увидеть, попробовать и использовать для удовлетворения своих похотей, — душа, я имею в виду, привыкшая ненавидеть, бояться и избегать умопостигаемого начала, которое для телесного взора темно и невидимо и может быть достигнуто только философией, — полагаешь ли ты, что такая душа отойдет чистой и незапятнанной?

— Невозможно, — ответил он.

— Она крепко удерживается телесным, которое постоянное общение и непрерывная забота о теле вплели в ее природу.

— Совершенно верно.

— И этот телесный элемент, мой друг, тяжел, весом и земной, и именно этот элемент зрения подавляет душу и тянет ее обратно в видимый мир, потому что она боится невидимого и мира иного — рыская вокруг могил и склепов, возле которых, как нам рассказывают, видны некие призрачные явления душ, которые не отошли чистыми, но насыщены зрением и поэтому видимы.

(Сравни с Мильтоном, «Комус»: —

«Но когда похоть, от нечистых взглядов, вольных жестов и грязных речей, а более всего от низких и расточительных актов греха, впускает скверну во внутренние части, душа становится сгущенной от заразы, воплощается и огрубляет, пока совсем не утратит божественное свойство своего первого бытия. Таковы те густые и мрачные тени, часто видимые в склепах и гробницах, задерживающиеся и сидящие у свежевырытой могилы, как будто не желая покидать тело, которое она любила и связала себя плотской чувственностью с выродившимся и деградировавшим состоянием».)

— Это очень вероятно, Сократ.

— Да, это очень вероятно, Кебет; и это должны быть души не добрых, а злых людей, которые вынуждены блуждать по таким местам в уплату за наказание за свой прежний злой образ жизни; и они продолжают блуждать, пока из-за тяги к телесному, которая никогда не покидает их, они наконец не оказываются заключенными в другое тело. И можно предположить, что они находят свои тюрьмы в тех же натурах, которые имели в своих прежних жизнях.

— Какие натуры ты имеешь в виду, Сократ?

— Я имею в виду, что люди, которые предавались чревоугодию, распутству и пьянству и не помышляли об их избегании, перейдут в ослов и животных такого рода. Что ты думаешь?

— Я считаю такое мнение чрезвычайно вероятным.

— А те, кто избрал путь несправедливости, тирании и насилия, перейдут в волков, ястребов или коршунов; куда еще мы можем предположить, что они отправятся?

— Да, — сказал Кебет, — с такими натурами, вне всякого вопроса.

— И нетрудно, — сказал он, — назначить всем им места, соответствующие их различным натурам и склонностям?

— Нетрудно, — сказал он.

— Одни счастливее других; и самые счастливые как сами по себе, так и в месте, куда они отправляются, — это те, кто практиковал гражданские и общественные добродетели, которые называются умеренностью и справедливостью и приобретаются привычкой и вниманием без философии и ума.

— Почему они самые счастливые?

— Потому что можно ожидать, что они перейдут в какой-то кроткий и общественный вид, подобный их собственному, такой как пчелы, осы или муравьи, или обратно в форму человека, и из них могут произойти справедливые и умеренные люди.

— Очень вероятно.

— Никому, кто не изучал философию и не является совершенно чистым во время своего отхода, не позволено войти в общество богов, но только любителю познания. И это причина, Симмий и Кебет, почему истинные приверженцы философии воздерживаются от всех плотских похотей, противостоят им и отказываются предаваться им — не потому, что они боятся бедности или разорения своих семей, как любители денег и мир в целом; и не потому, как любители власти и почестей, что они страшатся бесчестия или позора от злых дел.

— Нет, Сократ, это было бы им не к лицу, — сказал Кебет.

— Конечно, нет, — ответил он; — и поэтому те, кто заботится о своих душах, а не просто живет, лепя и формируя тело, прощаются со всем этим; они не пойдут путями слепых: и когда философия предлагает им очищение и освобождение от зла, они чувствуют, что не должны сопротивляться ее влиянию, и куда она ведет, туда они поворачивают и следуют.

— Что ты имеешь в виду, Сократ?

— Я скажу тебе, — ответил он. — Любители познания осознают, что душа была просто прикована и приклеена к телу — пока философия не приняла ее, она могла видеть истинное бытие только через прутья тюрьмы, а не в себе и через себя; она барахталась в тине всякого невежества; и из-за похоти стала главным соучастником собственного плена. Таково было ее первоначальное состояние; и тогда, как я говорил, и как хорошо знают любители познания, философия, видя, как ужасно было ее заточение, причиной которого она была сама для себя, приняла и нежно утешила ее и попыталась освободить, указывая, что глаз, ухо и другие чувства полны обмана, и убеждая ее отстраниться от них, воздерживаться от всего, кроме необходимого их использования, и собраться и сосредоточиться в самой себе, призывая ее доверять себе и своему собственному чистому постижению чистого бытия, и не доверять всему, что приходит к ней по другим каналам и подвержено изменениям; ибо такие вещи видимы и осязаемы, но то, что она видит в своей собственной природе, умопостигаемо и невидимо. И душа истинного философа считает, что она не должна сопротивляться этому избавлению, и поэтому воздерживается от удовольствий, желаний, страданий и страхов, насколько может; размышляя, что, когда человек испытывает великие радости, печали, страхи или желания, он страдает от них не только тем родом зла, который можно было бы ожидать — как, например, потеря здоровья или имущества, которыми он пожертвовал ради своих похотей, — но злом гораздо большим, которое является величайшим и худшим из всех зол и о котором он никогда не думает.

— Что это за зло, Сократ? — сказал Кебет.

— Зло в том, что, когда чувство удовольствия или боли наиболее интенсивно, каждая душа человека воображает объекты этого интенсивного чувства наиболее ясными и истинными: но это не так, они на самом деле суть вещи чувственного зрения.

— Совершенно верно.

— И не является ли это состоянием, в котором душа наиболее порабощена телом?

— Каким образом?

— А тем, что каждое удовольствие и боль — это своего рода гвоздь, который прибивает и приковывает душу к телу, пока она не становится подобной телу и не начинает верить, что истинно то, что тело утверждает истинным; и, соглашаясь с телом и имея те же наслаждения, она вынуждена иметь те же привычки и пристрастия, и вряд ли когда-либо будет чистой при своем отходе в мир иной, но всегда заражена телом; и так она погружается в другое тело и там прорастает и растет, и поэтому не имеет доли в общении с божественным, чистым и простым.

— Совершенно верно, Сократ, — ответил Кебет.

— И это, Кебет, причина, почему истинные любители познания умеренны и храбры; и не по той причине, которую называет мир.

— Конечно, нет.

— Конечно, нет! Душа философа будет рассуждать совсем иначе; она не будет просить философию освободить ее, чтобы, будучи освобожденной, снова предаться рабству удовольствий и страданий, совершая работу только для того, чтобы снова ее разрушить, ткая вместо того, чтобы распускать свою ткань Пенелопы. Но она успокоит страсть, последует за разумом и будет пребывать в созерцании его, взирая на истинное и божественное (которое не является делом мнения) и черпая оттуда питание. Так она стремится жить, пока живет, а после смерти надеется отправиться к своим сородичам и к тому, что подобно ей, и освободиться от человеческих бед. Никогда не бойся, Симмий и Кебет, что душа, которая была так воспитана и имела такие стремления, при своем отходе из тела будет рассеяна и унесена ветрами и станет нигде и ничем.

Когда Сократ закончил говорить, наступило долгое молчание; он сам, казалось, размышлял, как и большинство из нас, над тем, что было сказано; только Кебет и Симмий обменялись несколькими словами. И Сократ, наблюдая за ними, спросил, что они думают об аргументе и не хватает ли чего-нибудь? Ибо, сказал он, есть много моментов, все еще открытых для подозрений и нападок, если бы кто-то был склонен тщательно исследовать этот вопрос. Если вы обдумываете что-то другое, я больше ничего не скажу, но если вы все еще сомневаетесь, не стесняйтесь сказать именно то, что думаете, и предложите что-то лучшее, если можете; и если вы считаете, что я могу быть полезен, позвольте мне помочь вам.

Симмий сказал: — Должен признаться, Сократ, что сомнения действительно возникли в наших умах, и каждый из нас подталкивал и побуждал другого задать вопрос, на который мы хотели получить ответ и который никто из нас не решался задать, опасаясь, что наша настойчивость может быть обременительной в такое время.

Сократ ответил с улыбкой: — О Симмий, что ты говоришь? Мне вряд ли удастся убедить других людей, что я не считаю свое нынешнее положение несчастьем, если я не могу даже убедить вас, что мне сейчас не хуже, чем в любое другое время моей жизни. Разве вы не признаете, что у меня столько же духа пророчества, сколько у лебедей? Ибо они, когда чувствуют, что должны умереть, пропев всю свою жизнь, поют тогда громче, чем когда-либо, радуясь мысли, что они собираются отправиться к богу, чьими служителями они являются. Но люди, потому что сами боятся смерти, клеветнически утверждают о лебедях, что они поют плач в конце, не учитывая, что ни одна птица не поет, когда ей холодно, голодно или больно, даже соловей, ни ласточка, ни удод; о которых действительно говорят, что они заводят песню печали, хотя я не верю, что это правда о них, как и о лебедях. Но поскольку они священны для Аполлона, они обладают даром пророчества и предвкушают блага иного мира, поэтому они поют и радуются в тот день больше, чем когда-либо прежде. И я тоже, веря, что являюсь посвященным служителем того же Бога и сослужителем лебедей, и думая, что получил от своего господина дары пророчества, которые не уступают их дарам, не уйду из жизни менее весело, чем лебеди. Не беспокойтесь тогда, если это ваше единственное возражение, но говорите и спрашивайте о чем угодно, пока одиннадцать магистратов Афин позволяют.

— Очень хорошо, Сократ, — сказал Симмий; — тогда я расскажу тебе о своей трудности, а Кебет расскажет о своей. Я чувствую сам (и смею сказать, что у тебя такое же чувство), как трудно или, скорее, невозможно достижение какой-либо уверенности по вопросам, подобным этим, в настоящей жизни. И все же я счел бы трусом того, кто не доказывает сказанное о них до конца или чье сердце подвело его, прежде чем он исследовал их со всех сторон. Ибо он должен упорствовать, пока не достигнет одного из двух: либо он должен открыть или быть научен истине о них; либо, если это невозможно, я хотел бы, чтобы он взял лучшее и самое неопровержимое из человеческих учений и пусть это будет плот, на котором он плывет по жизни — не без риска, как я признаю, если он не сможет найти какое-то слово Божье, которое более верно и безопасно перенесет его. А теперь, как ты просил меня, я осмелюсь спросить тебя, и тогда мне не придется упрекать себя впоследствии в том, что я не сказал в свое время то, что думаю. Ибо когда я рассматриваю этот вопрос, один или с Кебетом, аргумент действительно кажется мне, Сократ, недостаточным.

Сократ ответил: — Смею сказать, мой друг, что ты можешь быть прав, но я хотел бы знать, в каком отношении аргумент недостаточен.

— В том отношении, — ответил Симмий, — предположим, человек использует тот же аргумент о гармонии и лире — не мог бы он сказать, что гармония — это вещь невидимая, бестелесная, совершенная, божественная, существующая в лире, которая гармонизирована, но что лира и струны — это материя и материальное, составное, земное и сродни смертности? И когда кто-то ломает лиру или режет и рвет струны, тогда тот, кто придерживается этого взгляда, будет спорить, как ты, и по той же аналогии, что гармония выживает и не погибла — вы не можете представить, сказал бы он, что лира без струн и сами порванные струны, которые смертны, остаются, а гармония, которая имеет небесную и бессмертную природу и родство, погибла — погибла раньше смертного. Гармония должна все еще быть где-то, и дерево и струны сгниют, прежде чем что-то может случиться с ней. Эта мысль, Сократ, должна была прийти тебе в голову, что таково наше представление о душе; и что когда тело в некотором роде натянуто и удерживается вместе элементами горячего и холодного, влажного и сухого, тогда душа есть гармония или надлежащая пропорциональная смесь их. Но если так, всякий раз, когда струны тела чрезмерно ослаблены или перетянуты из-за болезни или другого повреждения, тогда душа, хотя и самая божественная, подобно другим гармониям музыки или произведений искусства, конечно, погибает сразу, хотя материальные остатки тела могут просуществовать значительное время, пока они либо не сгниют, либо не сгорят. И если кто-то утверждает, что душа, будучи гармонией элементов тела, первой погибает в том, что называется смертью, как мы ответим ему?

Сократ пристально посмотрел на нас, как было в его обычае, и сказал с улыбкой: — Симмий прав; и почему кто-то из вас, кто более способен, чем я, не ответит ему? Ибо есть сила в его нападке на меня. Но, возможно, прежде чем мы ответим ему, нам лучше также услышать, что скажет Кебет, чтобы мы могли выиграть время для размышления, и когда они оба выскажутся, мы либо согласимся с ними, если есть истина в том, что они говорят, либо, если нет, мы будем отстаивать свою позицию. Пожалуйста, скажи мне тогда, Кебет, — сказал он, — в чем заключалась трудность, которая беспокоила тебя?

Кебет сказал: — Я скажу тебе. Мое чувство в том, что аргумент остался там же, где был, и открыт для тех же возражений, которые выдвигались ранее; ибо я готов признать, что существование души до вхождения в телесную форму было очень искусно и, если можно так сказать, вполне достаточно доказано; но существование души после смерти все еще, по моему суждению, не доказано. Теперь мое возражение не такое, как у Симмия; ибо я не склонен отрицать, что душа сильнее и долговечнее тела, будучи того мнения, что во всех таких отношениях душа очень далеко превосходит тело. Что ж, тогда, говорит мне аргумент, почему ты остаешься неубежденным? — Когда ты видишь, что более слабое продолжает существовать после того, как человек умер, разве ты не признаешь, что более долговечное должно также выжить в течение того же периода времени? Теперь я попрошу тебя рассмотреть, имеет ли возражение, которое, подобно Симмию, я выражу в образе, какой-либо вес. Аналогия, которую я приведу, — это аналогия старого ткача, который умирает, и после его смерти кто-то говорит: — Он не умер, он должен быть жив; — посмотри, вот пальто, которое он сам соткал и носил и которое остается целым и неистлевшим. И затем он продолжает спрашивать кого-то, кто недоверчив, дольше ли живет человек или пальто, которое находится в употреблении и носке; и когда ему отвечают, что человек живет гораздо дольше, думает, что он таким образом определенно продемонстрировал выживание человека, который является более долговечным, потому что остается менее долговечное. Но это, Симмий, как я попросил бы тебя заметить, ошибка; любой может видеть, что тот, кто так говорит, говорит чепуху. Ибо истина в том, что вышеупомянутый ткач, соткав и сносив много таких пальто, пережил несколько из них, и был пережит последним; но человек от этого не доказан быть более слабым и недолговечным, чем пальто. Теперь отношение тела к душе может быть выражено в подобном образе; и любой может очень справедливо сказать подобным же образом, что душа долговечна, а тело слабое и недолговечное в сравнении. Он может спорить подобным же образом, что каждая душа изнашивает много тел, особенно если человек живет много лет. Пока он жив, тело тает и разлагается, а душа всегда ткет другое одеяние и восстанавливает потери. Но, конечно, когда душа погибает, она должна быть в своем последнем одеянии, и оно переживет ее; и тогда, наконец, когда душа мертва, тело покажет свою природную слабость и быстро разложится и исчезнет. Поэтому я предпочел бы не полагаться на аргумент от превосходящей силы, чтобы доказать продолжение существования души после смерти. Ибо, допуская даже больше, чем ты утверждаешь возможным, и признавая не только то, что душа существовала до рождения, но и то, что души некоторых существуют и будут продолжать существовать после смерти, и будут рождаться и умирать снова и снова, и что есть природная сила в душе, которая выдержит и будет рождаться много раз, — тем не менее, мы можем быть все еще склонны думать, что она устанет в трудах последовательных рождений и может в конце концов поддаться в одной из своих смертей и полностью погибнуть; и эта смерть и разложение тела, которое приносит разрушение душе, могут быть неизвестны никому из нас, ибо никто из нас не мог иметь никакого опыта этого: и если так, то я утверждаю, что тот, кто уверен в смерти, имеет лишь глупую уверенность, если он не способен доказать, что душа полностью бессмертна и неразрушима. Но если он не может доказать бессмертие души, тот, кто собирается умереть, всегда будет иметь причину бояться, что, когда тело разъединится, душа также может полностью погибнуть.

Все мы, как мы потом заметили друг другу, испытали неприятное чувство, услышав их слова. Ведь мы были до того твердо убеждены, а теперь, когда наша вера пошатнулась, это, казалось, вносило смятение и неуверенность не только в предыдущее рассуждение, но и в любое будущее; либо мы были неспособны составить суждение, либо не существовало никаких оснований для веры.

ЭХЕКРАТ: В этом я разделяю твое чувство — клянусь небом, разделяю, Федон, и когда ты говорил, я начал задавать себе тот же вопрос: какому же доводу я могу теперь доверять? Ибо что может быть убедительнее довода Сократа, который теперь оказался дискредитирован? То, что душа есть гармония, — это учение всегда обладало для меня удивительной притягательностью, и, когда оно было упомянуто, оно тотчас вернулось ко мне как мое собственное изначальное убеждение. И теперь я должен начать все сначала и найти другой довод, который уверит меня в том, что, когда человек умирает, душа продолжает жить. Скажи мне, умоляю тебя, как поступил Сократ? Показалось ли, что он разделяет то неприятное чувство, о котором ты упоминаешь? Или он спокойно встретил этот натиск? И отвечал ли он убедительно или слабо? Расскажи о том, что произошло, как можно точнее.

ФЕДОН: Часто, Эхекрат, я дивился Сократу, но никогда больше, чем в тот раз. То, что он смог ответить, было еще не все, но что поразило меня, так это, во-первых, мягкий, приятный и одобрительный тон, с которым он принял слова молодых людей, а затем — его быстрое осознание раны, нанесенной этим доводом, и та готовность, с которой он ее исцелил. Его можно было сравнить с полководцем, собирающим свое разбитое и рассеянное войско, побуждая их следовать за ним и вернуться на поле битвы рассуждений.

ЭХЕКРАТ: Что последовало за этим?

ФЕДОН: Ты сейчас услышишь, ибо я был рядом с ним, по правую руку, сидя на своего рода табурете, а он — на ложе, которое было значительно выше. Он погладил меня по голове и прижал волосы на моей шее — у него была привычка играть с моими волосами; а затем сказал: Завтра, Федон, я полагаю, эти твои прекрасные локоны будут острижены.

Да, Сократ, я полагаю, что будут, — ответил я.

Не так, если ты последуешь моему совету.

Что же мне с ними сделать? — спросил я.

Сегодня, — ответил он, — а не завтра, если этот довод умрет и мы не сможем вернуть его к жизни, ты и я — мы оба острижем свои локоны; и если бы я был на твоем месте, и довод ускользнул бы от меня, и я не смог бы удержать свои позиции против Симмия и Кебета, я бы сам дал клятву, подобно аргивянам, не носить больше волос, пока не возобновлю борьбу и не одолею их.

Да, — сказал я, — но говорят, что даже Геракл не может справиться с двумя.

Призови же меня тогда, — сказал он, — и я буду твоим Иолаем, пока солнце не зайдет.

Я призову тебя скорее, — возразил я, — не как Геракл призывает Иолая, а как Иолай мог бы призвать Геракла.

Это подойдет не хуже, — сказал он. — Но прежде давайте позаботимся о том, чтобы избежать одной опасности.

Какого рода? — спросил я.

Чтобы мы не стали мисологами, — ответил он, — нет ничего хуже, что может случиться с человеком. Ибо как существуют мизантропы, или ненавистники людей, так существуют и мисологи, или ненавистники Идей, и те и другие происходят от одной и той же причины — невежества в отношении мира. Мизантропия возникает из чрезмерной уверенности неопытности: ты доверяешь человеку и считаешь его совершенно правдивым, надежным и верным, а через некоторое время он оказывается лживым и подлым; и так один за другим, и когда это случается с человеком несколько раз, особенно когда это происходит среди тех, кого он считает своими самыми доверенными и близкими друзьями, и он часто ссорится с ними, он в конце концов начинает ненавидеть всех людей и верить, что ни в ком нет ничего доброго. Ты, должно быть, наблюдал эту черту характера?

Наблюдал.

И разве это чувство не предосудительно? Разве не очевидно, что такой человек, имея дело с другими людьми, явно не имел никакого опыта человеческой природы; ибо опыт научил бы его истинному положению дел: что мало добрых и мало злых, а подавляющее большинство находится посередине между ними.

Что ты имеешь в виду? — спросил я.

Я имею в виду, — ответил он, — как можно сказать о самом большом и самом малом, что нет ничего более редкого, чем очень большой или очень маленький человек; и это применимо вообще ко всем крайностям, будь то великое и малое, быстрое и медленное, прекрасное и безобразное, или черное и белое: и выбираешь ли ты в качестве примеров людей, собак или что-либо еще, крайности редки, но многие находятся в середине между ними. Ты никогда этого не замечал?

Да, — сказал я, — замечал.

И не полагаешь ли ты, — сказал он, — что если бы проводилось состязание в зле, то худших оказалось бы очень мало?

Да, это весьма вероятно, — сказал я.

Да, это весьма вероятно, — ответил он; хотя в этом отношении доводы не похожи на людей — здесь я был увлечен тобой сказать больше, чем намеревался; но суть сравнения была в том, что когда простой человек, не искушенный в диалектике, считает довод истинным, который впоследствии он воображает ложным, независимо от того, ложен ли он на самом деле или нет, а затем еще один и еще один, у него не остается никакой веры, и великие спорщики, как ты знаешь, в конце концов начинают думать, что они стали мудрейшими из людей; ибо только они одни видят полную несостоятельность и нестабильность всех доводов или, скорее, всех вещей, которые, подобно течениям в Эврипе, движутся вверх и вниз в непрекращающемся приливе и отливе.

Это совершенно верно, — сказал я.

Да, Федон, — ответил он, — и как печально, если существует такая вещь, как истина, или достоверность, или возможность познания, — что человек наткнулся на какой-то довод, который поначалу казался истинным, а затем оказался ложным, и вместо того, чтобы винить себя и свою собственную нехватку ума, поскольку он раздражен, в конце концов слишком рад переложить вину с себя на доводы в целом: и вечно после этого ненавидеть и поносить их, и утратить истину и знание сущностей.

Да, действительно, — сказал я; — это очень печально.

Давайте же, во-первых, — сказал он, — будем осторожны, чтобы не позволить или не допустить в наши души мысль о том, что нет никакой здравости или надежности ни в каких доводах вообще. Скорее скажем, что мы еще не достигли здравости в самих себе, и что мы должны мужественно бороться и делать все возможное, чтобы обрести здоровье ума — вы и все другие люди, заботясь о всей своей будущей жизни, а я сам — в преддверии смерти. Ибо в этот момент я чувствую, что у меня нет склада философа; подобно толпе, я лишь партизан. Теперь партизан, когда он вовлечен в спор, не заботится о правоте вопроса, но стремится лишь убедить своих слушателей в своих собственных утверждениях. И разница между ним и мной в настоящий момент лишь в том, что, тогда как он стремится убедить своих слушателей в том, что то, что он говорит, истинно, я скорее стремлюсь убедить самого себя; убедить моих слушателей — для меня дело второстепенное. И посмотри, как много я выигрываю от этого довода. Ибо если то, что я говорю, истинно, то хорошо, что я убежден в истине, но если после смерти ничего нет, все же, в течение того короткого времени, что остается, я не буду огорчать своих друзей плачем, и мое невежество не продлится, но умрет вместе со мной, и поэтому никакого вреда не будет. Таково состояние ума, Симмий и Кебет, с которым я подхожу к этому доводу. И я попросил бы вас думать об истине, а не о Сократе: соглашайтесь со мной, если вам кажется, что я говорю истину; или если нет, сопротивляйтесь мне изо всех сил, чтобы я не обманул вас, так же как и себя, в своем энтузиазме и, подобно пчеле, не оставил в вас свое жало, прежде чем умру.

А теперь давайте продолжим, — сказал он. — И прежде всего позвольте мне убедиться, что я держу в уме то, что вы говорили. Симмий, если я правильно помню, имеет страхи и сомнения, не может ли душа, хотя она и более прекрасная и божественная вещь, чем тело, будучи в форме гармонии, погибнуть первой. С другой стороны, Кебет, по-видимому, допускал, что душа более долговечна, чем тело, но он сказал, что никто не может знать, не может ли душа, износив много тел, погибнуть сама и оставить свое последнее тело позади; и что это и есть смерть, которая является разрушением не тела, а души, ибо в теле работа разрушения идет постоянно. Не эти ли пункты, Симмий и Кебет, нам предстоит рассмотреть?

Они оба согласились с этим изложением.

Он продолжил: И отрицали ли вы силу всего предыдущего довода или только его части?

Только части, — ответили они.

А что вы думаете, — сказал он, — о той части довода, в которой мы говорили, что знание есть припоминание (анамнезис), и отсюда делали вывод, что душа должна была ранее существовать где-то еще, прежде чем она была заключена в тело?

Кебет сказал, что он был поражен этой частью довода и что его убежденность осталась абсолютно непоколебимой. Симмий согласился и добавил, что он сам едва ли может представить себе возможность того, что когда-нибудь будет думать иначе.

Но, — возразил Сократ, — тебе придется думать иначе, мой фиванский друг, если ты по-прежнему утверждаешь, что гармония есть составное целое и что душа есть гармония, которая создана из струн, настроенных в остове тела; ибо ты, конечно, никогда не позволишь себе сказать, что гармония предшествует элементам, из которых она состоит.

Никогда, Сократ.

Но разве ты не видишь, что именно это ты подразумеваешь, когда говоришь, что душа существовала до того, как приняла форму и тело человека, и была составлена из элементов, которые еще не существовали? Ибо гармония не похожа на душу, как ты полагаешь; но сначала существуют лира, струны и звуки в состоянии разлада, а затем гармония создается в последнюю очередь и погибает первой. И как может такое представление о душе согласоваться с другим?

Никак, — ответил Симмий.

И все же, — сказал он, — в рассуждении, темой которого является гармония, непременно должна быть гармония.

Должна быть, — ответил Симмий.

Но нет гармонии, — сказал он, — в двух положениях: что знание есть припоминание и что душа есть гармония. Какое из них ты сохранишь?

Я думаю, — ответил он, — что у меня гораздо более сильная вера, Сократ, в первое из двух, которое было полностью доказано мне, чем в последнее, которое вовсе не было доказано, а покоится лишь на вероятных и правдоподобных основаниях; и поэтому в него верят многие. Я слишком хорошо знаю, что эти доводы, основанные на вероятностях, — обманщики, и если не проявлять великой осторожности в их использовании, они склонны вводить в заблуждение — в геометрии и в других вещах тоже. Но учение о знании и припоминании было доказано мне на достоверных основаниях; и доказательство состояло в том, что душа должна была существовать до того, как вошла в тело, потому что ей принадлежит сущность, само имя которой подразумевает существование. Будучи, как я убежден, правильно приняв этот вывод и на достаточных основаниях, я должен, как я полагаю, прекратить спорить или позволять другим спорить о том, что душа есть гармония.

Позволь мне представить дело, Симмий, — сказал он, — с другой точки зрения: полагаешь ли ты, что гармония или любая другая композиция может находиться в состоянии, отличном от состояния элементов, из которых она составлена?

Конечно, нет.

Или совершать или претерпевать что-либо иное, чем они совершают или претерпевают?

Он согласился.

Тогда гармония, строго говоря, не ведет части или элементы, составляющие гармонию, а лишь следует за ними.

Он согласился.

Ибо гармония никак не может обладать никаким движением, или звуком, или иным качеством, которое было бы противоположно ее частям.

Это было бы невозможно, — ответил он.

И разве природа каждой гармонии не зависит от того, каким образом гармонизированы элементы?

Я не понимаю тебя, — сказал он.

Я хочу сказать, что гармония допускает степени и является в большей степени гармонией, и более полно гармонией, когда она более истинно и полно гармонизирована, в любой мере, в какой это возможно; и в меньшей степени гармонией, и менее полно гармонией, когда она менее истинно и полно гармонизирована.

Верно.

Но допускает ли душа степени? Или одна душа хоть в малейшей степени является в большей или меньшей мере, или более или менее полно, душой, чем другая?

Ни в малейшей.

И все же, конечно, о двух душах говорят, что одна обладает разумом и добродетелью и является доброй, а другая обладает глупостью и пороком и является злой душой: и это говорится справедливо?

Да, справедливо.

Но что скажут те, кто утверждает, что душа есть гармония, об этом присутствии добродетели и порока в душе? — скажут ли они, что здесь есть другая гармония и другой разлад, и что добродетельная душа гармонизирована, и, сама будучи гармонией, имеет внутри себя другую гармонию, а порочная душа негармонична и не имеет внутри себя никакой гармонии?

Я не могу сказать, — ответил Симмий; — но я полагаю, что нечто подобное утверждали бы те, кто говорит, что душа есть гармония.

И мы уже признали, что ни одна душа не является душой в большей степени, чем другая; что равносильно признанию того, что гармония не является в большей или меньшей степени гармонией, или более или менее полно гармонией?

Совершенно верно.

И то, что не является в большей или меньшей степени гармонией, не является в большей или меньшей степени гармонизированным?

Верно.

И то, что не является в большей или меньшей степени гармонизированным, не может иметь больше или меньше гармонии, а только равную гармонию?

Да, равную гармонию.

Тогда одна душа, не будучи в большей или меньшей степени абсолютно душой, чем другая, не является в большей или меньшей степени гармонизированной?

Точно.

И поэтому не имеет ни больше, ни меньше разлада, ни гармонии?

Не имеет.

И не имея ни больше, ни меньше гармонии или разлада, одна душа не имеет больше порока или добродетели, чем другая, если порок есть разлад, а добродетель — гармония?

Ничуть не больше.

Или, говоря более правильно, Симмий, душа, если она есть гармония, никогда не будет иметь никакого порока; потому что гармония, будучи абсолютно гармонией, не имеет доли в негармоничном.

Нет.

И поэтому душа, которая абсолютно является душой, не имеет порока?

Как она может его иметь, если предыдущий довод верен?

Тогда, если все души по своей природе в равной степени являются душами, все души всех живых существ будут в равной степени добрыми?

Я согласен с тобой, Сократ, — сказал он.

И может ли все это быть правдой, как ты думаешь? — сказал он; — ибо таковы следствия, которые, по-видимому, вытекают из предположения, что душа есть гармония?

Это не может быть правдой.

Еще раз, — сказал он, — какой правитель есть у элементов человеческой природы, кроме души, и особенно мудрой души? Знаешь ли ты какой-нибудь?

Действительно, не знаю.

И находится ли душа в согласии с аффектами тела? Или она в разладе с ними? Например, когда тело горячее и испытывает жажду, разве душа не склоняет нас против питья? А когда тело голодно — против еды? И это лишь один пример из десяти тысяч противостояния души вещам тела.

Очень верно.

Но мы уже признали, что душа, будучи гармонией, никогда не может издать ноту, противоречащую натяжениям, ослаблениям, вибрациям и другим аффектам струн, из которых она составлена; она может только следовать за ними, она не может вести их?

Должно быть так, — ответил он.

И все же разве мы не обнаруживаем теперь, что душа делает прямо противоположное — ведет элементы, из которых, как полагают, она составлена; почти всегда противодействуя и принуждая их всяческими способами на протяжении всей жизни, иногда более насильственно, с помощью мучений медицины и гимнастики; затем снова более мягко; то угрожая, то увещевая желания, страсти, страхи, как если бы разговаривала с вещью, которая не является ею самой, как Гомер в «Одиссее» представляет Одиссея, делающего это словами —

«Он бил себя в грудь и так упрекал свое сердце: Терпи, мое сердце; ты претерпевало и худшее!»

Думаешь ли ты, что Гомер написал это, исходя из идеи, что душа есть гармония, способная быть ведомой аффектами тела, а не скорее такой природы, которая должна вести и подчинять их — сама будучи гораздо более божественной вещью, чем любая гармония?

Да, Сократ, я вполне так думаю.

Тогда, мой друг, мы никогда не будем правы, говоря, что душа есть гармония, ибо мы будем противоречить божественному Гомеру и противоречить самим себе.

Верно, — сказал он.

Столько, — сказал Сократ, — о Гармонии, вашей фиванской богине, которая милостиво уступила нам; но что мне сказать, Кебет, ее мужу Кадму, и как мне примириться с ним?

Я думаю, что ты найдешь способ умилостивить его, — сказал Кебет; — я уверен, что ты изложил довод с Гармонией таким образом, какого я никак не ожидал. Ибо когда Симмий упоминал свою трудность, я вполне воображал, что на нее нельзя дать ответа, и поэтому я был удивлен, обнаружив, что его довод не смог выдержать первого натиска твоего, и, возможно, другого, которого ты называешь Кадмом, может постичь подобная участь.

Нет, мой добрый друг, — сказал Сократ, — не будем хвастаться, чтобы какой-нибудь дурной глаз не обратил в бегство слово, которое я собираюсь произнести. Это, однако, можно оставить в руках тех, кто наверху, пока я приближаюсь на гомеровский манер и испытываю крепость ваших слов. Вот в чем суть: — Вы хотите, чтобы вам было доказано, что душа неразрушима и бессмертна, и философ, уверенный в смерти, кажется вам имеющим лишь тщетную и глупую уверенность, если он верит, что ему будет лучше в мире ином, чем тому, кто вел другой образ жизни, если только он не может доказать это; и вы говорите, что доказательство силы и божественности души, и ее существования до того, как мы стали людьми, не обязательно подразумевает ее бессмертие. Допуская, что душа долговечна и знала и делала многое в прежнем состоянии, все же она не является по этой причине бессмертной; и ее вхождение в человеческую форму может быть своего рода болезнью, которая является началом распада, и может в конце концов, после того как труды жизни закончены, закончиться тем, что называется смертью. И входит ли душа в тело только один раз или много раз, не имеет, как вы говорите, никакого значения для страхов отдельных людей. Ибо любой человек, который не лишен здравого смысла, должен бояться, если у него нет знания и он не может дать отчета о бессмертии души. Это, или что-то подобное, я подозреваю, является вашей мыслью, Кебет; и я намеренно возвращаюсь к ней, чтобы ничто не ускользнуло от нас, и чтобы вы могли, если хотите, добавить или вычесть что-либо.