«Федон»

16. И все же вера в индивидуальность души после смерти имела лишь слабое влияние на греческий ум. Подобно личности Бога, личность человека в будущем состоянии не была неразрывно связана с реальностью его существования. Ибо различие между личным и безличным, а также между божественным и человеческим было для грека гораздо менее выраженным, чем для нас. И поскольку Платон легко переходит от понятия блага к понятию Бога, он также переходит, почти незаметно для себя и своего читателя, от будущей жизни индивидуальной души к вечному бытию абсолютной души. В современную эпоху было более четкое утверждение и более четкое отрицание этой веры, чем в ранней греческой философии, и отсюда сравнительное молчание по всему этому вопросу, которое часто отмечается у древних авторов, и в особенности у Аристотеля. Ибо Платон и Аристотель не дальше отстоят друг от друга в своем учении о бессмертии души, чем в своей теории познания.

17. Живя в эпоху, когда логика начинала формировать человеческую мысль, Платон естественно облек свою веру в бессмертие в логическую форму. И когда мы учитываем, насколько учение об идеях было также учением о словах, неудивительно, что он впал в словесные заблуждения: ранняя логика всегда принимает истинность формы за истинность содержания. Легко увидеть, что чередование противоположностей — это не то же самое, что порождение их друг из друга; и что их порождение друг из друга, составляющее первый аргумент в «Федоне», противоречит их взаимному исключению, будь то в них самих или в нас, что является последним. Ибо даже если мы признаем различие, которое он проводит между противоположностями и вещами, обладающими противоположностями, все же индивиды подпадают под последнюю категорию; и мы должны выйти из области человеческих надежд и страхов к концепции абстрактной души, которая является олицетворением идей. Такая концепция, которая у самого Платона выражена лишь наполовину, бессмысленна для нас и относится лишь к определенной стадии в истории мысли. Учение о припоминании также является фрагментом прежнего мира, которому нет места в философии Нового времени. Но перед Платоном только начинали открываться чудеса психологии, и у него не было их объяснения, которое поставляется анализом языка и историей человеческого разума. На вопрос «Откуда берутся наши абстрактные идеи?» он мог ответить лишь воображаемой гипотезой. Нетрудно также увидеть, что его главный аргумент чисто словесный и является лишь выражением инстинктивной уверенности, облеченной в логическую форму: «Душа бессмертна, потому что содержит принцип нетленности». И он сам, по-видимому, вовсе не осознает, что ничего не прибавляется к человеческому знанию его «безопасным и простым ответом», что красота есть причина прекрасного; и что он лишь вновь утверждает элейское бытие, «разделенное пифагорейскими числами», против гераклитовского учения о вечном порождении. Ответ на «очень серьезный вопрос» о порождении и уничтожении — это, по сути, их отрицание. Вместо этого он хотел бы подставить, как в «Государстве», систему идей, проверяемых не опытом, а их следствиями, и объясняемых не фактическими причинами, а высшим, то есть более общим понятием. Согласованность с самими собой — единственный критерий, который к ним следует применять («Государство» и «Федон»).

18. Чтобы справедливо обойтись с такими аргументами, их следует по возможности перевести на современные эквиваленты. «Если идеи людей вечны, то вечны и их души, а если нет идей, то нет и душ». Такой аргумент стоит почти в том же отношении к Платону и его эпохе, как аргумент от существования Бога к бессмертию у нас. «Если Бог существует, то душа существует после смерти; а если нет Бога, то нет и существования души после смерти». Ибо идеи для его разума — это реальность, истина, принцип постоянства, а также интеллекта и порядка в мире. Когда Симмий и Кебет говорят, что они более твердо убеждены в существовании идей, чем в бессмертии души, они довольно точно представляют порядок мысли в греческой философии. И мы могли бы сказать точно так же, что мы более уверены в существовании Бога, чем в бессмертии души, и вера в одно ведет нас к вере в другое. Параллель, как сказал бы Сократ, не идеальна, но согласуется в той мере, в какой разум в обоих случаях рассматривается как зависящий от чего-то выше и вне себя. Аналогию можно даже продвинуть на шаг дальше: «Мы более уверены в наших идеях истины и права, чем в существовании Бога, и в порядке мысли переходим от одного к другому». Или, более правильно: «Существование права и истины есть существование Бога, и оно никогда, ни на мгновение не может быть отделено от Него».

19. Основной аргумент «Федона» выводится из существования вечных идей, к которым причастна душа; другой аргумент о чередовании противоположностей заменяется этим. И не было недостатка в философах идеалистической школы, которые воображали, что учение о бессмертии души — это теория познания, и что в предшествующем Платон приспосабливается к народной вере. Такой взгляд можно извлечь из «Федона» лишь тем, что можно назвать трансцендентальным методом интерпретации, и он явно несовместим с «Горгием» и «Государством». Те, кто его придерживается, немедленно вынуждены отречься от тени, которую они ухватили, как от простой игры слов. Но истина заключается в том, что Платон в своем аргументе в пользу бессмертия души собрал множество элементов доказательства или убеждения, этических и мифологических, а также диалектических, которые нелегко примирить друг с другом; и он столь же серьезен в отношении своего учения о воздаянии, которое повторяется во всех его более этических сочинениях, как и в отношении своей теории познания. И хотя мы можем справедливо перевести диалектическое на язык Гегеля, а религиозное и мифологическое — на язык Данте или Беньяна, этическое все еще говорит с нами тем же голосом и взывает к общему чувству.

20. Два аргумента этого этического характера встречаются в «Федоне». Первый можно описать как стремление души к иному состоянию бытия. Подобно восточному или христианскому мистику, философ стремится удалиться от нечистот чувств, оставить мир и вещи мира и найти свое высшее «я». Платон признает в этих стремлениях предвкушение бессмертия; как Батлер и Аддисон в Новое время аргументировали, один — от моральных склонностей человечества, другой — от прогресса души к совершенству. Используя этот аргумент, Платон, безусловно, смешал душу, покинувшую тело, с душой доброго и мудрого (ср. «Государство»). Такое смешение было естественным и отчасти возникло из антитезы души и тела. Душа в своей собственной сущности и душа, «облеченная» в добродетели и благодати, легко подменяли друг друга, потому что в предмете, который не поддается выражению, различия языка едва ли могут быть соблюдены.

21. Этическое доказательство бессмертия души выводится из необходимости воздаяния. Злым было бы слишком хорошо, если бы их злые дела заканчивались. Нельзя предположить, что Ардией, Архелай, Исмений могли когда-либо понести наказание за свои преступления в этом мире. Способ, которым осуществляется это воздаяние, Платон представляет в образах мифологии. Несомненно, он чувствовал, что легче улучшить, чем изобрести, и что в религии особенно требовалась традиционная форма, чтобы придать правдоподобие мифу. Миф также гораздо более вероятен для той эпохи, чем для нашей, и может справедливо рассматриваться как «одна догадка среди многих» о природе земли, которую он ловко подкрепляет геологическими указаниями. Не то чтобы он настаивал на абсолютной истине своих собственных частных представлений: «ни один здравомыслящий человек не будет уверен в таких вещах; но он будет уверен, что нечто подобное истинно». Как и в других местах («Горгий», «Тимей», ср. «Критон»), он добивается веры в свои вымыслы умеренностью своих утверждений; он не позволяет, подобно Данте или Сведенборгу, обмануть себя собственными творениями.

Диалог следует читать в свете ситуации. И прежде всего нас поражает спокойствие сцены. Подобно зрителям того времени, мы не можем жалеть Сократа; его облик и его речь столь благородны и бесстрашны. Он тот же, что и всегда, но мягче и нежнее, и он ни в малейшей степени не утратил интереса к диалектике; он не откажется от удовольствия поспорить в угоду намеку тюремщика, что ему не следует разгорячаться разговорами. В такое время он естественно выражает надежду всей своей жизни, что он был истинным мистиком, а не просто служителем или жезлоносцем: и он ссылается на эпизоды своей личной истории. Своих старых врагов, комических поэтов, и события на суде он упоминает игриво; но он живо помнит разочарование, которое испытал, читая книги Анаксагора. Возвращение Ксантиппы с детьми показывает, что философ не «сделан из дуба или камня». Можно отметить и некоторые другие черты его характера; например, любезную манеру, с которой он склоняет голову перед последним оппонентом, или ироничный штрих: «Меня уже, как сказал бы трагический поэт, зовет голос судьбы»; или преуменьшение аргументов, которыми «он утешал себя и их»; или его страх перед «мизологией»; или его ссылки на Гомера; или игривую улыбку, с которой он «говорит как по книге» о большем и меньшем; или намек на возможность найти другого учителя среди варварских народов (ср. «Политик»); или таинственную отсылку к другой науке (математике?) о порождении и уничтожении, которую он тщетно пытается нащупать. В нем нет перемен; только теперь он наделен своего рода священным характером, как пророк или жрец Аполлона, бога праздника, в честь которого он прежде всего сочиняет гимн, а затем, подобно лебедю, изливает свою предсмертную песнь. Возможно, крайнее возвышение Сократа над собственной ситуацией и обычными интересами жизни (ср. его jeu d'esprit о своем погребении, в котором он на мгновение надевает «маску Силена») создает в уме читателя впечатление более сильное, чем могли бы дать аргументы, что в таком человеке есть «принцип, не допускающий смерти».

Других участников диалога можно рассмотреть в двух группах: (1) близкие друзья; (2) отвечающие в споре.

Во-первых, это Критон, который уже был представлен нам в «Евтидеме» и «Критоне»; он ровесник Сократа и находится в совершенно иных отношениях с ним, чем его младшие ученики. Это светский человек, богатый и преуспевающий (ср. шутку в «Евтидеме»), лучший друг Сократа, который хочет знать его распоряжения, в присутствии которого он разговаривает со своей семьей и который исполняет последний долг, закрывая ему глаза. Примечательно также, что, как и в «Евтидеме», Критон не проявляет склонности к философским дискуссиям. Среди друзей Сократа нельзя забыть и тюремщика, который, по-видимому, был введен Платоном, чтобы показать впечатление, произведенное необыкновенным человеком на простолюдина. Кроткая натура этого человека видна по тому, как он плачет при объявлении своего поручения, а затем отворачивается, а также по словам Сократа к своим ученикам: «Как очарователен этот человек! С тех пор как я в тюрьме, он постоянно приходит ко мне и так добр ко мне, как только может быть». Нам также напоминают, что он сохранил эту кроткую натуру среди сцен смерти и насилия, через контрасты, которые он проводит между поведением Сократа и других людей перед смертью.

Еще один человек, который не принимает участия в философской дискуссии, — это возбудимый Аполлодор, тот самый, который в «Пире», где он является рассказчиком, назван «безумцем» и который свидетельствует о своем горе самыми бурными эмоциями. Присутствует также Федон, «возлюбленный ученик», как его можно назвать, который описан, если не «возлежащим на груди», то сидящим рядом с Сократом, который играет с его волосами. Он тоже, подобно Аполлодору, не принимает участия в дискуссии, но он любит превыше всего слушать и говорить о Сократе после его смерти. Спокойствие его поведения, когда он закрывает лицо, не в силах сдержать слезы, контрастирует с бурными выкриками других. В определенный момент аргумент описывается как рушащийся под натиском Симмия. В умах присутствующих возникает своего рода отчаяние. Эффект этого усиливается описанием Федона, который был очевидцем сцены, и сочувствием его флиасийских слушателей, которые начинают думать, «что они тоже никогда больше не смогут доверять ни одному аргументу». И напряженный интерес компании передается не только первым слушателям, но и нам, кто в далекой стране читает повествование об их эмоциях спустя более двух тысяч лет.

Два главных собеседника — Симмий и Кебет, ученики Филолая, пифагорейского философа из Фив. Симмий описан в «Федре» как человек, более любящий спорить, чем кто-либо из живущих; а Кебет, хотя в конце концов и убежденный Сократом, считается самым недоверчивым из людей. Именно Кебет в начале диалога спрашивает, почему «самоубийство считается незаконным», и именно он первым предлагает учение о припоминании в подтверждение предсуществования души. Именно Кебет настаивает на том, что предсуществование не обязательно влечет за собой будущее существование души, что показано на примере ткача и его плаща. Симмий, с другой стороны, поднимает вопрос о гармонии и лире, который естественно вложен в уста пифагорейского ученика. Именно Симмий первым отмечает неопределенность человеческого знания и лишь в конце уступает аргументу такое квалифицированное одобрение, которое совместимо со слабостью человеческих способностей. Кебет — более глубокий и последовательный мыслитель, Симмий — более поверхностный и риторичный; они различаются примерно так же, как Адимант и Главкон в «Государстве».

Другие лица — Менексен, Ктесипп, Лисид — старые друзья; Эвен уже был высмеян в «Апологии»; Эсхин и Эпиген присутствовали на суде; Евклид и Терпсион вновь появятся во введении к «Теэтету», Гермоген уже появлялся в «Кратиле». Никаких выводов нельзя справедливо сделать из отсутствия Аристиппа, равно как и из отсутствия Ксенофонта, который во время смерти Сократа был в Азии. Упоминание об отсутствии самого Платона кажется выражением скорби и, возможно, может быть указанием на то, что отчет о беседе не следует воспринимать буквально.

Место диалога в серии сомнительно. Учение об идеях, безусловно, выведено за пределы сократовской точки зрения; ни в одном другом сочинении Платона теория идей не развита столь полно. Можно ли приписать веру в бессмертие Сократу или нет — неизвестно; молчание «Воспоминаний» и более ранних диалогов Платона является аргументом против этого. И все же в «Киропедии» Ксенофонт вложил в уста умирающего Кира слова, которые напоминают «Федона» и, возможно, были почерпнуты из учения Сократа. Можно справедливо утверждать, что величайший религиозный интерес человечества не мог быть полностью проигнорирован тем, кто провел свою жизнь, исполняя повеления оракула, и кто признавал Божественный план в человеке и природе (Ксенофонт, «Воспоминания»). И язык «Апологии» и «Критона» подтверждает этот взгляд.

«Федон» не является одним из сократовских диалогов Платона; с другой стороны, его нельзя отнести к той поздней стадии платоновских сочинений, на которой учение об идеях кажется забытым. Он принадлежит скорее к промежуточному периоду платоновской философии, который примерно соответствует «Федру», «Горгию», «Государству», «Теэтету». Не претендуя на определение реального времени их написания, «Пир», «Менон», «Евтифрон», «Апология», «Федон» могут быть удобно прочитаны нами в этом порядке как иллюстрации жизни Сократа. Другая цепочка может быть сформирована из «Менона», «Федра», «Федона», в которой бессмертие души связано с учением об идеях. В «Меноне» теория идей основана на древней вере в переселение душ, которая вновь появляется в «Федре», а также в «Государстве» и «Тимее», и во всех них связана с учением о воздаянии. В «Федре» бессмертие души, как предполагается, покоится на концепции души как принципа движения, тогда как в «Государстве» аргумент вращается вокруг естественного продолжения души, которая, если не уничтожена собственным злом, едва ли может быть уничтожена каким-либо другим. Душа человека в «Тимее» происходит от Верховного Творца и либо возвращается после смерти к своей родственной звезде, либо нисходит в низшую жизнь животного. «Апология» выражает тот же взгляд, что и «Федон», но с меньшей уверенностью; там не исключается вероятность того, что смерть — это долгий сон. «Теэтет» также описывает в отступлении желание души улететь и быть с Богом — «а улететь к Нему — значит стать подобным Ему». Можно заметить, что «Пир» как напоминает «Федона», так и отличается от него. В то время как первое понятие бессмертия — лишь путь естественного деторождения или посмертной славы и почета, высшее откровение красоты, подобно благу в «Государстве», есть видение вечной идеи. Столь глубоко укоренена в уме Платона вера в бессмертие; столь разнообразны формы выражения, которые он использует.

Как и в нескольких других диалогах, в «Федоне» больше системы, чем кажется на первый взгляд. Чередование аргументов основано на предшествующих философиях; начиная с мистерий и гераклитовского чередования противоположностей, переходя к пифагорейской гармонии и переселению душ; делая шаг с помощью платоновского припоминания и дальнейший шаг с помощью нуса Анаксагора; пока, наконец, мы не успокаиваемся в убеждении, что душа неотделима от идей и принадлежит миру невидимого и неизвестного. Затем, как в «Горгии» или «Государстве», занавес опускается, и завеса мифологии нисходит на аргумент. После признания Сократа, что он заинтересованная сторона, и признания, что ни один здравомыслящий человек не сочтет детали его повествования истинными, но что нечто подобное истинно, мы возвращаемся от умозрения к практике. Он сам более уверен в бессмертии, чем в своих собственных аргументах; и уверенность, которую он выражает, менее сильна, чем та, которую внушают нам его жизнерадостность и самообладание перед лицом смерти.

В «Федоне» встречаются трудности двух видов — один вид объясняется из современной ему философии, другой не допускает полного решения. (1) Трудность, которую, по словам Сократа, он испытал при объяснении порождения и разрушения; принятие гипотез, которые переходят от менее общего к более общему и проверяются их следствиями; головоломка о большем и меньшем; обращение к методу идей, которые для нас кажутся лишь абстрактными терминами, — все это объясняется из положения Сократа и Платона в истории философии. Они жили в сумерках между чувственным и интеллектуальным миром и не видели способа соединить их. Они не могли ни объяснить отношение идей к явлениям, ни их корреляцию друг с другом. Сама идея отношения или сравнения была для них затруднительной. И все же в этой интеллектуальной неопределенности у них была концепция доказательства от результатов и моральной истины, которая оставалась непоколебимой среди вопрошаний философии. (2) Другая трудность, которая затрагивается в «Государстве», как и в «Федоне», обща для современной и древней философии. Платон не вполне удовлетворен своим безопасным и простым методом идей. Он хочет, чтобы ему доказали фактами, что все вещи — к лучшему и что существует один ум или замысел, который пронизывает их все. Но эту «силу блага» он не в состоянии объяснить; и поэтому ищет убежища в универсальных идеях. И не ищем ли мы в наши дни открыть то, что Сократ видел «как в зеркале, тускло»?

Некоторые сходства с греческой драмой можно отметить во всех диалогах Платона. «Федон» — это трагедия, в которой Сократ является протагонистом, а Симмий и Кебет — второстепенными исполнителями, находящимися в том же отношении к ним, что и Главкон и Адимант в «Государстве». Ни один диалог не обладает большим единством предмета и чувства. Платон, безусловно, выполнил условие греческого, или, скорее, всякого искусства, которое требует, чтобы сцены смерти и страдания были облечены в красоту. Собрание друзей в начале диалога, удаление Ксантиппы, чье присутствие было бы неуместным при философской дискуссии, но которая возвращается снова с детьми, чтобы проститься в последний раз, уныние слушателей при временном крахе аргумента, картина Сократа, играющего с волосами Федона, финальная сцена, в которой один Сократ сохраняет самообладание, — это шедевры искусства. И хор в конце мог бы истолковать чувство пьесы: «С добрым человеком не может случиться никакого зла ни в жизни, ни после смерти».

«Искусство скрывать искусство» нигде не является более совершенным, чем в тех сочинениях Платона, которые описывают суд и смерть Сократа. Их очарование — в их простоте, которая придает им правдоподобие; и все же они касаются, как бы случайно и потому, что это соответствовало случаю, некоторых глубочайших истин философии. Нет ничего ни в одной трагедии, древней или современной, ничего в поэзии или истории (за одним исключением), подобного последним часам Сократа у Платона. Учитель не мог быть более подобающе занят в такое время, чем рассуждениями о бессмертии; ни ученики — более божественно утешены. Аргументы, взятые в духе, а не в букве, — это наши аргументы; и Сократа, по предвосхищению, можно даже считать опровергающим некоторые «эксцентричные понятия», распространенные в нашу эпоху. Ибо среди нас есть философы, которые, кажется, не понимают, насколько сильнее сила интеллекта, или блага, чем Атласа или механической силы. Насколько слова, приписываемые Сократу, были действительно произнесены им, мы воздержимся спрашивать; ибо на этот вопрос нельзя дать ответа. И лучше предаться чувству великого произведения, чем задерживаться среди критических неопределенностей.

ФЕДОН

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА ДИАЛОГА:

Федон, который пересказывает диалог Эхекрату из Флиунта. Сократ, Аполлодор, Симмий, Кебет, Критон и тюремный служитель.

СЦЕНА: Тюрьма Сократа.

МЕСТО ПЕРЕСКАЗА: Флиунт.

ЭХЕКРАТ: Был ли ты сам, Федон, в тюрьме с Сократом в тот день, когда он выпил яд?

ФЕДОН: Да, Эхекрат, был.

ЭХЕКРАТ: Я бы так хотел услышать о его смерти. Что он говорил в свои последние часы? Нам сообщили, что он умер, приняв яд, но никто не знал ничего больше; ибо никто из флиасийцев сейчас не ездит в Афины, и прошло много времени с тех пор, как какой-либо чужестранец из Афин добирался сюда; так что у нас не было ясного рассказа.

ФЕДОН: Разве ты не слышал о том, что происходило на суде?

ЭХЕКРАТ: Да; кто-то рассказал нам о суде, и мы не могли понять, почему, будучи приговоренным, он был казнен не сразу, а спустя долгое время. В чем была причина этого?

ФЕДОН: Случайность, Эхекрат: корму корабля, который афиняне отправляют на Делос, украсили венком как раз в день перед его судом.

ЭХЕКРАТ: Что это за корабль?

ФЕДОН: Это тот самый корабль, на котором, согласно афинской традиции, Тесей отправился на Крит, взяв с собой четырнадцать юношей, и стал спасителем их и самого себя. Говорят, что тогда они дали обет Аполлону: если они спасутся, то будут ежегодно отправлять священную миссию на Делос. Этот обычай соблюдается и по сей день, и весь период плавания на Делос и обратно, начинающийся с того момента, как жрец Аполлона украшает венком корму корабля, считается священным временем, в течение которого городу не дозволяется оскверняться публичными казнями; а когда судно задерживается встречными ветрами, время, затрачиваемое на путь туда и обратно, становится весьма значительным. Как я уже говорил, корабль был украшен венком в день перед судом, и именно по этой причине Сократ томился в тюрьме и был казнен лишь спустя долгое время после вынесения приговора.

ЭХЕКРАТ: Каким был его уход из жизни, Федон? Что было сказано или сделано? И кто из его друзей был с ним? Или власти запретили им присутствовать, так что при нем не было никого из друзей, когда он умирал?

ФЕДОН: Нет, многие из них были с ним.

ЭХЕКРАТ: Если ты свободен, я хотел бы, чтобы ты рассказал мне о том, что произошло, как можно точнее.

ФЕДОН: Я совершенно свободен и постараюсь исполнить твое желание. Воспоминание о Сократе — величайшая радость для меня, говорю ли я сам или слушаю, когда о нем говорит другой.

ЭХЕКРАТ: У тебя найдутся слушатели, которые разделяют твои чувства, и я надеюсь, что ты будешь настолько точен, насколько сможешь.

ФЕДОН: Я испытал странное чувство, находясь в его обществе. Я едва мог поверить, что присутствую при смерти друга, и поэтому не жалел его, Эхекрат; он умирал так бесстрашно, а его слова и поведение были столь благородны и исполнены достоинства, что он казался мне блаженным. Я думал, что, отправляясь в иной мир, он не мог не иметь божественного призвания и что он будет счастлив, если кто-либо когда-либо был счастлив, достигнув того места, и поэтому я не жалел его, как могло бы показаться естественным в такой час. Но я не испытывал того удовольствия, которое обычно чувствую в философской беседе (ведь философией была тема, о которой мы говорили). Я был доволен, но в этом удовольствии была странная примесь боли; ибо я размышлял о том, что он скоро умрет, и это двойственное чувство разделяли мы все; мы то смеялись, то плакали, особенно впечатлительный Аполлодор — ты ведь знаешь, что это за человек?

ЭХЕКРАТ: Да.

ФЕДОН: Он был совершенно вне себя; и я, и все мы были глубоко взволнованы.

ЭХЕКРАТ: Кто присутствовал?

ФЕДОН: Из коренных афинян, помимо Аполлодора, были Критобул и его отец Критон, Гермоген, Эпиген, Эсхин, Антисфен; также Ктесипп из дема Пеания, Менексен и некоторые другие; Платон, если я не ошибаюсь, был болен.

ЭХЕКРАТ: Были ли чужеземцы?

ФЕДОН: Да, были: Симмий Фиванец, Кебет и Федонд; Евклид и Терпсион, прибывшие из Мегар.

ЭХЕКРАТ: А были ли там Аристипп и Клеомброт?

ФЕДОН: Нет, говорили, что они на Эгине.

ЭХЕКРАТ: Кто-нибудь еще?

ФЕДОН: Думаю, это почти все.

ЭХЕКРАТ: Что ж, и о чем вы говорили?

ФЕДОН: Я начну с самого начала и постараюсь передать весь разговор. В предыдущие дни мы имели обыкновение собираться рано утром у суда, где проходил процесс и который находится недалеко от тюрьмы. Там мы ждали, беседуя друг с другом, до открытия дверей (ибо они открывались не очень рано); затем мы входили и обычно проводили день с Сократом. В последнее утро мы собрались раньше обычного, услышав накануне вечером, когда покидали тюрьму, что священный корабль прибыл с Делоса, и поэтому договорились встретиться очень рано в привычном месте. По прибытии тюремщик, который открыл нам дверь, вместо того чтобы впустить, вышел и велел нам подождать, пока он нас позовет. «Ибо Одиннадцать, — сказал он, — сейчас с Сократом; они снимают с него оковы и отдают распоряжения, чтобы он умер сегодня». Вскоре он вернулся и сказал, что мы можем войти. Войдя, мы застали Сократа только что освобожденным от оков, а Ксантиппу, которую ты знаешь, сидящую рядом с ним и держащую на руках его ребенка. Увидев нас, она вскрикнула и сказала, как это бывает у женщин: «О Сократ, это последний раз, когда ты беседуешь со своими друзьями, а они с тобой». Сократ повернулся к Критону и сказал: «Критон, пусть кто-нибудь отведет ее домой». Кто-то из людей Критона увел ее, а она рыдала и била себя. Когда она ушла, Сократ, сидя на ложе, согнул ногу и потер ее, говоря при этом: «Как странна вещь, называемая удовольствием, и как любопытно она связана с болью, которую можно было бы счесть ее противоположностью; ведь они никогда не присутствуют у человека в один и тот же миг, и все же тот, кто стремится к одному, обычно вынужден принять и другое; их тела два, но соединены они одной головой. И я не могу не думать, что если бы Эзоп помнил о них, он сочинил бы басню о том, как Бог пытался примирить их вражду, и как, не сумев этого, он скрепил их головы вместе; и именно по этой причине, когда приходит одно, следом появляется другое, что я знаю по собственному опыту сейчас, когда после боли в ноге, вызванной оковами, удовольствие, кажется, сменяет ее».

На это Кебет сказал: Я рад, Сократ, что вы упомянули имя Эзопа. Ибо это напоминает мне вопрос, который задавали многие, а позавчера задал мне поэт Эвен — он наверняка спросит об этом снова, и поэтому, если вы хотите, чтобы у меня был готов ответ для него, вы могли бы сказать мне, что я должен ему ответить: он хотел знать, почему вы, никогда прежде не написавший ни строчки стихов, теперь, находясь в тюрьме, перелагаете басни Эзопа в стихи, а также сочиняете гимн в честь Аполлона.

Скажи ему, Кебет, — ответил он, — правду: что у меня не было мысли соперничать с ним или его стихами; сделать это, как я знал, было бы нелегкой задачей. Но я хотел проверить, смогу ли я очиститься от сомнения, которое испытывал относительно значения определенных снов. В течение своей жизни я часто получал во снах указания: «сочиняй музыку». Один и тот же сон приходил ко мне иногда в одной форме, иногда в другой, но всегда говоря одни и те же или почти те же слова: «Занимайся музыкой и твори ее», — гласил сон. И до сих пор я полагал, что это лишь призыв и поощрение к изучению философии, которая была делом всей моей жизни и является благороднейшей и лучшей из музык. Сон повелевал мне делать то, что я уже делал, подобно тому как зрители призывают бегуна на состязании бежать, когда он уже бежит. Но я не был уверен в этом, ибо сон мог означать музыку в общепринятом смысле слова, и, будучи приговоренным к смерти, а праздник давал мне отсрочку, я подумал, что для меня будет безопаснее разрешить это сомнение и, повинуясь сну, сочинить несколько стихов, прежде чем я уйду. И сначала я сочинил гимн в честь бога праздника, а затем, рассудив, что поэт, если он действительно хочет быть поэтом, должен не просто складывать слова, но и выдумывать истории, а у меня нет дара вымысла, я взял несколько басен Эзопа, которые были у меня под рукой и которые я знал — они были первыми, что попались мне на глаза, — и переложил их в стихи. Передай это Эвену, Кебет, и вели ему быть бодрым духом; скажи, что я хотел бы, чтобы он последовал за мной, если он мудрый человек, и не медлил; а сегодня я, вероятно, отправлюсь в путь, ибо афиняне говорят, что я должен.

Симмий сказал: Какое послание для такого человека! Будучи его частым спутником, я бы сказал, насколько я его знаю, что он никогда не последует вашему совету, если только не будет вынужден.

Как же так, — сказал Сократ, — разве Эвен не философ?

Я думаю, что он философ, — сказал Симмий.

Тогда он, или любой человек, обладающий духом философии, будет готов умереть, но не лишит себя жизни сам, ибо это считается незаконным.

Здесь он изменил положение, опустил ноги с ложа на землю и в течение остальной части разговора оставался сидеть.

Почему вы говорите, — спросил Кебет, — что человек не должен лишать себя жизни, но что философ будет готов последовать за умирающим?

Сократ ответил: А разве вы, Кебет и Симмий, будучи учениками Филолая, никогда не слышали, чтобы он говорил об этом?

Да, но его речь была неясной, Сократ.

Мои слова — тоже лишь эхо; но нет причин, по которым я не мог бы повторить то, что слышал: и действительно, поскольку я отправляюсь в иное место, мне весьма подобает размышлять и говорить о природе того странствия, которое мне предстоит. Что я могу сделать лучше в промежутке между этим моментом и заходом солнца?

Тогда скажите мне, Сократ, почему самоубийство считается незаконным? Я определенно слышал, как Филолай, о котором вы только что спрашивали, утверждал это, когда гостил у нас в Фивах: и есть другие, которые говорят то же самое, хотя я никогда не понимал, что кто-либо из них имел в виду.

Не падайте духом, — ответил Сократ, — и может настать день, когда вы поймете. Полагаю, вы удивляетесь, почему, когда другие вещи, которые являются злом, могут быть благом в определенное время и для определенных лиц, смерть должна быть единственным исключением, и почему, когда человеку лучше умереть, ему не позволено быть самому себе благодетелем, а он должен ждать руки другого.

Очень верно, — сказал Кебет, тихо смеясь и говоря на своем родном беотийском наречии.

Я признаю видимость противоречия в том, что я говорю; но, возможно, никакого реального противоречия вовсе нет. Существует учение, передаваемое шепотом, что человек — это узник, у которого нет права открывать дверь и бежать; это великая тайна, которую я не вполне понимаю. И все же я тоже верю, что боги — наши стражи, а мы — их собственность. Разве вы не согласны?

Да, я вполне согласен, — сказал Кебет.

И если бы одна из ваших собственных вещей, например, вол или осел, взяла на себя смелость покончить с собой, когда вы не давали никакого знака своего желания, чтобы он умер, разве вы не рассердились бы на него и разве не наказали бы его, если бы могли?

Конечно, — ответил Кебет.

Тогда, если мы посмотрим на дело таким образом, может быть резон в том, чтобы сказать, что человек должен ждать и не лишать себя жизни, пока Бог не призовет его, как Он призывает меня сейчас.

Да, Сократ, — сказал Кебет, — в ваших словах есть истина. И все же как вы можете примирить это, казалось бы, истинное убеждение, что Бог — наш страж, а мы — его собственность, с готовностью умереть, которую мы только что приписывали философу? То, что мудрейшие из людей должны желать покинуть службу, в которой ими правят боги, являющиеся лучшими из правителей, неразумно; ибо, конечно, ни один мудрый человек не думает, что, обретя свободу, он может заботиться о себе лучше, чем боги заботятся о нем. Глупец, возможно, может так думать — он может рассуждать, что ему лучше бежать от своего господина, не принимая во внимание, что его долг — оставаться до конца, а не бежать от блага, и что в его бегстве не было бы смысла. Мудрый человек захочет всегда быть с тем, кто лучше его самого. Но это, Сократ, противоположно тому, что было сказано только что; ибо с этой точки зрения мудрый человек должен скорбеть, а глупец радоваться, уходя из жизни.

Серьезность Кебета, по-видимому, понравилась Сократу. Вот, — сказал он, поворачиваясь к нам, — человек, который всегда задает вопросы и не так легко убеждается первым, что слышит.

И, конечно, — добавил Симмий, — возражение, которое он сейчас делает, кажется мне имеющим некоторую силу. Ибо что может означать желание истинно мудрого человека улететь и легко покинуть господина, который лучше его самого? И я скорее полагаю, что Кебет имеет в виду вас; он думает, что вы слишком готовы оставить нас и слишком готовы оставить богов, которых вы признаете нашими добрыми господами.

Да, — ответил Сократ, — в ваших словах есть резон. И вы думаете, что я должен отвечать на ваше обвинение, как если бы я был в суде?

Мы хотели бы, чтобы вы это сделали, — сказал Симмий.

Тогда я должен попытаться защититься перед вами успешнее, чем я это сделал перед судьями. Ибо я вполне готов признать, Симмий и Кебет, что я должен был бы скорбеть о смерти, если бы не был убежден, во-первых, что я отправляюсь к другим богам, которые мудры и добры (в чем я уверен настолько, насколько можно быть уверенным в подобных вещах), и, во-вторых (хотя я не так уверен в последнем), к ушедшим людям, лучшим, чем те, кого я оставляю позади; и поэтому я не скорблю так, как мог бы, ибо у меня есть добрая надежда, что для умерших еще что-то остается, и, как было сказано в древности, нечто гораздо лучшее для добрых, чем для злых.

Но вы намерены унести свои мысли с собой, Сократ? — сказал Симмий. — Не поделитесь ли вы ими с нами? — ведь это благо, в котором мы тоже имеем право участвовать. Более того, если вам удастся убедить нас, это будет ответом на обвинение против вас самих.

Я сделаю все, что смогу, — ответил Сократ. — Но сначала вы должны позволить мне выслушать, чего хочет Критон; он давно желает сказать мне что-то.

Только это, Сократ, — ответил Критон: — служитель, который должен дать вам яд, говорил мне, и он хочет, чтобы я передал вам, что вам не следует много говорить; разговоры, говорит он, повышают жар, а это может помешать действию яда; людям, которые возбуждают себя, иногда приходится принимать вторую или даже третью дозу.

Тогда, — сказал Сократ, — пусть он занимается своим делом и будет готов дать яд дважды или даже трижды, если потребуется; вот и все.

Я прекрасно знал, что вы скажете, — ответил Критон; — но я был обязан удовлетворить его.

Не обращай на него внимания, — сказал он.

А теперь, о мои судьи, я желаю доказать вам, что истинный философ имеет основания быть бодрым духом, когда он близок к смерти, и что после смерти он может надеяться обрести величайшее благо в ином мире. И как это может быть, Симмий и Кебет, я постараюсь объяснить. Ибо я полагаю, что истинный приверженец философии, вероятно, будет неверно понят другими людьми; они не замечают, что он всегда стремится к смерти и умирает; и если это так, и он испытывал желание смерти всю свою жизнь, почему, когда приходит его час, он должен сетовать на то, к чему всегда стремился и чего желал?

Симмий сказал, смеясь: Хотя я не в настроении смеяться, вы заставили меня рассмеяться, Сократ; ибо я не могу не думать, что большинство, услышав ваши слова, скажет, как верно вы описали философов, и наши люди дома также скажут, что жизнь, которой желают философы, на самом деле есть смерть, и что они обнаружили, что те заслуживают смерти, которой желают.

И они правы, Симмий, так думая, за исключением слов «они обнаружили»; ибо они не обнаружили ни того, какова природа той смерти, которую заслуживает истинный философ, ни того, как он заслуживает или желает смерти. Но довольно о них: — давайте обсудим это дело между собой: верим ли мы, что существует такая вещь, как смерть?

Конечно, — ответил Симмий.

Не есть ли это отделение души от тела? И быть мертвым — это завершение сего; когда душа существует сама по себе и освобождена от тела, а тело освобождено от души, что это, как не смерть?

Именно так, — ответил он.

Есть еще один вопрос, который, вероятно, прольет свет на наше нынешнее исследование, если мы с вами сможем прийти к согласию: — должен ли философ заботиться об удовольствиях — если их можно назвать удовольствиями — от еды и питья?

Конечно, нет, — ответил Симмий.

А как насчет удовольствий любви — должен ли он заботиться о них?

Ни в коем случае.

И будет ли он придавать большое значение другим способам потакания телу, например, приобретению дорогой одежды, или сандалий, или других украшений тела? Вместо того чтобы заботиться о них, не презирает ли он скорее все, что сверх того, что нужно природе? Что вы скажете?

Я бы сказал, что истинный философ будет презирать их.

Не сказали бы вы, что он полностью занят душой, а не телом? Он хотел бы, насколько может, уйти от тела и обратиться к душе.

Совершенно верно.

В делах такого рода философы, превыше всех других людей, могут быть замечены в том, что всячески отделяют душу от общения с телом.

Очень верно.

Тогда как, Симмий, остальной мир придерживается мнения, что для того, кто не имеет чувства удовольствия и не участвует в телесных удовольствиях, жизнь не стоит того, чтобы ее иметь; и что тот, кто равнодушен к ним, все равно что мертв.

Это тоже верно.

Что еще мы скажем о самом приобретении знания? — является ли тело, если его пригласить участвовать в исследовании, помехой или помощником? Я хочу сказать, есть ли в зрении и слухе какая-либо истина? Не являются ли они, как постоянно говорят нам поэты, неточными свидетелями? и все же, если даже они неточны и неясны, что сказать о других чувствах? — ведь вы признаете, что они лучшие из них?

Конечно, — ответил он.

Тогда когда же душа достигает истины? — ибо, пытаясь рассмотреть что-либо в компании с телом, она очевидно обманывается.

Верно.

Тогда не должна ли истинная сущность открываться ей в мысли, если вообще открывается?

Да.

И мысль лучше всего тогда, когда разум собран в самом себе и ничто из этих вещей не беспокоит его — ни звуки, ни зрелища, ни боль, ни какое-либо удовольствие, — когда он прощается с телом и имеет как можно меньше дел с ним, когда у него нет телесного чувства или желания, но он стремится к истинному бытию?

Конечно.

И в этом философ бесчестит тело; его душа убегает от его тела и желает быть одна и сама по себе?

Это верно.

Что ж, но есть еще одна вещь, Симмий: существует или нет абсолютная справедливость?

Безусловно, существует.

А абсолютная красота и абсолютное благо?

Конечно.

Но видели ли вы когда-нибудь что-либо из них своими глазами?

Конечно, нет.

Или достигали ли вы их каким-либо другим телесным чувством? — и я говорю не только об этих, но об абсолютном величии, и здоровье, и силе, и о сущности или истинной природе всего. Воспринималась ли когда-либо реальность их вами через телесные органы? или, скорее, не является ли наиболее близким приближением к знанию их отдельных природ тот, кто так упорядочивает свое интеллектуальное видение, чтобы иметь наиболее точное представление о сущности каждой вещи, которую он рассматривает?

Конечно.

И он достигает чистейшего знания о них, кто обращается к каждому с одним лишь разумом, не вводя и не вторгая в акт мысли зрение или какое-либо другое чувство вместе с рассудком, но самим светом разума в его собственной ясности исследует саму истину каждого; тот, кто избавился, насколько мог, от глаз и ушей и, так сказать, от всего тела, поскольку они, по его мнению, являются отвлекающими элементами, которые, заражая душу, мешают ей приобретать истину и знание — кто, если не он, скорее всего достигнет знания истинного бытия?

То, что вы говорите, имеет удивительную истину в себе, Сократ, — ответил Симмий.

И когда истинные философы рассматривают все эти вещи, не будут ли они приведены к размышлению, которое они выразят словами, подобными следующим? «Не нашли ли мы, — скажут они, — путь мысли, который, кажется, приводит нас и наш аргумент к заключению, что пока мы в теле и пока душа заражена злом тела, наше желание не будет удовлетворено? а наше желание — это желание истины. Ибо тело является источником бесконечных проблем для нас из-за одной лишь потребности в пище; и подвержено также болезням, которые настигают и препятствуют нам в поиске истинного бытия: оно наполняет нас любовью, и страстями, и страхами, и фантазиями всех видов, и бесконечной глупостью, и, по сути, как говорят люди, отнимает у нас способность мыслить вообще. Откуда приходят войны, и распри, и фракции? откуда, как не от тела и страстей тела? войны вызываются любовью к деньгам, а деньги должны быть приобретены ради и на службе тела; и из-за всех этих препятствий у нас нет времени, чтобы уделить его философии; и, последнее и худшее из всего, даже если мы свободны и предаемся какому-то размышлению, тело всегда вторгается в нас, вызывая суматоху и путаницу в наших исследованиях, и так поражает нас, что мы лишаемся возможности видеть истину. На опыте нам было доказано, что если мы хотим иметь чистое знание о чем-либо, мы должны быть свободны от тела — душа сама по себе должна созерцать вещи сами по себе: и тогда мы достигнем мудрости, которой желаем и о которой говорим, что мы ее любители, не пока мы живем, а после смерти; ибо если, находясь в компании с телом, душа не может иметь чистого знания, следует одно из двух — либо знание вообще недостижимо, либо, если достижимо, то после смерти. Ибо тогда, и не раньше, душа будет отделена от тела и будет существовать сама по себе. В этой настоящей жизни, я считаю, мы делаем наиболее близкое приближение к знанию, когда имеем наименьшее возможное общение или связь с телом и не пресыщены телесной природой, но сохраняем себя чистыми до часа, когда самому Богу будет угодно освободить нас. И таким образом, избавившись от глупости тела, мы будем чисты и будем вести беседу с чистыми, и познаем сами по себе ясный свет повсюду, который есть не что иное, как свет истины». Ибо нечистым не позволено приближаться к чистому. Это те слова, Симмий, которые истинные любители знания не могут не говорить друг другу и не думать. Вы бы согласились; не так ли?

Несомненно, Сократ.

Но, о мой друг, если это правда, есть великое основание надеяться, что, отправляясь туда, куда я иду, когда я приду к концу своего путешествия, я достигну того, что было делом всей моей жизни. И поэтому я иду своим путем, радуясь, и не я один, но каждый другой человек, который верит, что его разум был подготовлен и что он в некотором роде очищен.

Конечно, — ответил Симмий.

И что есть очищение, как не отделение души от тела, как я говорил раньше; привычка души собирать и стягивать себя в саму себя со всех сторон из тела; пребывание в своем собственном месте в одиночестве, как в другой жизни, так и в этой, насколько она может; — освобождение души от оков тела?

Очень верно, — сказал он.

И это отделение и освобождение души от тела называется смертью?

Конечно, — сказал он.

И истинные философы, и только они, всегда стремятся освободить душу. Не является ли отделение и освобождение души от тела их особым занятием?

Это верно.

И, как я говорил вначале, было бы нелепым противоречием, если бы люди стремились жить как можно ближе к состоянию смерти, и все же сетовали, когда она приходит к ним.

Ясно.

И истинные философы, Симмий, всегда заняты практикой умирания, почему также для них меньше всего из людей смерть ужасна. Посмотрите на дело так: — если они были во всем врагами тела и хотят быть одни с душой, когда это их желание исполняется, насколько непоследовательны они были бы, если бы дрожали и сетовали, вместо того чтобы радоваться своему отбытию в то место, где, когда они прибудут, они надеются получить то, чего желали в жизни — а это была мудрость — и в то же время избавиться от компании своего врага. Многие люди были готовы отправиться в мир иной, движимые надеждой увидеть там земную любовь, или жену, или сына, и беседовать с ними. И будет ли тот, кто является истинным любителем мудрости и твердо убежден в том, что только в мире ином он может достойно наслаждаться ею, все еще сетовать на смерть? Не уйдет ли он с радостью? Конечно, он уйдет, о мой друг, если он истинный философ. Ибо он будет иметь твердое убеждение, что там и только там он может найти мудрость в ее чистоте. И если это правда, он был бы очень нелепым, как я говорил, если бы боялся смерти.

Он был бы, действительно, — ответил Симмий.

И когда вы видите человека, который сетует на приближение смерти, не является ли его нежелание достаточным доказательством того, что он не любитель мудрости, а любитель тела, и, вероятно, в то же время любитель либо денег, либо власти, либо того и другого?

Совершенно верно, — ответил он.

И не является ли мужество, Симмий, качеством, которое особенно характерно для философа?

Конечно.

Есть еще умеренность, которая даже вульгарными людьми считается состоящей в контроле и регулировании страстей и в чувстве превосходства над ними — не является ли умеренность добродетелью, принадлежащей только тем, кто презирает тело и кто проводит свою жизнь в философии?

Безусловно.

Ибо мужество и умеренность других людей, если вы рассмотрите их, на самом деле являются противоречием.

Как так?

Ну, — сказал он, — вы знаете, что смерть рассматривается людьми в целом как великое зло.

Очень верно, — сказал он.

И не сталкиваются ли мужественные люди со смертью потому, что они боятся еще больших зол?

Это совершенно верно.

Тогда все, кроме философов, мужественны только из страха, и потому что они боятся; и все же то, что человек должен быть мужественным из страха, и потому что он трус, безусловно, странная вещь.

Очень верно.

И не находятся ли умеренные точно в таком же положении? Они умеренны, потому что они невоздержанны — что могло бы показаться противоречием, но тем не менее является тем, что случается с этой глупой умеренностью. Ибо есть удовольствия, которые они боятся потерять; и в своем желании сохранить их они воздерживаются от некоторых удовольствий, потому что они побеждены другими; и хотя быть побежденным удовольствием называется людьми невоздержанностью, для них победа над удовольствием состоит в том, чтобы быть побежденным удовольствием. И это то, что я имею в виду, говоря, что, в некотором смысле, они становятся умеренными через невоздержанность.

Такое положение дел представляется верным.

Тем не менее обмен одного страха, или удовольствия, или боли на другой страх, или удовольствие, или боль, и большего на меньшее, как если бы они были монетами, не является обменом добродетели. О мой блаженный Симмий, разве нет одной истинной монеты, на которую все вещи должны быть обменены? — и это мудрость; и только в обмен на это, и в компании с этим, что-либо действительно покупается или продается, будь то мужество, или умеренность, или справедливость. И не является ли вся истинная добродетель спутником мудрости, независимо от того, какие страхи, или удовольствия, или другие подобные блага или зла могут или не могут сопровождать ее? Но добродетель, которая состоит из этих благ, когда они отделены от мудрости и обмениваются друг на друга, является лишь тенью добродетели, и нет в ней ни свободы, ни здоровья, ни истины; но в истинном обмене есть очищение от всех этих вещей, и умеренность, и справедливость, и мужество, и сама мудрость являются очищением от них. Основатели мистерий, по-видимому, имели реальное значение и не говорили чепухи, когда намекали в образе давным-давно, что тот, кто проходит неосвященным и непосвященным в мир иной, будет лежать в тине, но что тот, кто прибывает туда после посвящения и очищения, будет жить с богами. Ибо «много», как говорят в мистериях, «тирсоносцев, но мало мистиков», — имея в виду, как я интерпретирую слова, «истинных философов». В числе которых, в течение всей моей жизни, я стремился, согласно моим способностям, найти место; — искал ли я правильным путем или нет, и преуспел ли я или нет, я истинно узнаю через короткое время, если Богу будет угодно, когда я сам прибуду в иной мир — таково мое убеждение. И поэтому я утверждаю, что я прав, Симмий и Кебет, не скорбя и не сетуя на расставание с вами и моими господами в этом мире, ибо я верю, что я в равной степени найду добрых господ и друзей в другом мире. Но большинство людей не верят этому изречению; если тогда мне удастся убедить вас своей защитой лучше, чем я сделал это перед афинскими судьями, это будет хорошо.

Кебет ответил: Я согласен, Сократ, с большей частью того, что вы говорите. Но в том, что касается души, люди склонны быть недоверчивыми; они боятся, что когда она покинула тело, ее место может быть нигде, и что в самый день смерти она может погибнуть и прийти к концу — немедленно после ее освобождения от тела, испускаясь рассеянной, как дым или воздух, и в своем полете исчезая в ничто. Если бы она могла быть собрана в саму себя после того, как она получила освобождение от зол, о которых вы говорите, было бы веское основание надеяться, Сократ, что то, что вы говорите, — правда. Но, конечно, требуется много аргументов и много доказательств, чтобы показать, что когда человек мертв, его душа все еще существует и имеет какую-либо силу или разум.

Верно, Кебет, — сказал Сократ; — и не предложить ли нам побеседовать немного о вероятностях этих вещей?

Я уверен, — сказал Кебет, — что я очень хотел бы узнать ваше мнение о них.

Я считаю, — сказал Сократ, — что никто, кто слышал меня сейчас, даже если бы он был одним из моих старых врагов, комических поэтов, не мог бы обвинить меня в пустых разговорах о делах, в которых я не имею интереса: — если вам угодно, тогда мы продолжим исследование.

Предположим, мы рассмотрим вопрос о том, находятся ли души людей после смерти в мире ином или нет. Приходит мне на ум древнее учение, которое утверждает, что они уходят отсюда в другой мир и, возвращаясь сюда, рождаются снова из мертвых. Теперь, если это правда, что живые происходят из мертвых, тогда наши души должны существовать в другом мире, ибо если нет, как они могли бы родиться снова? И это было бы окончательным, если бы было какое-либо реальное доказательство того, что живые рождаются только из мертвых; но если это не так, тогда должны быть приведены другие аргументы.

Очень верно, — ответил Кебет.

Тогда давайте рассмотрим весь вопрос не в отношении только человека, но в отношении животных вообще, и растений, и всего, о чем есть порождение, и доказательство будет легче. Разве не все вещи, которые имеют противоположности, порождаются из своих противоположностей? Я имею в виду такие вещи, как добро и зло, справедливое и несправедливое — и есть бесчисленные другие противоположности, которые порождаются из противоположностей. И я хочу показать, что во всех противоположностях есть по необходимости подобное чередование; я имею в виду, например, что все, что становится больше, должно стать больше после того, как было меньше.

Верно.

И то, что становится меньше, должно было быть однажды больше, а затем стать меньше.

Да.

И более слабое порождается из более сильного, а более быстрое из более медленного.

Очень верно.

И худшее из лучшего, а более справедливое из более несправедливого.

Конечно.

И верно ли это для всех противоположностей? и убеждены ли мы, что все они порождаются из противоположностей?

Да.

И в этой универсальной оппозиции всех вещей, нет ли также двух промежуточных процессов, которые постоянно происходят, от одного к другой противоположности, и обратно; где есть большее и меньшее, есть также промежуточный процесс увеличения и уменьшения, и то, что растет, говорят, прибывает, а то, что распадается, убывает?

Да, — сказал он.

И есть много других процессов, таких как деление и составление, охлаждение и нагревание, которые в равной степени включают переход в и из одного в другое. И это необходимо относится ко всем противоположностям, даже если не всегда выражено словами — они действительно порождаются друг из друга, и есть переход или процесс от одного к другому из них?

Очень верно, — ответил он.

Что ж, и нет ли противоположности жизни, как сон является противоположностью бодрствования?

Верно, — сказал он.

И что это?

Смерть, — ответил он.

И они, если они противоположности, порождаются одна из другой, и имеют там свои два промежуточных процесса также?

Конечно.

Теперь, — сказал Сократ, — я проанализирую одну из двух пар противоположностей, которые я упомянул вам, а также ее промежуточные процессы, и вы проанализируете другую для меня. Одну из них я называю сон, другую бодрствование. Состояние сна противоположно состоянию бодрствования, и из сна порождается бодрствование, и из бодрствования — сон; и процесс порождения в одном случае — засыпание, а в другом — пробуждение. Вы согласны?

Я полностью согласен.

Тогда предположим, что вы проанализируете жизнь и смерть для меня таким же образом. Не противоположна ли смерть жизни?

Да.

И они порождаются одна из другой?

Да.

Что порождается из живого?

Мертвое.

А что из мертвого?

Я могу только сказать в ответ — живое.

Тогда живые, будь то вещи или люди, Кебет, порождаются из мертвых?

Это ясно, — ответил он.

Тогда вывод в том, что наши души существуют в мире ином?

Это верно.

И один из двух процессов или порождений видим — ибо, конечно, акт умирания видим?

Конечно, — сказал он.

Что тогда должно быть результатом? Исключим ли мы противоположный процесс? И будем ли мы предполагать, что природа ходит только на одной ноге? Не должны ли мы скорее приписать смерти какой-то соответствующий процесс порождения?

Конечно, — ответил он.

И что это за процесс?

Возвращение к жизни.

И возвращение к жизни, если есть такая вещь, есть рождение мертвых в мир живых?

Совершенно верно.

Тогда вот новый путь, по которому мы приходим к заключению, что живые происходят из мертвых, так же как мертвые происходят из живых; и это, если верно, дает наиболее определенное доказательство того, что души мертвых существуют в каком-то месте, из которого они приходят снова.

Да, Сократ, — сказал он; — заключение, кажется, вытекает необходимо из наших предыдущих допущений.

И что эти допущения не были несправедливыми, Кебет, — сказал он, — может быть показано, я думаю, следующим образом: если бы порождение было только по прямой линии, и не было бы компенсации или круга в природе, никакого поворота или возврата элементов в их противоположности, тогда вы знаете, что все вещи в конце концов имели бы одну и ту же форму и перешли бы в одно и то же состояние, и не было бы больше порождения их.

Что вы имеете в виду? — сказал он.

Вещь довольно простая, которую я проиллюстрирую случаем сна, — ответил он. — Вы знаете, что если бы не было чередования сна и бодрствования, история спящего Эндимиона в конце концов не имела бы смысла, потому что все другие вещи тоже спали бы, и он не был бы отличим от остальных. Или если бы было только составление, а не деление субстанций, тогда хаос Анаксагора вернулся бы снова. И подобным образом, мой дорогой Кебет, если бы все вещи, которые участвовали в жизни, должны были умереть, и после того как они умерли, оставались бы в форме смерти, и не возвращались бы к жизни снова, все в конце концов умерли бы, и ничего не было бы живого — какой другой результат мог бы быть? Ибо если живые происходят из каких-либо других вещей, и они тоже умирают, не должны ли все вещи в конце концов быть поглощены смертью?