В этой трехдневной конференции первые два дня посвящены природе и причине земных страданий человека и их исцелению. «Ты помнишь», — спрашивает Августин, — «что ты смертен?» Франческо отвечает, что он не только помнит это, но что эта мысль никогда не перестает наполнять его определенным ужасом. «Если это так, то хорошо», — отвечает его Исповедник, — «это значительно облегчит мои обязанности; ибо совершенно верно, что ничто так не эффективно против соблазнов этой жизни и так не мощно для укрепления души среди бурь мира, как воспоминание о нашей собственной нищете и размышление о смерти; но эта мысль не должна производить легкого и мимолетного впечатления; она должна проникнуть в наши самые кости и мозг. Я очень боюсь, что в этом отношении, как и во многих других, которые я наблюдал, ты обманываешь себя».
Франческо отвечает, что он не считает лекарство от человеческих страданий таким простым, как то, что предложил Августин, но признает, что не совсем понимает его рассуждения. «Я думал, у тебя более развитый ум», — резко отвечает Августин; «мне не приходило в голову, что нам придется вернуться к первым принципам. Если бы ты заучил наизусть истины и спасительные наставления философов, с которыми ты часто сталкивался в моих работах, и (если позволишь мне сказать это) если бы ты трудился для себя, а не для других, и сделал результат такого чтения правилом своей жизни, вместо пустого хвастовства, чтобы получить пустые аплодисменты толпы, ты не был бы виновен в таких грубых и глупых высказываниях».
Никто не несчастен и не может стать таковым, кроме как добровольно, продолжает Августин. Цицерон и другие философы в достаточной мере доказывают, что только то, что противостоит добродетели, может сделать нас по-настоящему несчастными. «Я помню», — отвечает Франческо, — «что это доктрины стоиков, но они противоречат народному убеждению и лучше в теории, чем на практике (veritati propinquiora quam usui)». Весь порок начинается добровольно, признает он, однако он видел многих людей, включая себя самого, которые с радостью сбросили бы ярмо греха, но пытаются сделать это тщетно. Несмотря на холодное утешение стоиков, они остаются несчастными жертвами зла всю свою жизнь. Он не обманывает себя относительно серьезного характера своего состояния; напротив, он проливает много горьких слез, но не находит облегчения. Августин отвечает, что он сам испытал те же испытания во время своего собственного обращения, рассказ о котором, несомненно, знаком Петрарке. Фундаментальная трудность заключается в нашем безразличии к духовной свободе. Мы, как легко соглашается Петрарка, на самом деле не желаем быть свободными от наших грехов.
«Никто не может быть абсолютно доминируем этим желанием, если он не положит конец всем другим желаниям; ибо ты хорошо знаешь, как многочисленны и разнообразны объекты наших желаний в жизни, все из которых должны быть признаны не имеющими ценности, если кто-то хочет подняться к истинному стремлению к высшему счастью.... Кто же действительно мог бы преуспеть в угашении всех своих желаний — это была бы долгая задача даже перечислить их, не говоря уже о том, чтобы победить их, — чтобы он мог когда-нибудь надеяться направлять свою душу поводьями разума и осмелиться сказать: «У меня нет ничего общего с телом; все, что когда-то казалось приятным, стало мерзким в моих глазах: я стремлюсь к высшим вещам»». Такой человек встречается достаточно редко, признает Франческо. «Но что, по твоему мнению», — спрашивает он, — «мы должны сделать, чтобы мы могли сбросить наши земные оковы и подняться на небо?»
Проблема теперь сформулирована. Давайте посмотрим, каково решение, которое «Первый современный человек» принимает в расцвете своей жизни и успеха. Он признает неэффективность наставлений Цицерона. О Библии он говорит мало или ничего. Слова Вергилия, а не Давида или Павла, приходят ему на ум в глубине его недоумения. Диалог продолжается следующим образом:
Августин. Мы теперь достигли точки, к которой я вас вел. Это та форма размышления (о Смерти), которую мы упомянули в начале, в сочетании с постоянно присутствующим сознанием нашей смертности, которая производит желаемый результат.
Франческо. Если я снова не введен в заблуждение, никто не был чаще озабочен этими мыслями, чем я.
Августин. Увы, вот новая задача для меня.
Франческо. Что? Я не лгу?
Августин. Я предпочитаю выражаться более вежливо.
Франческо. Но это то, что вы имеете в виду.
Августин. Безусловно.
Франческо. Значит, я не думаю о смерти?
Августин. Очень редко, и притом так вяло, что эта мысль не может проникнуть в глубины твоей извращенности.
Франческо. Я думал иначе.
Августин. Тебе следует смотреть не на то, что ты думал, а на то, что ты должен был думать.
Исповедник объясняет, что он не имеет в виду общее признание возможности смерти как отдаленной случайности или даже ее неизбежности, как это иллюстрируется смертью тех, кто падает вокруг нас. Мы не можем надеяться ни на какое преимущество, если не воспроизведем живо ее физические и духовные ужасы. Затем он приступает к краткому описанию физических сопровождений распада в его самых мучительных формах, с болезненной тщательностью, которую мы могли бы ожидать в трактате об эпилепсии. Он останавливается на преимуществе выставления тел умерших на обозрение тех, кто искренне борется за духовное освобождение, и на спасительных и постоянных впечатлениях, которые приходят от наблюдения за подготовкой трупа к погребению. Таким образом, банальная идея нашей смертности может стать живой и животворящей.
Франческо охотно соглашается с доводами Августина, ибо он узнает в них многое из того, что привычно обдумывает в своем собственном уме. Он просит, однако, какой-нибудь верный знак, по которому он может определить, делают ли его аскетические размышления свою работу, или он обманывает себя ложными видимостями, вместо того чтобы идти по пути добродетели. Августин объясняет соответственно, что до тех пор, пока мы не становимся буквально бледными и жесткими от одной мысли о смерти, наши труды тщетны.
Душа должна покинуть члены и предстать перед судом вечности, чтобы дать точный отчет о словах и делах всей своей прошлой жизни. Она не возлагает надежд на телесную красоту или аплодисменты мира, на красноречие, богатство или власть; судью нельзя подкупить или обмануть. Смерть нельзя умилостивить, и это не конец мучений, а лишь шаг к худшим вещам. «Пусть душа погрузится в сам Ад, inter mille suppliciorum, mille tortorum genera, et stridor et gemitus Averni et sulphurei amnes et tenebrae et ultrices furiae». Если ты можешь представить все это перед своими глазами сразу, не как простые воображения, а как необходимые, неизбежные, более того, как уже настигшие тебя, и все же не поддаться отчаянию, а оставаться сильным в вере, что Бог может протянуть Свою руку, чтобы вырвать тебя из этих ужасов, ты показываешь себя излечимым. Стремясь подняться и упорствуя в своей цели, ты выйдешь с уверенностью и можешь знать, что не размышлял напрасно.
Это духовное упражнение, по-видимому, было привычным для Петрарки, но, как это не неестественно, он был разочарован его результатами.
Когда я располагаю свое тело, как у умирающего человека, и живо представляю себе час смерти и все сопутствующие ужасы, которые может вызвать воображение, так что я кажусь себе в самой агонии распада, я иногда созерцаю Тартар и все ужасы, которые вы описываете, и настолько поражен этим видением, что встаю испуганный и дрожащий, и к ужасу окружающих меня восклицаю: «Увы, как я избегу этих страданий? Что будет концом моих бед? Иисус, помоги мне!...»
Я бредил, как безумный, и разговаривал сам с собой, так как мой отвлеченный и испуганный интеллект метался из стороны в сторону. Я обращался к своим друзьям, и мои собственные слезы вызывали слезы у них. И все же я возвращаюсь к своим старым путям, когда мой приступ плача проходит. Что удерживает меня, несмотря на этот опыт? Какое скрытое препятствие сделало эти размышления до настоящего времени лишь источником боли и ужаса? Я все еще точно такой же, каким был раньше, и каким являются те, с кем ничего подобного, возможно, никогда не случалось в их жизни. Я действительно более несчастен, чем они, в одном отношении, ибо, каким бы ни был исход, они по крайней мере радуются удовольствию настоящего, в то время как я, не уверенный в конце, не испытываю никакой радости, которая не была бы отравлена размышлениями, о которых я говорил.
Против такого чувства Августин, естественно, протестует, но несколько слабо; и Петрарка твердо настаивает на том, что мирскому человеку лучше.
В конце этого первого диалога Петрарка дает краткий анализ своего характера, который демонстрирует его глубокое самопознание. Августин заявляет, что духовному благополучию Франческо угрожает его недостаток концентрации и множество и разнообразие противоречивых целей, которые угнетают его слабый ум. У него нет сил или времени, чтобы выполнить половину того, за что он легко берется. «Так выходит», — продолжает Августин, — «что, как многие вещи, внесенные в узкое пространство, обязательно мешают друг другу, так и твой ум слишком забит, чтобы что-то полезное могло пустить корни или вырасти. У тебя нет установленного плана, но ты мечешься туда-сюда в удивительном вихре; твоя энергия никогда не сконцентрирована: ты никогда не являешься полностью самим собой».
Диалог второго дня открывается критическим исследованием Августином главных источников гордыни и самодовольства Франческо. Это, по сути, как мы увидим, признание собственных сомнений Петрарки в том, что его литературные амбиции тщетны и безнадежны. Августин заявляет, что Франческо отвлечен призраками и праздными тревогами амбиций, которые особенно склонны тянуть более благородные души к их гибели; и что самое время попытаться спасти его от такой участи. Легко доказать, насколько тривиальны преимущества, которые вызвали его гордыню.
Ты полагаешься на свои интеллектуальные способности и свое чтение многих книг; ты гордишься красотой своего языка и находишь удовольствие в привлекательности своего смертного тела. Но разве ты не замечаешь, во скольких отношениях твои способности разочаровали тебя, во скольких путях твое мастерство не равно мастерству самых безвестных людей, не говоря уже о слабых и низких животных, чьи работы никакие усилия с твоей стороны не могли бы имитировать? Ликуй тогда, если можешь, своим способностям! А твое чтение, что оно дает тебе? Из той массы, что ты прочитал, сколько застревает в твоем уме, сколько пускает корни и приносит плоды в свое время? Исследуй свой ум тщательно, и ты обнаружишь, что все, что ты знаешь, если сравнить с твоим невежеством, имело бы к нему такое же отношение, как крошечный ручей, иссушенный летним зноем, к океану.
Человек может знать многое о небе и земле, о курсах звезд, свойствах трав и камней и тайнах природы, и все же оставаться невежественным в отношении самого себя. Он может быть знаком со всеми делами выдающихся людей прошлого, но не обращать внимания на свое собственное поведение.
Что мне сказать о твоем красноречии [продолжает Августин], кроме того, в чем ты сам признаешься? Разве твоя опора на него часто не оказывалась тщетной? Твои слушатели, возможно, аплодировали тому, что ты сказал, но какая от этого польза, если ты сам осуждаешь свои слова? Хотя аплодисменты аудитории кажутся естественным плодом красноречия, не подлежащим презрению, все же, если внутренние аплодисменты самого оратора отсутствуют, как мало удовлетворения могут принести возгласы толпы!
Затем следует очень интересное отступление о бедности языка. Слов часто не хватает, чтобы достойно выразить самые обычные из наших повседневных переживаний. Как много вещей вокруг нас вообще не имеют названий! Как много тех, что имеют названия, никогда не могут быть адекватно описаны человеческой речью! «Как часто я слышал, как ты горько жаловался, и видел тебя молчаливым и подавленным, потому что мысли, которые были совершенно ясны и легко понятны в уме, не могли быть полностью выражены языком или пером». Это ведет к дискуссии о заявленном превосходстве греческого над латинским в отношении богатства его словаря, и о мнениях Цицерона и Сенеки. Августин заключает своим собственным убеждением, что оба языка бедны.
Петрарка был слишком одаренным ученым, чтобы не признать ограничения языка. В маленьком путеводителе, который он однажды подготовил для друга, планировавшего посетить Святую Землю, он снова говорит о своей неспособности описать красоты природы. Он чувствовал те же разочарования, которые чувствует добросовестный студент сегодня, хотя его область знаний кажется нам обнадеживающе ограниченной и хорошо определенной.
Франческо опровергает обвинения Августина с некоторым жаром:
Вы говорите, что я полагаюсь на свои способности, хотя я, безусловно, не обнаруживаю никаких признаков гениальности в себе, если не считать того факта, что я не питаю веры в то, что обладаю ею. Мое чтение книг, более того, не является источником гордыни, так как оно принесло мне мало знаний и новые причины для тревоги. Я стремлюсь, говорите вы, обрести славу своим стилем, и все же, как вы сами упомянули, ничто так не досаждает мне, как то, что мои слова неадекватны для воспроизведения моих концепций. Вы знаете, если только вы не стремитесь просто испытать меня, что я всегда осознавал свою ничтожность; и если я иногда думал иначе, это было из-за учета невежества других. Случалось со мной, как я часто повторяю, что, согласно известному изречению Цицерона, мы сияем скорее благодаря неясности других, чем благодаря нашему собственному блеску.
Августин видит в этом самый вредный вид гордыни и говорит, что предпочел бы, чтобы Франческо откровенно переоценивал себя, чем чтобы он принимал высокомерное смирение через презрение ко всем остальным.
Августин обвиняет Петрарку в мирской суете и алчности, которые обязательно станут сильнее, когда он станет старше. Он когда-то наслаждался деревней и ее простотой, но жизнь в городе сделала его мелочным и алчным. Франческо признает, что он боится мысли о бедности в свои преклонные годы. Его требования скромны и законны; его хлеб насущный и книга или две — это все, о чем он просит. Как и у Горация, его единственная цель — nec turpem senectam degere, nec cythera carentem. Августин оправдывает Франческо, по крайней мере, от любой склонности к чрезмерному потворству в еде и питье, и одобряет его друзей, которые, как он заметил, трезвы и достойны в своем поведении.
Затем говорится о чистоте. Франческо признает, что иногда желал себе быть бесчувственным камнем. Он предпринял отчаянную борьбу, чтобы освободиться от уз чувственности, но он не был полностью успешен.
Августин теперь поражает Франческо резким заявлением, что худшее еще впереди. Самая серьезная духовная болезнь еще не была упомянута.
Августин. Ты страдаешь от определенного мрачного недуга ума, который современные люди называют acedia, а древние называли aegritudo.
Франческо. Само название этой болезни наполняет меня ужасом.
Августин. Неудивительно, ибо ты долго был тяжко мучим ею.
Франческо. Я признаю это; и это потому, что в конце концов есть определенная примесь сладости, какой бы ложной она ни была, почти во всех других вещах, которые терзают меня. Когда я в этом печальном состоянии, все горько, жалко, ужасно, дорога к отчаянию открывается передо мной, и я созерцаю все те вещи, которые могут привести несчастную душу к разрушению. Атаки моих других страстей, если они часты, коротки и мимолетны, но эта чума иногда держит меня с такой настойчивостью, что связывает и мучает меня днями и ночами напролет. Свет и жизнь стерты, и я кажусь погруженным в тартаровую тьму и горечь смерти. Но тем не менее, как кульминация моих страданий, я пирую на самих муках и агониях моей тоски с определенным ограниченным удовольствием, так что я неохотно позволяю оторвать себя от них.
Августин. Похоже, ты хорошо знаешь свою болезнь; теперь мы поищем ее причину. Говори же; что так печалит тебя — какая-то невзгода в мирских делах, телесная боль или удар злой судьбы?
Франческо. Ничто из этого. Если бы я сражался в поединке, я бы, безусловно, устоял. Но сейчас меня одолевает целая армия.
Беда за бедой обрушивались на него одна за другой. Наконец он был вынужден искать убежища в крепости разума. Там его невзгоды осаждают его, и, получая постоянные подкрепления, они устанавливают тараны и подкапываются под стены. Башни дрожат, лестницы для штурма уже приставлены, и он видит, как над стеной появляются сверкающие мечи и угрожающие лица врагов. «Кто не исполнился бы ужаса и не оплакивал свою судьбу, даже если бы враг на мгновение отступил? Свобода утрачена — печальнейшая из потерь для мужественного сердца». Августин находит этот образный язык несколько туманным и запутанным, но полагает, что понимает положение Петрарки. Он обвиняет его в том, что тот скорбит о давно минувших несчастьях. «Нет, — восклицает Франческо, — напротив, ни одна из моих ран не настолько стара, чтобы быть забытой; те, что терзают меня, — все недавние, и чтобы какая-нибудь из них случайно не исцелилась со временем, Фортуна заботится о том, чтобы бить меня часто в одно и то же место, дабы зияющая рана никогда не затянулась. Добавьте к этим бедам ненависть и презрение к самому человеческому состоянию, и я не могу быть иным, кроме как печальным и подавленным, будучи угнетенным всеми этими горестями. Я отнюдь не преувеличиваю эту ацедию, или aegritudo, или как вам угодно это назвать; мое описание в точности соответствует фактам».
Мы не должны позволить ввести себя в заблуждение использованием Петраркой слова «ацедия», которое на самом деле совершенно неприменимо к его недугу. Этот термин часто встречается у средневековых авторов и присутствует в перечне семи смертных грехов. Его иногда неточно переводят как «праздность», но, по-видимому, он применялся в широком смысле ко всем разновидностям депрессии и инерции, будь то физические или моральные. В случае с монахами это могло принимать форму естественной реакции, следовавшей за первым воодушевлением от ухода из мира и начала религиозной жизни. Даже самые искренние, говорит святой Иероним, иногда погружались в меланхолию из-за сырости своих келий, одиночества и чрезмерных постов, составлявших их жизнь. Для таких бед, сухо добавляет он, припарки Гиппократа были бы уместнее, чем наши увещевания. Один богослов XII века говорит: «Ацедия боится взяться за что-либо великое и вскоре утомляется тем, что однажды начала. Все кажется ей бременем и препятствием, и ничто не является легким или простым». Данте нашел виновных в ацедии застрявшими в тине шестого круга ада, и они сказали ему: «Мы были угрюмы в сладком воздухе, который радует солнце, неся в себе ленивый дым».