И теперь мы начинаем понимать, почему каждый критик, рассматривая работы автора, почти неизменно и инстинктивно исследует не только его законченные работы, но и все, что может быть известно о нем как о человеке. Я признаю, как признали бы все, что его работы должны стоять или падать исключительно сами по себе; но критик обнаруживает, что в стремлении обнаружить центральный интерес и значимость искусства автора его задача облегчается, если он однажды сможет найти ключ к его темпераменту. Это знание «с черного хода» делает для него свое дело. Связь между человеком и его искусством настолько необходима и непосредственна, что никакая объективность метода не может ее скрыть. Именно осознав этот факт и применив свою исключительно тонкую критическую интуицию к этой задаче, профессор Рэли, рассматривая существенное, смог нарисовать гораздо более убедительную картину личности Шекспира, чем та, что была нарисована, пусть и блестяще, г-ном Фрэнком Харрисом; но г-н Харрис, я думаю, посвятил свое внимание качествам в Шекспире, которые — были ли они в каком-либо смысле реальными или нет — во всяком случае были вторичными и несущественными элементами в характере драматурга. И именно поэтому его критика, несмотря на свою блестящесть, была сравнительно неважной.
Не следует полагать, что я имею в виду, будто художник начинает с абстрактной концепции, а затем приступает к поиску объектов, подходящих для ее конкретного представления. Есть, я знаю, блестящие романисты и художники, которые действовали таким образом; но результат, на мой взгляд, редко обнаруживает то полное единство объекта и идеи, которое требуют люди; ибо этот метод настолько зависит от интеллектуального подгона фактов к идее, что либо факты оказываются натянутыми и становятся нереальными, либо идея приносится в жертву. Мне говорят, что в случае с г-ном Джозефом Конрадом процесс обратный; он воспринимает, как в видении, некую интенсивную единичную ситуацию — ту картину, например, в «Лорде Джиме», где капитан, глядя через борт своего корабля, испытывает искушение дезертировать от своей команды. Такая ситуация, фокусная точка в истории, является для художника объектом и идеей в одном, одновременно представленными воображением; союз материи и духа уже существует в момент творения; и таким образом, я полагаю, большинство лучших картин, поэм, драм и историй были впервые задуманы. Как только эта фокусная точка была представлена во всей своей яркости и значимости воображением, художнику остается лишь сгруппировать детали в ней и вокруг нее настолько уместно, насколько позволяют его изобретательность и техника.
Мы теперь пришли к выводам, к которым подходили с двух различных точек зрения. Исходя из определенных аксиом или самоочевидных положений и глядя на искусство извне, я предположил, что оно должно обеспечивать нас энергичным опытом, который мы ценим ради него самого, без мысли о последствиях или чуждых интересах, опытом, который обладает собственной тонкостью или освещающим качеством. И исследуя тот же вопрос изнутри — со стороны ментальных процессов, подразумеваемых в акте творения, — я попытался адаптировать выводы Кольриджа к взгляду, который не должен предполагать его метафизику, и задался вопросом, что подразумевается под этой тонкостью или освещающим качеством в произведении искусства, тем, что называется прекрасным. И когда мы узнали, что все творческое искусство исходит из воображения художника, проецирующего себя на материал жизни, я пришел к выводу, что двумя вещами, существенными для творческого воображения, являются знание и искренность — знание самой жизни, чтобы художник мог использовать понятный язык и говорить в терминах вещей, реальных для каждого, — и искренность, означающая соответствие тому, что является существенным или центральным в самом художнике. Искусство, таким образом, есть представление реальной жизни в терминах художника. Оно должно быть реальным, и оно должно быть идеальным. Это акт гения — быть способным дать нам в одном и том же творении представление природы и выражение личности художника. Это новая вещь, которую гений постоянно добавляет к сумме человеческого опыта — это старый материал жизни, оживленный и освещенный новым воплощением. И таким образом, сам материал жизни увеличивается, и последующие художники начинают с более широким спектром материала.
Мы не найдем ни одного реального художника, полностью удовлетворяющего этому требованию. Ибо трудности формы бесконечны, а звуки, цвета, слова — упрямые материалы, когда они должны стать проводником идей; и даже художник в полном приливе творческого импульса всегда должен обнаруживать, что он выразил нечто меньшее, чем его намерение, и сбился на бездорожье несущественного. Но дело критика — отдать ему должное за все, что предпринято в искреннем духе воображения, и в то же время в симпатии к реалиям природы; ибо от союза этих двух зависит истина, которая есть красота искусства.
Но сам художник не обязательно озабочен этими теориями. Его главное дело — общение с жизнью, а также созерцание жизни скорее «через размышление», как говорит Кольридж, «чем через наблюдение». Он должен остерегаться фактов, которые одолели самого Кольриджа, когда он принес в жертву божественность своего искусства той философии, которая изгнала бога. «Хорошо было бы для меня», — восклицает он, — «если бы я продолжал срывать цветы и пожинать урожай с возделанной поверхности, вместо того чтобы копаться в нездоровых ртутных шахтах метафизических глубин». «Формирующий дух воображения», который побуждал его к непревзойденной поэзии в юности, был заморен в нем не только из-за его плохого здоровья, его бедности, его наркотиков и лени, но в равной степени из-за того, что он отказал в выражении «фантазии, и любви к природе, и чувству красоты в формах и звуках». Для него, возможно, было слабым утешением то, что благодаря этому отказу он смог оставить нам уникальную интерпретацию своего эстетического и творческого опыта.
СНОСКИ:
[2] Слово «оттенок» (flavour) в этой связи постоянно использовал покойный каноник Эйнджер.
III
СТРАСТИ ПРЯДУТ СЮЖЕТ Оглавление
Если читатель смирился с моей дерзостью в обобщении основных функций художественной литературы, он будет готов перейти к дальнейшему и более простому вопросу, касающемуся ее предметного содержания. Пришло время обсудить немного полнее, что я подразумеваю под тем «энергичным опытом», который может дать нам произведение искусства. Ради простоты я ограничусь одним вопросом — тем видом энергичного опыта, который неизменно предоставляется тем небольшим корпусом художественной литературы, который мир согласился считать высшим. Если мы сможем понять, как литература в своих величайших образцах обеспечивает нас «дополнением к жизни», мы сможем, если будем расположены к этому, расширить исследование на более легкие и менее интенсивные опыты вторичной литературы.
Под «высшей» литературой я подразумеваю литературу, которая доказала, что она является высшей — высшей в силу своей победы над временем и над изменениями в мышлении и окружающей среде. «Илиада» и «Одиссея» написаны на языке, который нам пришлось бы выучить хотя бы ради этих двух эпосов; они до сих пор глубоко интересуют нас, они представляют эмоции, которые все еще могут волновать нас; без Гомера общество, которое они описывают, исчезло бы из человеческого знания; через Гомера оно является интимной и заветной частью нашего опыта. Этот вид верховенства принадлежит, я думаю, Эсхилу и Софоклу и, возможно, мог бы быть приписан Евангелию от Марка, если эту книгу можно рассматривать как художественную литературу. Вергилий и Данте — по крайней мере частично — этого порядка, как также Мильтон в «Самсоне-борце» и ранних книгах «Потерянного рая», и Гете в первой части «Фауста». И найдется немного людей, кроме г-на Шоу, кто стал бы отрицать такое верховенство за трагедиями Шекспира.
Теперь эти авторы выжили и, вероятно, выживут по ряду причин. Но что общего у них всех и что заставляет нас придавать им особое значение, так это не просто то, что они в значительной мере достигли того, что намеревались сделать (меньшие художники делали это), а то, что они намеревались сделать большое дело, дать нам самый интенсивный вид опыта, который мы можем иметь. Другими словами, они произвели ту тонкость, которая возникает через интенсивность человеческой страсти, и именно пропорционально их тонкому осознанию страсти мы находим их наиболее волнующими.
Я, конечно, не использую слово «страсть» в его современном вульгаризированном смысле. Ибо точно так же, как слово «романтика» часто деградирует, означая не более чем мелкую любовную интрижку, слово «страсть» было присвоено амурному, сексуальному преокупации, которая является единственным интенсивным чувством многих изможденных современников. Человечество, как бы оно ни было обессилено, как бы ни было неспособно к разнообразным страстям, не теряет любовную страсть, пока у него есть животный инстинкт мухи и рудиментарный человеческий инстинкт идеализировать. Но раса должна быть странно любопытной, если единственная романтика, которую она может себе представить, — это романтика юноши и девушки, а ее единственная страсть — страсть сексуального желания. И все же таково состояние ума — судя по общему употреблению слов — большей части современного общества.
Излишне говорить, что я не желаю преуменьшать литературу любви, будь то поэзия, проза или что-либо иное. Англичане меньше всего могут позволить себе преуменьшать ее, ибо если бы мы исключили ее, половина нашей лучшей лирической поэзии исчезла бы. Ибо мы считаем отличительной чертой английской поэзии то, что на эту тему вариации были исполнены так тонко и с таким изысканным эффектом. Но большая часть тонкости любовной поэзии должна быть отделена от тонкости эмоции любви. Лавлейс заявляет своей Лукасте:
True, a new mistress now I chase,
The first foe in the field;
And with a stronger faith embrace
A sword, a horse, a shield.
Это в истинном духе английской любовной поэзии, которая не идеализирует любовную страсть настолько, чтобы сделать ее, в современном женоподобном стиле, заменой доблести, веры, чести; она не противопоставлена мужским добродетелям; это может быть песня, которую поет воин под лязг «меча, коня, щита».
Но давайте на мгновение рассмотрим этот вопрос страсти, с которым так очевидно связана великая творческая литература. Никакая острая физическая боль или волнующее чувственное наслаждение никогда не удостаиваются названия страсти в значимом смысле этого слова; сущность страсти — ментальная или духовная; эмоция, ставшая интенсивной благодаря идеализму, направленному в определенную сторону, то есть благодаря идеализации объекта, который человек поставил перед собой. Значение, которое приобрело это слово, почти противоположно пассивности; оно подразумевает состояние души в беспокойстве, состояние, требующее действия. Страсть — это страдание, где разум нападает на тело и мучает его идеальным императивом; и двойная трагедия страсти в том, что воля может оказаться недостаточно сильной, как в случае с Гамлетом, чтобы перевести этот императив в действие; и второе, как мы имеем это в «Фаусте», что объект, когда он достигнут, оказывается не тем, что желалось. В великой страсти разум устремлен на объект, который он идеализирует за пределами возможности полного удовлетворения, и существует страдание, потому что воля подавлена и обманута в своем идеале. Страстная амбиция Макбета быть королем, поощряемая в нем пением ведьм, — это амбиция к чему-то, что никакое «быть королем» не может удовлетворить; и трагедия его страсти заключается в болезненном усилии, с которым он выигрывает свой объект, и болезненном разочаровании, когда он превращается в прах.
Страсти, с которыми имеет дело литература, идут рука об руку с действиями, которые побуждаются идеалами. Самый богатый ум — тот, который может идеализировать любой вид деятельности, который может видеть то, что мы называем поэзией, в каждой банальности, который может читать судьбу в кажущихся мелкими желаниях, который расширяет видение жизни, видя в каждом действии человека в отношении к Вселенной. В искусстве и в жизни страсти ограничены границами нашего перцептивного воображения; степенью, в которой мы способны видеть и чувствовать вещи интенсивно. Если мы видим или чувствуем амбицию только как мелкую и грязную вещь, в мелком и грязном человеке, мы не можем сделать трагическую страсть из амбиции; если ревность — это маленький порок с не более чем малыми результатами, она не может быть темой художественной литературы; если религиозный идеал не может быть представлен как владеющий всей душой, мы не можем оценить религиозную страсть Джона Инглезанта; если месть — это не более чем злоба, не может быть Гамлета, ни Лира, если высокомерие не смешано с любовью и честью. Если сегодня страсть любви рассматривается чаще, чем любая другая эмоция, это, вероятно, потому, что единственная способность к интенсивному опыту, которая, кажется, никогда не покидает человеческую расу, — это способность идентифицировать сексуальный импульс с идеалом. Великий художник не ограничен этим единственным каналом идеализма. Он видит разветвляющиеся во всех направлениях все человеческие деятельности, интенсифицированные или утонченные духовностью, которую меньший человек видит только под стрессом любви. Но следует заметить этот факт: будь то любовь к женщине, будь то амбиция, будь то любовь к человечеству, будь то религиозное рвение, месть или что-либо другое в великом масштабе, страсть подразумевает идеализм, объект, поставленный перед разумом в его духовной или воображаемой способности, и что интенсивность страсти усиливается трудностью поиска.
Великая страсть, таким образом, есть своего рода критический союз, или, скорее, полусоюз тела и души. Это постоянное усилие тела стать душой, реального — стать идеальным; болезненное и вечно фрустрированное усилие индивида стать универсальным; или, наоборот, болезненное состояние человеческой души, которая видит свой идеал разбитым, а свою славу превращенной в прах и пепел. Ее характер — проблема для религии не меньше, чем для эстетики. Это Браунинг заявляет:
But priests
Should study passion; how else cure mankind,
Who come for help in passionate extremes?
Драматургу и романисту нужно не более чем сила создать такую страсть; ибо большее включает в себя меньшее; она не достигается в искусстве, если сюжет, повествование, стиль и все вспомогательные устройства не послужили тому, чтобы обнажить ее в ее реальности и ее интенсивности. Это, по-видимому, имел в виду Дюма-отец в строках, которые цитирует Хенли: «Все, что ему было нужно, — это «четыре козла, четыре доски, два актера и страсть»». Страстный герой либо стремится к идеализированному объекту, либо он все еще провозглашает свою тоску по идеалу плачем, с которым он проклинает свою злую судьбу. На протяжении всей греческой трагедии проходит подтекст протеста против неумолимой Судьбы, которая противопоставлена реализации идеала. Страсть Прометея суммирует вечную агонию человеческой расы в ее вечном стремлении подняться над своими ограничениями. Трагическая ирония греков — лишь выражение трагедии страсти в ее жалкой реакции от надежды, интенсивности чувства, с которым люди видят желание побежденным, а идеал недостижимым. Так же и в самые интенсивные моменты персонажи Шекспира становятся ироничными:
Misery makes Sport to mock itself.
И мы можем легко понять, что некоторые люди считали странным, что язык Офелии должен стать грубым, как у Лира, в полном приливе горечи. Это реакция после восприятия духовной красоты. Красота кажется сломленной; земля и ее скверна остаются, и измученный дух видит скверну, преувеличенную контрастом с его идеалом. Лир, который видел своих дочерей как образцы, видит их теперь как кентавров; он, который обожал их сыновнюю преданность, сравнивает их теперь с самыми непристойными вещами, которые могут осквернить зрение; ничто не является слишком постыдным, чтобы выразить падение с этого идеала.
Мы видим, таким образом, почему высшие формы литературы обязательно связаны с болью. Это не просто потому, что искусство требует интенсивности чувства, а эмоция боли — самая интенсивная, которую мы знаем. Это потому, что высшая литература должна обязательно быть связана с человеческими существами в их самых глубоких стремлениях, в их самых глубоко переживаемых усилиях каждого к своему собственному идеалу, согласно его собственной концепции того, что его удовлетворит; и это потому, что в природе вещей такой идеал — больше, чем опыт может удовлетворить, что мука стремления и мука неудачи являются предметами искусства. Пьеса, такая как «Тамерлан» Марло, никогда не может рассматриваться как великая драма. Среди сцен величия и великолепной дикой риторики Тамерлан проходит от триумфа к триумфу, воплощение побеждающей воли. Есть бесчисленные отдельные отрывки того, что мы можем назвать лирической поэзией — ибо лирическое стихотворение выражает не более чем минутное настроение, единичную фазу последовательности, которая есть страсть. Но в «Тамерлане» нет страстной последовательности; это монотонная запись многократно восхваляемых триумфов. Мы не чувствуем болезненной борьбы; нет перспективы поражения; нет бури и натиска идеала на кону, человеческого существа, избитого обстоятельствами. Мы можем, если мы достаточно жестоки, склониться перед колесницей Джаггернаута Тамерлана; но он не трогает наших эмоций; он не трагический герой. Трагедия не интересует сверхлюдей; если только, конечно, как у Чепмена в «Бусси д'Амбуазе», герой не обладает мужеством сверхчеловека с ограничениями остального человечества.
Но если сверхчеловек — невозможный субъект для великого искусства, то и ползающий дождевой червь — тоже. Многие современные авторы и критики, по-видимому, считают, что поскольку трагическая страсть всегда болезненна, то боль — существенная вещь в трагедии. Именно это грубо ложное предположение ответственно за многие катастрофы в современной литературе; это глубоко лежащая ошибка во многих наших так называемых «интеллектуальных драмах» и «интеллектуальной прозе». Я слышал, как авторы и критики жалуются, что публика не будет читать определенные книги или ходить на определенные пьесы, потому что они «болезненны» или «мрачны». Если бы публика отказалась посещать их потому, что эти книги или пьесы были «страстными», я бы понял жалобу. Боль без страсти может быть научно интересной, но она не имеет художественного содержания, никакой высокой эмоциональной значимости. Действительно, неверно полагать, что публика не любит зрелище болезненного или уродливого. Все знают кое-что о фасцинации, которая обеспокоила Леонтия, сына Аглаиона, который, поднимаясь из Пирея, заметил трупы на земле; и, желая посмотреть на них и испытывая отвращение к этой мысли, широко открыл глаза, воскликнув: «Вот вам, несчастные, насыщайтесь ужасным зрелищем!» Если кто-то сомневается в этом, пусть вспомнит, что болезненный и грязный эпизод в суде очаровывает публику точно так же, как ее очаровывают грубые злодейства мелодрамы Ист-Энда; и что самая высокоморальная часть публики может быть побуждена обратить внимание на преследование конголезских туземцев или македонских христиан только самыми ужасающими историями о резне, насилии и различных формах крайних страданий.