«Паскаль»

Невозможно не чувствовать, что есть некоторые основания для этого обвинения и что, если бы мы черпали наши знания о Паскале только из таких отрывков, Кузен составил бы некоторое дело против него. Но многие другие отрывки, едва ли менее выразительные, должны заставить каждого беспристрастного читателя остановиться, прежде чем он придет к какому-либо определенному выводу по этому вопросу, если вообще необходимо приходить к такому выводу. Никогда нельзя забывать, что у нас нигде нет полного ума Паскаля; что в самой природе мыслей, быстро набросанных на бумаге — как ясно указывает сама форма многих, которые мы процитировали, — было быть односторонними и часто экстравагантными. Паскаля, из всех людей, нельзя измерять по его сильным выражениям. Его интеллектуальная природа, хотя и глубокая, была узкой и интенсивной. Он вкладывал всю свою душу в то, что двигало им в то время; и определенный избыток страстной интеллектуальной эмоции, очевидно, говорит в некоторых из самых поразительных «Мыслей». Мы можем представить, как в некоторых — возможно, во многих — случаях они были бы смягчены, если бы он дожил до того, чтобы пересмотреть и переделать их в гармоничное целое. Эта внутренняя проработка — «своего рода второе творение гения», как говорит г-н Фожер, — на которую никто другой не может отважиться, — несомненно, исходила бы от его собственной мастерской руки, если бы ему было дано соединить фрагмент с фрагментом и подогнать их вместе в полную ткань. Было бы трудно судить любого студента, и особенно такого студента, как Паскаль, по разрозненным заметкам на его библиотечном столе; и какими бы драгоценными ни были эти фрагменты, мы должны помнить, что это их характер, и ничего больше. Тот факт, что теперь мы имеем их во всей их природной hardiesse [дерзости], делает это предостережение не менее, а тем более необходимым.

Переходя к более детальному рассмотрению философской и религиозной позиции Паскаля, мы увидим более полно значение этих замечаний. Паскаль, по сути, охватывает многие точки зрения; и если он иногда склоняется к скептицизму, он видит также сильную сторону того, что он называет догматизмом или рациональной философией. Сами преувеличения его языка, то с одной, то с другой стороны, показывают, что он сам больше, чем то или другое, как подтверждают его собственные слова. «Необходимо, — говорит он, — иметь три качества — качества пиррониста, геометра (догматика) и смиренного христианина. Они объединяются и смягчают друг друга, так что мы сомневаемся, когда должны, мы стремимся к определенности, когда должны, и мы подчиняемся, когда должны». Он, безусловно, думал, что нашел более верный путь к истине, чем догматизм или пирронизм. Удалось ли ему это сделать, станет ясно по мере нашего продвижения.

Знаменитая беседа с Де Саси, когда он вошел в Пор-Рояль, должна быть принята как главный ключ к собственной философской позиции Паскаля. Нигде ни в одной из «Мыслей» нет столь полного проявления его точки зрения; и все редакторы, которые наиболее проникли в дух Паскаля — Сент-Бёв, Фожер и Аве в равной степени — признали ее важность. Это действительно, как говорит Аве, по своей природе введение к «Мыслям».

В этой беседе Паскаль сигнализирует о том, что он считает двумя великими противоборствующими системами человеческой философии во все времена; рациональной, догматической или стоической, с одной стороны — скептической или эпикурейской, с другой. Он берет Эпиктета как представителя первой; Монтеня как представителя второй. Изображая догматизм в другое время, он, кажется, имеет в виду особенно Декарта; но говоря о скептицизме и пирронизме (что является его собственным выражением), он всегда имеет перед собой Монтеня. Монтень — пирронист par excellence [по преимуществу]; и, несомненно, знаменитые «Опыты» сильно очаровали Паскаля, как и многих других в его поколении. Его постоянно тянуло к ним как к воплощению одной, и притом глубокой, фазы его собственного опыта. Он чувствовал свою собственную мысль, выраженную на многих страницах Монтеня, и имел ту благосклонность к «Опытам», которую каждый вдумчивый человек имеет к книге, которая делает его собственный опыт живым и ясно представляет его перед ним. Но он в то же время сделал вполне понятными свои собственные различия с Монтенем и отметил со своей обычной смелостью ограничения его мысли. Если Паскаль и пирронист, то он, безусловно, не пирронист на манер Монтеня, как бы глубоко он ни откликался на многие ноты «Опытов» и временами, казалось бы, делал их своими собственными.

Беседа с Де Саси состоялась в 1654 году, когда Паскаль впервые отправился в Пор-Рояль-де-Шан, и Де Саси стал его духовным наставником. Мы обязаны ее сохранением Фонтену, из чьих рукописных «Мемуаров» она была извлечена и впервые опубликована в 1728 году Де Моле. После всех трудов Фожера Аве считает, что впервые дал правильный текст беседы из оригинального издания Де Моле, основанного на рукописях Фонтена, а не из текста «Мемуаров», как они были впоследствии опубликованы. Фонтен описывает в своей наивной манере впечатление, произведенное Паскалем на Де Саси, и то, как блеск силы, который очаровал весь мир, не мог быть скрыт в тени Пор-Рояля. Не зная отцов Церкви, он нашел своим собственным ментальным и духовным проникновением те самые истины, которые можно встретить в них; и Де Саси, казалось, видел перед собой другого св. Августина в чудесном разговоре одаренного кающегося. Его практикой в общении со своими кающимися было адаптировать свою беседу к их особым способностям. Если он говорил с г-ном Шампанем, например, он говорил с ним о живописи. Если он видел г-на Амона, он спрашивал об искусстве медицины. Если это был хирург места, у него было что сказать о хирургии. Все было задумано, чтобы направить мысли от всех человеческих вещей к Богу. С Паскалем, следовательно, именно философия стала предметом его беседы, чтобы испытать глубины его ума и увидеть, какое особое направление ему нужно. «Паскаль сказал ему, что двумя книгами, наиболее знакомыми ему, были Эпиктет и Монтень, и он расточал большую похвалу обоим. Г-н де Саси всегда хотел прочитать этих двух авторов и попросил г-на Паскаля объяснить их полностью».

«Эпиктет, — сказал Паскаль, — один из философов мира, которые лучше всего знали обязанности человека. Прежде всего, он хотел бы, чтобы человек рассматривал Бога как свой главный объект — чтобы был убежден, что Он управляет всеми вещами с праведностью — чтобы подчинялся Ему сердечно и следовал за Ним охотно, как за тем, кто создал все вещи с совершенной мудростью. Такое расположение остановило бы все жалобы и ропот и подготовило бы человеческий ум спокойно переносить самые неприятные события. «Никогда не говори, — замечает он (Enchirid. 11), — «я потерял это»; скажи лучше: «я вернул это». Мой сын умер; я отдал его. Моя жена умерла; я отказался от нее». И так о всяком другом благе... Пока его использование разрешено, рассматривай его как благо, принадлежащее другим, как путешественник делает в гостинице. «Ты не должен желать, — добавляет он, — чтобы вещи были такими, как ты желаешь, но ты должен желать, чтобы они были такими, как они есть»... Твоя обязанность — хорошо сыграть роль, назначенную тебе, но выбрать роль — это акт Другого. Имей всегда смерть перед глазами, и зло, которое наименее терпимо, и ты никогда не будешь думать низко о чем-либо, ни желать чего-либо в избытке. Он показывает тысячей способов, в чем заключается обязанность человека. Он хочет, чтобы он был смиренным, чтобы скрывал свои добрые решения, особенно в их начале, чтобы он мог выполнить их в тайне. Ничто так не губительно для них, как публичность. Он не перестает повторять, что вся обязанность и желание человека должны состоять в том, чтобы признать волю Бога и следовать ей».

«Таковы были озарения этого великого ума, столь глубоко постигшего обязанности человека. Осмелюсь сказать, что он заслуживал бы обожания, если бы столь же хорошо знал человеческую слабость; но для этого он должен был бы быть Самим Богом. Будучи же всего лишь человеком, после того как он столь хорошо разъяснил человеческий долг, он теряется в самонадеянности относительно человеческих возможностей. Он утверждает, что Бог дал каждому человеку средства для выполнения всех его обязательств; что такие средства всегда находятся в его собственной власти, что счастья следует искать в вещах, доступных нам, поскольку Бог дал их нам именно для этой цели. Он указывает, в чем состоит наша свобода: блага, жизнь, уважение не в нашей власти, а потому не ведут к Богу; но никто не может принудить разум верить в ложь, а волю — любить то, что сделает ее несчастной. Эти две способности, следовательно, свободны; и с их помощью мы можем стать совершенными — в совершенстве познать Бога, любить Его, повиноваться Ему, угождать Ему — победить все пороки, приобрести все добродетели и таким образом сделать себя святыми и равными Богу. Эти принципы, поистине дьявольские в своей гордыне, ведут к другим заблуждениям — например, к тому, что душа есть часть Божественной субстанции, что горе и смерть не являются злом, что мы можем убить себя, когда находимся в такой беде, что можем поверить, будто Бог призывает нас, и т. д.

«Что касается Монтеня, о котором вы также хотите, чтобы я поговорил, мой дорогой сударь, то, будучи рожденным в христианской стране, он исповедует католическую религию, и в этом отношении нет ничего необычного. Но в поисках системы морали, продиктованной разумом без света веры, он вынужден строить свои принципы на этом предположении и рассматривать человека в отрыве от откровения. Он воспринимает вещи в такой всеобщей неопределенности, что само сомнение охвачено неопределенностью и сомневается, сомневается ли оно. Его скептицизм возвращается к самому себе в бесконечном круге без покоя, одинаково противостоя как тем, кто утверждает, что все неопределенно, так и тем, кто утверждает, что ничто не является таковым, — настолько он не склонен к какой-либо устойчивости. В этом сомнении, которое сомневается в самом себе, и в этом невежестве, которое не знает само себя, заключается сущность его мысли. Он не может выразить это никаким позитивным термином; ибо если бы он сказал, что сомневается, он выдал бы себя, сделав достоверным то, что он сомневается; а поскольку это формально противоречит его намерению, он может объясниться только вопросом. Не желая говорить "я не знаю", он может лишь спросить: "Что я знаю?". Он сделал это своим девизом, поместив его под чаши весов, которые, будучи нагружены на каждой чаше противоречием, висят в идеальном равновесии. Иными словами, он — чистый пирронист. Это точка, вокруг которой вращаются все его рассуждения и все его эссе. Это единственное, что он оставляет неизменным, хотя, возможно, не всегда держит это перед собой...

«Именно в этом настроении, колеблющемся и переменчивом, он с непобедимой твердостью сражается с еретиками своего времени, которые претендовали на знание исключительного смысла Писания. С той же точки зрения он яростно гремит против ужасного нечестия тех, кто осмеливается быть уверенным, что Бога нет! Он нападает на них особенно в "Апологии Раймона Себондского". Добровольно отбросив откровение и предавшись своему естественному свету — отбросив всякую веру, — он спрашивает их, на каком основании они, не знающие сущностной реальности чего бы то ни было, осмеливаются судить о том Суверенном Существе, которое бесконечно по самому своему определению. Он требует указать, на каких принципах они основываются, и настаивает, чтобы они их назвали. Он исследует все, что они выдвигают, и так испытывает их своей удивительной проницательностью, что показывает пустоту того, что выдается за самые ясные и установленные истины. Он спрашивает, знает ли душа хоть что-нибудь — знает ли она саму себя; является ли она субстанцией или акциденцией, телом или духом; что представляет собой каждая из этих вещей, и есть ли что-то, принадлежащее к иному порядку, нежели любой из них; знает ли душа свое собственное тело; знает ли она, что такое материя, или может ли она различить бесчисленные разновидности тел, произведенных из материи; как она может рассуждать, если она материальна, и как она может быть соединена с особым телом и чувствовать его страсти, если она духовна. Когда она начала существовать — вместе с телом или до него, и заканчивается ли она вместе с ним или нет? ... Идеи Бога и истины неотделимы, и если одна из них существует или не существует, если одна из них достоверна или недостоверна, то другая неизбежно такова же. Кто знает, является ли здравый смысл (le sens commun), который мы принимаем за судью истины, действительно таковым, предназначенным для этой цели? Кто знает, что такое истина, и как мы можем быть уверены, что обладаем ею, не зная ее? Кто знает даже, что такое Бытие, поскольку его невозможно определить; и, пытаясь сделать это, необходимо заранее предположить саму эту идею и сказать, что оно есть?...

«Признаюсь, сударь, я мог бы с радостью смотреть на то, как автор непобедимо сокрушает гордый разум его же собственным оружием. Я мог бы всем сердцем полюбить служителя столь могущественной мести, если бы, как верный ученик Церкви, он следовал ее моральному руководству. Но он действует, напротив, как язычник, заключая, что мы должны оставить заботу о других и жить в мире, легко скользя по таким предметам, чтобы не потеряться в них, и принимая за истинное и доброе то, что поначалу кажется таковым. Вот почему он повсюду следует свидетельствам чувств и представлениям общества... Таким образом, говорит он, в его поведении нет ничего экстравагантного. Он делает то, что делают другие. Что бы они ни делали в глупой мысли, что следуют истинному благу, он делает это из другого принципа: поскольку вероятности (vraisemblances) одинаковы как с одной, так и с другой стороны, пример и удобство берут верх. Он садится на лошадь, как и все остальные — не как философ, — потому что лошадь позволяет ему это сделать, но не думая, что в этом есть какое-то право, и не зная, не имеет ли, напротив, лошадь право использовать его. Он принуждает себя, чтобы избежать определенных пороков; и даже хранит верность в браке, исключительно из-за беспорядка, который в противном случае последовал бы за этим...

«Я не могу скрыть, что, читая Монтеня и сравнивая его с Эпиктетом, я нахожу в них двух величайших защитников самых знаменитых сект мира, которые исповедуют следование разуму, а не откровению. Мы должны следовать той или иной. Либо есть Бог и Высшее Благо, либо это неопределенно, и все неопределенно — существует ли какое-либо истинное благо или нет...

«Ошибка обоих заключается в том, что они не видят, что нынешнее состояние человека отличается от того, в котором он был создан. Один, наблюдая лишь следы его первоначального величия и игнорируя его испорченность, рассматривал человеческую природу как целостную, не нуждающуюся в Искупителе, — это ведет к вершине гордыни; другой, чувствуя нынешнюю нищету человека и не зная о его изначальном достоинстве, рассматривает человеческую природу как неизбежно слабую и неисправимую, и таким образом, отчаявшись достичь какого-либо истинного блага, погружает ее в пучину низости».

Эти два состояния, продолжает доказывать Паскаль, должны быть взяты вместе, прежде чем можно будет достичь истины. По отдельности они дают ложную картину человека и порождают, с одной стороны, гордыню, с другой — безнравственность. Только Евангелие соединяет их должным образом, «божественным искусством». Оно сводит воедино противоположности и объясняет удивительным, поистине небесным способом, как они могут сосуществовать не как атрибуты одного и того же субъекта, как это делали системы человеческой философии, а как различные дарования — одно природы, другое благодати. «Взгляните на этот новый и удивительный союз, которому только Бог мог научить и который только Он мог совершить, и который является лишь образом и следствием невыразимого союза двух природ в одном лице Богочеловека».

В этих последних фразах — которые мы были вынуждены сократить ради краткости — содержится намек на философию Паскаля как о человеческой природе, так и о Божественном откровении. Он снова и снова возвращается к одной и той же идее: человек велик и в то же время слаб, полон возможностей и в то же время жалок, и только Евангелие держит ключ к этой загадке человеческой природы. Это, более чем любая другая, является пронизывающей мыслью, вокруг которой собираются все остальные.

«Эта двойственность (duplicité), — говорит он, — настолько очевидна, что некоторые полагали, будто у человека должно быть две души — простой субъект казался им неспособным к таким и столь внезапным изменениям; безмерная самонадеянность с одной стороны, ужасное унижение с другой. Несмотря на все несчастья, которые прилипают к нам и держат нас, так сказать, за горло (nous tiennent à la gorge), внутри нас есть неукротимый инстинкт, который возвышает нас. Величие человека настолько очевидно, что его можно вывести из самой его нищеты. Сами его несчастья доказывают его величие. Это несчастья великого лорда, свергнутого суверена. Величие человека состоит в осознании им своей нищеты. Дерево не знает, что оно несчастно... Он несчастен — этот факт не подлежит сомнению; но он велик тем, что знает это».

Снова возвращаясь к той же линии мысли, что и в беседе с Де Саси —

«Философы выдвигали чувства, вовсе не приспособленные к двойственному состоянию человека. Они стремились внушить эмоции чистого величия; но это не состояние человека. С другой стороны, они стремились внушить чувства лишь низости; но и это не состояние человека. Человеку нужно унижение, но не природы, а покаяния; не для того, чтобы он оставался униженным, а чтобы он мог подняться к величию. Ему нужно чувствовать внутри себя эмоцию величия — не заслуги, однако, а благодати... Из этого конфликта между разумом и чувством в человеке возникли две секты. Одна, отрекаясь от страсти, стремилась к божественности; другая, отрекаясь от разума, опустилась до простой скотскости... Принципы соответствующих философий в какой-то мере верны — пирронизм, стоицизм, даже атеизм. Но выводы ложны, потому что противоположные принципы одинаково верны... Мы страдаем от неспособности доказать все вещи, непобедимой для догматизма. У нас есть врожденная идея истины, непобедимая для всякого пирронизма. Природа сбивает с толку пиррониста, а разум — догматика;» —

или, как этот отрывок был написан изначально, —

«Мы не можем быть пирронистами, не нарушая природу; мы не можем быть догматиками, не отрекаясь от природы».

Эти и другие отрывки достаточно показывают отношение Паскаля к философии и к пирронизму в частности. Он не враг философии, но, безусловно, не верит в ее способность объяснить загадку человеческой природы. Он настолько далек от того, чтобы быть пирронистом в смысле опоры на пирронизм, что стремится взобраться на его плечи к высшей истине. Более того, он ясно признает, что человек обладает врожденной способностью к истине, которую не могут опровергнуть все противоречия его опыта. Мы можем и должны сомневаться во многих вещах; но существуют принципы, лежащие в основе человеческой жизни, которые непобедимы для всякого сомнения. Мы можем доказать многое; но есть естественные реальности, лежащие за пределами нашей способности к доказательству. Со стороны чувств все вещи кажутся колеблющимися и зыбкими в неопределенности; со стороны чистого интеллекта мы вскоре переходим предел наших сил. Но Человечество — это нечто большее, чем чувство или интеллект. Существует, как он полагает, первоначальное дарование духовного инстинкта в человеке, который взирает на высший мир реальности. Неоднократно и в различных применениях он возвращается к этим трем радикальным сторонам или элементам Человечества: «чувственному — интеллектуальному, или упражнению разума, предоставленного самому себе, — и духовному или божественному». Паскаль отчаивается в философии, которая является либо простым обобщением чувственного опыта, либо стремится доказать все с чисто рациональной точки зрения; но он настолько далек от того, чтобы остановиться на простом интеллектуальном сомнении, что пытается найти почву для человеческой достоверности в более глубоком пласте Человечества, чем чувство или то, что он называет «разумом». Неандер и другие отстояли для него высшую позицию как философа именно по этой причине. С ними он не только не скептик, но и выделяется среди людей, которые особо защищали притязания Человечества как наделенного божественными атрибутами «духа» и «воли» — людей «полного психического здоровья», которые признали в человеке свободную духовную жизнь не меньше, чем жизнь чувств и интеллекта. Может быть, это так, а может, и нет. Но сам факт того, что Паскаль стремился к более глубокому основанию достоверности, независимо от того, сделал ли он его ясным или нет, и говорил ли он с чрезмерным пренебрежением о других источниках знания, должен быть достаточным, чтобы оправдать его от обвинения даже в философском скептицизме. В следующем отрывке он объяснил свои взгляды более полно. Более чем любой другой, возможно, он может быть принят как текст его философии.

«Мы открываем истину, — говорит он, — не только разумом, но и чувством (le cœur); и именно последним способом мы открываем первопринципы — и тщетно разум, который не участвует в их производстве, пытается бороться с этими принципами. Пирронисты, которые пытаются это делать, трудятся напрасно. Мы знаем, что не обманываемся, как бы неспособны мы ни были доказать это какой-либо силой разума. Эта неспособность лишь демонстрирует слабость нашей способности рассуждать, а не неопределенность всего нашего знания, как они притворяются. Более того, наше знание первопринципов, таких как идеи пространства, времени, движения, числа, столь же достоверно, как и любое, полученное путем рассуждения. Фактически, именно на таких выводах чувства и инстинкта Разум должен в конечном итоге покоиться и основывать все свои аргументы. Мы чувствуем, что в пространстве три измерения и что числа бесконечны; и разум отсюда доказывает, что нет двух квадратных чисел, одно из которых вдвое больше другого. Принципы чувствуются, положения выводятся, и то и другое с достоверностью, хотя и разными способами. И для «разума» столь же абсурдно требовать от «сердца» доказательств его первопринципов перед тем, как их утверждать, как для «сердца» было бы абсурдно требовать от «разума» чувства всех положений, которые он доказывает, перед тем как их принять. Эта слабость, следовательно, должна лишь служить смирению разума в его желании сделать себя судьей всего, но отнюдь не умерять достоверность нашего убеждения, как если бы разум был единственным, способным наставлять нас».

В манере выражения Паскаля в приведенном выше отрывке может быть что-то, с чем можно поспорить. Кузен максимально использовал его смешение «разума» и «рассуждения» — «la raison» и «le raisonnement». Выражение «le cœur», которым он обозначает высшую способность интуиции, может быть неадекватным и вводящим в заблуждение — сложным и тревожным в своих ассоциациях. Но при всем этом его позиция в пользу основания достоверности в человеческом знании безошибочна. В этом он не только не с Монтенем, но и явно против него. Права природы, как он говорит, восстают против пиррониста. Они утверждают себя. И как бы сильно Паскаль ни рисовал картину человеческой слабости и всех противоречий, которые заключает в себе наша природа, он не имеет в виду этим нанести удар по корням всякого знания и оставить человека добычей беспомощного сомнения. Он имеет в виду лишь пошатнуть трон рациональной безопасности и показать, что никакие выводы одной лишь философии не могут удовлетворить всем требованиям состояния человека. Его анализ человеческой природы — это анализ моралиста, а не психолога или рационального философа. Он всегда смотрит на человека как на духовное существо. Именно его духовная способность делает его великим и в то же время усиливает все низшие противоречия его природы. Именно «одна лишь мысль делает величие человека». Человека можно представить «без рук, ног или головы, но не без мысли».

«Обладание землей не прибавило бы мне величия. Что касается пространства, вселенная заключает и поглощает меня как простую точку, но мыслью я охватываю ее... Человек — лишь тростник, самое слабое из творений, — но обладающий мыслью (un roseau pensant). Не нужно, чтобы вселенная вооружалась, чтобы раздавить его. Дыхания, капли воды достаточно для его уничтожения. Но если бы вся вселенная восстала против него, человек все же больше вселенной, так как человек знает, что умирает. Он знает, что вселенная берет верх над ним. Вселенная ничего не знает о своей силе».

Едва ли возможно говорить более красноречиво о достоинстве человеческой природы. И если это тот же голос, который говорит в таких патетических или, может быть, резких тонах о человеческой слабости и нищете и о диспропорциях нашей естественной жизни, то именно само сознание величия вдохновляет сознание нищеты. Глядя с такой высоты человеческого достоинства, он видит все глубины человеческой низости. Именно этот высший дух освящает Паскаля как моралиста. Осудил ли он самонадеянность человечества? призвал ли он гордый разум смириться? насмехался ли он над человеческой философией и даже торжествовал на мгновение над противоречиями эмпиризма? Это никогда не делается для того, чтобы посмеяться над человеком или чтобы остановиться на простом созерцании его глупостей или экстравагантностей, но потому, что он сам глубоко осознавал высоту и глубину своего бытия — величие, к которому он мог подняться или к которому Бог мог возвысить его, и низость и несчастья, в которые он мог погрузиться. Несомненно, как и у всех сосредоточенных и созерцательных натур, Паскаль любит останавливаться на более слабой и мрачной стороне человечества. Отчасти это было результатом его янсенистских наклонностей, но главным образом это происходило от его собственной интенсивной реальности чувства. Это было порождено его суровой сердечной печалью и обнаруживается как нота глубокой конституциональной меланхолии во всех его письмах и всей его жизни, так же как и в его «Мыслях». В свете вечности и ужасных исходов, связанных с религией, обычная жизнь и занятия человека казались ему не только легкомысленными, но и преступными. Поэтому он смотрел на эту обычную жизнь глазами не только слез, но и неудовольствия. Он даже временами, казалось, извлекал некое суровое удовлетворение из самих ее глупостей и абсурдов. Но это лишь временное настроение глубокого моралиста, тронутого до глубины души муками, которым он не может сопротивляться. Его истинный взгляд на жизнь никогда не бывает циничным — но всегда серьезным, если горьким, — и обнадеживающим, если суровым.

Предполагаемый философский скептицизм Паскаля допускает нечто подобное объяснение. У него не только нет желания нарушать фундаментальные истины человеческой мысли, но он стремится закрепить их в неискоренимом инстинкте или универсальном «смысле», против которого должны разбиться все нападки пирронизма. Но в то же время он сам глубоко взволнован недоумениями человеческого разума. Хотя он не пирронист в мысли, он слишком хорошо знает по опыту глубины пирронизма. Его ум — один из тех, что встречаются во все века, который, хотя и цепляется за веру и даже силен в утверждении притязаний веры, все же в определенные моменты совершенно отвлечен сомнением. Постоянно исследуя основания человеческого знания — просеивая их, как с зажженным взором, — они временами казались ему рассыпающимися перед ним. Ничто не оставалось неизменным для его проницательного взгляда. Как немногие умы испытывали, он чувствовал ужасную тьму, которая окружает всякое смертное стремление и самые острые дерзости человеческого умозрения. Неспособности человеческого разума в такие моменты подавляли его и оставляли его безнадежным или, что еще хуже, в полунасмешливом настроении. И эти настроения, так же как и его более ясные и тщательно продуманные мысли, поспешно перенесенные на бумагу, находятся среди его заметок. Совершенно невозможно оправдать его последовательность, и в этом нет ни малейшей необходимости, как уже объяснялось; в то время как мы чувствуем себя обязанными утверждать, что его высшее настроение — это его истинное настроение, и что Паскаль «Мыслей» — истинный Паскаль — должен судиться не по его слабости, а по его силе; по его моментам ясного психического здоровья и прозрения, а не по его моментам отчаяния или насмешливого издевательства над всей человеческой философией.

Это кажется нам истинным светом, в котором следует рассматривать знаменитое эссе о пари на существование Бога, которое было скандалом даже для некоторых из его величайших почитателей. Невозможно защитить это эссе на каком-либо принципе здравой философии. Либо есть Бог, либо Его нет. Какую сторону вопроса мы должны принять? «Разум, — говорит он, — не может решить». Факт, имеет он в виду, не может быть доказан в соответствии с его обычным использованием слова «разум». Но если он не может быть доказан, все же должен быть баланс разума и доказательство с той или иной стороны. И единственным честным и мужественным исходом такого вопроса должно быть: на какой стороне лежит этот баланс? Обоснованный теистический вывод не может быть найден никаким иным способом, и меньше всего в каком-либо расчете шансов или балансе личного интереса. И все же именно последнее Паскаль выдвинул с такой заметностью в этом знаменитом эссе. «Держите пари, — говорит он. — Если вы выиграете, вы выиграете все; если проиграете, вы ничего не теряете. Держите же пари, без колебаний, что Бог существует... На одной стороне — вечность жизни, бесконечное блаженство, которое можно обрести, а то, что вы ставите, — конечно... Наше предложение состоит в том, что конечное должно быть вложено в пари, в котором есть равный шанс выигрыша и проигрыша, и бесконечность для выигрыша». Игра была едва ли достойна Паскаля, и «тайна игры», безусловно, никогда не могла быть разгадана таким образом. Но немало умов, подобных уму Паскаля — с глубокими духовными интуициями и в то же время с жаждой научной достоверности, постоянно насмехающейся над этими интуициями, — чувствовали подобным образом риск великого вопроса и, возможно, говорили себе: «Мы должны занять свою позицию, и это та сторона, которая перевешивает на весах. Мы ничего не можем потерять; мы можем выиграть все». Настроение не высокое, и оно не выше у Паскаля, чем у кого-либо другого; но бывают моменты ужасного сомнения, когда душа так уносится на волне скептической волны, поднимающейся из глубины всякого человеческого умозрения, что она может только цепляться за Божественное усилием воли и с чем-то вроде мысли игрока, что это выигрышная сторона! Мысль может быть поверхностной и бедной сама по себе, но в таких случаях она исходит не из мелководья, а из глубин ума, раздираемого отвлекающими сомнениями перед лицом ужасных проблем жизни.

Из той же глубины духовного опыта и острого морального анализа исходит все, что есть истинного и ценного в его так называемой «Апологии». Что «Мысли» были более или менее задуманы как такая Апология — чтобы быть вплетенными в план трактата в защиту христианской религии, — кажется несомненным. Он сам, согласно заявлению своего племянника, раскрыл такой план своим друзьям в продолжительной беседе около 1657 или 1659 года. Они были очарованы возвышенностью его замысла и слушали его изложение в течение двух или трех часов с неослабевающим интересом. Он должен был начать с анализа человеческой природы и перейти от созерцания ее тайн, неясностей и недоумений к рассмотрению различных методов, философских и религиозных, с помощью которых разум пытался разрешить трудности мысли и жизни. После объяснения неубедительности и абсурдности этих методов — представленных разнообразными философиями и религиями мира — он должен был обратить внимание на иудейскую религию и превосходство, которое она представляет перед всеми другими, как в чрезвычайных обстоятельствах своей истории, так и в откровении, которое она дает об одном Боге, Творце и Правителе мира, и о происхождении человека — его первоначальной невинности и падении. Идея падения, которая была центральной во всех мыслях Паскаля, должна была быть полностью изложена в своем собственном характере и как «источник не только всего, что наиболее необъяснимо в природе человека, но также и множества вещей, внешних по отношению к нему, причины которых он не знает». От падения он должен был перейти к надеждам на избавление, явленным в Ветхом Завете, и особенно к возвышенной концепции, которую он дает о Боге как о Боге любви, черте, присущей ему и «которую он считал сущностью истинной религии».

От таких общих соображений — своего рода пролегоменов или «подготовки» для ума читателя — он перешел к предоставлению краткого обзора «позитивных доказательств истин, которые он хотел установить, — доказательств, полученных из подлинности книг Моисея, особенно чудес, которые они записывают, фигур и типов, которые они воплощают». Затем он более подробно перешел к доказательству истинности религии из пророчества, которое, как представлено, он глубоко изучал, и определенные взгляды на которое, «совершенно оригинального характера», он объяснил с большой ясностью. Наконец, «пройдя через книги Ветхого Завета», он перешел к книгам Нового, «и вывел из них свои венчающие доказательства истин Евангелия». Он начал с Христа, чью божественную миссию он уже предполагал установленной аргументом из пророчества, и добавил дополнительную силу доказательства из Его воскресения, Его чудес, Его доктрин и характера Его жизни; затем из характера и миссии апостолов; и, наконец, из стиля и манеры книг Нового Завета, и особенно Евангелий, «множества чудес, мучеников и святых», — одним словом, из всего, «чем христианская религия так триумфально установлена».

Излишне говорить, насколько несовершенно был когда-либо выполнен этот замысел; и никакая изобретательность реставрации не может сделать из апологетического плана Паскаля ничего, кроме массы несовершенных фрагментов. Тем не менее, он оставил нам определенную серию Мыслей об иудейской религии, о Чудесах, Фигурах и Пророчестве, а также об Иисусе Христе и общем характере христианской религии. В этих Мыслях, надо признать, мало что может вознаградить наше изучение по сравнению с теми, что носят более вводный и философский характер. Гений Паскаля ни в коей мере не был историческим и лишь слегка критическим — не говоря уже о том, что сама идея исторической критики не возникла в его время, ни долгое время спустя. Осознавая столь глубоко недоумения человеческого опыта, он не имеет представления о трудностях, которые окружают историческую традицию; также его привычки научного исследования и естественная строгость и логическая точность его ума, кажется, не внушили ему никаких сомнений относительно распространенности чудесного воздействия в мире. Совершенная вера, с которой он принял «чудо» Святого Терна, является достаточным указанием на состояние его ума в этом отношении и на то, насколько он был готов принять доказательства, сама идея которых лишь вызывает улыбку удивления у современного ума.

Нельзя, следовательно, сказать, что это предмет сожаления, что Паскаль не дожил до завершения исторической части своей запланированной работы — того, что он, по-видимому, сам, по сообщению своих друзей, считал главной структурой защиты, которую он намеревался воздвигнуть от имени религии, столь дорогой ему. Он потратил свою реальную силу на портик к задуманному храму. Его гений подходил ему для того, чтобы иметь дело с этим, и только с этим, каким-либо адекватным образом. Его моральный анализ, одновременно острый и правдивый, позволил ему не только обнажить все «диспропорции» человечества, но, более того, раскрыть адаптацию христианства как духовной системы для удовлетворения и исправления этих диспропорций. Это реальная «апологетическая» работа «Мыслей» и единственная, для которой ум Паскаля превосходно подходил ему. Он видит в Евангелии Божественную Силу, которая способна служить высшим потребностям человека — силу бесконечного сострадания к человеческой слабости и нищете, бесконечной помощи для одного и лекарства для другого. Христианская религия, по его словам, одна «понимает одновременно величие и деградацию человека, и причину того и другого». «Для человека одинаково важно знать свою способность быть подобным Богу и свое недостоинство перед Ним. Знать о Боге, не зная своей нищеты, или знать свою нищету, не зная Искупителя, который один может избавить его от нее, одинаково опасно. Одно знание составляет гордость философа, другое — отчаяние атеиста. Человек должен, следовательно, иметь двойной опыт, и так угодно было Богу открыть его. Это делает христианская религия; в этом она состоит». Снова: «Христос — это центр, в котором одном мы находим одновременно Бога и нашу нищету. В Нем одном мы имеем Бога, к которому мы должны приближаться без гордости и перед которым мы можем все же склониться без отчаяния». В другом и более пространном отрывке он тесно связывает две идеи человеческой испорченности и божественного искупления, одну как дополнение к другой, и прямо подчеркивает совершенство, с которым христианство подходит, так сказать, ко всем сторонам человеческой загадки — по сравнению с любой системой человеческой философии.

«Без божественного знания, — говорит он, — что могли сделать люди, кроме как возвысить себя в сознании своего первоначального величия или унизить себя в виде своей нынешней слабости? Неспособные увидеть всю истину, они никогда не достигали совершенной добродетели. Один класс, рассматривая природу как неиспорченную, другой — как неисправимую, они попеременно становились жертвами гордыни или чувственности — двух источников всякого порока... Если в одном случае они признавали превосходство человека, они игнорировали его испорченность; и так, избегая потворства, они терялись в гордыне. В другом случае, признавая его слабость, они игнорировали его достоинство и, избегая тщеславия, погружались в отчаяние. Отсюда разнообразные секты стоиков и эпикурейцев, догматиков и академиков и т. д. Христианская религия одна может примирить эти несоответствия и вылечить оба зла, не изгоняя одно другим, согласно мудрости этого мира, а изгоняя и то, и другое простотой Евангелия. Ибо она учит праведников, что, хотя она возвышает их даже до того, чтобы быть причастниками божественной природы, они все же несут с собой в этом высоком состоянии источник всей своей испорченности, делая их при жизни субъектами заблуждения, нищеты, смерти и греха. В то же время она провозглашает самым нечестивым, что они способны стать причастниками благодати Искупителя. Таким образом, предупреждая тех, кого она оправдывает, и утешая тех, кого она осуждает, она умеряет справедливой мерой страх и надежду через двойную способность во всех благодати и греха; так что она унижает бесконечно больше, чем разум, но без производства отчаяния, и возвышает бесконечно больше, чем естественная гордость, но без надувания, — ясно показывая, что она одна свободна от всякого заблуждения и ошибки и обладает силой одновременно наставлять и исправлять людей. Кто же тогда может удержать свою веру в это откровение или отказаться поклоняться его небесному свету? Ибо не яснее ли дня, что мы чувствуем в себе неизгладимые следы божественного превосходства? И столь же ясно, что мы испытываем каждый час последствия нашего падения и разрушения. Что же тогда приходит к нам из всего этого хаоса и дикого замешательства, голосом непреодолимого убеждения, как не неопровержимая истина обеих этих сторон человечества?»

Этот отрывок очень ясно передает одновременно суть философии Паскаля и главное достоинство его линии христианской апологетики. Их нельзя разделить. Они постоянно переходят друг в друга. Он был христианским апологетом в той мере, в какой был христианским философом; и те, кто отвергает его линию христианской защиты, также отвергнут весь его образ мысли. Для него единственное решение человеческого недоумения в мысли и жизни — это Христос. Он — «объект и центр всех вещей, в котором одном все противоречия примирены». Это вывод его интеллекта, а не его отчаяния. Какими бы ни были следы скептицизма в его интеллектуальной природе, это было бы большой несправедливостью по отношению к нему — представлять его принятие христианства как простое убежище от неопределенности. Он совершенно другой человек, чем Юэ, с которым Кузен рискнул сравнить его в этом отношении. Он никогда не медлит на поверхности; простой традиционализм имеет лишь слабое влияние на него. Он христианин не потому, что его учили христианству, или потому, что Церковь как божественный институт требует его верности. Все эти влияния могли повлиять на него и дать поворот его уму; но они не затрагивают сущности его мыслей. Все, что он говорит о внешних притязаниях христианства, имеет лишь небольшой вес. Именно из глубин его собственного духовного опыта рождается его вера. Это голос внутри него, противоречивый крик слабости и стремления, поднимающийся повсюду от человечества, которые находят свой ответ во Христе. Есть загадка человека с одной стороны, для него иначе безнадежная, и Христос с другой, держащий ключи от загадки в Своей руке. Решение казалось ему совершенным, согласно его изучению и анализу проблемы — двойственности, которую он нашел в человеке, божественного достоинства с одной стороны и легкомысленной, чувственной деградации с другой. Оба факта, говорит он, одинаково ясны и достоверны. Падение человека из состояния божественной невинности одно объясняет их; и Евангелие одно признает одну сторону, так же как и другую человеческой природы, и предоставляет Силу, способную восстановить ее истинный баланс и исправить весь ее беспорядок. Он чувствовал в себе мощь этой силы, исцеляющей все раны его собственного сердца и связывающей обрывки его христианских усилий «поступать справедливо, любить милосердие и смиренно ходить с Богом». Соглашаемся ли мы со всеми его анализами или признаем все адаптации, которые он описывает, невозможно не чувствовать, что они были живыми для него и что он видел в христианстве не просто убежище для разочарованного сердца, но истинную философию жизни — единственную «верную и здравую философию», как Иустин Мученик нашел задолго до него.

В том же духе он пишет многие из своих поздних «Мыслей». Некоторые из уже процитированных отрывков на самом деле взяты из главы «О христианской религии», которая, по-видимому, должна была стать одной из заключительных глав его Апологии. Но он снова и снова повторяет одну и ту же мысль: нынешнее состояние человека понятно только в свете христианского откровения, и только это откровение отвечает на все нужды человека. Христос не просто провозгласил человеку высшую истину, которую тот обязан принять под угрозой наказания за неисполнение. Этот тон также встречается иногда, но сравнительно редко. Преобладающая же мысль состоит в том, что между ними существует удивительное соответствие: тайны человеческой природы свидетельствуют о божественной истинности Евангелия, а Евангелие, в свою очередь, содержит единственный ключ к этим тайнам, единственную силу, способную их разгадать и вернуть к их божественному первоисточнику. «Иисус Христос, — говорит он, — для всех людей; Моисей — для одного народа». «Познание Бога без познания нашей нищеты порождает гордыню; познание нашей нищеты без Бога ведет к отчаянию. Познание Иисуса — это средство, с помощью которого мы одновременно обретаем Бога и осознаем свою нищету». «Без Иисуса Христа человек погружен в порок и нищету... В Нем вся наша добродетель и блаженство».

Среди более непосредственно апологетических «Мыслей» Паскаля есть много таких, которые представляют огромную значимость и интерес, сколь бы ни была мала ценность его общего исторического аргумента, насколько его вообще можно проследить. Везде, где он полагается на собственное ясное суждение и глубокую проницательность, он выдает фразы, весомые по смыслу и способные развернуться в целые цепочки аргументов. Наше сокращающееся пространство предупреждает нас, что цитаты должны подойти к концу; но читатель, возможно, поблагодарит нас за то, что мы обратили его внимание на следующее:

«Даже когда Эпиктет открыл верный путь, он мог лишь сказать человеку: "Ты идешь неверным путем". Он показывает, что есть другой, но не ведет к нему... Только Иисус Христос ведет к нему — via, veritas».

«Иисус Христос излагал великие истины так просто, что кажется, будто это не стоило Ему особого труда, — и все же так точно, что мы ясно видим, в чем заключалась Его мысль». [Это сочетание ясности и наивности восхитительно.]

«Апостолы были либо обмануты, либо обманщиками; каждое из этих предположений полно трудностей».

«Какое право они имеют говорить: "Невозможно, чтобы мы воскресли"? Что труднее: родиться или воскреснуть из мертвых? Разве труднее вернуться к бытию, чем прийти в бытие? Обычай (опыт) делает одно легким для нас; отсутствие обычая заставляет другое казаться невозможным. Но это лишь обывательский способ суждения».

«Кто научил евангелистов качествам поистине героической души, чтобы они могли изобразить ее с таким совершенством в Иисусе Христе? Почему они сделали Его слабым в Его агонии? Неужели они не умели описать смерть с мужеством? Конечно, умели; ведь тот же святой Лука описывает смерть святого Стефана как гораздо более храбрую, чем смерть Иисуса Христа. Они показали Его способным испытывать страх до того, как пришла необходимость смерти, а затем — совершенно спокойным и храбрым. Но когда они показывают Его в смятении, это смятение исходит от Него Самого; перед лицом людей Он остается невозмутимым».

«Высшее достижение разума — признать, что существует бесконечное множество вещей, превосходящих его возможности».

«Если мы подчиним все разуму, в нашей религии не останется ничего таинственного или сверхъестественного. Если мы нарушим принципы разума, наша религия станет абсурдной и нелепой».

«Есть две крайности: исключать разум и признавать только разум».

«Именно ваше собственное согласие и твердый голос вашего собственного разума, а не чужого, должны заставить вас верить».

«Если бы древность была правилом веры, то древние были бы без правила».

«Пусть говорят что хотят, но следует признать, что христианская религия — это нечто поразительное. "Это потому, что ты родился в ней", — говорят они. Вовсе нет, я как раз из-за этого держусь настороже, чтобы это не склоняло меня к ней чрезмерно. Но хотя я родился в ней, факты от этого не перестают быть такими, какими я их нахожу».

Верный своей общей концепции религии как свободного выбора сердца и воли, Паскаль не видит особой трудности в том, что так много людей отвергают христианство. По самой своей природе оно не может быть навязано ни одному уму. К Богу Евангелия можно прийти только через веру. Для всех, у кого нет веры или внутреннего ока, чтобы видеть Его, Он — Deus absconditus, «Бог, который скрывается». В одном из своих писем мадемуазель де Роанне он останавливается на этой идее, которая также постоянно повторяется в его «Мыслях»:

«Если бы Бог постоянно открывал Себя человеку, вера не имела бы никакой ценности; мы не могли бы не верить. Если бы Он не открывал Себя, веры не могло бы существовать вовсе. Скрываясь, Он все же открывает Себя тем, кто желает быть Его слугами... Все вещи скрывают тайну. Все — это завеса, скрывающая Бога. Христианин должен узнавать Его во всем... Света достаточно для тех, кто хочет видеть, но тьмы достаточно для тех, кто настроен иначе... Ибо Бог предпочитает воздействовать на волю, а не на интеллект. Совершенная ясность исцелила бы одно, но повредила бы другому».

И так этот великий ум вновь возвращается к своей центральной мысли: религия рождается не из науки, а из любви и веры. Христианство казалось Паскалю божественным — как единственный истинный истолкователь человеческого опыта; и там, где этот опыт не свидетельствовал о нем и не находил в нем благословения, вина и нищета были его собственными. Божественный свет не исчезал из-за того, что люди его не видели, когда они не желали его видеть. Это может показаться суровым утверждением — парадоксом веры, радующейся собственному озарению, а не высказыванием разума, бросающим вызов миру. Но может ли божественный призыв когда-либо зайти дальше? У христианской апологетики есть своя сфера, не меньшая, чем у науки; и доказательства, которых требует одна, не являются высшей жизнью и силой другой. От этого она не становится менее удовлетворительной или менее рациональной, если смотреть на всю жизнь человечества.

Если мы спросим себя в заключение, в чем заключается главное очарование «Мыслей», мы склонны ответить: в их трогательной реальности. Это высказывания того, кто мыслил не только глубоко, но и страстно. Странный трепет личного чувства пронизывает их все, оживляя их, даже когда они односторонни или экстравагантны. Один из его соотечественников сказал о Паскале, что его миссией было сделать для теологии то, что Сократ сделал для философии, — спустить ее с небес на землю. И, безусловно, через все его сочинения проходит живое движение, подобное биению человеческого сердца. Больше всего остального именно эта жизненность в сочетании с его изысканным литературным мастерством ставит его выше всех его друзей и современников — Арно, де Саси, Ле Мэтра, Николя или Фонтена. И все же, когда мы читаем «Письма к провинциалу» или «Мысли», мы чувствуем себя в общении с живым писателем, который умел бессмертным штрихом осветить как глупости церковников, так и борьбу одинокого духа в поисках истины. Нежность подлинной проницательности смешивается со всей возвышенностью и суровой сдержанностью мысли, и поэтому мы приближаемся к истинной душе, сколь бы далеким в некоторых отношениях ни оставался для нас сам Паскаль. Игра человеческих чувств, которой нам не хватает в самом человеке, движется в его трудах и касается наших сердец невыразимым сочувствием, даже когда мы остаемся неубежденными или непросвещенными.

конец паскаля.

ПРИМЕЧАНИЯ.

[3] Lettres, Opuscules, et Mémoires de Madame Périer et de Jacqueline, Sœurs de Pascal, et de Marguerite Périer, sa nièce; publiés sur les Manuscrits originaux, par M. P. Faugère. Париж, 1845.

[4a] Jacqueline Pascal, par M. Victor Cousin. Третье изд. 1856. Lélut, L’Amulette de Pascal. Париж, 1846.

[4b] Sainte-Beuve. Port Royal. Том ii. iii. Мистер Бирд в своих двух томах о Пор-Рояле дает превосходный очерк о Блезе и Жаклин Паскаль, в котором он усердно использовал все недавние французские авторитетные источники по этому вопросу.

[4c] British Quarterly Review, август 1850.

[5] Провинциальные парламенты во Франции до Революции выполняли в пределах определенной территории те же судебные и административные функции, что и Парижский парламент; но они всегда рассматривались как ответвления последнего и подчинялись его верховному руководству. Они не обладали никакими законными политическими полномочиями. Lalanne, Dictionnaire Historique, ст. «Parl.», стр. 1421. «Суд эдов» (Court of Aides), согласно тому же источнику, стр. 32, решал в последней инстанции гражданские и уголовные процессы, касающиеся субсидий, оценок и налогов в целом, и контролировал сбор королевских доходов.

[6a] Жильберта Паскаль — мадам Перье — говорит в жизнеописании своего брата: 1626 год. Маргарита Перье, ее дочь, племянница Паскаля, говорит: 1628 год. Cousin (B. Pascal), прил. I. 315. Faugère, Lettres, Opuscules, etc., стр. 419.

[6b] Cousin, Jacqueline Pascal, стр. 23.

[7] Мемуары Маргариты Перье, ее дочери, цитируемые Кузеном, там же, стр. 24. «Не думайте, — добавляет Кузен, — что этот портрет приукрашен: суровая Маргарита никому не льстит; и если она, янсенистка, говорит, что ее мать была красива, мы можем быть уверены, что она была очень красива».

[10] «Внешний угол треугольника равен сумме двух внутренних и противоположных углов; а три внутренних угла в сумме равны двум прямым углам».

[11] Baillet, Vie de Descartes, кн. V. гл. v. стр. 39.

[12]

«Ne vous étonnez pas, incomparable Armand, Si j’ai mal contenté vos yeux et vos oreilles; Mon esprit agité de frayeurs sans pareilles Interdit à mon corps et voix et mouvement. Mais pour me rendre ici capable de vous plaire, Rappelez de l’exil mon misérable père».

[13] Cousin, Jacqueline Pascal, стр. 72–75.

[15] Интендант был специальным королевским комиссаром, направляемым в провинции для наблюдения за отправлением правосудия и финансами.

[16] См. Cousin, Jacqueline Pascal, стр. 78–80.

[17] Том М. Лелю (уже упоминавшийся) заслуживает особого внимания в связи с состоянием здоровья Паскаля и характером его страданий. Он делает большой акцент на крайне напряженной нервной конституции Паскаля в связи как с ранним развитием его гения, его физическими страданиями, его религиозной восприимчивостью, так и с глубокой меланхолией, которая поразила его в поздние годы. Исследование очень интересно в некоторых отношениях, но перегружено физиологическими деталями и воображаемым анализом.

[18] Madame Périer, Vie de Pascal.

[20] Ученик и друг Франсуа де Саля, который был епископом Белле, но в то время сложил с себя епископство ради аббатства Ольне-Аве.

[21] Документы, содержащие эти подробности, найдены среди рукописей Паскаля в Национальной библиотеке в Париже, будучи переданными Маргаритой Перье одному из членов семьи Герье, чьими заботами было сохранено так много интересных памятников Паскаля. См. Faugère, введение к изд. «Мыслей», xlvi.-ix.

[23a] Cousin, прил. 392.

[23b] Faugère, Lettres, Opuscules, etc., стр. 452. Трудно установить точную хронологическую последовательность некоторых фактов, упомянутых сестрой и племянницей Паскаля. Но особое ухудшение здоровья, согласно обеим, по-видимому, последовало за его обращением в Руане и было среди причин его переезда в Париж в 1647 году.

[23c] Стр. 134–137.

[26a] Jacqueline Pascal, стр. 73.

[26b] Œuvres de Blaise Pascal, т. 4. Париж, 1819.

[28a] North British Review, август 1844, стр. 296.

[28b] Я обязан этой информацией любезности моего друга, профессора Тейта из Эдинбурга. Он далее сообщает мне, что «в последние годы вычислительная машина М. Шойца использовалась для создания многих ценных таблиц, почти безнадежно выходящих за пределы возможностей простого мысленного счета»; и что очень простая и остроумная машина, известная как арифмометр М. Тома, находится в офисе почти каждого инженера и актуария.

[29a] Письмо к М. Рибейру, Œuvres, т. iv.

[29b] Прославленный итальянец был тогда в преклонных годах. Он умер в январе 1642 года.

[31] Œuvres, т. iv. стр. 160, 161.

[33] Сэр Д. Брюстер в статье о сочинениях и открытиях Паскаля в North Brit. Rev., август 1844. Рассказ сэра Дэвида почти дословно переведен из письма М. Перье к Паскалю от 22 сентября 1648 года и включен в «Récit de la grande Expérience de l’Équilibre des Liqueurs» Паскаля, впервые опубликованное в 1648 году.

[39a] Cousin, Jacqueline Pascal, стр. 94.

[39b] «Очевидно, — говорит Кузен, — М. Абер де Монмор, меценат ученых того времени».

[41] Blaise Pascal. Préface de la nouvelle éd., стр. 46. Œuvres, т. i. 1849.

[42a] Jus mihi esset hoc ipsum ab ipso potius quam a te expectare, ideo quod ego ipsi, jam biennium effluxit, auctor fuerim ejus experimenti faciendi, eumque certum reddiderim, nec de successu non dubitare, quamquam id experimentum nunquam fecerim. Verum quoniam D. R. amicitia junctus est qui mihi ultro adversatus . . . non sine ratione credendum est eum sequi passiones amici sui. — Декарт, Epist. Амстердам, 1683.

[42b] Discours sur la Vie et les Ouvrages de Pascal, стр. xviii.