«Паскаль»

Наше пространство не позволит провести анализ тринадцати писем, посвященных иезуитам, и мы вряд ли можем привести из них какие-либо цитаты. Достаточно сказать, что в четвертом письме Паскаль переходит к прямому нападению на Общество. «Ничто не может сравниться с иезуитами, — начинается письмо. — Я видел якобинцев, докторов и всякого рода людей; но такой визит, который я нанес сегодня, сбивает с толку все, и он был необходим, чтобы завершить мое познание мира». Затем он описывает свой визит к очень умному иезуиту в сопровождении своего верного друга-янсениста и постепенно раскрывает из уст первого всю систему морального богословия, которая выросла в иезуитских школах, — их представления о «действенной благодати», или необходимости особого сознательного знания того, что поступок является злом и его следует избегать, прежде чем можно будет сказать, что мы виновны в грехе, совершая этот поступок; их знаменитые доктрины пробабилизма и направления намерения, и все последствия, вытекающие из них. Ничто не может быть более изобретательным, чем манера, в которой иезуита ведут вперед, чтобы он раскрывал пункт за пунктом свою ненавистную систему, как если бы это было одно из величайших благ, когда-либо изобретенных для человечества, пока от уступки к уступке он не погружается в самые ужасные выводы, и янсенист больше не может выносить эти откровения, но в конце десятого письма разражается мощным и красноречивым осуждением доктрин, которые он выслушивал.

Любая более легкая нотка, которая могла сохраняться в письмах, с этого момента отбрасывается. Паскаль перестает обращаться к своему другу в деревне; игривый обмен мнениями, возникший из идеи третьего лица, которому Паскаль якобы только сообщал то, что слышал, больше не встречается. Он обращается к отцам-иезуитам напрямую и говорит с ними, как если бы больше не мог сдерживать свое негодование, начиная одиннадцатое письмо с восхитительной защиты своего предыдущего тона и степени, в которой он использовал оружие насмешки, нападая на них, и переходя к повторению своих обвинений и отражению клеветы, которой они осыпали его и его друзей-пор-роялистов. Читатель может, возможно, немного утомиться, пробираясь через последовательные обвинения и монотонную череду злых принципов, которые лежат в основе их всех, в той или иной степени. Он может пожелать, чтобы Паскаль более полно дошел до корней системы и обнажил ее зародышевую ложь, вместо того чтобы нагромождать деталь на деталь и всегда добавлять более темный оттенок к картине, которую он рисует. Но любой такой способ обработки не послужил бы его цели и наполовину так хорошо. Его аудитория не была готова ни к какой философии разоблачения, тем более к каким-либо нападкам на существенные принципы Церкви; он сам не видел, как последовательные распущенности, которые он фиксирует своей острой сатирой или выставляет в свете своего испепеляющего презрения, проистекают из порочной концепции христианства и служения Церкви. Он делает то, что делает, однако, с изысканным эффектом; и Орден иезуитов, какими бы многочисленными и могущественными ни были его противники, никогда раньше и после не чувствовал себя более остро и неопровержимо атакованным. Многие из них были вынуждены смеяться над картиной своих собственных глупостей и аморальной чепухой, которая исходила из уст отца Бони и других в объяснение или защиту их практик. «Прочитайте это, — говорит доверенный иезуит, который излагает Паскалю их систему: — это “Сумма грехов” отца Бони; пятое издание, видите, что показывает, что это хорошая книга. “Чтобы согрешить, — говорит отец Бони, — необходимо знать, что вещь, которую мы хотим сделать, не является хорошей”». «Отличное начало», — заметил я. «И все же, — сказал он, — только подумайте, как далеко зависть заведет некоторых людей. Именно по поводу этого отрывка г-н Алье, прежде чем стал одним из наших друзей, подшутил над отцом Бони, сказав о нем: “Ecce qui tollit peccata mundi — Вот человек, который берет на себя грехи мира”». Затем после подробного описания всего, что идет на то, чтобы совершить грех —

«“О, мой дорогой сэр, — воскликнул я, — какое благословение это будет для некоторых друзей моего знакомства! Вы, возможно, никогда в жизни не встречали людей, у которых меньше грехов, за которые нужно отчитываться! Во-первых, они вообще никогда не думают о Боге, тем более о молитве к Нему; так что, согласно г-ну ле Муану, они все еще находятся в состоянии крещальной невинности. У них никогда не было мысли любить Бога или сокрушаться о своих грехах; так что, согласно отцу Анна, они никогда не совершали греха из-за отсутствия милосердия и покаяния... Я всегда полагал, что чем меньше человек думает о Боге, тем больше он грешит; но из того, что я вижу сейчас, если бы можно было только преуспеть в том, чтобы не думать о Боге вообще, все было бы мирно с ним во все времена. Долой ваших полу-грешников, у которых есть хоть какая-то любовь к добродетели! Они все будут прокляты, каждый из них. Но что касается ваших законченных грешников, ожесточенных и без примеси, тщательных и решительных в своих злых путях, ад — не место для них. Они обманули дьявола строгой преданностью его службе!”»

Именно в таких ударах, повсюду разбросанных по ранним письмам, которым никакой перевод не может воздать должное и которые теряют половину своей остроты, будучи отделенными от контекста, сияет остроумие Паскаля. Более тонкой и в то же время более язвительной иронии нельзя и представить. Он бьет самым легким ударом и самым естественным образом, но его бич режет плоть и оставляет невыносимую боль. Все, что можно было сказать в ответ, — это то, что его представления были ложью. Это были сознательные преувеличения, несомненно, как и все сатирические представления. Это в самой их природе. Но степень, в которой они подействовали, и горечь чувства, которое они вызвали в то время и продолжали вызывать среди иезуитов и их друзей, показывают, сколько правды было в них. Ничто не может быть более жалким и менее удовлетворительным, чем простые жалобы на их ложность. Такие жалобы вряд ли можно было ожидать из любого другого источника, кроме самих иезуитов. И все же даже Шатобриан, в своем новорожденном рвении к Церкви, мог сказать об их авторе: «Паскаль — лишь клеветник гения. Он оставил нам бессмертную ложь».

Из более серьезной части писем наше пространство позволяет привести только следующие отрывки: —

ИЕЗУИТСКАЯ РАСПУЩЕННОСТЬ И ХРИСТИАНСКОЕ ВОЗМУЩЕНИЕ.

«Таков путь, которым наши учителя освободили людей от “болезненной” обязанности действительно любить Бога. И столь выгодна эта доктрина, что наши отцы Анна, Пинтеро, Ле Муан и даже А. Сирмон энергично защищали ее, когда на них нападали. Вам нужно только заглянуть в их ответы в “Моральном богословии”; ответ отца Пинтеро, в частности (вторая часть), позволит вам судить о ценности этого снисхождения по цене, которую оно стоило, даже крови Иисуса. Это венец такой доктрины». (Затем приводится цитата из отца Пинтеро о том, что характеристикой нового Евангельского закона, в отличие от иудейского, является то, что «Бог облегчил обременительную и трудную обязанность совершать акт совершенного сокрушения, чтобы быть оправданным».) «“О, отец, — сказал я, — никакое терпение не может больше этого выносить. Нельзя без ужаса слышать такие чувства, которые я выслушивал”. “Это не мои чувства, — сказал монах. — Я знаю это хорошо; но вы не выразили никакого отвращения к ним; и, далекие от того, чтобы ненавидеть авторов таких максим, вы питаете к ним уважение. Не боитесь ли вы, что ваше согласие сделает вас соучастником их вины? Разве недостаточно было позволить людям так много запрещенных вещей под прикрытием ваших смягчений? Нужно ли было давать им повод совершать преступления, которые даже вы не можете оправдать легкостью и уверенностью отпущения грехов, которые вы им предлагаете? ... Лицензия, которую ваши учителя взяли на себя, вмешиваясь в самые святые правила христианского поведения, равносильна полному ниспровержению Божественного закона. Они нарушают великую заповедь, которая охватывает закон и пророков; они бьют в самое сердце благочестия; они отнимают дух, который животворит. Они говорят, что любовь к Богу не является необходимой для спасения; они даже доходят до того, что заявляют, что это освобождение от любви к Богу является особой привилегией, которую Иисус Христос принес в мир. Это сама вершина нечестия. Цена крови Иисуса, покупка для нас освобождения от любви к Нему! До воплощения мы были под необходимостью любить Бога. Но с тех пор, как Бог так возлюбил мир, что отдал за него Своего единственного Сына, мир, таким образом искупленный Им, освобожден от любви к Нему! Странная теология нашего времени! — отнять анафему, произнесенную св. Павлом против тех, “кто не любит Господа Иисуса Христа”; вычеркнуть изречение св. Иоанна, что “нелюбящий пребывает в смерти”; и слова самого Иисуса Христа: “Кто не любит Меня, тот не соблюдает Моих заповедей!” Таким образом, те, кто никогда не любил Бога в жизни, становятся достойными наслаждаться Им в вечности. Вот тайна беззакония свершилась! Откройте глаза, мой отец; и если вы остались нетронутыми другими искажениями ваших казуистов, пусть это последнее своей чрезмерностью заставит вас отказаться от них”».

ЗАЩИТА НАСМЕШКИ КАК ОРУЖИЯ В ПОЛЕМИКЕ.

«Что, мои отцы! Должны ли воображения ваших докторов сойти за верные истины? Должны ли мы не разоблачать высказывания Эскобара и фантастические и нехристианские утверждения других, не будучи обвиненными в насмешке над религией? Возможно ли, что вы осмелились повторить что-то столь неразумное? и нет ли у вас страха, что, обвиняя меня в высмеивании ваших абсурдов, вы просто предоставляли мне новый предмет для возбуждения нападок и для более ясного указания на то, что я не нашел в ваших книгах никакого предмета для смеха, который не был бы сам по себе крайне смешным; и что, делая шутку из ваших моральных максим, я так же далек от того, чтобы делать шутку из святых вещей, как доктрина ваших казуистов далека от святой доктрины Евангелия? По правде говоря, господа, существует огромная разница между смехом над религией и смехом над теми, кто оскверняет ее своими экстравагантными мнениями. Было бы нечестием не проявить уважения к великим истинам, которые открыл Божественный Дух; но было бы не меньшим нечестием другого рода не проявить презрения к лжи, которую дух человека противопоставил им... Точно так же, как христианские истины достойны любви и уважения, заблуждения, которые противостоят им, достойны презрения и ненависти: ибо, как есть две вещи в истинах нашей религии — божественная красота, которая делает их достойными любви, и святое величие, которое делает их достойными почитания; так есть две вещи в таких заблуждениях — нечестие, которое делает их ужасными, и дерзость, которая делает их смешными».

Затем приводится много примеров из Писания и Отцов Церкви в защиту практики направления насмешки против заблуждения; и он заканчивает удивительно подходящим отрывком из Тертуллиана: «Ничто так не причитается тщеславию, как смех; это Истина, собственно, имеет право смеяться, потому что она весела, — и потешаться над своими врагами, потому что она уверена в победе».

«Не думаете ли вы, мои отцы, что этот отрывок удивительно применим к нашей теме? Письма, которые я до сих пор писал, — “лишь небольшая забава перед настоящим боем”. До сих пор я только играл на рапирах и “скорее указывал на раны, которые могли бы быть нанесены вам, чем наносил какие-либо”. Я просто выставил ваши высказывания на свет, не комментируя их. “Если они вызвали смех, то только потому, что они сами по себе так смешны”. Эти высказывания застают нас врасплох, невозможно не смеяться над ними; ибо ничто не вызывает смеха больше, чем удивительная несоразмерность между тем, что слышишь, и тем, что ожидаешь. Каким еще образом можно было бы рассматривать большинство этих вопросов? ибо, как говорит Тертуллиан, “рассматривать их серьезно — значит санкционировать их”».

ПРИЗЫВ ПРОТИВ ИЕЗУИТОВ.

«Слишком долго вы обманывали мир и злоупотребляли доверием, которое люди оказывали вашим самозванствам. Пора оправдать репутацию стольких людей, которых вы оклеветали; ибо какая невинность может быть настолько общепризнанной, чтобы не пострадать от дерзкого очернения общества людей, разбросанных по всему миру, которые под религиозными одеждами скрывают нерелигиозные умы; которые совершают преступления, сочиняя клевету — не вопреки, а в соответствии со своими собственными максимами? Никто не может винить меня, конечно, за то, что я разрушил доверие, которое вы могли бы иначе внушить, поскольку гораздо справедливее оправдать стольких добрых людей, которых вы опорочили, в репутации благочестия, которую они заслужили, чем оставить вам репутацию искренности, которую вы никогда не заслуживали. И поскольку одно не могло быть сделано без другого, как важно было дать миру понять, что вы из себя представляете на самом деле. Это то, что я начал делать; но потребуется время, чтобы завершить работу. Мир, однако, услышит о вас, мои отцы, и вся ваша политика не поможет укрыть вас. Сами усилия, которые вы предпринимаете, чтобы отразить удар, послужат лишь убеждению наименее просвещенных в том, что вы боитесь и что, пораженные в своей собственной совести моими обвинениями, вы прибегли ко всякой уловке, чтобы предотвратить разоблачение».

Эффект «Писем к провинциалу» заключался не только в том, чтобы встревожить иезуитов, но и Церковь. Скандал от их разоблачения ощущался так глубоко, что кюре Парижа и Руана назначили комитеты для расследования точности цитат Паскаля, и результат их расследования был полностью в пользу Паскаля. Это в конечном итоге привело к тому, что дело было передано на рассмотрение Генеральной Ассамблеи духовенства Парижа, которая, однако, отказалась дать какое-либо формальное решение. Тем временем иезуитом по имени Пиро была опубликована «Апология казуистов» такого характера, что она скорее усилила, чем уменьшила скандал, и вокруг этой публикации разгорелась новая полемика. Сорбонна взялась за этот вопрос и после рассмотрения осудила «Апологию» Пиро (июль 1658 г.), как они ранее поступили с суждениями Арно, и в конечном итоге она была включена Римом в «Индекс запрещенных книг» вместе с «Письмами к провинциалу», на которые она была призвана ответить. Пока вопрос находился на рассмотрении Сорбонны, кюре Парижа опубликовали различные сочинения под названием «Facta» в поддержку выводов, к которым они пришли. Эти сочинения были подготовлены в согласии с Паскалем и его друзьями, и второе и пятое приписываются полностью его перу. Говорят даже, что он считал последнее, в котором он провел параллель между иезуитами и кальвинистами (в ущерб протестантам), лучшим, что он когда-либо делал. Долгое время после смерти Паскаля (в 1694 г.) появился подробный ответ отца Даниэля на «Письма к провинциалу» под названием «Entretiens de Cléandre et d’Eudoxe sur les Lettres au Provincial»; но, несмотря на определенное количество учености и кажущуюся откровенность, ответ не произвел впечатления на публику. Даже сами иезуиты чувствовали, что это провал. «Отец Даниэль, — говорили, — претендовал на то, что разум и истина на его стороне; но его противник имел в свою пользу то, что идет гораздо дальше с людьми, — оружие насмешки и шутки». Еще в 1851 году появилось издание «Писем» аббата Мейнара, сопровождаемое заявленным опровержением их неверных утверждений. Но правда в том, что труд Паскаля — один из тех, которые не допускают адекватного опровержения. Даже если допустить, что он иногда выжимал максимум из цитаты и сводил вместе пункты, которые, взятые отдельно в их связи, не имеют приписываемого им оскорбительного значения, это мало трогает читателя, который наслаждался их изысканной насмешкой или был тронут их негодующим осуждением. Реальная сила писем заключается в их остроумии и красноречии — их смешанной комедии и инвективе. Их можно парировать или обижаться на них — их никогда нельзя опровергнуть.

Мы уже цитировали высказывание Вольтера: «Лучшие комедии Мольера не имеют больше остроумия, чем первые “Письма к провинциалу”». «Боссюэ, — добавил он, — не имеет ничего более возвышенного, чем заключительные». Они рассматривались им как «модели красноречия и шутки», как «первое произведение гения», появившееся во французской прозе. Когда самого Боссюэ спросили, автором какого произведения он больше всего хотел бы быть, он ответил: «“Письма к провинциалу”». Мадам де Севинье пишет о них (21 декабря 1689 г.): «Как они очаровательны! ... Можно ли иметь более совершенный стиль, иронию более тонкую, более деликатную, более естественную, более достойную Диалогов Платона? ... И какая серьезность тона, какая солидность, какое красноречие в последних восьми письмах!» Наш Гиббон приписывал частому их прочтению свое собственное мастерство «серьезной и умеренной иронии». Буало назвал их «непревзойденными» в древней или современной прозе. Похвалы вряд ли могли быть выше, и все же язык Перро звучит еще более возвышенно: «В этих восемнадцати письмах больше остроумия, чем в Диалогах Платона; более тонкой и искусной насмешки, чем в письмах Лукиана; и больше силы и изобретательности рассуждения, чем в речах Цицерона». Их стиль, особенно, выше всяких похвал. Он «никогда не был превзойден, а возможно, и не был равен». Может быть, как это часто бывает во всех таких единодушных вердиктах, доля преувеличения. Более тупое английское чувство может не уловить всех тонких граней стиля, который оно, тем не менее, может чувствовать как изысканный в своей общей ясности, гармонии и остроте; абсурды словесной аргументации и иезуитской софистики могут иногда приедаться вниманию и вряд ли вызывают улыбку в наши дни. Такова судьба даже самой лучшей полемической литературы — умирать по мере старения; однако никто не может сомневаться в бессмертии гения, который так долго давал жизнь такой полемике и очаровывал столь многих высших судей литературной формы. Не англичанину оспаривать вердикт француза в вопросе стиля.

Сам Паскаль, очевидно, высоко ценил свой успех. Ему нравилась полемика, ее волнение и одобрительное эхо, которое следовало за каждым письмом. Как каждый истинный художник, он чувствовал радость и в то же время серьезность своей работы. Он брался за перо с приятным чувством мастерства, и все же некоторые письма он переписывал шесть или семь раз. Он не жалел усилий, но никогда не уставал. Вся его интеллектуальная жизнь на то время была брошена в полемику, и его самые тонко настроенные удары создавали музыку в его собственном уме, в то время как они приносили замешательство его противникам и триумф его друзьям. Сенсация, произведенная письмами, была, конечно, в основном ограничена Францией; но нервная латынь Николя вскоре передала нечто от той же сенсации более широкому кругу. Паскаль сам сказал нам, что никогда не раскаивался в том, что написал их, ни в «забавном, приятном, ироничном стиле», в котором они были написаны. Даже осуждение Папского престола, каким бы жалким в некоторых отношениях ни было его преданность своей Церкви, не сдвинуло его с этого пункта. Он оставил в записи, среди своих «Мыслей», следующее торжественное заявление: «Если мои письма осуждены в Риме, то, что я осуждаю в них, осуждено на небесах. Ad tuum, Domine Jesu, tribunal appello».

ГЛАВА VI. «МЫСЛИ».

От законченного труда Паскаля мы переходим к его незаконченному наследию. Первое всегда будет рассматриваться как главный памятник его литературного мастерства и исполнительской полноты его ума. Но второе — это более достойная и благородная дань величию его души, глубине и силе его морального гения. Сравнительно немногие сейчас читают «Письма к провинциалу» целиком; еще меньше интересуются полемикой, которую они увековечивают. Но вряд ли есть люди более высокой культуры — конечно, нет людей более высокой вдумчивости, — для которых «Мысли» не были бы до сих пор привлекательны и которые не искали бы в них в то или иное время какого-то ответа на упорные вопросы, которые более глубокое исследование человеческой жизни и судьбы постоянно возобновляет в человеческом сердце. Возможно, в них не было найдено никакого ответа, но каждый духовный ум должен был в той или иной степени встретить в авторе «Мыслей» родственную душу, которая, если и не видела дальше других, все же остро вступила в великий поиск и прошла с удивительной смелостью великие линии высшего размышления, которые «склоняются через тьму к Богу».

Литературная история «Мыслей» очень любопытна. Они впервые появились в конце 1669 года в небольшом томе формата in-duodecimo с подходящим девизом: «Pendent opera interrupta» («Работы остались незавершенными»). Их подготовка к печати была предметом большой тревоги для друзей Паскаля. То, что известно как «Мир Церкви» — период временного спокойствия и процветания Пор-Рояля, — началось в 1663 году; и было важно, чтобы пор-роялисты не сделали ничего, что могло бы нарушить этот мир. Поэтому было решено, что все отрывки, касающиеся полемики с иезуитами и Формуляра, должны быть опущены; но помимо этого мадам Перье желала, чтобы том содержал только то, что исходило от ее брата, и в той точной форме и стиле, в которых это вышло из-под его руки. Ей явно не хватало полного доверия к Комитету редакторов, главным из которых был герцог де Роанне, несмотря на их заявления о строгом соблюдении рукописей. Том наконец появился с предисловием ее собственного сына и не менее чем девятью «одобрениями», подписанными, среди прочих, тремя епископами, одним архидиаконом и тремя докторами Сорбонны.

К несчастью, у мадам Перье было слишком много причин для беспокойства. Редакторы и цензоры присвоили себе право не только упорядочивать, но и изменять как содержание, так и стиль «Мыслей», и это вопреки утверждению в предисловии, что, публикуя, как они заявляли, лишь «самые ясные и законченные» фрагменты, они представили их в том виде, в каком нашли, ничего не добавляя и не меняя. «Эти фрагменты, — говорит г-н Фожер, — которые болезнь и смерть оставили незавершенными, претерпели, не переставая быть бессмертными, все те искажения, которые могли быть продиктованы преувеличенной осторожностью или неверно направленным рвением, с целью не только защитить их ортодоксальность, но и приукрасить их стиль — стиль автора «Писем к провинциалу»!» «Нет, — добавляет он, — двадцати строк подряд, в которых не было бы какого-нибудь изменения, большого или малого. Что же касается полных пропусков и частичных купюр, то им нет числа». Г-н Кузен столь же категоричен. «Существуют, — говорит он, — примеры всякого рода искажений: изменение слов, изменение фраз, купюры, замены, дополнения, произвольные компоновки и, что еще хуже, еще более произвольные декомпозиции».

Невозможно защищать первых редакторов «Мыслей». Но следует помнить, что их задача была связана не только с теологическими трудностями, но и с огромными литературными сложностями. Рукописи Паскаля представляли собой просто груду беспорядочных бумаг, иногда исписанных с обеих сторон, причем почерком, по большей части настолько неясным и небрежным, что он был нечитаем для всех, кто не занимался им специально. Бумаги были склеены или связаны вместе без какой-либо естественной связи, части, содержащие один и тот же фрагмент, иногда пересекались, а иногда были широко разнесены друг от друга. Поэтому, если редакторы и выполнили свою работу плохо, то отчасти, несомненно, из-за некомпетентности, но отчасти из-за ее внутренней сложности, а также из-за того, что, будучи столь близки к Паскалю, они едва ли могли оценить чувства современного критика относительно священного характера его стиля и всего, что вышло из-под его пера.

Издание 1669 года продолжало переиздаваться с небольшими изменениями в течение столетия. Были обнаружены различные дополнительные фрагменты, особенно знаменитая беседа между Де Саси и Паскалем об Эпиктете и Монтене; но форма фрагментов оставалась неизменной. Можно сказать, что только в издании Кондорсе 1776 года они подверглись новой редакции. К несчастью, Паскаль пострадал от рук энциклопедистов так же, как ранее пострадал от рук янсенистов и Сорбонны. Первые редакторы вычеркнули все, что могло показаться противоречащим ортодоксальности. Кондорсе подавил или изменил все, что содержало слишком возвышенный энтузиазм или слишком пылкое благочестие. Среди энциклопедистов стала популярной идея о том, что несчастный случай в Нёйи повлиял на рассудок Паскаля. Мы уже видели, как Вольтер говорил об этом; он направил раннюю атаку (1734) на учение о человеческой природе, содержащееся в «Мыслях». Теперь, в старости, он приветствовал издание Кондорсе и переиздал его два года спустя с собственным введением и примечаниями.

В следующем, 1779 году, появилось обстоятельное и хорошо известное издание сочинений Паскаля аббата Боссю, сопровождаемое замечательным «Рассуждением о жизни и трудах Паскаля». В этом издании наследие впервые представлено в некоторой степени полноты. Все фрагменты, опубликованные Пор-Роялем, и все те, что были впоследствии обнаружены Де Моле и другими, включены и расположены в новом порядке. Но, какими бы достойными ни были редакторские труды Боссю в целом, они не содержали попыток восстановления «Мыслей» в их первоначальном тексте; и даже новые фрагменты, опубликованные им, не остались нетронутыми. Он включил, например, знаменитую беседу с Де Саси, но без той части диалога, которая принадлежала Де Саси. Короче говоря, он воспроизвел, как говорит г-н Аве, все ошибки первых редакторов и совершил другие, свои собственные. Это тем более примечательно, что, как говорят, у него в руках была копия оригинальных рукописей. Кондорсе, однако, обращался к самим оригинальным рукописям, не помышляя о том, чтобы воздать должное тексту Паскаля.

Так дела обстояли до 1842 года, когда г-н Кузен опубликовал свой знаменитый доклад на эту тему во Французской академии. Французская публика тогда с изумлением обнаружила, что при таком количестве изданий «Мыслей» у них не было самих «Мыслей». В то время как философы спорили о его идеях, а критики восхищались его стилем, подлинный Паскаль «Мыслей» все это время был скрыт в массе рукописей в Национальной библиотеке. Такая история, можно себе представить, не лишена была силы в том виде, в каком ее рассказал г-н Кузен; и возникло страстное желание получить новое и полное издание фрагментов. Кузен подготовил почву, но сам не взялся за эту задачу, которая была отведена г-ну Фожеру, чье великое издание появилось два года спустя, в 1844 году. Ничто не может лишить г-на Фожера заслуги быть первым редактором полного и аутентичного текста «Мыслей».

С тех пор появились и другие издания, заслуживающие особого внимания; и можно признать, что в естественной реакции на небрежность прежних изданий он дал слишком буквальную транскрипцию рукописей, включая некоторые вещи, не имеющие большого значения, и другие, которые скорее относятся к изданию «Писем к провинциалу», нежели «Мыслей». Но, будь то результат раннего знакомства или большей привычки к страницам г-на Фожера, я все же отдаю предпочтение этому изданию, признавая при этом удивительную ясность и интеллект многих примечаний г-на Аве, а также великолепие издания г-на Виктора Роше, самого недавнего (1873), которое попалось мне на глаза.

Принцип, соблюдаемый г-ном Фожером, решительно защищается в его предисловии. Он не позволил себе никаких дискреционных полномочий по исправлению, поскольку «пределы такой власти, — говорит он, — могли быть слишком легко превышены, и это дало бы повод полагать, что вольностей было допущено больше, чем это имело место на самом деле». «Рукописи, — добавляет он, — были прочитаны, или, вернее, изучены, страница за страницей, строка за строкой, слог за слогом, до конца; и, за исключением неразборчивых слов (которые, впрочем, тщательно указаны), они полностью вошли в настоящее издание».

До сих пор этого принципа придерживались последующие редакторы. Больше не было никаких манипуляций со словами Паскаля, но была допущена большая или меньшая свобода в публикации всех рукописных деталей, и особенно в расположении отдельных фрагментов. Фожер полагал, что может проследить в собственных заметках Паскаля указание на внутренний порядок, в который должны были сложиться отдельные части его предполагаемого труда в защиту религии; и он сгруппировал фрагменты во втором томе в соответствии с этими предполагаемыми указаниями. Г-н Аве не считает, что теперь возможно обнаружить истинный порядок фрагментов. Он не верит, что такой порядок существовал в сознании самого автора. У него был общий замысел и определенные крупные разделы; предисловие было набросано здесь, а глава там; но, излагая свои мысли на бумаге по мере их возникновения, он не останавливался, чтобы рассортировать их или привести в какую-либо подобающую связь. То, чего не сделал сам Паскаль, г-н Аве не считает возможным сделать ни для одного редактора. Соответственно, он возвращается к старому, пусть и несколько произвольному расположению Боссю, как к наиболее привычному и полезному. Г-н Роше следует сложной системе расположения, якобы основанной на первоначальном плане Паскаля, как он был набросан им самим в беседе, пересказанной его племянником в предисловии к первичному изданию фрагментов. Он считает, что все «Мысли» находят свое естественное место в этом плане и ни в каком другом. Но классификации г-на Роше, по крайней мере отчасти, вдохновлены его собственными церковными наклонностями; и он далеко не справедлив к трудам г-на Фожера, а также к тому реальному свету и порядку, которые эти труды внесли в развитие идей Паскаля.

Нам нет необходимости пытаться держать баланс между различными редакторами Паскаля или говорить, кто из них в большей степени прав. О двух вещах не может быть сомнений: во-первых, что любое особое расположение «Мыслей», призванное создать представление о связной книге в защиту религии, является, по сути, произвольным — то есть работой редактора, а не автора; и во-вторых, что нетрудно, исходя из оригинального предисловия и прочего, уловить общий порядок идей Паскаля и метод, который представлялся ему верным для противостояния безверию его времени и защиты божественной истины христианства — вопросы, которые впоследствии предстанут перед нами.

Особый вопрос, поднятый г-ном Кузеном относительно скептицизма Паскаля, также будет лучше всего обсудить в его истинном порядке, в связи с теми отрывками, которые его вызвали. Учитывая традиционную репутацию Паскаля как защитника религии, в этом вопросе был элемент неожиданности, который вызвал оживленные дебаты, как только он был поднят, во Франции, Германии и даже Англии. Вине и Неандер оба присоединились к ним; и две лекции, прочитанные последним в Королевской академии наук в Берлине в 1847 году, весьма заслуживают прочтения всеми изучающими философию. Но результат абсурден, прежде чем спорящие стороны договорятся о значении слова «скептицизм» и прежде чем читатель увидит взгляды Паскаля и то, как он определяет свою собственную позицию по отношению к тому, что он считал двумя великими направлениями мысли, противостоящими христианству. Когда мы будем владеть его собственными высказываниями, мы можем обнаружить, что большая часть возмущенной риторики г-на Кузена не относится к делу и что, хотя Паскаль, безусловно, не был картезианцем и использовал некоторые сильные и опрометчивые выражения о слабости человеческого разума, он также не является скептиком в каком-либо обычном смысле. Он, по сути, определил свою собственную позицию с исключительной ясностью и силой.

Но прежде чем перейти к его взглядам на эти более высокие предметы, будет хорошо представить нашим читателям некоторые из более разнообразных и общих «Мыслей» Паскаля. При этом в таком томе, как этот, нет необходимости указывать издание, из которого мы берем наши цитаты. Мы будем цитировать издания Фожера или Аве, как будет наиболее удобно, и располагать их в таком порядке, который соответствует нашей цели — показать ум Паскаля как можно яснее. По той же причине мы приведем такие отрывки, которые кажутся нам не всегда самыми верными или точными по мысли, но наиболее характерными или репрезентативными для подлинного Паскаля, чьи истинные слова так долго были скрыты от мира. Мы не можем сделать ничего лучшего, в первую очередь, чем отметить, что столь великий математик говорит о геометрии и «математическом уме» в сравнении с естественно проницательным умом («l’esprit de finesse»), между которыми он проводит интересную параллель. Фрагмент о «математическом» или «геометрическом уме» был, за исключением краткого отрывка, приведенного Де Моле в 1728 году, первоначально опубликован, хотя и с многочисленными купюрами, в издании «Мыслей» Кондорсе. Впервые он появился в полном виде и под своим собственным названием в издании Фожера, вместе со своим естественным дополнением, тесно связанным фрагментом под названием «Искусство убеждать». Мы приводим несколько отрывков из первого фрагмента:

«У нас может быть три главных объекта в изучении истины: один — открыть ее, когда мы ее ищем, другой — доказать ее, когда мы ею владеем, и третий, последний, — отличить ее от ложного, когда мы ее исследуем... Геометрия превосходит во всех трех, и особенно в искусстве открытия неизвестных истин, которое она называет анализом... Существует метод, который превосходит геометрию, но он невозможен для человека, ибо все, что выходит за пределы геометрии, выходит за наши пределы [в естествознании, как он объясняет в другом месте]. Это метод определения всего и доказательства всего... Прекрасный метод, но невозможный; поскольку очевидно, что первые термины, которые мы хотим определить, предполагают предшествующие термины, необходимые для их объяснения, — и что первые положения, которые мы хотим доказать, предполагают другие, которые им предшествуют; и так ясно, что мы никогда не сможем прийти к абсолютно первым принципам. Продвигая наши исследования до предела, мы неизбежно достигаем примитивных слов, которые не допускают дальнейшего определения, и принципов, столь очевидных, что они не требуют доказательств. Человек, следовательно, никогда не сможет, в силу естественной неспособности, обладать абсолютно полной наукой... Но геометрия, хотя и уступает в своих целях, абсолютно достоверна в своих пределах. Она не определяет всего и не пытается доказать все, и должна, в этом отношении, уступить свою претензию на то, чтобы быть абсолютной наукой; но она исходит из вещей, повсеместно признанных ясными и постоянными, и поэтому совершенно истинна, поскольку согласуется с природой. Ее функция — не определять вещи, повсеместно ясные и понятные, а определять все остальные; и не пытаться доказать вещи, интуитивно известные людям, а пытаться доказать все остальные. Против этого, истинного порядка познания, ошибаются как те, кто пытается определить и доказать все, так и те, кто пренебрегает определением и доказательством там, где вещи не самоочевидны. Это то, чему геометрия учит в совершенстве. Она не пытается дать определение таким вещам, как пространство, время, движение, число, равенство и тому подобное, потому что эти термины так естественно обозначают вещи, которые они означают, что любая попытка сделать их более ясными заканчивается тем, что делает их более неясными. Ибо нет ничего более тщетного, чем разговоры тех, кто хотел бы определять примитивные слова».

. . . . . . . .

«В геометрии принципы осязаемы, но удалены от обычного употребления... В сфере естественного ума или проницательности принципы находятся в общем употреблении и перед глазами — вопрос лишь в том, чтобы хорошо их видеть; ибо они столь тонки и многочисленны, что некоторые из них почти наверняка ускользают от наблюдения... Все геометры были бы людьми проницательными, если бы обладали достаточной проницательностью, ибо они никогда не рассуждают ложно на основе признанных ими принципов. Все тонкие или проницательные умы были бы геометрами, если бы могли сосредоточить свои мысли на необычных принципах геометрии. Причина, по которой некоторые тонкие умы не являются геометрами, заключается в том, что они вообще не могут обратить свое внимание на принципы геометрии; но геометры терпят неудачу в тонком восприятии, потому что они не видят всего, что перед ними, и, привыкнув к простым и осязаемым принципам геометрии и никогда не рассуждая, пока не установят и не освоят свои принципы, они теряются в вопросах интеллектуальной тонкости, где принципы не так легко уловить. Такие вещи видятся с трудом; они скорее чувствуются, чем видятся. Они столь деликатны и многочисленны, что требуется очень тонкое и чистое чувство, чтобы оценить их... Поэтому так же редко встречаются геометры, обладающие тонким умом, как и последние — геометрами, потому что геометры любят трактовать эти более тонкие материи геометрически и тем самым выставляют себя на посмешище; они любят начинать с определения, а затем переходить к принципам — способ, который совсем не подходит для этого рода рассуждений. Не то чтобы ум не принимал этот метод, но он делает это молча, естественно и без сознательного искусства. Восприятие этого процесса принадлежит лишь немногим умам, и то высшего порядка... Геометры, которые являются только геометрами, обязательно правы, при условии, что предмет входит в их сферу и поддается объяснению через определение и принципы. В противном случае они ошибаются во всем, ибо судят правильно только на основе четко изложенных и установленных принципов. С другой стороны, тонкие люди, которые являются только тонкими, не имеют терпения в вопросах спекуляции и воображения, чтобы достичь первых принципов, которых они никогда не знали в мире и которые полностью вне их досягаемости...»

«Существуют разные виды здравого смысла. Некоторые преуспевают в одном порядке вещей, а не в другом, в котором они просто экстравагантны... Некоторые умы хорошо выводят следствия из немногих принципов, другие более склонны делать выводы из большого разнообразия принципов. Например, некоторые хорошо понимают явления воды, относительно которых принципов мало, но результаты чрезвычайно деликатны, так что только очень большая точность ума может их проследить. Такие люди, вероятно, не были бы великими геометрами, потому что геометрия включает в себя множество принципов, и потому что ум, который может глубоко проникнуть в несколько принципов до их глубины, может быть совсем не способен проникнуть в вещи, которые сочетают в себе множество принципов... Существует два сорта ума: один быстро и глубоко постигает следствия принципов — это наблюдательный и точный ум; другой охватывает большое множество принципов, не смешивая их, — и это математический ум. Один отмечен энергией и точностью, другой — амплитудой. Но один может существовать без другого. Ум может быть мощным и узким, или он может быть обширным и слабым».

Немногие «Мысли» Паскаля более интересны, чем те, что посвящены «Красноречию и стилю». Столь великий мастер искусства выражения, естественно, имел что сказать по этим предметам.

«Непрерывное красноречие утомляет. Принцы и короли развлекаются иногда; они не всегда на своих тронах — они устают от этого. Величие должно быть отложено в сторону, чтобы быть осознанным».

«Красноречие — это картина мысли; и поэтому те, кто, нарисовав картину, продолжают [ее], создают панно, а не портрет».

«Красноречие — это искусство говорить вещи таким образом: во-первых, чтобы те, к кому они обращены, могли понять их без труда и с удовольствием; и во-вторых, чтобы они могли быть заинтересованы ими таким образом, чтобы их amour propre [самолюбие] могло побудить их с радостью поразмышлять о них. Оно состоит, следовательно, в соответствии, установленном между умом и сердцем слушателей, с одной стороны, и используемыми мыслями и выражениями — с другой, и, таким образом, подразумевает глубокое изучение человеческого сердца, чтобы знать все его пружины и найти должные меры речи, чтобы обратиться к нему. Оно должно ограничиваться, насколько это возможно, простотой природы и не делать великим то, что мало, ни малым то, что велико. Недостаточно, чтобы вещь была прекрасной, она должна быть уместной — ни в избытке, ни в недостатке».

«Красноречие должно побеждать мягким убеждением, а не принуждением. Оно должно царствовать, а не тиранствовать».

«Есть некоторые, кто говорит хорошо, а пишет плохо. Место — собрание — возбуждает их и извлекает из них ум больше, чем они когда-либо испытывают без такого возбуждения».

«Те, кто делает антитезы, насилуя смысл, подобны людям, которые делают ложные окна ради симметрии. Их правило — не говорить правильно, а создавать правильные фигуры».

«В красноречии всегда должно быть то, что истинно и реально; но то, что приятно, само должно быть реальным».

«Когда мы встречаем естественный стиль, мы удивлены и восхищены, ибо ожидали найти автора, а находим человека; в то время как те, кто обладает хорошим вкусом и, заглядывая в книгу, думают найти человека, совершенно удивлены, обнаружив автора. Plus poetice quam humane locutus es [Ты говорил более поэтично, чем по-человечески]. Больше всего чтут природу те, кто учит ее, что она может лучше всего говорить на все темы — даже о теологии».

«Есть люди, которые всегда наряжают природу. У них нет просто короля, но августейший монарх. Нет Парижа, но столица королевства. Есть места, в которых необходимо называть Париж Парижем; другие, где мы должны называть его столицей королевства».

«Когда в сочинении мы находим повторенное слово и, пытаясь исправить его, находим его настолько подходящим, что изменение испортило бы смысл, лучше оставить его в покое. Это клеймит его как уместное, и это глупое чувство, которое не признает, что повторение в таком случае не является ошибкой; ибо нет универсального правила».

«Смысл сам по себе меняется со словами, которые его выражают. Смысл черпает свое достоинство из слов, вместо того чтобы придавать его им».

«Последнее, что мы обнаруживаем при написании книги, — это знать, что поставить в начало».

«Когда дискурс рисует страсть или эффект естественно, мы находим в себе истину того, что слышим, которая была там без нашего ведома, так что мы склонны любить человека, который открывает нам так много. Ибо он показывает нам не свое собственное благо, а наше; и это доброе дело делает его милым. Кроме того, общность интеллекта, которую мы имеем с ним, неизбежно склоняет сердце к нему».

«Пусть никто не утверждает, что я не сказал ничего нового. Расположение материала ново. Когда мы играем в теннис, оба играют одним и тем же мячом; но один играет лучше другого. Они могли бы так же обвинить меня в использовании старых слов, как если бы одни и те же мысли, по-разному расположенные, не сформировали бы другой дискурс; точно так же, как одни и те же слова, по-разному расположенные, выражают разные мысли».

«Существует определенный стандарт вкуса и красоты, который состоит в определенном отношении между нашей природой — она может быть слабой или сильной, но такова, какая она есть — и вещью, которая нам нравится. Все, что сформировано по этому стандарту, восхищает нас — дом, песня, письмо, стих, проза, женщины, бутоны, реки, деревья, комнаты, одежда и т. д. Все, что не сформировано по этому стандарту, вызывает отвращение у людей с хорошим вкусом».

«Я никогда не сужу об одной и той же вещи в точности одинаково. Я не могу судить о своей работе в процессе ее выполнения. Я должен делать, как художники, поместить себя на расстоянии от нее, но не слишком далеко. Как же тогда? Вы можете догадаться».

Мы не ищем у Паскаля особенно мирской проницательности или того острого знания людей, которое делает высказывания умных светских писателей, таких как Ларошфуко или Гораций Уолпол, запоминающимися, если не всегда мудрыми или добрыми. Но есть много «Мыслей», которые показывают, что кающийся из Пор-Рояля смотрел ясными наблюдательными глазами под поверхность парижского общества и что он имел глубокое чувство не только моральных, но и социальных слабостей человечества.

«Когда страсть ведет нас к чему-либо, мы забываем долг; как мы любим книгу, мы читаем ее, в то время как должны были бы делать что-то другое. Чтобы вспомнить о своем долге, необходимо предложить себе сделать что-то, что нам не нравится; тогда мы оправдываемся тем, что у нас есть что-то другое, что нужно сделать, и таким образом мы вспоминаем о своем долге с помощью этого средства».

«Как мудро люди различаются по своим внешним, а не внутренним качествам! Кто из нас двоих возьмет на себя руководство? Кто уступит первенство? Человек с меньшим талантом? Но я так же умен, как он. Тогда мы должны сразиться. Но у него четыре лакея, а у меня только один. Это видимая разница. Нам остается только посчитать количество. Тогда мое место — уступить, и я дурак, что оспариваю этот пункт. Таким образом сохраняется мир, который является величайшим из благословений».

«Существует большое преимущество в ранге, которое дает человеку восемнадцати или двадцати лет степень принятия, публичности и уважения, которую другой едва ли может получить заслугами в пятьдесят. Это выигрыш тридцати лет без всякого труда».

«Уважение к другим требует, чтобы вы доставляли неудобство себе. Это кажется глупым, но это очень правильно. Это как бы говорит: я бы с радостью доставил неудобство себе, если бы вы действительно потребовали от меня этого, видя, что я готов сделать это, не служа вам».

««Это моя собака», — говорят дети; «это солнечное место — мое». Вот начало и тип узурпации всей земли».

«Это «Я» ненавистно. Ты, Митон, просто прикрываешь его, ты не убираешь его; ты поэтому всегда ненавистен. Совсем нет, говоришь ты; ибо если мы действуем обходительно со всеми людьми, у них нет причин ненавидеть нас. До сих пор верно, если в самом «Я» не было ничего ненавистного, кроме неудовольствия, которое оно дает. Но если я ненавижу его, потому что оно по существу несправедливо, потому что оно делает себя центром всего, я буду ненавидеть его всегда. Короче говоря, это «Я» имеет два качества: оно несправедливо само по себе, в том, что оно делает себя центром всего; оно является раздражением для других, в том, что оно хотело бы служить себе ими. Каждое «Я» — враг и хотело бы быть тираном всех других».

«Тот, кто хочет досконально узнать тщеславие людей, должен только рассмотреть причины и следствия любви. Причина — je ne sais quoi [не знаю что], неопределимая мелочь — следствия чудовищны. Если бы нос Клеопатры был немного короче, это изменило бы историю мира».

«У вас плохая манера — «извините меня, если угодно». Без извинения я бы не узнал, что был причинен какой-либо вред. Прося вашего прощения, «извините меня» — это и есть весь вред».

«Вы хотите, чтобы люди хорошо отзывались о вас? Тогда никогда не говорите хорошо о себе».

«Чем больше у нас ума, тем больше мы наблюдаем людей с оригинальным умом. Это ваши заурядные люди, которые не находят разницы между одним человеком и другим».

«Именно состязание восхищает нас, а не победа. То же самое в игре, и то же самое в поиске истины. Мы любим наблюдать в споре конфликты мнений; но на простую истину мы не заботимся смотреть. Чтобы смотреть на нее с удовольствием, мы должны видеть, как она постепенно выходит из состязания дебатов. То же самое со страстями: борьба двух противоборствующих страстей имеет большой интерес, но доминирование одной — это просто жестокость».

«Пример целомудрия у Александра не помог в той же степени сделать людей целомудренными, как его пьянство — сделать их невоздержанными. Людям не стыдно не быть такими добродетельными, как он; и кажется извинительным не быть более порочным. Человек думает, что он не совсем погряз в грязи, когда следует порокам великих людей».

«Я потратил много времени на изучение абстрактных наук, но малочисленность лиц, с которыми можно общаться на такие темы, вызвала у меня отвращение к ним. Когда я начал изучать человека, я увидел, что эти абстрактные исследования не подходят ему и что, погружаясь в них, я уходил дальше от своей реальной цели, чем те, кто был невежественен в них, и я простил людей за то, что они не уделяли внимания этим вещам. Но я думал, по крайней мере, что найду много товарищей в изучении человечества, которое является истинным и правильным изучением человека. Я ошибался. Студентов человека еще меньше, чем геометрии».

«Людей в целом не называют ни поэтами, ни геометрами, хотя у них есть все это в них, и они способны быть судьями этого. Они не отмечены специфически. Когда они входят в комнату, они говорят о предмете, который под рукой. Они не проявляют большей склонности к одному предмету, чем к другому, за исключением случаев, когда обстоятельства вызывают их таланты...»

«Это плохая похвала, когда человека указывают при входе в комнату как умного поэта; плохая отметка, что к нему следует обращаться только тогда, когда вопрос касается достоинства каких-то стихов...»

«Человек полон потребностей и любит тех, кто может удовлетворить их. «Такой-то — хороший математик», — может быть сказано. Но тогда я должен заниматься математикой; он превратил бы меня в предложение. Другой — хороший солдат; он принял бы меня за осажденное место. Дайте мне вашего истинного человека с общими талантами, который может приспособиться ко всем моим нуждам».

«Если человек садится у окна, чтобы увидеть прохожих, и я случайно прохожу, могу ли я сказать, что он сел туда, чтобы увидеть меня? Нет; ибо он не думает обо мне в частности. Но если человек любит женщину за ее красоту, любит ли он ее? Нет; ибо оспа, которая уничтожит ее красоту, не убив ее, заставит его больше не любить ее. И если кто-то любит меня за мое суждение или мою память, любит ли он действительно меня? Нет; ибо я могу потерять эти качества, не перестав быть. Где же тогда это «я», если оно ни в душе, ни в теле?»

«Как это происходит, что хромой человек не злит нас, но блуждающий ум злит? Не потому ли, что калека признает, что мы ходим прямо, но искалеченный ум обвиняет нас в хромоте? Эпиктет спрашивает также: почему мы не раздражаемся, если кто-то говорит нам, что мы нездоровы в голове, и все же злимся, если они говорят нам, что мы рассуждаем ложно или выбираем неразумно? Причина в том, что мы знаем наверняка, что с нашей головой ничего не случилось или что мы не искалечены в теле. Но мы не так уверены, что выбрали правильно».

«Все люди естественно ненавидят друг друга».

«Желание и сила — источник всех наших действий — желание наших добровольных, сила наших непроизвольных действий».

«Люди неизбежно такие дураки, что было бы глупостью другого рода не быть дураком».

«Чтобы сделать человека святым, благодать абсолютно необходима; и кто сомневается в этом, не знает, что такое святой, ни что такое человек».

«Последний акт — всегда трагедия, какая бы прекрасная комедия ни была в остальной жизни — Мы все должны умереть в одиночестве».

«Может быть только два вида людей: праведники, которые считают себя грешниками; и грешники, которые считают себя праведниками».

«Неверующие — самые доверчивые; они верят в чудеса Веспасиана, чтобы избежать веры в чудеса Моисея».

«Атеисты должны говорить только о вещах совершенно ясных, но не совершенно ясно, что душа материальна».

«Атеизм указывает на силу ума, но только до определенного момента».

Некоторые из вышеприведенных «Мыслей» могут показаться нашим читателям достаточными, чтобы оправдать обвинение в скептицизме, о котором уже упоминалось. Паскаль, безусловно, говорит временами как о человеческой жизни, так и о человеческом разуме в презрительной манере. Даже Ларошфуко едва ли мог выразить себя более горько, чем он делает это время от времени, когда фиксирует свой ясный взгляд на глупости, тщеславии, слабостях, которые составляют обычную жизнь человека, и обманах, которые он практикует на себе и своих ближних. Весь мир кажется ему в такие моменты «в состоянии заблуждения». Если есть истина, она «не там, где люди предполагают ее найти». Большинству следует следовать не «потому, что у них больше разума, а потому, что у них больше силы».

«Власть королей основана на разуме и на глупости людей, но главным образом на их глупости. Самая великая и самая важная вещь в мире имеет слабость в качестве своей основы, и основа эта удивительно надежна, ибо нет ничего более верного, чем то, что люди будут слабы... Наши магистраты хорошо понимают эту тайну... Если бы не их малиновые мантии, горностай, дворцы правосудия, геральдические лилии, они никогда не обманули бы мир. Где был бы врач без своей «рясы и мула», а теолог без своей «квадратной шапочки и развевающихся одежд»? Эти тщеславные украшения впечатляют воображение и обеспечивают уважение. Мы не можем смотреть на адвоката в его мантии и парике без благоприятного впечатления о его способностях. Один лишь солдат не нуждается в маскировке, потому что он получает свою власть реальной силой, остальные — гримасой».

В таких предложениях, как и в некоторых ранее процитированных, кажется, говорит цинизм как Гоббса, так и Монтеня. Человек действительно дурак, и общество покоится на силе. Чем дальше мы идем вниз, мы приходим не к каким-либо естественным правам или существенным принципам справедливости, которые разум способен судить, а только к массе обычаев, построенных из эгоистичных инстинктов и контролируемых внешним влиянием. Паскаль повторяет Монтеня снова и снова и, кажется, делает многие из его цинизмов своими собственными. Это нельзя отрицать. «Монтень прав. Обычаю следует следовать, потому что это обычай, и потому что он оказывается установленным, без исследования, разумно это или нет». И все же он вставляет предостережение, как мы увидим более полно впоследствии, как раз тогда, когда кажется, что он больше всего отождествил себя с представителем скептицизма. Слепо следуя обычаю, он оставляет «те вопросы, которые не противоречат естественному или божественному праву»; и корень обычая, даже в народном сознании, он считает тусклым чувством справедливости. Опять же, в подобном духе он спрашивает: «Почему следовать древним законам и древним мнениям? Они мудрее? Нет. Но они стоят в стороне от нынешних интересов; и таким образом убирают корень разногласия». Здесь, как и так часто, моралист вытесняет скептика и предлагает более высокую мысль, в то же время, казалось бы, одобряя поверхностный пирронизм.

Легко, в одном смысле, составить дело о скептицизме против Паскаля. Он всегда пишет сильно. Во всей его мысли есть страсть. У него было сильное и глубокое чувство человеческой слабости и неспособности достичь высшей истины. Он говорил о философии Декарта без уважения. С большинством пор-роялистов, действительно, он, кажется, согласился с картезианским учением об автоматах, странно возрожденным в наши дни профессором Хаксли. Но он отверг понятие «тонкой материи» и даже говорил о ней с презрением (dont il se moquait fort). «Он не мог вынести, — говорит нам его племянница в отрывке, который часто цитируется и подчеркивается, — картезианской манеры объяснения формирования всех вещей». «Я не могу простить Декарта, — сказал он. — Он охотно во всей своей философии обошелся бы без Бога, если бы мог; но он не мог обойтись без того, чтобы позволить ему дать миру толчок, чтобы привести его в движение: после этого он не имеет больше дела с Богом». Изучал ли он Декарта или нет, он, очевидно, не разделял энтузиазма Арно и других по поводу его философии. Он даже говорил о ней как о «бесполезной, неопределенной и хлопотной — более того, как о смешной». Он добавил, в том резком, быстром, энергичном стиле, характерном для многих его «Мыслей», что «он не думал, что вся философия стоит часа хлопот». Опять же: «Пренебрегать философией — это истинная философия». Когда мы смотрим на такие выражения и многие другие, неудивительно, что Паскаля обвиняли в скептицизме. Поскольку он не мог простить Декарта, так и Кузен не может простить его за его принижение Декарта. Тот, кто не видел ничего в картезианстве или философии в целом, кроме того, что провозглашают эти опрометчивые предложения, заново восстановленные во всей своей дерзости, не мог быть никем иным, как «врагом всей философии».