«Мысли»

64

Не в Монтене, а в себе я нахожу все, что вижу в нем.

65

То добро, которое есть в Монтене, могло быть приобретено только с трудом. Зло, которое есть в нем, я имею в виду помимо его морали, могло быть исправлено в момент, если бы его проинформировали, что он придает слишком большое значение пустякам и слишком много говорит о себе.

66

Нужно знать себя. Если это не служит для открытия истины, это по крайней мере служит правилом жизни, и нет ничего лучше.

67

Суетность наук. — Физическая наука не утешит меня в невежестве морали во время скорби. Но наука этики всегда утешит меня в невежестве физических наук.

68

Людей никогда не учат быть порядочными людьми, а учат всему остальному; и они никогда не кичатся так сильно остальными своими знаниями, как знанием того, как быть порядочными людьми. Они кичатся только знанием того единственного, чего не знают.

69

Бесконечности, среднее. — Когда мы читаем слишком быстро или слишком медленно, мы ничего не понимаем.

70

Природа... — [Природа так хорошо поместила нас в центр, что если мы меняем одну сторону весов, мы меняем и другую. Я действую. Τά ζῶα τρέχει Это заставляет меня верить, что пружины в нашем мозгу так настроены, что тот, кто касается одной, касается также и ее противоположности.]

71

Слишком много и слишком мало вина. Дайте ему нисколько, он не может найти истину; дайте ему слишком много, то же самое.

72

Диспропорция человека. — [Вот к чему ведет нас врожденное знание. Если оно не истинно, нет истины в человеке; и если оно истинно, он находит в нем великий повод для унижения, будучи вынужденным смирять себя так или иначе. И поскольку он не может существовать без этого знания, я желаю, чтобы, прежде чем вступать в более глубокие исследования природы, он рассмотрел ее как серьезно, так и на досуге, чтобы он поразмыслил и о себе, и зная, какая пропорция существует...] Пусть человек тогда созерцает целое природы в ее полной и великой величественности и отведет свой взор от низких объектов, которые окружают его. Пусть он взирает на тот яркий свет, установленный как вечная лампа, чтобы освещать вселенную; пусть земля покажется ему точкой в сравнении с обширным кругом, описываемым солнцем; и пусть он удивляется тому факту, что этот обширный круг сам по себе лишь очень тонкая точка в сравнении с тем, что описывается звездами в их вращении вокруг небосвода. Но если наш взгляд будет остановлен там, пусть наше воображение пройдет дальше; оно скорее исчерпает силу концепции, чем природа — силу снабжения материалом для концепции. Весь видимый мир — лишь незаметный атом в обширном лоне природы. Никакая идея не приближается к нему. Мы можем расширять наши концепции за пределы всего вообразимого пространства; мы лишь производим атомы в сравнении с реальностью вещей. Это бесконечная сфера, центр которой везде, окружность нигде [30]. Короче говоря, это величайший чувственный знак всемогущей силы Бога, что воображение теряется в этой мысли.

Возвращаясь к себе, пусть человек рассмотрит, что он такое в сравнении со всем существованием; пусть он рассматривает себя как потерянного в этом отдаленном уголке природы; и из той маленькой ячейки, в которой он оказывается помещенным, я имею в виду вселенную, пусть он оценит по их истинной стоимости землю, королевства, города и себя самого. Что есть человек в Бесконечности?

Но чтобы показать ему другое чудо, столь же удивительное, пусть он исследует самые деликатные вещи, которые он знает. Пусть ему дадут клеща с его крошечным телом и частями, несравненно более крошечными, конечностями с их суставами, венами в конечностях, кровью в венах, гуморами в крови, каплями в гуморах, парами в каплях. Разделяя эти последние вещи снова, пусть он исчерпает свои силы концепции, и пусть последним объектом, к которому он может прийти, будет теперь объект нашего рассуждения. Возможно, он подумает, что здесь самая маленькая точка в природе. Я позволю ему увидеть в этом новую бездну. Я нарисую для него не только видимую вселенную, но все, что он может вообразить из необъятности природы в утробе этого сокращенного атома. Пусть он увидит в этом бесконечность вселенных, каждая из которых имеет свой небосвод, свои планеты, свою землю, в той же пропорции, что и в видимом мире; в каждой земле животных, а в последних — клещей, в которых он найдет снова все, что было в первых, находя все еще в этих других то же самое без конца и без прекращения. Пусть он потеряется в чудесах, столь же поразительных в своей малости, как другие в своей обширности. Ибо кто не будет поражен тем фактом, что наше тело, которое некоторое время назад было незаметным во вселенной, само незаметное в лоне целого, теперь колосс, мир, или скорее целое, в отношении ничтожности, которой мы не можем достичь? Тот, кто рассматривает себя в этом свете, будет бояться самого себя, и, наблюдая себя поддерживаемым в теле, данном ему природой между этими двумя безднами Бесконечного и Ничто, будет дрожать при виде этих чудес; и я думаю, что, поскольку его любопытство превращается в восхищение, он будет более склонен созерцать их в молчании, чем исследовать их с самонадеянностью.

Ибо на самом деле что есть человек в природе? Ничто в сравнении с Бесконечным, Все в сравнении с Ничто, среднее между ничем и всем. Поскольку он бесконечно удален от постижения крайностей, конец вещей и их начало безнадежно скрыты от него в непроницаемой тайне, он одинаково неспособен видеть Ничто, из которого он был сделан, и Бесконечное, в котором он поглощен.

Что же он будет делать тогда, как не воспринимать видимость середины вещей, в вечном отчаянии познать либо их начало, либо их конец. Все вещи происходят из Ничто и несутся к Бесконечному. Кто проследит за этими чудесными процессами? Автор этих чудес понимает их. Никто другой не может этого сделать.

Из-за неспособности созерцать эти Бесконечности люди опрометчиво бросились в исследование природы, как будто они имели некоторую пропорцию с ней. Странно, что они хотели понять начала вещей и оттуда прийти к познанию целого, с самонадеянностью, столь же бесконечной, как их объект. Ибо, конечно, этот замысел не может быть сформирован без самонадеянности или без способности, бесконечной, как природа.

Если мы хорошо информированы, мы понимаем, что, поскольку природа запечатлела свой образ и образ своего Автора на всех вещах, они почти все причастны ее двойной бесконечности. Таким образом, мы видим, что все науки бесконечны в объеме своих исследований. Ибо кто сомневается, что геометрия, например, имеет бесконечную бесконечность проблем для решения? Они также бесконечны в множестве и тонкости своих предпосылок; ибо ясно, что те, которые выдвигаются как окончательные, не являются самоподдерживающимися, а основаны на других, которые, опять же имея другие для своей поддержки, не допускают окончательности. Но мы представляем некоторые как окончательные для разума, точно так же, как в отношении материальных объектов мы называем неделимой точкой ту, за пределами которой наши чувства больше не могут воспринимать ничего, хотя по своей природе она бесконечно делима.

Из этих двух Бесконечностей науки бесконечность величия наиболее ощутима, и поэтому несколько человек претендовали на знание всех вещей. «Я буду говорить о целом» [31], — сказал Демокрит.

Но бесконечно малое наименее очевидно. Философы гораздо чаще претендовали на то, что достигли его, и именно здесь они все споткнулись. Это породило такие общие названия, как «Первые принципы», «Принципы философии» [32] и тому подобное, столь же показные на самом деле, хотя и не по внешнему виду, как то, которое ослепляет нас, De omni scibili [33].

Мы естественно считаем себя гораздо более способными достичь центра вещей, чем охватить их окружность. Видимый объем мира зримо превосходит нас; но поскольку мы превосходим малые вещи, мы считаем себя более способными знать их. И все же нам нужна не меньшая способность для достижения Ничто, чем Все. Бесконечная способность требуется для обоих, и мне кажется, что тот, кто понял окончательные принципы бытия, мог бы также достичь познания Бесконечного. Одно зависит от другого, и одно ведет к другому. Эти крайности встречаются и воссоединяются силой расстояния и находят друг друга в Боге, и только в Боге.

Возьмем же наш циркуль; мы — нечто, и мы — не все. Природа нашего существования скрывает от нас знание первых начал, которые рождаются из Ничто; и малость нашего бытия скрывает от нас вид Бесконечного.

Наш интеллект занимает то же положение в мире мысли, какое наше тело занимает в пространстве природы.

Ограниченные во всех отношениях, это состояние, которое занимает среднее положение между двумя крайностями, присутствует во всем нашем бессилии. Наши чувства не воспринимают крайности. Слишком много звука оглушает нас; слишком много света ослепляет нас; слишком большое расстояние или близость мешают нашему обзору. Слишком большая длина и слишком большая краткость рассуждения ведут к неясности; слишком много истины парализует (я знаю некоторых, кто не может понять, что если отнять четыре от ничего, останется ничего). Первые принципы слишком самоочевидны для нас; слишком много удовольствия не согласуется с нами. Слишком много созвучий раздражает в музыке; слишком много благ раздражает нас; мы хотим иметь средства, чтобы переплатить наши долги. Beneficia eo usque læta sunt dum videntur exsolvi posse; ubi multum antevenere, pro gratia odium redditur [34]. Мы не чувствуем ни экстремальной жары, ни экстремального холода. Чрезмерные качества вредны для нас и не воспринимаются чувствами; мы не чувствуем, а страдаем от них. Экстремальная молодость и экстремальная старость мешают уму, как и слишком много и слишком мало образования. Короче говоря, крайности для нас как будто их нет, и мы не в их поле зрения. Они ускользают от нас, или мы от них.

Это наше истинное состояние; это то, что делает нас неспособными к определенному знанию и к абсолютному невежеству. Мы плывем в обширной сфере, вечно дрейфуя в неопределенности, гонимые из конца в конец. Когда мы думаем привязаться к какой-либо точке и закрепиться на ней, она колеблется и оставляет нас; и если мы следуем за ней, она ускользает из наших рук, проскальзывает мимо нас и исчезает навсегда. Ничто не остается для нас. Это наше естественное состояние, и все же наиболее противоречащее нашей склонности; мы горим желанием найти твердую почву и окончательное верное основание, на котором можно построить башню, достигающую Бесконечности. Но вся наша основа трескается, и земля открывается безднами.

Поэтому не будем искать определенности и стабильности. Наш разум всегда обманут изменчивыми тенями; ничто не может зафиксировать конечное между двумя Бесконечностями, которые обе заключают его в себе и бегут от него.

Если это хорошо понято, я думаю, что мы останемся в покое, каждый в состоянии, в котором природа поместила его. Поскольку эта сфера, которая выпала нам как наш жребий, всегда далека от любой крайности, что за дело, что человек должен иметь немного больше знаний о вселенной? Если он имеет их, он лишь немного поднимается выше. Разве он не всегда бесконечно удален от конца, и разве продолжительность нашей жизни не одинаково удалена от вечности, даже если она длится на десять лет дольше?

В сравнении с этими Бесконечностями все конечные равны, и я не вижу причин фиксировать наше воображение на одном больше, чем на другом. Единственное сравнение, которое мы делаем сами с конечным, болезненно для нас.

Если бы человек сделал себя первым объектом изучения, он увидел бы, насколько он неспособен идти дальше. Как может часть знать целое? Но он может, возможно, стремиться знать по крайней мере части, к которым он имеет некоторую пропорцию. Но части мира все так связаны и сцеплены друг с другом, что я считаю невозможным знать одну без другой и без целого.

Человек, например, связан со всем, что он знает. Ему нужно место, где пребывать, время, через которое жить, движение, чтобы жить, элементы, чтобы составить его, тепло и пища, чтобы питать его, воздух, чтобы дышать. Он видит свет; он чувствует тела; короче говоря, он находится в зависимом союзе со всем. Чтобы знать человека, тогда, необходимо знать, как случается, что ему нужен воздух, чтобы жить, и, чтобы знать воздух, мы должны знать, как он так связан с жизнью человека и т. д. Пламя не может существовать без воздуха; поэтому, чтобы понять одно, мы должны понять другое.

Поскольку все тогда есть причина и следствие, зависимое и поддерживающее, посредственное и непосредственное, и все удерживается вместе естественной, хотя и незаметной цепью, которая связывает вместе вещи наиболее отдаленные и наиболее разные, я считаю одинаково невозможным знать части без знания целого и знать целое без знания частей в деталях.

[Вечность вещей сама по себе или в Боге должна также поражать нашу краткую продолжительность. Фиксированная и постоянная неподвижность природы в сравнении с постоянным изменением, которое происходит внутри нас, должна иметь тот же эффект.]

И что завершает нашу неспособность знать вещи, так это факт, что они просты, а мы состоим из двух противоположных природ, разных по роду, души и тела. Ибо невозможно, чтобы наша рациональная часть была иной, чем духовная; и если кто-либо утверждает, что мы просто телесны, это гораздо больше исключило бы нас из познания вещей, так как нет ничего столь немыслимого, как сказать, что материя знает себя. Невозможно вообразить, как она должна знать себя.

Так что если мы просто материальны, мы не можем знать ничего вовсе; и если мы состоим из ума и материи, мы не можем знать совершенно вещи, которые просты, будь то духовные или телесные. Отсюда происходит, что почти все философы имеют запутанные идеи о вещах и говорят о материальных вещах в духовных терминах, а о духовных вещах — в материальных терминах. Ибо они смело говорят, что тела имеют тенденцию падать, что они ищут свой центр, что они бегут от разрушения, что они боятся пустоты, что они имеют склонности, симпатии, антипатии, все из которых атрибуты принадлежат только уму. И говоря об умах, они рассматривают их как находящиеся в месте и приписывают им движение из одного места в другое; и это качества, которые принадлежат только телам.

Вместо того чтобы принимать идеи этих вещей в их чистоте, мы окрашиваем их своими собственными качествами и ставим печать нашего составного существа на все простые вещи, которые мы созерцаем.

Кто не подумал бы, видя нас составляющими все вещи из ума и тела, что эта смесь была бы вполне понятна нам? И все же это самая вещь, которую мы меньше всего понимаем. Человек для себя — самый удивительный объект в природе; ибо он не может постичь, что такое тело, еще меньше, что такое ум, и меньше всего, как тело должно быть соединено с умом. Это завершение его трудностей, и все же это само его бытие. Modus quo corporibus adhærent spiritus comprehendi ab hominibus non potest, et hoc tamen homo est [35]. Наконец, чтобы завершить доказательство нашей слабости, я заключу этими двумя соображениями...

73

[Но, возможно, этот предмет выходит за пределы способности разума. Давайте поэтому исследуем ее решения проблем в пределах ее сил. Если есть что-то, к чему ее собственный интерес должен был заставить ее применить себя наиболее серьезно, это исследование ее собственного высшего блага. Давайте увидим, тогда, в чем эти сильные и ясновидящие души поместили его, и согласны ли они.

Один говорит, что высшее благо состоит в добродетели, другой — в удовольствии, другой — в познании природы, другой — в истине, Felix qui potuit rerum cognoscere causas [36], другой — в полном невежестве, другой — в праздности, другие — в игнорировании видимостей, другой — в удивлении ничему, nihil admirari prope res una quæ possit facere et servare beatum [37], а истинные скептики — в их безразличии, сомнении и вечном ожидании, и другие, более мудрые, думают найти лучшее определение. Мы вполне удовлетворены.

Перенести после законов к следующему заголовку.

Мы должны увидеть, получила ли эта прекрасная философия что-то определенное от столь долгого и столь пристального изучения; возможно, по крайней мере душа познает себя. Давайте услышим правителей мира по этому предмету. Что они думали о ее субстанции? 394 [38]. Были ли они более удачливы в определении ее местоположения? 395 [39]. Что они выяснили о ее происхождении, продолжительности и уходе? 399 [40].

Является ли тогда душа слишком благородным предметом для их слабых огней? Давайте тогда унизим ее до материи и увидим, знает ли она, из чего сделано само тело, которое она оживляет, и те другие, которые она созерцает и движет по своей воле. Что те великие догматики, которые не знают ничего, знали об этом предмете? Harum sententiarum [41], 393.

Это, несомненно, было бы достаточно, если бы разум был разумным. Она достаточно разумна, чтобы признать, что она не смогла найти ничего прочного, но она еще не отчаивается достичь этого; она так же пылка, как всегда, в этом поиске и уверена, что имеет в себе необходимые силы для этого завоевания. Мы должны поэтому заключить и, после того как исследовали ее силы в их следствиях, наблюдать их в них самих и увидеть, имеет ли она природу и хватку, способную ухватить истину.]

74

Письмо О глупости человеческого знания и философии.

Это письмо перед Дивертисментом.

Felix qui potuit ... Nihil admirari [42].

280 видов высшего блага у Монтеня [43].

75

Часть I, 1, 2, гл. 1, раздел 4 [44].

[Вероятность. — Будет нетрудно поставить случай на ступень ниже и сделать его смешным. Начать с самого начала.] Что может быть абсурднее, чем сказать, что безжизненные тела имеют страсти, страхи, ненависть — что бесчувственные тела, безжизненные и неспособные к жизни, имеют страсти, которые предполагают по крайней мере чувствительную душу, чтобы чувствовать их, более того, что объект их страха — пустота? Что есть в пустоте, что могло бы заставить их бояться? Нет ничего более поверхностного и смешного. Это не все; говорится, что они имеют в себе источник движения, чтобы избегать пустоты. Есть ли у них руки, ноги, мышцы, нервы?

76

Писать против тех, кто слишком глубоко изучал науку: Декарт.

77

Я не могу простить Декарта. Во всей своей философии он был бы вполне готов обойтись без Бога. Но он должен был заставить Его дать толчок, чтобы привести мир в движение; помимо этого, у него нет дальнейшей нужды в Боге.

78

Декарт бесполезен и неопределен.

79

[Декарт. — Мы должны сказать кратко: «Это сделано фигурой и движением», ибо это правда. Но сказать, что это такое, и составить машину — смешно. Ибо это бесполезно, неопределенно и мучительно. И если бы это было правдой, мы не думаем, что вся философия стоит одного часа боли.]

80

Как получается, что калека не оскорбляет нас, а дурак оскорбляет? [45] Потому что калека признает, что мы ходим прямо, тогда как дурак объявляет, что это мы глупые; если бы это было не так, мы чувствовали бы жалость, а не гнев.

Эпиктет [46] спрашивает еще сильнее: «Почему мы не сердимся, если нам говорят, что у нас болит голова, и почему мы сердимся, если нам говорят, что мы плохо рассуждаем или выбираем неверно?» Причина в том, что мы вполне уверены, что у нас не болит голова или мы не хромые, но мы не так уверены, что делаем верный выбор. Так что, имея уверенность только потому, что мы видим своим полным зрением, это приводит нас в замешательство и удивление, когда другой своим полным зрением видит противоположное, и еще больше, когда тысяча других высмеивают наш выбор. Ибо мы должны предпочесть наши собственные огни огням столь многих других, а это смело и трудно. Никогда нет этого противоречия в чувствах к калеке.

81

Естественно для ума верить, а для воли — любить [47]; так что, за неимением истинных объектов, они должны привязываться к ложным.

82

Воображение [48]. — Это та обманчивая часть в человеке, та госпожа ошибки и лжи, тем более обманчивая, что она не всегда таковая; ибо она была бы непогрешимым правилом истины, если бы была непогрешимым правилом лжи. Но будучи наиболее общепринято ложной, она не дает знака своей природы, запечатлевая один и тот же характер на истинном и ложном.

Я не говорю о дураках, я говорю о самых мудрых людях; и именно среди них воображение имеет великий дар убеждения. Разум протестует напрасно; он не может установить истинную ценность вещей.

Эта высокомерная сила, враг разума, который любит править и доминировать над ним, установила в человеке вторую природу, чтобы показать, насколько она всемогуща. Она делает людей счастливыми и грустными, здоровыми и больными, богатыми и бедными; она заставляет разум верить, сомневаться и отрицать; она притупляет чувства или обостряет их; у нее есть свои дураки и мудрецы; и ничто не раздражает нас больше, чем видеть, что она наполняет своих преданных удовлетворением гораздо более полным и цельным, чем это делает разум. Те, у кого живое воображение, гораздо больше довольны собой, чем мудрые могут разумно быть. Они смотрят на людей с высокомерием; они спорят со смелостью и уверенностью, другие — со страхом и неуверенностью; и эта веселость лица часто дает им преимущество в мнении слушателей, такое расположение имеют воображаемые мудрецы в глазах судей подобной природы. Воображение не может сделать дураков мудрыми; но она может сделать их счастливыми, на зависть разуму, который может только сделать своих друзей несчастными; одно покрывает их славой, другое — позором.

Что, как не эта способность воображения, распределяет репутацию, присуждает уважение и почитание лицам, трудам, законам и великим? Как недостаточны все богатства земли без ее согласия!

Не сказали бы вы, что этот магистрат, чей почтенный возраст вызывает уважение целого народа, управляется чистым и высоким разумом и что он судит дела согласно их истинной природе, не рассматривая те простые пустяки, которые влияют только на воображение слабых? Видьте его идущим на проповедь, полным благочестивого рвения, укрепляющим свой разум пылом своей любви. Он готов слушать с образцовым уважением. Пусть появится проповедник, и пусть природа дала ему хриплый голос или комичное выражение лица, или пусть его парикмахер плохо его побрил, или пусть случайно его одежда будет более грязной, чем обычно, тогда, сколь велики бы ни были истины, которые он возвещает, я бьюсь об заклад, наш сенатор теряет свою серьезность.

Если величайший философ в мире окажется на доске, более широкой, чем фактически необходимо, но висящей над пропастью, его воображение возобладает, хотя его разум убеждает его в его безопасности [49]. Многие не могут вынести мысли без холодного пота. Я не буду перечислять все ее эффекты.

Каждый знает, что вид кошек или крыс, раздавливание угля и т. д. могут вывести разум из равновесия. Тон голоса влияет на самых мудрых и меняет силу рассуждения или стихотворения.

Любовь или ненависть меняет аспект справедливости. Насколько большую уверенность имеет адвокат, нанятый с большим гонораром, в справедливости своего дела! Насколько лучше его смелая манера делает его дело в глазах судей, обманутых, как они есть, видимостями! Как нелеп разум, раздуваемый дыханием в любом направлении!

Мне пришлось бы перечислить почти каждое действие людей, которые едва колеблются, кроме как под ее ударами. Ибо разум был вынужден уступить, и самый мудрый разум принимает как свои принципы те, которые воображение человека повсюду опрометчиво ввело. [Тот, кто следовал бы только разуму, считался бы глупым большинством людей. Мы должны судить по мнению большинства человечества. Поскольку им так угодно, мы должны работать весь день ради удовольствий, которые кажутся воображаемыми; и после того, как сон освежил наш уставший разум, мы должны немедленно вскочить и броситься за призраками, и страдать от впечатлений этой госпожи мира. Это один из источников ошибки, но это не единственный.]

Наши магистраты хорошо знали эту тайну. Их красные мантии, горностай, в который они кутаются, как пушистые коты [50], суды, в которых они отправляют правосудие, геральдические лилии и все такое августейшее облачение были необходимы; если бы у врачей не было их сутан и мулов, если бы у докторов не было их квадратных шапочек и мантий в четыре раза шире, чем нужно, они никогда не одурачили бы мир, который не может устоять перед столь оригинальным видом. Если бы у магистратов была истинная справедливость, и если бы у врачей было истинное искусство исцеления, у них не было бы повода для квадратных шапочек; величие этих наук само по себе было бы достаточно почтенным. Но имея только воображаемое знание, они должны использовать те глупые инструменты, которые поражают воображение, с которым им приходится иметь дело; и тем самым на самом деле они внушают уважение. Только солдаты не замаскированы таким образом, потому что, действительно, их роль наиболее существенна; они утверждают себя силой, другие — показом.

Поэтому наши короли не ищут маскировок. Они не маскируются в необычные костюмы, чтобы казаться таковыми; но их сопровождают гвардейцы и алебардщики. Те вооруженные и краснолицые марионетки, у которых есть руки и власть только для них, те трубы и барабаны, которые идут перед ними, и те легионы вокруг них заставляют самых стойких дрожать. У них не только одежда, у них мощь. Очень утонченный разум требуется, чтобы рассматривать как обычного человека Великого Турка в его великолепном серале, окруженного сорока тысячами янычар.

Мы не можем даже видеть адвоката в его мантии и с шапочкой на голове без благоприятного мнения о его способностях. Воображение распоряжается всем; оно создает красоту, справедливость и счастье, что есть все в мире. Я очень хотел бы увидеть итальянскую работу, из которой я знаю только заглавие, которое одно стоит многих книг, Della opinione regina del mondo [51]. Я одобряю книгу, не зная ее, кроме зла в ней, если таковое есть. Это почти все эффекты той обманчивой способности, которая, кажется, была специально дана нам, чтобы вести нас к необходимой ошибке. У нас, однако, есть много других источников ошибки.

Не только старые впечатления способны вводить нас в заблуждение; чары новизны имеют ту же силу. Отсюда возникают все споры людей, которые упрекают друг друга либо в следовании ложным впечатлениям детства, либо в опрометчивой погоне за новым. Кто соблюдает должную середину? Пусть он появится и докажет это. Нет принципа, как бы естественного для нас с младенчества, который не мог бы быть выдан за ложное впечатление либо образования, либо чувства.

«Потому что, — говорят некоторые, — вы верили с детства, что коробка пуста, когда вы ничего не видели в ней, вы поверили в возможность вакуума. Это иллюзия ваших чувств, усиленная обычаем, которую наука должна исправить». «Потому что, — говорят другие, — вас учили в школе, что вакуума нет, вы извратили свой здравый смысл, который ясно постигал его, и вы должны исправить это, вернувшись к своему первому состоянию». Что обмануло вас, ваши чувства или ваше образование?

У нас есть еще один источник заблуждений — болезни. Они портят суждение и чувства; и если более серьезные из них производят заметное изменение, я не сомневаюсь, что и легкие недомогания оставляют соразмерный отпечаток.

Наш собственный интерес — это опять-таки чудесный инструмент, чтобы искусно ослеплять нас. Самый справедливый человек в мире не может быть судьей в собственном деле; я знаю таких, кто, дабы не впасть в этот эгоизм, становились совершенно несправедливыми из чувства противоречия. Верный способ проиграть правое дело — это поручить его таким людям через их близких родственников.

Справедливость и истина — столь тонкие материи, что наши инструменты слишком тупы, чтобы точно коснуться их. Если они и достигают цели, то либо сокрушают ее, либо огибают со всех сторон, склоняясь скорее к ложному, чем к истинному.

[Человек устроен так счастливо, что у него нет ... блага истины, зато есть немало превосходных качеств лжи. Посмотрим теперь, насколько ... Но самая могущественная причина заблуждений — это война между чувствами и разумом.]

83

Так мы должны начать главу о обманчивых силах. Человек — лишь субъект, полный заблуждений, естественных и неизгладимых, если нет благодати. Ничто не открывает ему истину. Все обманывает его. Эти два источника истины, разум и чувства, помимо того, что оба лишены искренности, по очереди обманывают друг друга. Чувства вводят разум в заблуждение ложными видимостями и в свою очередь получают от разума те же уловки, которые применяют к нему; разум мстит им. Страсти души тревожат чувства и производят на них ложные впечатления. Они соперничают друг с другом во лжи и обмане.

Но помимо тех ошибок, которые возникают случайно и из-за недостатка ума, с этими неоднородными способностями...

84

Воображение увеличивает малые объекты, чтобы наполнить наши души фантастической оценкой; и с дерзкой наглостью оно принижает великое до своей собственной мерки, как, например, когда речь заходит о Боге.

85

Вещи, которые имеют над нами наибольшую власть, как, например, сокрытие наших немногих владений, часто являются сущим пустяком. Это ничто, которое наше воображение раздувает до размеров горы. Другой поворот воображения позволил бы нам обнаружить это без труда.

86

[Моя причуда заставляет меня ненавидеть того, кто хрипит, и того, кто тяжело дышит во время еды. Причуда имеет большой вес. Извлечем ли мы из этого пользу? Уступим ли мы этому весу, потому что он естественен? Нет, но сопротивляясь ему...]

87

Næ iste magno conatu magnas nugas dixerit. (Воистину, с великим усилием он изрек великие пустяки.)

Quasi quidquam infelicius sit homini cui sua figmenta dominantur. (Словно есть что-то более несчастное для человека, чем когда над ним властвуют его собственные вымыслы.) (Плиний)

88

Дети, которые пугаются лица, которое они сами же вымазали сажей, — всего лишь дети. Но как тот, кто так слаб в детстве, станет по-настоящему сильным, когда повзрослеет? Мы лишь меняем свои причуды. Все, что совершенствуется с прогрессом, также и гибнет с прогрессом. Все, что было слабым, никогда не сможет стать абсолютно сильным. Мы напрасно говорим: «Он вырос, он изменился»; он все тот же.

89

Обычай — наша природа. Тот, кто привык к вере, верит в нее, больше не может бояться ада и не верит ни во что другое. Тот, кто привык верить, что король ужасен... и т. д. Кто же тогда сомневается, что наша душа, привыкнув видеть число, пространство, движение, верит в это и ни во что другое?

90

Quod crebro videt non miratur, etiamsi cur fiat nescit; quod ante non viderit, id si evenerit, ostentum esse censet. (То, что он видит часто, его не удивляет, даже если он не знает, почему это происходит; если же случается то, чего он раньше не видел, он считает это знамением.) (Цицерон)

91

Spongia solis. (Губка солнца.) — Когда мы видим, что один и тот же эффект повторяется всегда, мы делаем вывод о естественной необходимости в нем, например, что завтра наступит день и т. д. Но природа часто обманывает нас и не подчиняется своим собственным правилам.

92

Что такое наши естественные принципы, как не принципы обычая? У детей это те, которые они получили от привычек своих отцов, подобно охоте у животных. Иной обычай вызовет иные естественные принципы. Это видно на опыте; и если есть некоторые естественные принципы, неискоренимые обычаем, то есть также некоторые обычаи, противные природе, неискоренимые природой или вторым обычаем. Это зависит от предрасположенности.

93

Родители боятся, как бы естественная любовь их детей не угасла. Что это за природа, которая подвержена распаду? Обычай — это вторая природа, которая разрушает первую. Но что такое природа? Ибо разве обычай не естественен? Я очень боюсь, что природа сама по себе — лишь первый обычай, так же как обычай — вторая природа.

94

Природа человека целиком естественна, omne animal.

Нет ничего, что он не мог бы сделать естественным; нет ничего естественного, что он не мог бы потерять.

95

Память, радость — это интуиции; и даже математические предложения становятся интуициями, ибо воспитание порождает естественные интуиции, а естественные интуиции стираются воспитанием.

96

Когда мы привыкли использовать плохие доводы для доказательства естественных эффектов, мы не желаем принимать хорошие доводы, когда они обнаруживаются. Примером может служить кровообращение как причина того, почему вена набухает ниже перевязки.

97

Самое важное дело в жизни — выбор призвания; случай решает его. Обычай делает людей каменщиками, солдатами, кровельщиками. «Он хороший кровельщик», — говорит один, а о солдатах замечает: «Они законченные дураки». Но другие утверждают: «Нет ничего великого, кроме войны, остальные люди ни на что не годны». Мы выбираем свои призвания в зависимости от того, слышим ли мы в детстве, как то или иное хвалят или порицают, ибо мы естественно любим истину и ненавидим глупость. Эти слова волнуют нас; единственная ошибка — в их применении. Так велика сила обычая, что из тех, кого природа сделала лишь людьми, создаются все сословия людей. Ибо одни районы полны каменщиков, другие — солдат и т. д. Конечно, природа не так однообразна. Значит, это делает обычай, ибо он сковывает природу. Но иногда природа берет верх и сохраняет инстинкт человека, вопреки всякому обычаю, хорошему или плохому.

98

Предвзятость, ведущая к ошибке. — Прискорбно видеть, что все люди размышляют только о средствах, а не о цели. Каждый думает, как он проявит себя в своем положении; но что касается выбора положения или страны, то случай дает их нам.

Жалко видеть, как столько турок, еретиков и неверных следуют путем своих отцов по той единственной причине, что каждый был пропитан предрассудком, что это лучший путь. И это закрепляет для каждого человека его положение слесаря, солдата и т. д.

Отсюда дикари не заботятся о Провидении.

99

Существует универсальное и существенное различие между действиями воли и всеми другими действиями.

Воля — один из главных факторов веры, не потому, что она создает веру, а потому, что вещи истинны или ложны в зависимости от того, под каким углом мы на них смотрим. Воля, которая предпочитает один аспект другому, отвращает ум от рассмотрения качеств всего того, что ей не нравится видеть; и таким образом ум, двигаясь в согласии с волей, останавливается, чтобы рассмотреть аспект, который ему нравится, и судит по тому, что видит.

100

Себялюбие. — Природа себялюбия и этого человеческого «Я» состоит в том, чтобы любить только себя и считаться только с собой. Но что будет делать человек? Он не может предотвратить то, что этот объект, который он любит, полон недостатков и нужд. Он хочет быть великим, а видит себя малым. Он хочет быть счастливым, а видит себя несчастным. Он хочет быть совершенным, а видит себя полным несовершенств. Он хочет быть объектом любви и уважения среди людей, а видит, что его недостатки заслуживают лишь их ненависти и презрения. Это затруднение, в котором он оказывается, порождает в нем самую несправедливую и преступную страсть, какую только можно вообразить; ибо он питает смертельную вражду к той истине, которая обличает его и убеждает в его недостатках. Он хотел бы уничтожить ее, но, будучи не в силах уничтожить ее в ее сущности, он уничтожает ее, насколько возможно, в своем собственном знании и в знании других; то есть он посвящает все свое внимание тому, чтобы скрыть свои недостатки как от других, так и от самого себя, и он не может вынести ни того, чтобы другие указывали ему на них, ни того, чтобы они видели их.

Воистину, это зло — быть полным недостатков; но еще большее зло — быть полным их и не желать признавать их, поскольку это значит добавить еще один недостаток — добровольную иллюзию. Мы не любим, чтобы другие обманывали нас; мы не считаем справедливым, чтобы они ценили нас выше, чем мы того заслуживаем; значит, несправедливо, что мы должны обманывать их и желать, чтобы они ценили нас выше, чем мы того заслуживаем.

Таким образом, когда они обнаруживают только те несовершенства и пороки, которые у нас действительно есть, ясно, что они не причиняют нам никакого вреда, поскольку не они их вызывают; они скорее делают нам добро, поскольку помогают нам освободиться от зла, а именно от неведения об этих несовершенствах. Мы не должны сердиться на то, что они знают наши недостатки и презирают нас; справедливо лишь то, что они должны знать нас такими, какие мы есть, и должны презирать нас, если мы достойны презрения.

Таковы чувства, которые возникли бы в сердце, полном справедливости и правосудия. Что же тогда мы должны сказать о нашем собственном сердце, когда видим в нем совершенно иную склонность? Ибо разве не правда, что мы ненавидим истину и тех, кто говорит ее нам, и что нам нравится, чтобы они заблуждались в нашу пользу, и мы предпочитаем, чтобы они ценили нас как нечто иное, чем то, чем мы являемся на самом деле? Одно доказательство этого заставляет меня содрогнуться. Католическая религия не обязывает нас исповедовать свои грехи без разбора всем; она позволяет им оставаться скрытыми от всех людей, кроме одного, которому она велит нам открыть самые сокровенные уголки нашего сердца и показать себя такими, какие мы есть. Есть только этот один человек в мире, которому она приказывает нам открыть глаза, и она связывает его нерушимой тайной, которая делает это знание для него как бы несуществующим. Можем ли мы представить что-либо более милосердное и приятное? И все же испорченность человека такова, что он находит даже этот закон суровым; и это одна из главных причин, которая заставила большую часть Европы восстать против Церкви.

Как несправедливо и неразумно сердце человека, которому неприятно быть обязанным делать в отношении одного человека то, что в некоторой мере было бы правильно делать для всех людей! Ибо разве правильно, что мы должны обманывать людей?

Существуют разные степени этой неприязни к истине; но, возможно, можно сказать, что все обладают ею в некоторой степени, потому что она неотделима от себялюбия. Именно эта ложная деликатность заставляет тех, кто вынужден упрекать других, выбирать столько окольных путей и компромиссов, чтобы избежать обиды. Они должны уменьшить наши недостатки, казаться оправдывающими их, перемежать упреки похвалами и доказательствами любви и уважения. Несмотря на все это, лекарство не перестает быть горьким для себялюбия. Оно принимает его как можно меньше, всегда с отвращением и часто с тайной злобой против тех, кто его дает.

Отсюда происходит то, что если кто-то заинтересован в том, чтобы мы его любили, он не желает оказывать нам услугу, которую считает неприятной. Они обращаются с нами так, как мы хотим, чтобы с нами обращались. Мы ненавидим истину, и они скрывают ее от нас. Мы желаем лести, и они льстят нам. Нам нравится быть обманутыми, и они обманывают нас.

Так каждая степень удачи, которая возвышает нас в мире, удаляет нас от истины, потому что мы больше всего боимся задеть тех, чья привязанность наиболее полезна и чья неприязнь наиболее опасна. Принц может быть притчей во языцех всей Европы, и он один ничего не будет об этом знать. Я не удивлен. Говорить правду полезно тем, кому она сказана, но невыгодно тем, кто ее говорит, потому что это делает их нелюбимыми. Теперь те, кто живет с принцами, любят свои интересы больше, чем интересы принца, которому они служат; и поэтому они остерегаются оказывать ему услугу, чтобы не навредить себе.

Это зло, несомненно, больше и чаще встречается среди высших классов; но низшие не свободны от него, поскольку всегда есть некоторая выгода в том, чтобы заставить людей любить нас. Человеческая жизнь — это лишь постоянная иллюзия; люди обманывают и льстят друг другу. Никто не говорит о нас в нашем присутствии так, как он говорит о нас в наше отсутствие. Человеческое общество основано на взаимном обмане; немногие дружеские отношения сохранились бы, если бы каждый знал, что его друг говорит о нем в его отсутствие, хотя он тогда говорил искренне и без страсти.

Человек — это лишь маскировка, ложь и лицемерие, как в самом себе, так и по отношению к другим. Он не хочет, чтобы кто-либо говорил ему правду; он избегает говорить ее другим, и все эти склонности, столь далекие от справедливости и разума, имеют естественный корень в его сердце.

101

Я принимаю как факт, что если бы все люди знали, что каждый говорит о другом, в мире не нашлось бы и четырех друзей. Это очевидно из ссор, которые возникают из-за нескромных рассказов, время от времени доходящих до нас.

102

Некоторые пороки овладевают нами только посредством других, и эти, подобно ветвям, отпадают при удалении ствола.

103

Пример целомудрия Александра не сделал столь многих воздержанными, как пример его пьянства сделал невоздержанными. Не постыдно не быть столь же добродетельным, как он, и кажется извинительным быть не более порочным. Мы не верим, что в точности разделяем пороки вульгарных людей, когда видим, что разделяем пороки великих людей; и все же мы не замечаем, что в этих вопросах они обычные люди. Мы держимся за них тем же концом, за который они держатся за чернь; ибо, как бы возвышенны они ни были, они все же соединены в какой-то точке с самыми низкими из людей. Они не подвешены в воздухе, совершенно удаленные от нашего общества. Нет, нет; если они больше нас, то это потому, что их головы выше; но их ноги так же низки, как наши. Они все на одном уровне и покоятся на той же земле; и этой конечностью они так же низки, как мы, как самые ничтожные люди, как младенцы и как звери.

104

Когда наша страсть ведет нас к тому, чтобы сделать что-то, мы забываем о своем долге; например, нам нравится книга, и мы читаем ее, когда должны были бы делать что-то другое. Теперь, чтобы напомнить себе о своем долге, мы должны поставить перед собой задачу, которая нам не нравится; тогда мы оправдываемся, что у нас есть другое дело, и таким образом вспоминаем о своем долге.

105

Как трудно представить что-либо на суд другого, не предвзяв его суждение тем способом, которым мы его представляем! Если мы говорим: «Я думаю, это красиво», «Я думаю, это неясно» или что-то в этом роде, мы либо вовлекаем воображение в этот взгляд, либо раздражаем его в противоположном. Лучше ничего не говорить; и тогда другой судит согласно тому, что есть на самом деле, то есть согласно тому, как это есть тогда, и согласно тому, как другие обстоятельства, не созданные нами, поместили это. Но мы, по крайней мере, ничего не добавим, разве что молчание также производит эффект, согласно повороту и интерпретации, которые другой будет склонен дать ему, или как он угадает его по жестам или выражению лица, или по тону голоса, если он физиономист. Так трудно не сбить суждение с его естественного места, или, скорее, так редко оно твердо и устойчиво!

106

Зная господствующую страсть каждого человека, мы уверены, что угодим ему; и все же у каждого есть свои причуды, противоположные его истинному благу, в самой идее, которую он имеет о благе. Это удивительно озадачивающий факт.

107

Lustravit lampade terras. (Осветил землю светильником.) — Погода и мое настроение имеют мало связи. У меня внутри свои туманные и свои ясные дни; мое процветание или несчастье имеют мало отношения к делу. Я иногда борюсь с удачей, слава овладения ею заставляет меня овладевать ею весело; тогда как я иногда пресыщен посреди удачи.

108

Хотя люди могут не иметь интереса в том, что они говорят, мы не должны абсолютно заключать из этого, что они не лгут; ибо есть некоторые люди, которые лгут просто ради лжи.

109

Когда мы здоровы, мы удивляемся, что бы мы делали, если бы были больны, но когда мы больны, мы принимаем лекарство с радостью; болезнь убеждает нас сделать это. У нас больше нет страстей и желаний к развлечениям и прогулкам, которые давало нам здоровье, но которые несовместимы с необходимостями болезни. Природа дает нам тогда страсти и желания, соответствующие нашему нынешнему состоянию. Нас беспокоят только страхи, которые мы сами, а не природа, даем себе, ибо они добавляют к состоянию, в котором мы находимся, страсти состояния, в котором мы не находимся.

Поскольку природа делает нас всегда несчастными в любом состоянии, наши желания рисуют нам счастливое состояние; потому что они добавляют к состоянию, в котором мы находимся, удовольствия состояния, в котором мы не находимся. И если бы мы достигли этих удовольствий, мы не были бы счастливы в конце концов; потому что у нас были бы другие желания, естественные для этого нового состояния.

Мы должны детализировать это общее положение...

110

Осознание ложности настоящих удовольствий и неведение о суетности отсутствующих удовольствий вызывают непостоянство.

111

Непостоянство. — Мы думаем, что играем на обычных органах, когда играем на человеке. Люди — это органы, это правда, но странные, изменчивые, переменчивые [с трубами, не расположенными в должном порядке. Те, кто умеет играть только на обычных органах], не произведут гармонии на этих. Мы должны знать, где [клавиши] находятся.

112

Непостоянство. — Вещи имеют разные качества, а душа — разные склонности; ибо нет ничего простого, что представляется душе, и душа никогда не представляет себя просто какому-либо объекту. Отсюда происходит то, что мы плачем и смеемся над одним и тем же.

113

Непостоянство и странность. — Жить только трудом и править самым могущественным государством в мире — очень противоположные вещи. Они объединены в лице великого султана турок.

114

Разнообразие так же обильно, как все тона голоса, все способы ходьбы, кашля, сморкания, чихания. Мы различаем виноград по его плодам и называем их Кондриен, Дезарг и такой-то и такой-то сорт. Это все? Производила ли когда-нибудь лоза две грозди, в точности одинаковые, и есть ли у грозди две одинаковые виноградины? и т. д.

Я никогда не могу судить об одной и той же вещи в точности одинаково. Я не могу судить о своей работе, пока делаю ее. Я должен делать как художники, стоять на расстоянии, но не слишком далеко. Как далеко, тогда? Угадай.

115

Разнообразие. — Теология — это наука, но в то же время сколько наук? Человек — это целое; но если мы расчленим его, будет ли он головой, сердцем, желудком, венами, каждой веной, каждой частью вены, кровью, каждым гумором в крови?

Город, сельская местность — это издалека город и сельская местность. Но по мере приближения появляются дома, деревья, черепица, листья, трава, муравьи, конечности муравьев, в бесконечности. Все это содержится под названием сельская местность.

116

Мысли. — Все едино, все различно. Сколько природ существует в человеке? Сколько призваний? И по какому случаю каждый человек обычно выбирает то, что слышал в похвале? Хорошо повернутый каблук.

117

Каблук туфли. — «Ах! Как хорошо это повернуто! Вот искусный мастер! Как храбр этот солдат!» Это источник наших склонностей и выбора условий. «Как много этот человек пьет! Как мало тот!» Это делает людей трезвыми или пьяными, солдатами, трусами и т. д.

118

Главный талант, тот, который правит остальными.

119

Природа подражает сама себе. Семя, посеянное в хорошую почву, приносит плод. Принцип, внушенный хорошему уму, приносит плод. Числа подражают пространству, которое имеет другую природу.

Все создается и ведется одним и тем же хозяином, корень, ветви и плоды; принципы и следствия.

120

[Природа разнообразит и подражает; искусство подражает и разнообразит.]

121

Природа всегда начинает одни и те же вещи снова, годы, дни, часы; подобным образом пространства и числа следуют друг за другом от начала до конца. Так создается своего рода бесконечность и вечность. Не то чтобы что-либо во всем этом было бесконечным и вечным, но эти конечные реальности бесконечно умножаются. Таким образом, мне кажется, что только число, которое умножает их, является бесконечным.

122

Время лечит горести и ссоры, ибо мы меняемся и больше не являемся теми же людьми. Ни обидчик, ни обиженный больше не являются самими собой. Это как нация, которую мы спровоцировали, но встречаем снова через два поколения. Они все еще французы, но не те же самые.

123

Он больше не любит человека, которого любил десять лет назад. Я вполне верю в это. Она больше не та же самая, как и он. Он был молод, и она тоже; она совсем другая. Он, возможно, любил бы ее еще, если бы она была тем, чем была тогда.

124

Мы рассматриваем вещи не только с разных сторон, но и разными глазами; у нас нет желания находить их одинаковыми.

125

Противоречия. — Человек естественно доверчив и недоверчив, робок и безрассуден.

126

Описание человека: зависимость, желание независимости, нужда.

127

Состояние человека: непостоянство, усталость, беспокойство.

128

Усталость, которую мы чувствуем, оставляя занятия, к которым мы привязаны. Человек живет дома с удовольствием; но если он видит женщину, которая очаровывает его, или если он наслаждается игрой в течение пяти или шести дней, он несчастен, если возвращается к своему прежнему образу жизни. Нет ничего более обычного, чем это.

129

Наша природа состоит в движении; полный покой — это смерть.

130

Беспокойство. — Если солдат или рабочий жалуется на тяжесть своей доли, заставьте его ничего не делать.

131

Усталость. — Ничто так не невыносимо для человека, как быть в полном покое, без страстей, без дел, без развлечений, без учебы. Тогда он чувствует свое ничтожество, свою заброшенность, свою недостаточность, свою зависимость, свою слабость, свою пустоту. Из глубины его сердца немедленно возникнут усталость, уныние, печаль, раздражительность, досада, отчаяние.

132

Мне кажется, Цезарь был слишком стар, чтобы начинать развлекаться завоеванием мира. Такой спорт был хорош для Августа или Александра. Они были еще молодыми людьми, и поэтому их трудно было сдержать. Но Цезарь должен был быть более зрелым.

133

Два лица, которые похожи друг на друга, заставляют нас смеяться, когда они вместе, из-за их сходства, хотя ни одно из них само по себе не заставляет нас смеяться.

134

Как бесполезна живопись, которая привлекает восхищение сходством вещей, оригиналы которых мы не восхищаем!

135

Нас радует только борьба, а не победа. Мы любим видеть, как животные дерутся, а не победителя, разъяренного над побежденным. Мы хотели бы видеть только победный конец; и как только он наступает, мы пресыщены. То же самое в игре и то же самое в поиске истины. В спорах нам нравится видеть столкновение мнений, но совсем не созерцать истину, когда она найдена. Чтобы наблюдать ее с удовольствием, мы должны видеть, как она возникает из борьбы. Так и в страстях, есть удовольствие в том, чтобы видеть столкновение двух противоположностей; но когда одна приобретает господство, это становится лишь жестокостью. Мы никогда не ищем вещи ради них самих, но ради поиска. Точно так же в пьесах сцены, которые не вызывают эмоции страха, бесполезны, так же как крайняя и безнадежная нищета, жестокая похоть и крайняя жестокость.

136

Сущий пустяк утешает нас, ибо сущий пустяк огорчает нас.

137

Не исследуя каждое отдельное занятие, достаточно включить их в развлечение.

138

Люди естественно кровельщики и всех профессий, кроме как в своих собственных комнатах.

139

Развлечение. — Когда я иногда ставил себе целью рассмотреть различные отвлечения людей, боли и опасности, которым они подвергают себя при дворе или на войне, откуда возникает так много ссор, страстей, смелых и часто плохих предприятий и т. д., я обнаружил, что все несчастья людей возникают из одного единственного факта, что они не могут оставаться спокойно в своей собственной комнате. Человек, у которого достаточно средств к существованию, если бы он знал, как оставаться с удовольствием дома, не покинул бы его, чтобы отправиться в море или осаждать город. Комиссия в армии не покупалась бы так дорого, если бы не то, что невыносимо не двигаться из города; и люди ищут разговоров и вступают в игры только потому, что не могут оставаться с удовольствием дома.

Но при дальнейшем рассмотрении, когда, найдя причину всех наших бед, я попытался обнаружить причину этого, я обнаружил, что есть одна очень реальная причина, а именно естественная бедность нашего слабого и смертного состояния, столь жалкая, что ничто не может утешить нас, когда мы думаем об этом близко.

Какое бы состояние мы ни представляли себе, если мы соберем все блага, которыми возможно обладать, королевская власть — это лучшее положение в мире. И все же, когда мы представляем себе короля, окруженного всеми удовольствиями, которые он может чувствовать, если он без развлечения и оставлен размышлять и думать о том, что он есть, это слабое счастье не поддержит его; он неизбежно впадет в предчувствия опасностей, революций, которые могут произойти, и, наконец, смерти и неизбежной болезни; так что если он без того, что называется развлечением, он несчастен, и более несчастен, чем самый низкий из его подданных, который играет и развлекается.

Отсюда происходит то, что игра и общество женщин, война и высокие посты так востребованы. Не то чтобы в них на самом деле было какое-то счастье, или чтобы люди представляли себе истинное блаженство состоящим в деньгах, выигранных в игре, или в зайце, на которого они охотятся; мы не приняли бы их в подарок. Мы не ищем той легкой и мирной доли, которая позволяет нам думать о нашем несчастном состоянии, ни опасностей войны, ни труда должности, но суету, которая отвлекает эти наши мысли и развлекает нас.

Причины, почему мы любим охоту больше, чем добычу.

Отсюда происходит то, что люди так сильно любят шум и суету; отсюда происходит то, что тюрьма — столь ужасное наказание; отсюда происходит то, что удовольствие одиночества — вещь непостижимая. И это на самом деле величайший источник счастья в положении королей, что люди пытаются непрестанно развлекать их и доставлять им все виды удовольствий.

Король окружен людьми, чья единственная мысль — развлекать короля и предотвращать его размышления о себе. Ибо он несчастен, король, хотя он и есть, если он думает о себе.

Это все, что люди смогли обнаружить, чтобы сделать себя счастливыми. И те, кто философствует по этому поводу и кто считает людей неразумными за то, что они тратят целый день на погоню за зайцем, которого они не купили бы, едва ли знают нашу природу. Заяц сам по себе не защитил бы нас от вида смерти и бедствий; но погоня, которая отвлекает наше внимание от них, защищает нас.

Совет, данный Пирру взять отдых, который он собирался искать с таким трудом, был полон трудностей.

[Приказать человеку жить спокойно — значит приказать ему жить счастливо. Это значит посоветовать ему быть в состоянии совершенно счастливом, в котором он может думать на досуге, не находя в этом причины для страдания. Это значит неправильно понимать природу.

Поскольку люди, которые естественно понимают свое собственное состояние, избегают ничто так сильно, как покой, так нет ничего, что они не оставили бы не сделанным в поисках суматохи. Не то чтобы у них было инстинктивное знание истинного счастья...

Так что мы неправы, обвиняя их. Их ошибка не в том, что они ищут возбуждения, если они ищут его только как развлечение; зло в том, что они ищут его так, как если бы обладание объектами их поиска сделало их действительно счастливыми. В этом отношении правильно называть их поиск тщетным. Следовательно, во всем этом и порицающие, и порицаемые не понимают истинной природы человека.]

И таким образом, когда мы выдвигаем возражение против них, что то, что они ищут с таким рвением, не может удовлетворить их, если бы они ответили — как они должны были бы сделать, если бы они рассмотрели дело тщательно — что они искали в нем только бурное и стремительное занятие, которое отвлекало их мысли от себя, и что они поэтому выбрали привлекательный объект, чтобы очаровать и страстно привлечь их, они оставили бы своих противников без ответа. Но они не делают этого ответа, потому что они не знают себя. Они не знают, что это погоня, а не добыча, которую они ищут.

Танцы: мы должны правильно рассмотреть, куда поставить наши ноги. — Джентльмен искренне верит, что охота — великий и королевский спорт; но загонщик не разделяет этого мнения.