«Родители и дети»

Г-н Рёскин говорит нам, что его несравненный стиль обязан исключительно его раннему знакомству с библейской классикой. Ошибка — переводить библейские истории на небрежный английский язык, даже когда рассказчик придерживается фактов повествования. Ритм и каденция библейской фразеологии так же очаровательны для ребенка, как и для его старших, если не больше. Читайте свою библейскую историю ребенку, понемногу; заставьте его рассказать вам своими словами (придерживаясь как можно ближе к библейским словам) то, что вы прочитали, а затем, если хотите, поговорите об этом; но не много. Прежде всего, не будем пытаться создать «практический комментарий к каждому стиху Бытия», цитируя название недавно опубликованной работы.

Два момента, на которых стоит остановиться здесь. Целесообразно ли рассказывать детям истории о библейских чудесах в эпоху, когда возможность чудес так горячо обсуждается? Во-первых, все, что самые передовые ученые могут выдвинуть против «чудес», — это то, что именно такие явления не попадали в поле их личного наблюдения; но они, прежде всех людей, готовы признать, что нет ничего невозможного и что никакой опыт не является окончательным. Во-вторых, что касается морального и духовного наставления, которое дает история о чуде, не имеет значения, записан ли в конкретном рассматриваемом случае исторический факт или же в этом случае также верно, что «без притчи не говорил Он им». Для ребенка важна жизненная, а не историческая истина истории. Что касается последнего, то он смелый критик и хорошо опережает научные знания дня, кто осмеливается сказать: «Это возможно, то другое невозможно».

Второй момент, достойный нашего внимания в отношении библейского обучения: следует ли брать Библию целиком и нераздельно или выдавать ее детям по мере того, как они способны ее вынести? В Библии есть изложения, которые мы, безусловно, не должны давать в руки детям в любой другой книге. Нам было бы хорошо серьезно спросить себя, есть ли у нас какие-либо основания полагать, что наши дети будут защищены от внушений зла, которые мы намеренно представляем им; или есть ли какой-либо Божественный закон, требующий, чтобы вся Библия — которая является не только Словом Божьим, но и собранием юридических, литературных, исторических, поэтических, философских, этических и полемических писаний народа — была помещена целиком и сразу в руки любопытного ребенка, как только он сможет читать? Когда наше суеверное благоговение перед самой буквой Писания позволит нам разбить Библию, чтобы читать ее, как и всю остальную литературу, отдельными книгами; и, по крайней мере для детей, те отрывки «вычеркнуть», которые не подходят для их чтения; и даже те, которые совершенно неинтересны, как, например, длинные родословные? Как восхитительно было бы, чтобы каждый день рождения приносил с собой подарок новой книги Библии, прогрессирующей по сложности из года в год, красиво переплетенной и иллюстрированной, напечатанной ясным, привлекательным шрифтом и на хорошей бумаге. Можно представить, как христианский ребенок собирает свою библиотеку священных книг с большой радостью и интересом, и усердно и с восторгом изучает том за годом в назначенное время. Следующее лучшее, возможно, — это читать понемногу детям, как можно красивее, требуя от них рассказать историю после прослушивания, как можно ближе к библейским словам.

Но вернемся к г-ну Адлеру. Вот ценное предложение: «Детей следует учить наблюдать моральные картины, прежде чем предпринимать какие-либо попытки вывести моральные принципы. Но некоторые простые правила должны быть даны самым маленьким — должны, действительно, быть даны им — для их руководства. Теперь, в законодательстве, приписываемом Моисею, мы находим ряд правил, подходящих для детей, и собрание этих правил можно было бы сделать для использования в школах, таких как: Не лгите; не обманывайте друг друга; не берите взяток; не ходите сплетником среди своих товарищей» и так далее — очень полезное собрание из шестнадцати правил в качестве образца.

Далее мы читаем: «Жизнь Давида полна драматического интереса. Ее можно представить в виде серии картин. Первая картина: Давид и Голиаф — то есть мастерство, противопоставленное грубой силе, или заслуженное наказание задиры». Представьте себе бесплодный, заурядный, самодостаточный и самодовольный результат «нравственного» обучения на таком уровне!

В своем разборе «Одиссеи» и «Илиады» г-н Адлер делает несколько верных замечаний: «Мой отец, желая, чтобы я стал хорошим человеком, заставил меня выучить все поэмы Гомера», — вкладывает Ксенофонт в уста одного из своих персонажей. И здесь мы находим примечательные строки о том, как великие эпосы могут быть использованы в качестве примера для жизни и наставления в манерах.

Что может быть более вдохновляющим для мальчика, ищущего приключений, чем история Одиссея? И что может стать большим стимулом к мужеству, благоразумию и находчивости, чем побеги героя? «Одиссей — это образец не только храбрости, но и проницательности; его ум полон изобретений». Этическими элементами «Одиссеи» называют супружескую верность, сыновний долг (Телемах), находчивость и почитание, проявленное к старшим (Лаэрт). Можно было бы добавить и дружеские отношения с зависимыми людьми, что проиллюстрировано прекрасной историей о том, как кормилица Эвриклея узнала Одиссея, когда его жена сидела рядом с каменным лицом. Дружба, опять же, в истории о скорби Ахилла по Патроклу. Г-н Адлер трактует гомеровские истории с большей грацией и симпатией, и с меньшим безжалостным искажением, чем те, что он применяет к библейским, но и здесь мы прослеживаем изначальную слабость «светской» морали. «Одиссея» и «Илиада» — это религиозные поэмы, или же они ничто. Весь их мотив — религиозный, каждое событие направляется сверхъестественным образом. Героическое вдохновение полностью отсутствует, если мы забываем, что персонажи действуют и страдают с величайшим мужеством и стойкостью только потому, что они желали во всем исполнить волю богов. Согласие воли с тем, что они угадывали, пусть даже смутно, в божественной воле, — это поистине вдохновляющее качество гомеровских героев; и здесь, как и в преподавании библейской морали, «светская» этика терпит неудачу.

Третий раздел работы г-на Адлера состоит из уроков о долге. И здесь мы находим превосходные советы и восхитительные иллюстрации. «Учитель всегда должен принимать нравственную привычку как нечто само собой разумеющееся. Он никогда не должен давать своим ученикам понять, что он и они собираются исследовать, например, плохо или не плохо лгать. Заповедь против лжи принимается как должное, и ее обязательность признается с самого начала». С этим мы сердечно согласны, и особенно нам нравится кажущееся непреднамеренным использование слова «заповедь», которое признает весь спорный вопрос — а именно то, что идея долга является относительной, зависящей от высшего и близкого Авторитета, который охватывает мысли сердца и исходы жизни.

История Гиллеля как иллюстрация долга приобретения знаний очень очаровательна и глубоко интересна для психолога, поскольку иллюстрирует, что естественно заложенное стремление к знаниям является одним из источников действий в человеческой груди. Предлагаемые мотивы для поиска знаний бедны и неадекватны; преуспеть в жизни, завоевать уважение, удовлетворить себя и даже иметь возможность, возможно, принести пользу другим — это отнюдь не те мотивы, что покоряют душу. Ребенок, которого поощряют учиться, потому что учиться — это его особый долг в том состоянии жизни, к которому Богу было угодно его призвать, имеет сильнейший из возможных мотивов в том смысле, что он воздает то, что требуется от него Высшим Авторитетом.

Эта единственная нота слабости проходит через всю трактовку предмета. Предполагается, что тонущий человек должен советовать себе: «Будь храбрым, потому что как человеческое существо ты выше сил Природы, потому что в тебе есть нечто — твое моральное „я“ — над которым силы Природы не имеют власти, потому что то, что происходит с тобой в твоем частном характере, не важно; но важно, чтобы ты до последнего вздоха отстаивал достоинство человечества». Это звучит довольно неплохо; но насколько благороднее позиция человека, который мужественно борется за спасение жизни, которую дал ему Бог!

Глава о влиянии ручного труда вполне заслуживает внимания. Заключительное предложение гласит: «Отрадно и обнадеживающе думать, что технический труд, который является источником нашего материального возвеличивания, может также стать, при использовании в воспитании молодежи, средством расширения их мужественности, оживления их интеллекта и укрепления их характера».

Мы так подробно остановились на работе г-на Адлера, потому что это одна из самых серьезных и успешных попыток, с которыми мы знакомы, представить градуированный курс этики, подходящий для детей всех возрастов. Хотя мы расходимся с автором в важнейшем вопросе о моральных санкциях, мы очень настоятельно рекомендуем эту работу для прочтения родителям. Христианский родитель, безусловно, представит мысль о Законе в связи с Законодателем и дополнит тысячу ценных предложений, которые он здесь найдет, своим собственным твердым убеждением, что «Долг» исходит от Господа Бога. Но даже христианский ребенок страдает от того, что можно назвать небрежным нравственным воспитанием. Недостатки добрых людей являются источником печали и удивления как для моралиста, так и для стремящейся и часто терпящей неудачу христианской души. Можно допустить, что искушение и грех неотделимы от нашего нынешнего состояния; но то, что искренний и чистосердечный христианин должен быть привычно виновен в недостатке откровенности, прямоты, справедливости к характерам и мнениям других, должен быть невоздержан в осуждении и — осмелимся ли мы сказать это? — злобен в критике, возможно, объясняется не падшей человеческой природой, а дефектным воспитанием.

Этическая идея никогда не была честно и полно представлена уму в этих уязвимых точках. Человек не способен придать должный вес мнению другого, потому что ребенка не наставили в долге откровенности. Мало сомнений в том, что тщательное, методичное, этическое наставление с обильными иллюстрациями и — нам не нужно добавлять — вдохновленное мыслью «Бог этого хочет», должно, если бы такое наставление могло стать всеобщим, оказать заметное влияние на возвышение национального характера. Поэтому, повторимся, мы с благодарностью приветствуем такой вклад в практическую этику детской и классной комнаты, как работа г-на Адлера «Нравственное воспитание детей».

СНОСКИ: [9] «Нравственное воспитание детей». 6 шиллингов. Феликс Адлер. Издательство Эдварда Арнольда.

«Воспитание с национальной точки зрения». Альфред Фулье. Перевод и редакция У. Дж. Гринстрита, магистра искусств. Издательство Эдварда Арнольда.

«Вера». Одиннадцать проповедей с предисловием преподобного Г. К. Бичинга. Издательство Percival & Co.

ГЛАВА XII

ВЕРА И ДОЛГ

II С тех пор как Локк основал школу английской педагогической мысли, основанную на английской философии, наша тенденция была исключительно направлена к натурализму, если не к материализму; к исключению жизненно важного элемента в образовании — силы идеи.

У мадам де Сталь есть замечательный отрывок, касающийся этой тенденции в английской философии, который, хотя мы, возможно, и не склонны принимать ее выводы целиком, безусловно, должен заставить нас остановиться и задуматься, не было бы мудро с нашей стороны изменить тенденции нашей национальной мысли, открывшись иностранным влияниям:

«Гоббс принял буквально философию, которая выводит все наши идеи из впечатлений чувств; он не побоялся ее последствий и смело заявил, что душа подчинена необходимости, как общество — деспотизму. Культ всех возвышенных и чистых чувств настолько укреплен в Англии политическими и религиозными институтами, что умозрения разума вращаются вокруг этих внушительных колонн, никогда не колебля их. У Гоббса было мало сторонников в его стране; но влияние Локка было более универсальным. Поскольку его характер был моральным и религиозным, он не позволил себе никаких развращающих рассуждений, которые неизбежно вытекали из его метафизики; и большинство его соотечественников, принимая его, имели, как и он, благородную непоследовательность отделять результаты от принципов, в то время как Юм и французские философы, приняв систему, применили ее гораздо более логично».

«Метафизика Локка не оказала на умы в Англии иного влияния, кроме как немного потускнить их естественную оригинальность; даже если бы она иссушила источник великих философских мыслей, она не смогла бы уничтожить религиозное чувство, которое так хорошо умеет его заменить; но эта метафизика, принятая в остальной Европе, за исключением Германии, стала одной из главных причин аморальности, из которой сделали теорию, чтобы лучше обеспечить ее практику».

Хорошо, что мы осознаем преемственность английской педагогической мысли и понимаем, что в лице Спенсера и Бэйна мы имеем прямых потомков более ранних философов. Вероятно, главный источник слабости в нашей попытке сформулировать науку об образовании заключается в том, что мы не осознаем, что образование является результатом философии. Мы имеем дело с результатом и игнорируем источник. Отсюда нашим усилиям не хватает последовательности и определенной цели. Мы довольствуемся тем, что подбираем предложение здесь, практический совет там, даже не утруждая себя рассмотрением того, что представляет собой та схема жизни, продуктом которой являются такие советы и предложения.

Перевод г-ном Гринстритом замечательной работы г-на Фулье [10] не должен остаться без влияния на злободневные вопросы часа. Как справедливо говорит переводчик в своем предисловии: «Дух реформ витает в воздухе; вопрос о сохранении греческого языка в университетах — лишь рябь на большой волне, которая, кажется, готова обрушиться на нас и стереть характерные черты нашей национальной системы образования... Взгляд на различные формы образовательных систем, существующих в Европе и Америке, достаточен, чтобы выдать наблюдательному глазу, как близко к краю хаоса мы стоим».

Это слова проницательности и мудрости, но не будем же отчаиваться, будто близится конец всего сущего. Правда в том, что мы находимся в муках образовательной революции; мы выходим из хаоса, а не собираемся погрузиться в него; мы начинаем осознавать, что образование — это прикладная наука о жизни и что у нас действительно есть существующий материал в философии веков и науке дня, чтобы сформулировать образовательный кодекс, с помощью которого мы можем упорядочить жизни наших детей и регулировать свои собственные. Нам не нужно стремиться к полному и исчерпывающему кодексу образовательных законов. Это придет к нам должным образом, когда человечество, так сказать, самореализуется. Тем временем у нас достаточно того, с чем можно работать, если бы мы только поверили в это. Что нам нужно сделать, так это собрать воедино и упорядочить наши ресурсы; поставить главное на первое место, а все остальное — в последовательности, и увидеть, что образование — это ни больше ни меньше, как практическое применение нашей философии. Следовательно, если наша образовательная мысль должна быть здравой и эффективной, мы должны обратиться к философии, которая лежит в ее основе, и быть в состоянии проследить каждый совет совершенства для воспитания детей к той или иной из двух школ философии, результатом которых она неизбежно должна быть.

Должна ли наша система образования быть результатом натурализма или идеализма, или существует действительно media via? Это практически тот вопрос, на который г-н Фулье берется ответить в духе философа-педагога. Он исследует свои предпосылки и делает выводы с откровенностью, культурой и философской проницательностью, которые вызывают доверие читателя. Несомненно, он единодушен с тем судьей в крикетном матче, который излагает диктат, что нужно быть совершенно справедливым к обеим сторонам с небольшим наклоном к своей собственной. Г-н Фулье принимает сторону классической культуры в противовес научной. Но он не просто партизан; у него есть философские причины для веры, которая в нем, и его исследование вопроса национального образования полно наставлений и вдохновения как для вдумчивого родителя, так и для школьного учителя.

Г-н Фулье дает в своем вступлении ключ к своей трактовке предмета. Он говорит:

«По этому, как и по всем великим вопросам практической философии, Гюйо оставил свой след... Он рассмотрел вопрос с самой высокой точки зрения и рассмотрел его в строго научной форме. „Учитывая наследственные достоинства и недостатки расы, насколько мы можем изменить существующую наследственность посредством образования для новой наследственности?“ Ибо проблема заключается именно в этом. Это не просто вопрос обучения индивидуумов, но сохранения и улучшения расы. Образование должно поэтому основываться на физиологических и моральных законах культуры рас... Этническое — это истинная точка зрения. Посредством образования мы должны создать такие наследственные тенденции, которые будут полезны для расы как физически, так и интеллектуально».

Г-н Фулье начинает с самого начала. Он исследует принцип отбора и показывает, что это рабочий принцип не только в животной, но и в интеллектуальной, эстетической и моральной жизни. Он демонстрирует, что существует то, что можно назвать психологическим отбором, согласно законам которого те идеи, которые являются наиболее приспособленными, правят миром; и именно в свете этой истины, естественного отбора идей и их огромной силы, он хотел бы исследовать спорный вопрос о предметах и методах образования. Г-н Фулье справедливо жалуется, что не было предпринято никаких попыток гармонизировать или унифицировать образование в целом ни в одной цивилизованной нации. Споры бушуют вокруг совершенно второстепенных вопросов — должно ли образование быть литературным или научным? и, опять же, должны ли преподаваться древние или современные языки? Но наука и литература не исчерпывают поле. Наш автор представляет нового кандидата. Он говорит:

«В этом томе мы исследуем, не находится ли связь между наукой и литературой в познании человека, общества, великих законов вселенной — то есть в морали, социальной науке и эстетике, одним словом, в философии».

А это и есть суть учения, которое мы стремились продвигать в Родительском союзе и его различных агентствах.

«Достойное изучение человечества — человек» — одна из тех «мыслей за пределами их мысли», на которые наталкиваются поэты; и я могу добавить свое личное свидетельство к тому факту, что ни при каком другом изучении, с которым я знакома, невозможно проследить такое почти видимое расширение ума и души у молодого студента, как в этом изучении философии.

Особенно интересная и оригинальная линия мысли, очень полно проработанная в этом томе, заключается в том, что точно так же, как ребенок с индивидуальной склонностью должен иметь эту склонность поощряемую и «воспитанную», так и нация:

«Если социальная наука отвергает всякую мистическую интерпретацию общего духа, оживляющего нацию, она отнюдь не отвергает рефлексивное сознание или спонтанное прорицание, присущее каждой нации, функций, которые перешли к ней».

Вот самое плодотворное предложение. Подумайте о пригодности схемы физического, интеллектуального и морального воспитания, основанной на нашем идеале английского характера и судьбы английской нации.

Глава о «Силе образования и идей-сил — Предложения — Наследственность» очень ценна, так как использует плавающую туманность интуиций, которые приходят к нам в связи со ста одной гипнотической чудесностью дня. Г-н Фулье утверждает, что —

«Сила обучения и образования, отрицаемая одними и преувеличиваемая другими, будучи ничем иным, как силой идей и чувств, невозможно быть слишком точным в определении с самого начала степени и пределов этой силы. Эта психологическая проблема является фундаментом педагогики».

Одним словом, г-н Фулье смело возвращается к платоновской философии; идея для него — все во всем, в философии и образовании. Но он возвращается с пустыми руками. Волна натурализма, сейчас, возможно, идущая на спад, не оставила для него ни обломков, ни выброшенных на берег вещей, за исключением фрагментов дарвиновской теории. Теперь мы утверждаем, что этой волне мысли, натуралистической, материалистической — как хотите — мы обязаны открытием физиологической основы образования.

Пока мы верили, что мысль чисто летуча, неспособна к воздействию на материю или к тому, чтобы на нее воздействовала материя, наши теории образования были неизбежно расплывчатыми. Мы не могли поймать нашего Ариэля; как же тогда мы могли обучать его? Но теперь физиологи научили нас, что наш своевольный дух покоится кончиками пальцев, по крайней мере, на твердой земле; более того, его опора не так уж мала, чтобы не оставлять следов, отпечатка в той области физического, в которой мы несколько освоились. Неосязаемые мысли, которые мы думаем, оставляют свой след на вполне осязаемой субстанции мозга, устанавливают, как говорят нам физиологи, связи между нервными клетками, из которых состоит этот орган; на самом деле, короче говоря, головной мозг «растет для тех целей, для которых он чаще и постояннее всего используется». Этот факт открывает функцию образования, которой г-н Фулье едва касается, — ту важнейшую функцию формирования привычек: физических, интеллектуальных, моральных. «Посей поступок — пожнешь привычку; посей привычку — пожнешь характер; посей характер — пожнешь судьбу», — говорит Теккерей. И великая функция воспитателя — обеспечить, чтобы поступки сеялись так регулярно, целенаправленно и методично, чтобы ребенок пожинал привычки доброй жизни в мышлении и действии с минимумом сознательных усилий.

Мы только сейчас начинаем открывать, насколько благотворны законы, управляющие нашим бытием. Воспитывайте ребенка в этих привычках, и жизнь человека будет протекать в них без постоянного износа моральных усилий принятия решений. Раз, два, три раза в день ему, несомненно, все равно придется выбирать между высшим и менее высоким, лучшим и менее хорошим курсом. Но все малые морали жизни могут быть сделаны для него привычными. Его воспитали быть вежливым, пунктуальным, аккуратным, внимательным; и он практикует эти добродетели без сознательных усилий. Намного легче вести себя так, как он привык, чем создавать новую линию поведения. И это так, потому что милостиво и милосердно установлено, что в результате наших образовательных усилий должен быть физический след и адаптация; и что огромное напряжение моральных усилий должно ложиться на нас лишь изредка. «Посей привычку — пожнешь характер»; то есть формирование привычек — это главный способ, с помощью которого мы изменяем первоначальную наследственную предрасположенность ребенка, пока она не станет характером человека.

Но даже в этой физиологической работе духовная сила идеи играет свою роль. Ибо привычка устанавливается путем следования начальной идее с длинной последовательностью соответствующих действий. Вы говорите ребенку, что Великий Герцог спал на такой узкой кровати, что не мог перевернуться, потому что, говорил он: «Когда хочешь перевернуться, пора вставать». Мальчик не хочет вставать утром; но он хочет быть похожим на героя Ватерлоо. Вы побуждаете его действовать согласно этой идее день за днем в течение месяца или около того, пока привычка не сформируется, и вставать вовремя становится так же легко, как и не вставать.

Функции образования можно грубо определить как двоякие: (а) формирование привычек; (b) представление идей. Первое зависит гораздо больше, чем мы осознаем, от физиологических процессов. Второе чисто духовно по происхождению, методу и результату. Не возможно ли, что здесь мы имеем точку встречи двух философий, которые разделяли человечество с тех пор, как люди начали думать о своих мыслях и путях? Обе правы; обе необходимы; обе имеют свою полную активность в развитии человеческого существа в его лучшем виде. Суть современной мысли, как, впрочем, и всей глубокой мысли, заключается в вопросе: мыслимо ли, чтобы духовное имело какое-либо воздействие на материальное? Каждая проблема, от воспитания маленького ребенка до Божественного Воплощения, вращается вокруг этого пункта. Поймите эту возможность, и все станет ясно, от чудес, возникающих в результате гипнотического внушения, до чудес нашей веры. Мы можем даже поверить в то, что нам говорят, что усилием страстной концентрации мысли и чувства верующие могут прийти к появлению стигматов на руках и ногах. С этим ключом нет ничего невозможного для нашей веры, все, что мы просим, — это прецедент. И в конце концов, это взаимодействие сил — самый обычный и повседневный из наших опытов. Что это, как не воздействие духа на материю, которое записывает на лице плоти ту запись характера и поведения, которую мы называем выражением лица. И не только на лице. Плох тот ученый в познании человеческой природы, кто не может довольно хорошо прочитать человека со спины. Скульптор знает этот секрет. В Эдинбурге есть статуя покойного принца-консорта, в которой репрезентативные группы отдают дань уважения принцу. Встаньте так, чтобы увидеть спину любого из них, и плечи ученого, солдата, крестьянина, ремесленника безошибочно расскажут историю их разных жизней. Что это, как не отпечаток духа на материи!

В любом случае мы находимся на рогах дилеммы. Нет среднего пути, открытого для нас. Физиологи сделали совершенно ясным, что мозг связан с мышлением. Более того, что мысль может продолжаться без какого-либо волеизъявления со стороны мыслителя. Далее, что большая часть нашей лучшей работы в искусстве и литературе является результатом того, что называется бессознательной церебрацией. Теперь мы должны признать одно из двух. Либо мысль — это процесс материального мозга, еще один «способ движения», как утверждают материалисты, либо материальный мозг — это агент духовной мысли, которая воздействует на него, скажем, как пальцы игрока на клавиши его инструмента. Признайте это, и весь вопрос решен. Воздействие духовного на материальное — принятый факт.

Как мы уже имели случай сказать ранее, в этой великой работе образования родителям и учителям позволено играть лишь подчиненную роль, в конце концов. Вы можете привести лошадь к воде, но вы не можете заставить ее пить; и вы можете представить идеи наиболее подходящего уму ребенка; но вы нисколько не знаете, что он примет, а что отвергнет. И очень хорошо для нас, что эта защита его индивидуальности заложена в груди каждого ребенка. Наша роль — следить за тем, чтобы его образовательный рацион постоянно пополнялся подходящими и вдохновляющими идеями, а затем мы должны оставить это на усмотрение аппетита самого ребенка, чтобы он взял то, что захочет, и столько, сколько ему нужно. Одного мы должны остерегаться. Малейший симптом пресыщения, особенно когда идеи, которые мы представляем, моральные и религиозные, должен быть воспринят как серьезное предупреждение. Настойчивость с нашей стороны именно тогда может закончиться тем, что ребенок никогда больше не захочет добровольно сесть за это блюдо.

Сами ограничения, которые мы видим в наших собственных силах в этом вопросе представления идей, должны сделать нас более тревожно осторожными в отношении природы идей, представленных нашим детям. Мы не будем довольствоваться тем, что они изучают географию, историю, латынь, что угодно — мы спросим, какие яркие идеи представлены в каждом таком изучении и как эти идеи повлияют на интеллектуальное и моральное развитие ребенка. Мы будем в настроении, то есть, спокойно и серьезно вникнуть в вопрос образования, представленный г-ном Фулье. Мы, вероятно, будем расходиться с ним во многих деталях, но мы, скорее всего, будем склонны согласиться с его выводом, что не какой-то предмет простой полезности, а моральная и социальная наука, передаваемая посредством истории, литературы или иным образом, является тем единственным предметом, который мы не вправе исключать из учебной программы «существа, дышащего вдумчивым дыханием».

Таблицы исследований, приведенные в приложении, чрезвычайно ценны. Каждый предмет рассматривается с того, что можно назвать идеальной точки зрения.

«Две вещи необходимы. Во-первых, мы должны ввести в изучение каждой науки философский дух и метод, общие взгляды, поиск наиболее общих принципов и выводов. Мы должны затем свести различные науки к единству посредством здравого обучения философии, которое будет столь же обязательным для студентов в науке, как и для студентов в литературе... Научные истины, говорил Декарт, — это выигранные битвы; опишите молодым главные и самые героические из этих битв; вы таким образом заинтересуете их результатами науки, и вы разовьете в них научный дух посредством энтузиазма к завоеванию истины; вы заставите их увидеть силу рассуждения, которое привело к открытиям в прошлом и которое сделает это снова в будущем. Как интересны могли бы быть арифметика и геометрия, если бы мы дали краткую историю их главных теорем; если бы ребенок мысленно присутствовал при трудах Пифагора, Платона, Евклида или в наше время Виета, Декарта, Паскаля или Лейбница. Великие теории, вместо того чтобы быть безжизненными и анонимными абстракциями, стали бы человеческими, живыми истинами, каждая со своей историей, как статуя Микеланджело или как картина Рафаэля».

СНОСКИ: [10] «Воспитание с национальной точки зрения».

ГЛАВА XIII

ВЕРА И ДОЛГ

III

В наших умах есть небольшое непроизвольное сопротивление любому учению, которое втягивает глубокие вещи нашей веры в сферу законов, управляющих нашим развитием как человеческих существ. Мы предпочитаем, чтобы общение между Богом и душой, в котором наша жизнь, было полностью «сверхъестественным», вне общих законов жизни, произвольным, необъяснимым, противопоставленным разуму. Если мы ошибаемся в этом, то ошибаемся в благоговении. Наша мысль может быть бедной и грубой, но все наше желание — освятить Божественное Имя, и мы не знаем другого способа, как выделить его. Но хотя мы ошибаемся в благоговении, мы действительно ошибаемся, и в духовном, как и в естественном мире, мотив не искупает поступок. Мы теряем из-за этого неверного представления о наших отношениях с Богом чувство единства в наших жизнях. Мы осознаем совершенно неестественную и нерелигиозную классификацию на вещи священные и вещи светские. Мы не во всем едины с Богом. Есть прекрасные жизни, в которых нет следа этого разделения, чьи цели ограничены вещами, которые мы называем священными. Но многие вдумчивые, серьезные люди остро чувствуют потребность в концепции божественного отношения, которая охватила бы всю человеческую жизнь, которая сделала бы искусство, науку, политику, все те заботы и мысли людей, которые не являются мятежными, также священными, как все участвующие в великой эволюции, эволюции Царства Божьего.

Наша религиозная мысль, как и наша образовательная мысль, гораздо больше, чем мы представляем, является результатом нашей философии. И не будем воображать, что философия не для обычных людей, а только для немногих. Напротив, нет живой души, которая не развивала бы свою собственную философию жизни — то, что она присваивает из текущих мыслей своего времени, измененное собственным опытом.

Было бы интересно проследить влияние на религиозную мысль двух великих школ философии — идеалистической и натуралистической; но это выше наших сил и выше нашей цели здесь; мы должны ограничиться тем, что непосредственно практично. Нынешний день — это критический момент, когда натуралистическая философия находится на подъеме, а вещи нашей религии — полностью идеалистические, многие благородные натуры находятся в восстании, чувствуя, что они не могут честно принять как истину то, что противоречит человеческому разуму. Другие, для которых их религиозная вера — это первое дело, но которые все еще находятся в контакте с мыслью и открытием дня, имитируют лишь наполовину честный компромисс с самими собой и говорят, что есть определенные вопросы, которые они не будут исследовать; вопросы светские одни открыты для тщательного изучения. Теперь, это не так, как мы так часто слышим, что времена вышли из суставов, что христианство изжило себя, что существует какой-либо внутренний антагонизм между фактами естественной и фактами духовной жизни. Это наша собственная философия нуждается в корректировке. Мы как-то умудрились вывести жизнь из фокуса; мы начали с ложных начальных идей и приняли логические выводы из них за существенную истину. Мы не осознали, что забота сил рассуждения не в моральной или духовной истине, или даже в том, что мы называем фактами, а просто в логических выводах из любых предпосылок, принятых умом.

В нашем исследовании «Воспитания с национальной точки зрения» г-на Фулье мы сделали некоторую попытку показать, что две схемы философии, которые до сих пор разделяли мир, сделали это потому, что обе правы, и ни одна не является исключительно правой. Материя и дух, сила и идея работают вместе в эволюции характера. Мозг как-то делает материальную запись тех идей, которые вдохновляют жизнь. Но мозг не порождает эти идеи. Они духовны по своей природе и духовно передаются, будь то посредством печатной страницы, взгляда глаза, прикосновения руки или в том святом таинстве вдыхания Божественного Духа, о котором мы не можем сказать, откуда оно приходит и куда уходит. Как только мы осознаем, что все мысли, которые дышат, и слова, которые жгут, по своей природе духовны и взывают к духовному внутри нас — что, на самом деле, все общение мысли и чувства принадлежит к сфере идей, духовно передаваемых, великие тайны нашей религии перестают быть отделенными от нашего общего опыта. Если друг, который сидит рядом с нами, имеет дело с нами, дух с духом, посредством быстрого обмена идеями, трудно ли поверить, что именно так происходит общение между Духом Божьим и духом человека? Чем совершеннее симпатия между человеческими душами, тем меньше потребность в произнесенных словах. Как легко перейти от этого к мысли о том самом интимном и блаженном из всех общений, беседе между благочестивой душой и ее Богом. Ничто не может быть более очевидным, реальным, естественным, необходимым, чем то, что Отец Духов должен милостиво держать открытым такой интимный доступ к духам людей и беседу с ними.

“I would that one would grant me,

O my Lord,

To find Thee only.

* * * * *

That Thou alone wouldst speak to me, and I to Thee,

As a lover talking to his loved one,

A friend at table with his friend,”[11]

— это всегда стремление благочестивой души. Это непрерывное стремление к теснейшему общению есть, высказанная или невысказанная, молитва веры. Тщетное и нежное воображение, говорит скептик, порожденное сердцем, как когда Нарцисс влюбился в свое отраженное изображение! Что мы можем сказать в ответ? Ничего. Тот, кто не осознает, что он любит в своем брате не материальную форму, а духовное существо, одной из выражений которого является эта форма, как он может понять, что Дух Божий должен влечь непреодолимыми влечениями дух человека, который, по сути, есть весь человек. Ибо, в конце концов, что есть тело, как не одежда, которую дух формирует для своих нужд?

Принять внешнее проявление, игнорировать духовную реальность — более легкий путь. Сказать, что молитва брошена, как ребенок бросает своего воздушного змея, в воздух, только чтобы вернуться обратно; сказать, что люди — создания обстоятельств, без силы определять свою собственную судьбу; что эта вера и та — равные истины, и что поклонение Христу или Будде — просто дело климата и условий; эта легкая терпимость нравится многим умам в наши дни.

«И к чему ведет человека эта легкая и скептическая жизнь?... К чему, говорим мы, ведет этот скептицизм? Он ведет человека к постыдному одиночеству и эгоизму, тем более постыдному, что он такой добродушный, бессовестный и безмятежный. Совесть! Что такое совесть? Зачем принимать раскаяние? Что такое общественная или частная вера? Мифы, окутанные огромной традицией. Если, видя и признавая ложь мира, Артур, как видишь ее ты с только слишком фатальной ясностью, ты подчиняешься ей без всякого протеста, кроме смеха; если, погруженный сам в легкую чувственность, ты позволяешь всему жалкому миру проходить мимо тебя стонущим, нетронутым; если борьба за истину происходит, и все люди чести находятся на земле, вооруженные с той или иной стороны, а ты один должен лежать на своем балконе и курить трубку вдали от шума и опасности, тебе лучше было бы умереть или никогда не родиться, чем быть таким чувственным трусом» [12]

«Одиннадцать проповедей о вере» г-на Бичинга находятся в освежающем контрасте с этим видом современного саддукейства. По его мнению, вера не мистична, не сверхъестественна, не является исключительным развитием; это общая основа наших отношений друг с другом. Кредит, доверие, уверенность — каркас общества покоится на них. «Я не могу доверять тебе» — что худшее мы можем сказать друг другу? Закон признает право каждого человека на доверие своих ближних и требует, чтобы человек считался невиновным, пока не доказана его вина. Вся наша коммерческая и банковская системы, что они такое, как не огромные системы кредита, и только один из ста или один из тысячи не может поддерживать этот кредит. Семейная и социальная жизнь покоятся на кредите другого рода; назовем его моральным кредитом, и только один из ста или один из тысячи нарушает доверие. Если кто-то здесь и там дает повод для ревности, недоверия, подозрения, что ж, исключение подтверждает правило. В своих отношениях с людьми человек живет кредитом; в своих отношениях с Богом человек живет верой. Давайте использовать одно и то же слово в обоих случаях и скажем, что человек — существо духовное, и во всех своих отношениях, к Богу или к человеку, он живет верой. Как проста и легка становится вера! Как особенно легко детям, которые доверяют всем и предлагают доверчивую руку любому проводнику. Если бы мы только могли избавиться от материалистического представления о том, что духовные вещи не должны быть поняты нами и что верить в Бога — это совсем другое дело, чем доверять другу, как легко мы нашли бы вопросы, которые мы позволяем пошатнуть нашу веру.

Но Царство Божье приходит к нам с силой. Давайте только разрушим этот глупый барьер плоти; давайте осознаем, что наши отношения друг с другом — это отношения духа с духом и что произнесенные и написанные слова — не более чем внешние и видимые знаки идей, духовно передаваемых, и как неизбежным, непрестанным, всеобъемлющим становится присутствие Бога вокруг нас. Вера — это тогда простое доверие личности Личности. Мы осознаем с пугающей радостью, что Он вокруг нашего пути и вокруг нашей постели, и разведывает все наши пути — не строгим оком судьи, а ласкающим, хотя и критическим взглядом родителя. Как легко тогда понять непрекращающееся, всегда вдохновляющее общение Божественного Духа с духом человека — как, утро за утром, Он пробуждает наше ухо также; как Его вдохновение и наставление приходят в направлении и в той степени, в которой человек способен их принять. Для нас больше не загадка, что необразованный дикарь проявляет милые черты жалости и щедрости, «ибо Бог его наставляет его и учит его». Мы не смущены, когда слышим о праведнике, который поднимает свое лицо к Небесам и говорит: «Бога нет», потому что мы знаем, Он повелевает солнцу Своему светить над злыми и добрыми, и что именно та мера морального света и руководства, которую человек открывает себя принять, свободно дается ему. Он может закрыть глаза и сказать: «Солнца нет», но тем не менее он согрет, накормлен и утешен светом, который он отрицает. Это вера, в которой мы хотели бы воспитывать наших детей, это сильное, страстное чувство дорогой близости нашего Бога; основанные на этом убеждении, споры дня будут интересовать, но не упражнять нас, ибо мы на другой стороне всякого сомнения, как только мы знаем Того, в Кого мы уверовали.

Вера от слышания, а слышание от Слова Божьего. Мы продвигаемся в этом познании души только в той мере, в какой делаем его своим изучением; и все мы, кто занимается воспитанием детей, должны быть благодарны за каждое слово помощи и проницательности, которое откроет наши глаза на реальности, которые духовно проницаемы. В этом свете родители будут рады прочитать и обдумать представленные перед нами Проповеди. Глубокая мысль передана языком очень большой простоты и чистоты. Проповеди написаны с точки зрения современной мысли, совсем не эмоциональны и даже не увещевательны, но они очень укрепляют и освежают. Вы читаете и идете своим путем, радуясь сильному чувству реальности вещей невидимых. Возможно, этот результат обусловлен представлением г-ном Бичингом естественности веры.

«Примечательно, что в то время как наш Господь всегда требует Веры, Он не предлагает никакого определения Веры, которую Он требует; так что есть презумпция, что Он имел в виду под Верой именно то, что люди обычно имеют в виду под ней. И презумпция усиливается, когда вспоминается, что Вера в нашего Господа началась с веры в человеческие качества, прежде чем эти качества были увидены как божественные. Вера Апостолов возрастала под тщательным обучением нашего Господа, как в глубине, так и в широте; но между первым влечением, которое привлекло (скажем) Петра от его сетей, и последним объявлением его поклонения на берегах Геннисарета, не было разрыва непрерывности. Действительно, как будто чтобы заверить нас, что человеческая вера Апостола не «изменилась во что-то другое» после Воскресения и не стала неопределенной теологической добродетелью, мы находим слово, используемое для ее выражения, которое из всех слов, которые трудятся выразить веру, является наиболее глубоко окрашенным человеческим чувством: «Симон, сын Ионин, любишь ли ты Меня больше, чем они?» Мы должны спросить, поэтому, что, как между человеком и человеком, обычно имеется в виду под Верой, и тогда мы можем исследовать, подходит ли наше объяснение к нескольким группам отрывков в Евангелиях».

Приведенный выше отрывок из очень вдумчивого и поучительного Предисловия иллюстрирует то, что мы имеем в виду под естественностью веры, не той, которая приходит сама по себе и от себя, но той, которая приемлема, подходит и свойственна нашей природе, когда бы и откуда бы она ни пришла. «Ибо», как говорит г-н Бичинг, «поскольку вера сама по себе не является самовозникшим импульсом, но прорастанием сердца человека в ответ на окружающее давление «Вечных Рук», так ее награда — чувствовать глубже и все глубже их божественную поддержку».

Одиннадцать проповедей посвящены «Объекту веры», «Поклонению веры», «Праведности веры», «Пище веры», «Национальной вере», «Оку веры», «Уху веры», «Деятельности веры», «Кротости веры», «Дисциплине веры», «Вере в человека».

В своем исследовании «Объекта веры» г-н Бичинг спрашивает: «Каков же Он тогда; какое лицо сияет на нас со страниц Евангелия? Давайте обратимся к ним и посмотрим». И мы читаем историю о том, как Иисус, движимый состраданием, коснулся глаз двух слепых людей у дороги, выходящих из Иерихона. Как Христос имел сострадание к другим вещам, помимо телесной болезни. «Христос имеет сострадание также к невежеству; к бесцельному блужданию людей за их собственными желаниями, без Учителя, за которым следовать; к усталости духа, которую приносит такая жизнь». Опять же, «Христос имеет сострадание не только к болезни и невежеству, но и к греху — к грешнику, который кается». И мы читаем историю женщины, чьи грехи, которых было много, были прощены, ибо она много любила. Опять же, мы видим лицо Христа, когда оно обращено на того молодого человека, о котором сказано: «Тогда Иисус, взглянув на него, полюбил его». «Сострадание, значит, к страданию и невежеству, и греху, который кается, любовь к энтузиазму, это мы видели в лице Христа». Еще одному божественному взору мы приглашены созерцать; как Господь повернулся и посмотрел на Петра. «Можете ли вы представить, с каким лицом наш Господь смотрел на Петра, который трижды отрекся от Него, после того как уверенно утверждал, что пойдет с Ним на смерть? О, если бы это лицо сияло на нас с каким бы то ни было упреком, когда мы словом или делом отрекаемся от Него, чтобы и мы могли вспомнить и заплакать». Как сердце поднимается к такому учению, как это — простое представление Христа, как Он ходил среди людей. Хорошо сказал наш Господь: «Я, если буду вознесен, всех привлеку к Себе». Жаль, что Он, всецело прекрасный, так редко возносится к нашему обожающему взору. Возможно, когда наши учителя пригласят нас созерцать лицо Христа, мы узнаем полное толкование этого глубокого слова. Он привлечет всех людей, потому что ни одна человеческая душа не может сопротивляться божественной прелести, как только она справедливо и полно представлена его видению.

Проповедь о «Поклонении веры» излагает, что «поклоняться Христу — значит склониться с любовью, удивлением и благодарностью перед самым совершенным благом, которое когда-либо видел мир, и верить, что эта благость была выраженным образом Бога Отца». Все цели и все идеалы, которые не являются целями и идеалами Христа, отчетливо противопоставлены такому поклонению, и человек, который лелеет эти чуждые идеалы, не может называть себя христианином. После исследования того отношения духа ко Христу, которое принадлежит поклонению веры, остальная часть проповеди очень практична. «Работа — это поклонение» — вот ключевая мысль: хочется, чтобы писатель, который так хорошо знает, как коснуться тайных пружин, использовал эту возможность, чтобы побудить нас к тому «сердечному обожанию», которое дороже Богу; но, действительно, весь том имеет эту тенденцию. Хорошо помнить, что «тщательное и охотное исполнение любого долга, как бы смиренного или как бы возвышенного, подобно приношению фимиама Христу, благоугодному и приемлемому».

Проповедь о «Праведности веры» чрезвычайно важна и поучительна. Писатель останавливается на «достойном сожаления ханжестве», с которым мы объявляем себя «жалкими грешниками», сочетая «чувства фарисеев в притче с выражениями мытаря».

«Язык Христа о греховности человека совершенно свободен от расплывчатости и гиперболы; когда Он винит, Он винит за определенные ошибки, которые мы можем оценить, и Он настолько далек от заявления, что люди не могут делать ничего доброго, что Он всегда предполагает, что человек в своем надлежащем состоянии зависимости от Бога имеет силу творить праведность. «Кто будет исполнять волю Отца Моего, Который на небесах, тот Мне брат, и сестра, и мать»... Но вопрос остается, как, учитывая наши фактические недостатки, о ком-либо из нас может быть сказано Христом как о праведном здесь и сейчас? Это вопрос, в ответ на который св. Павел написал два из своих величайших Посланий. Его ответ был, что согласно Христу, человек считается праведным не из соображений его дел, а из соображений его веры в Бога. Человеческая праведность — это не вердикт по итогам жизни, но она вменяется человеку в любой момент из определенной предрасположенности его духа к Духу Божьему; предрасположенности доверия, любви, благоговения, предрасположенности послушного сына к доброму отцу... Праведность, в единственном смысле, в котором она возможна для людей, означает верить и доверять Богу».

У нас нет места, чтобы подробно разбирать все наставления этого вдохновляющего небольшого тома. Мы рекомендуем его родителям. Кто, как не они, нуждается в том, чтобы питать духовную жизнь в самих себе? Кто, как не они, нуждается в том, чтобы испытать себя: насколько твердо они держатся за таинства нашей веры? Кто, как не они, нуждается в том, чтобы их представления о высших отношениях были настолько ясными, что их можно было бы перевести на детский язык? Кроме того, мы видели, что долг воспитателя — ставить главное на первое место, а всему остальному отводить подобающую очередность; лишь одно на потребу — чтобы мы «имели веру в Бога»; давайте избавим наши мысли от расплывчатости, а наш образ действий — от изменчивости, если хотим помочь детям на пути к этой высшей жизни. С этой целью мы с радостью приветствуем учение, которое скорее питает, чем стимулирует, и которое должно стать реальной помощью на пути к «трезвенному хождению чистыми путями Евангелия».

ПРИМЕЧАНИЯ: [11] «Подражание Христу» (ритмический перевод).

[12] «Пенденнис». Теккерей.

ГЛАВА XIV

ГЕРОИЧЕСКИЙ ИМПУЛЬС [13]

«Изложить, как это под силу только искусству, красоту и радость жизни, красоту и блаженство смерти, славу битвы и приключения, благородство преданности — делу, идеалу, даже страсти, — достоинство сопротивления, священное качество патриотизма, — вот моя цель здесь», — говорит составитель «Lyra Heroica» в своем предисловии. Все мы чувствуем, что некое подобное выражение «простых чувств, более элементарных эмоций» должно свободно использоваться в воспитании детей, что, по сути, героическая поэзия содержит такое вдохновение для благородной жизни, какого вряд ли можно найти где-либо еще; и также мы осознаем, что только в юности народов эти элементарные эмоции находят свободное выражение в песне. Мы смотрим на нашу собственную балладную литературу и находим массу подходящего материала, но он слишком отрывочен и слабо связан, и поэтому, хотя мы предпочли бы, чтобы дети впитывали патриотизм и героизм из первоисточника, мы полагаем, что это невозможно. У нас нет по-настоящему английского материала, говорим мы, для воспитания такого рода, и мы возвращаемся к гомеровским мифам в том или ином изящном и одухотворенном переложении, сделанном специально для детей.

Но что, если окажется, что у нас есть свой Гомер, свой Улисс? Мистер Стопфорд Брук сделал великое открытие для нас, кто смотрит на все вещи с точки зрения ребенка. Возможно, он не был бы польщен, узнав, что его «История ранней английской литературы», будучи бесценным дополнением к библиотеке студента и литератора, должна быть присвоена в качестве пищи для младенцев. Тем не менее, вот то, что нам давно было нужно. Элементарные эмоции и героические приключения древних англичан, облеченные в стихи и сказания, странные и жуткие, как самая дикая сказка, но дышащие в каждой строке английским характером и английской добродетелью, которые идут на создание героев. Не то чтобы Беовульф, герой великой поэмы, был именно англичанином, но там, откуда пришли англичане, жил и он, и Беовульф был рано принят как национальный герой, чьи подвиги воспевались в каждом чертоге.

Поэма, говорит мистер Стопфорд Брук, состоящая из трех тысяч ста восьмидесяти трех строк, разделена на две части интервалом в пятьдесят лет; первая содержит великие деяния Беовульфа против чудовища Гренделя и его матери; вторая — победу Беовульфа над Огнедышащим драконом, его смерть и погребение. Нам говорят, что мы можем по праву претендовать на эту поэму как на английскую, что она сохранилась только на нашем языке и в нашей стране. Герой Беовульф происходит от храбрых и благородных родителей, и в нем сочетаются кротость и более чем смертная отвага. Когда он приходит к Хродгару, чтобы победить Гренделя, мы слышим не только о его силе, но и о его мудрости. Королева просит его быть дружелюбным в совете к ее сыновьям. Хродгар говорит ему: «Ты хранишь веру свою с терпением, а мощь свою — с благоразумием ума. Ты будешь утешением своему народу и помощью героям». Никто, говорят, не мог распоряжаться делами мудрее, чем он. Умирая, он оглядывается на свою жизнь, и то, о чем он думает больше всего, — это не его великие военные подвиги, а его терпение, его благоразумие, его способность хорошо держать себя и избегать новых вражд. «Каждый из нас должен ждать конца жизни», — говорит он; «пусть тот, кто может, добудет честь, прежде чем умрет. Это лучшее для воина, когда он мертв. Но ты в течение этого дня имей терпение в своих бедах; я жду этого от тебя». Такова философия этого героя, легендарного или иного, какого-то раннего века после Христа, до того, как Его религия нашла путь среди этих северных племен. Кроткий, как Нельсон, он обладал железной решимостью Нельсона. То, за что он брался, он доводил до конца, не думая ни о чем, кроме как о завершении дела. Страх ему совершенно неведом, и он, кажется, как и Нельсон, внушил своим капитанам собственное мужество. «Я не давал ложных клятв», — сказал он, умирая; так же он хранил свою честь в верности своему господину. Пешком, один, впереди, пока длилась жизнь, он был защитой своего короля. Он хранил ее с такой же верностью, когда его господин был мертв, и это к его собственному ущербу, ибо когда ему предложили королевство, он отказался и обучал Хердреда, сына короля, войне и наукам, охранял его по-доброму с честью и отомстил за него, когда тот был убит. Он хранил ее в щедрости, ибо раздавал все дары, которые получал; в учтивости, ибо давал даже тем, кто был груб с ним; и он всегда нежен и серьезен с женщинами. Превыше всего он хранил ее на войне, ибо сказано о нем: «так должен поступать человек, когда он думает обрести славу, которая никогда не кончится, и не заботится о своей жизни в битве». «Давайте обретем славу или смерть», — восклицает он, и когда Виглаф приходит помочь ему против дракона, и Беовульф охвачен пламенем, Виглаф напоминает ему о цели всей его жизни:—

«Беовульф, возлюбленный, держись хорошо. Ты имел обыкновение говорить в юности, что никогда не позволишь чести уйти. Теперь, сильный в делах, береги свою жизнь, твердый душой принц, изо всех сил, я буду твоим помощником». «Это, — добавляет мистер Стопфорд Брук, — качества человека и героя, и я счел нужным остановиться на них, потому что они представляют древний английский идеал, мужество, которое нравилось английскому народу еще до того, как они пришли в Британию, и потому что во всех наших историях со времен Беовульфа, на протяжении двенадцати сотен лет или около того, они повторялись в жизнях английских воинов на суше и на море, которых мы главным образом чтим. Но в Беовульфе мы имеем не только идею героя, это также идея короля, справедливого правителя, мудрого политика, созидателя мира, защитника своего народа ценой своей жизни, «доброго короля, народного короля, любимого короля, военного стража своей земли, добытчика сокровищ для нужд своего народа, героя, который в смерти думает о тех, кто плавает по морю, нежного и грозного воина, который погребен среди слез своего народа».

Мы обязаны мистеру Стопфорду Бруку искренней благодарностью за то, что он сделал этот героический идеал юности нашей нации доступным для необразованных. Но что мы делали, позволяя тысяче лет и более пройти, не черпая вдохновения из этого благородного идеала, чтобы дать импульс жизням наших детей. У нас много английских героев, могут возразить: нам не нужен этот воскрешенный великий герой из давно погребенного прошлого. У нас действительно есть герои в изобилии, которыми можно гордиться, но почему-то их не часто воспевали в песнях так, чтобы они дошли до сердец детей и необразованных. Мы должны благодарить Теннисона за нашего Артура, а Шекспира за нашего Генриха Пятого, но мы полагаем, что родители обнаружат, что души их детей больше соприкасаются с Беовульфом, чем с кем-либо из них, потому что, без сомнения, легенды юности нации — это страницы истории, которые легче всего достигают ребенка, а Беовульф принадлежит к более ранней стадии цивилизации, чем даже Артур. Мы надеемся, что автор «Ранней английской литературы» когда-нибудь даст нам всю поэму, переведенную с особым прицелом на детей, и перемежающуюся его собственным светлым учением, как мы имеем его здесь. Своеобразие использованного метра дает ощущение старины, которое очень успешно возвращает читателя в далекое прошлое поэмы.