«Парадоксы католичества»

(1) Во-первых, Католическая Церковь Божественна. Она пребывает, то есть, в небесных местах; она всегда взирает на Лик Божий; она хранит в своем сердце Священную Человечность Иисуса Христа и безупречное совершенство той Непорочной Матери, от которой была взята эта Человечность. Как же мыслимо, чтобы она довольствовалась каким-либо стандартом, кроме совершенства? Если бы она была Обществом, развившимся снизу — то есть просто человеческим Обществом, — она никогда не смогла бы продвинуться дальше тех стандартов, к которым в прошлом поднялись ее благороднейшие дети. Но поскольку в ней пребывает Сверхъестественное — поскольку Мария была наделена свыше даром, к которому ни одно человеческое существо не могло бы взойти, поскольку само Солнце Правды сошло с небес, чтобы вести человеческую жизнь на человеческих условиях, — как она может когда-либо снова довольствоваться чем-то меньшим, чем та высота, с которой они пришли?

(2) Но она также человечна, пребывая сама посреди человечества, помещенная здесь в мир с прямой целью собирать в себя и освящать своими благодатями тот самый мир, который отпал от Бога. Эти отверженные и эти грешники — это тот самый материал, с которым она должна работать; эти отходы человеческой жизни, эти испорченные типы и образцы человечества не имеют никакой надежды, кроме как в ней.

Ибо, во-первых, она желает, если может — и она часто была способна, — действительно возвысить их, сначала до святости, а затем до своих собственных алтарей; это ей и только ей дано «поднимать бедных из праха и сажать их с князьями». Она ставит перед Магдалиной и вором, следовательно, не что иное, как свой собственный стандарт совершенства.

И все же, хотя в одном смысле она не довольствуется ничем меньшим, чем это, в другом смысле она довольствуется почти бесконечно малым. Если она может лишь привести грешника к самому краю благодати; если она может лишь исторгнуть из умирающего убийцы один крик раскаяния; если она может лишь обратить его глаза одним взглядом любви к распятию, ее труды вознаграждены тысячекратно; ибо, если она не привела его к вершине святости, она, по крайней мере, привела его к ее подножию и поставила там под ту лестницу сверхъестественного, которая достигает от ада до небес.

Ибо только она обладает этой силой. Только она настолько совершенно уверена в присутствии грешника, потому что только она знает секрет его исцеления. Там, в ее исповедальне, — Кровь Христа, которая может снова сделать его душу чистой, а в ее Дарохранительнице — Тело Христа, которое будет его пищей вечной жизни. Только она осмеливается быть его другом, потому что только она может быть его Спасителем. Если, следовательно, ее святые — один знак ее идентичности, то не менее ее грешники — другой.

Ибо она не только Величие Божье, пребывающее на земле, она также Его Любовь; и поэтому ее ограничения, и только они, являются ее собственными. То Солнце милосердия, которое светит, и тот Дождь милосердия, который льется «на праведных и неправедных», — это те самые Солнце и Дождь, которые дают ей жизнь. «Взойду ли на небо — Ты там», воцарившаяся во Христе, одесную Бога; «сойду ли в преисподнюю — и там Ты», отводящая души от края, от которого только она может их спасти. Ибо она — та самая лестница, которую Иаков видел так давно, та лестница, посаженная здесь, в крови и тине земли, поднимающаяся туда, в безупречный Свет Агнца. Святость и нечестивость одинаково принадлежат ей, и она не стыдится ни того, ни другого — святости своей собственной Божественности, которая есть Христова, и нечестивости тех отверженных членов ее Человечности, которым она служит.

Своей силой, следовательно, которая опять же есть Христова, Магдалина становится Кающейся; вор — первым из искупленных; а Петр, податливый песок человечества, — «Скалой, на которой построена Она Сама».

IV

РАДОСТЬ И СКОРБЬ Радуйтесь и веселитесь… Блаженны плачущие. — МАТФ. V. 12, 5.

Католическая Церковь, как было замечено, всегда слишком «экстремальна» для мира. Она не довольствуется ничем, кроме Божественного Мира, и по этой причине является поводом для более кровавых войн, чем любые, ведущиеся из чисто человеческих побуждений. Она не довольствуется простой добротой, но всегда побуждает своих детей к Святости; однако одновременно терпит грешников, которых даже мир изгоняет. Давайте рассмотрим теперь, как, исполняя эти две, казалось бы, взаимно противоречивые заповеди нашего Господа, радоваться и плакать, она вновь кажется миру экстравагантной в обоих направлениях одновременно.

I. Распространенное обвинение против нее состоит в том, что она радуется слишком чрезмерно; она высокомерна, самоуверенна и оптимистична там, где должна быть тихой, сдержанной и нежной.

«Этот мир, — восклицает ее критик, — в целом очень печальное и неопределенное место. Нет серебряной подкладки, у которой не было бы облака перед ней; нет надежды, которая не могла бы, в конце концов, быть разочарована. Любая религия, следовательно, которая претендует на то, чтобы быть адекватной человеческой природе, всегда должна иметь в себе что-то от печали и даже нерешительности. Религия должна ступать мягко во все свои дни, если она хочет идти рука об руку с опытом. Смерть несомненна; так ли несомненна жизнь? Функция религии, следовательно, безусловно, состоит в том, чтобы помочь облегчить эту тьму, но не слишком ярким пламенем света. Она может надеяться, стремиться, предполагать и намекать; на самом деле, это ее долг. Но она не должна провозглашать, осуждать и приказывать. Она должна быть скорее внушающей, чем исчерпывающей; нежной, чем мужественной; обнадеживающей, чем позитивной; экспериментальной, чем догматичной».

«Теперь католицизм слишком шумный и самоуверенный. Посмотрите на католическую литургическую функцию в какой-нибудь великий день! Было ли когда-нибудь что-то более высокомерное? Что общего у этого блеска красок, этого крика голосов, этого трубного гласа с мягкими полутонами мира и тайной тьмы, из которой мы пришли и в которую возвращаемся? Что общего у этого четкого догмата с мягкими догадками философии, у этого оптимизма с неопределенностью жизни и будущего — прежде всего, какое сочувствие у этого нелепого ликования с нищетой мира?»

«И как непохоже, также, все это на дух Мужа Скорбей! Мы читаем, что «Иисус плакал», но никогда — что Он смеялся. Его жизнь была печальной, от темных яслей Вифлеема до более темного холма Голгофы. Он был тем, кем был, потому что знал, что значит скорбь; именно в Своих скорбях Он коснулся сердца человечества. «Блаженны, — говорит Он, — плачущие». Блаженны те, кто ничего не ждет, ибо они не будут разочарованы».

В другом настроении, однако, наш критик найдет вину в нашей печали.

«Почему религия вас, католиков, не более согласуется со счастливым миром, в котором мы живем? Безусловно, высшая функция религии — ободрять, поощрять и делать упор на светлую сторону жизни! Она должна быть краткой, яркой и братской. Ибо, в конце концов, это прекрасный мир, полный веселья. Правда, у него есть свои тени, но не может быть теней без солнца; есть смерть, но посмотрите, как жизнь постоянно возрождается из могилы. Поскольку все вещи, следовательно, содействуют ко благу; поскольку Бог приложил усилия, чтобы сделать мир столь милым, это лишь плохой комплимент Творцу — относиться к нему как к юдоли скорби. Давайте, следовательно, извлекать лучшее из вещей и забывать худшее. Давайте оставим вещи позади и будем стремиться вперед к вещам, которые впереди. Давайте настаивать на том, что мир белый с несколькими черными пятнами на нем, будем оптимистичными, счастливыми и уверенными».

«Вы, католики, однако, лишь слабодушная, жалкая раса. В то время как другие деноминации, мало-помалу, устраняют меланхолию, вы настаиваете на ней. В то время как остальные из нас соглашаются, что Ад — лишь пугало, а грех — ошибка, а страдание — не более чем исцеление, вы, католики, все еще настаиваете на их реальности — что Ад вечен, что грех — это сознательное противостояние человеческой воли Божественной, и что страдание, следовательно, судебно. Грех, Покаяние, Жертва, Чистилище и Ад — это старые кошмары догмата; и их плоды — слезы, боль и ужас. Что не так с католицизмом, следовательно, так это его мрак и его скорбь; ибо это, безусловно, не христианство Христа, как мы сейчас учимся его понимать. Христос, правильно понятый, — это Муж радости, а не Скорби. Он более характерен для Себя, так сказать, как улыбающийся пастырь Галилеи, окруженный Своими овцами; как любитель детей, цветов и птиц; как Проповедник Жизни и Воскресения — Он более характерен для Себя как увенчанный, вознесшийся и прославленный, чем как окровавленный мученик Креста, которого вы ставите над своими алтарями. Радуйтесь, следовательно, и веселитесь, и вы угодите Ему больше всего».

Вновь, следовательно, мы оказываемся неправы, к какой бы стороне мы ни повернулись. Счастливый краснолицый монах со своей бочкой пива — это карикатура на нашу радость. Может ли это, спрашивается, быть последователем Мужа Скорбей? А длиннолицый аскет с глазами, обращенными к небу, — это представление мира о нашей скорби. Католическая радость и католическая скорбь одинаково слишком пылки и экстремальны для мира, который наслаждается умеренностью и в скорби, и в радости — немного меланхолии, но не слишком много; немного бодрости, но не чрезмерно.

II. Во-первых, следовательно, интересно вспомнить, что эти обвинения выдвигаются против нас не впервые. Даже во времена Римской империи они считались признаками христианской бесчеловечности. «Эти христиане, — говорили, — должно быть, околдованы. Посмотрите, как они смеются над дыбой и кнутом и идут на арену, как на брачное ложе! Посмотрите, как Лаврентий шутит на своей решетке». И еще: «Они должны быть околдованы из-за своей болезненности и своей любви к тьме, враги радости, человеческого веселья и обычных удовольствий. В любом случае они вовсе не настоящие люди». Их экстравагантность радости, когда другие плачут, и их экстравагантность скорби, когда весь мир радуется, — это те самые признаки, на которые ссылались их враги как на доказательства того, что сила, отличная от силы этого мира, вдохновляет их, как доказательства того, что они не могут быть простыми друзьями человеческого рода, какими они осмеливались притворяться.

Еще интереснее вспомнить, что наш Божественный Господь Сам обращает внимание на эти обвинения. «Сын Человеческий пришел, ест и пьет». Сын Человеческий сидит на свадебном пиру в Кане и за трапезой в доме богача, и вы говорите: «Вот человек, который любит есть и пить». Сын Человеческий приходит, радуясь, а вы велите Ему быть печальным. «И пришел Иоанн Креститель: ни ест, ни пьет». Иоанн Креститель приходит из пустыни, аскет в верблюжьем волосе, со словами покаяния и гнева в устах, и вы говорите: «В нем бес… Мы играли вам на свирели, и вы не плясали». Мы играли в свадьбы, как дети на рыночной площади, а вы велели нам быть тихими и думать о своих грехах. Мы плакали вам, мы просили вас играть в похороны вместо этого, а вы сказали нам, что болезненно думать о смерти. «Мы плакали, и вы не рыдали».

Факт, конечно, в том, что и радость, и скорбь должны быть элементом во всей религии, поскольку радость и скорбь вместе составляют опыт. Мир — это ни белое с черными пятнами, ни черное с белыми пятнами; он черно-белый. Совершенно верно, что осень следует за летом, как и то, что весна следует за зимой. Не менее верно, что жизнь возникает из смерти, как и то, что смерть следует за жизнью.

Религия, следовательно, не может, если она хочет быть адекватной опыту, быть бесстрастной вещью. Напротив, она должна быть страстной, поскольку человеческая природа тоже страстна; и она должна быть гораздо более страстной. Она не должна умерять скорбь, но углублять ее; не изгонять радость, но возвеличивать ее. Она должна плакать — и более горькими слезами, чем любые, которые может пролить мир, — с плачущими; и радоваться тоже — «радостью, которую никто не отнимет» — с радующимися. Она должна погружаться глубже и подниматься выше, она должна чувствовать более остро, она должна агонизировать и торжествовать более обильно, если она действительно исходит от Бога и должна служить людям, поскольку Его мысли выше наших, а Его Любовь более жгучая.

Ибо так жил Христос на земле. В один час Он «возрадовался духом», так что те, кто наблюдал за Ним, были изумлены; в другой Он потел кровью от тоски. В один час Он вознесен высоко на пылающую Гору Преображения; в другой Он погружен глубже, чем может постичь любое человеческое сердце, в низменном саду Гефсимании. «Посмотрите и увидите, есть ли скорбь, как Моя скорбь».

III. Ибо, опять же, Церковь, как и ее Господь, и Божественна, и Человечна.

Она Божественна и поэтому радуется — настолько наполненная Новым Вином Царства своего Отца, что люди смотрят на нее с презрением.

Достаточно верно, что мир несчастен; что сердца разбиты; что семьи, страны и столетия опустошены грехом. И все же, поскольку Церковь Божественна, она знает, не просто предполагает или надеется или желает, но знает, что «хотя всему приходит конец, заповедь Твоя безмерно широка». Годы назад, она знает — и поэтому никакая критика в мире не может поколебать ее, — что ее Господь сошел с небес, родился, умер, воскрес и вознесся, и что Он царствует в непобедимой силе. Она знает, что Он вернется снова, примет царство и будет царствовать; она знает, потому что она Божественна, что в каждой ее дарохранительнице на земле скрыт Господь радости; что Мария ходатайствует; что святые с Богом; что «Кровь Иисуса Христа очищает от всякого греха». Посмотрите вокруг на ее земные здания, и там символы и образы этих вещей. Там веселый свет перед ее алтарем; там святые, застывшие в золоте и драгоценностях; там Мария, «Причина нашей Радости», сияющая, со своим сияющим Дитятей на руках. Если бы она была лишь человеческой, она осмелилась бы лишь намекнуть на эти вещи — тени своих собственных желаний; она шептала бы свое кредо; бормотала бы свои молитвы; затемнила бы свои окна. Но она Божественна и сама сошла с небес; поэтому она не гадает, не думает и не надеется — она знает.

Но она также человечна и пребывает посреди человеческого рода, который не знает и поэтому не примет ее полностью на слово, и сама высота ее возвышения должна быть, следовательно, мерой ее отчаяния. Тот факт, что она знает так определенно, усиливает в тысячу раз ее человеческую скорбь, когда она, которая «пришла, чтобы имели жизнь», видит, как «они не хотят прийти» к ней и найти ее, когда она видит, как долго триумф, который несомненен, все еще откладывается из-за их неверности. «Если бы ты знал, — восклицает она словами самого Иисуса над Иерусалимом, — если бы ты только знал, что служит к миру твоему! Посмотрите и увидите, есть ли скорбь, как моя, есть ли горе столь глубокое и столь пронзительное, как мое, держащей Ключи Небес и наблюдающей, как люди отворачиваются от Двери».

Так, следовательно, в церкви за церковью стоят символические группы скульптур, представляющие радость и трагедию, по сравнению с которыми Венера и Адонис — лишь детские и полуцивилизованные образы: Мария как торжествующая Царица, с увенчанным золотом Дитятей на руках, и Мария — мучимая Мать, с мертвым Сыном на коленях. Ибо та, кто и Божественна, и Человечна, одна понимает, что именно Человечество сделало с Божественностью.

Удивительно ли, что мир считает ее экстравагантной в обоих направлениях одновременно; что мир отворачивается в Страстную пятницу от невыразимых глубин ее скорби, а в Пасхальный день — от недосягаемых высот ее радости, называя одно болезненным, а другое истеричным? Ибо что мир знает о таких страстях, как эти? Что, в конце концов, может знать чувственный человек о радости, или разорившийся финансист о скорби? И что может знать умеренный, самоконтролируемый, уважающий себя человек мира о том или другом?

Наконец, следовательно, в Парадоксе Любви Церковь удерживает обе эти страсти, на полную мощь, обе одновременно. Как человеческая любовь превращает радость в боль и страдает посреди экстаза, так Божественная Любовь превращает боль в радость и ликует и царствует на Кресте. Ибо Церковь — это больше, чем Величие Божье, царствующее на земле, больше, чем бесстрастная любовь Вечного; она — Самое Священное Сердце Самого Христа, Вечное, соединенное с Человеком, и оба страдают и радуются через это соединение. Это Его блаженство, которое она одновременно испытывает и распространяет, в силу своей идентичности с Ним; и посреди падшего мира высшее блаженство этого Священного Сердца — страдать от боли.

V

ЛЮБОВЬ К БОГУ И ЛЮБОВЬ К ЧЕЛОВЕКУ Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим… и ближнего твоего, как самого себя. — ЛУКА x. 27.

Мы уже рассмотрели два обвинения, выдвинутые против католицизма с противоположных сторон; а именно, что мы слишком мирские и слишком не от мира сего, слишком заняты временными заботами, чтобы быть по-настоящему духовными, и слишком метафизичны, отдаленны и догматичны, чтобы быть по-настоящему практичными. Давайте продолжим рассматривать эти же два обвинения, развитые, так сказать, немного дальше, в более определенно духовную плоскость; обвинения, которые теперь обвиняют нас в слишком большой активности в нашем служении людям и слишком большом внимании, уделяемом Богу.

I. (i) Очень распространенная жалоба на католиков, мирян, как и духовенство, состоит в том, что они чрезмерно ревностны в своих попытках прозелитизма. Истинная и духовная религия, говорят нам, — это столь же интимное и личное дело, как любовь между мужем и женой; она по сути частная и индивидуальная. «Религия всех разумных людей, — было сказано, — это именно та, которую они всегда держат при себе». Терпимость, следовательно, — это признак духовности, ибо если я по-настоящему религиозен, я буду иметь такое же уважение к религии моего ближнего, как и к своей собственной. Я не буду больше стремиться вмешиваться в его отношения с Богом, чем позволю ему вмешиваться в мои.

Теперь католики общеизвестно нетерпимы. Дело не только в том, что есть нетерпимые католики, ибо нетерпимость, конечно, можно найти у всех узколобых людей, но именно католические принципы сами по себе нетерпимы; и каждый католик, который живет в соответствии с ними, обязан быть таким же. И мы можем видеть это, иллюстрируемое каждый день.

Во-первых, есть вопрос католических миссий к язычникам. Нет миссионеров, говорят нам, столь неутомимых и столь преданных, как миссионеры Церкви. Их рвение, конечно, — доказательство их искренности; но это также доказательство их нетерпимости: ибо почему, в конце концов, не могут они оставить язычников в покое, поскольку религия, по своей сути, — дело частное и индивидуальное? Красивые картины, соответственно, предлагаются нам о домашнем мире и счастье, царящих среди племен Центральной Африки до прибытия Проповедующего Монаха с его разрушительными догматами. Нам велено наблюдать высокие доктрины и аскетическую жизнь брамина, значимый символизм индуиста и философские отношения конфуцианца. Все эти различные отношения к Богу, как нас информируют, являются полностью частными делами тех, кто живет ими; и если бы католики были по-настоящему духовными, они поняли бы, что это так, и не стремились бы заменить системой, которая сейчас, во всяком случае, стала по сути европейским способом взгляда на вещи, эти древние верования и философии, которые гораздо лучше подходят восточному темпераменту.

Но дело обстоит даже хуже, чем это. Можно, возможно, утверждать, говорит современный человек мира, что, в конце концов, те восточные религии не развили таких добродетелей и благодатей, как христианство. Возможно, можно утверждать, что со временем религия Запада, если миссионеры будут упорствовать, поднимет индуиста выше, чем его собственные непристойности смогли сделать, и что цивилизация, порожденная христианством, фактически более высокого типа, несмотря на ее злые побочные продукты, чем цивилизация охотников за головами Борнео и кровавых дикарей Африки. Но во всяком случае нет никакого оправдания нетерпимому католическому прозелиту в английских домах. Ибо, грубо говоря, только католику вы не можете доверять в своем собственном домашнем кругу; рано или поздно вы обнаружите его, если он хоть сколько-нибудь живет в соответствии со своими принципами, внушающим похвалы своей собственной вере и слабости вашей собственной; ваших сыновей и дочерей он считает законной добычей; он не думает о вашем домашнем мире по сравнению с распространением своих собственных догматов. Он характеризуется, прежде всего и в конечном счете, тем догматическим и нетерпимым духом, который является прямой противоположностью всему, что современный мир считает духом истинного христианства. Истинное христианство, следовательно, как было сказано, — это по сути частное, личное и индивидуальное дело между каждой душой и ее Богом.

(ii) Второе обвинение, выдвинутое против католиков, состоит в том, что они делают религию слишком личной, слишком частной и слишком интимной, чтобы ее можно было считать религией Иисуса Христа. И это иллюстрируется высшей ценностью, которую Церковь придает тому, что известно как Созерцательная Жизнь.

Ибо если есть один элемент в католицизме, который человек с улицы особенно выбирает для порицания, так это жизнь Затворнического Религиозного. Она считается эгоистичной, болезненной, интроспективной, нереальной; она поставлена в резкий драматический контраст с министерской Жизнью Иисуса Христа. Множество знакомого красноречия торжественно изливается на нее, как будто ничего подобного никогда не было сказано раньше: говорят, что «человек не может уйти от мира, запершись в монастыре»; что «человек не должен так много думать о своей собственной душе, но скорее о том, какое добро он может сделать в мире, в который Бог поместил его»; что «четыре побеленные стены» — не подходящая среда для филантропического христианина.

И все же, в конце концов, что такое Созерцательная Жизнь, если не именно то, что мир только что рекомендовал? И могла ли религия быть сделана более интимным, частным и личным делом между душой и Богом, чем делает ее картезианец или кармелит?

Факт, конечно, в том, что католики неправы, что бы они ни делали — слишком экстремальны во всем, за что берутся. Они слишком активны и недостаточно уединены в своем прозелитизме; слишком уединены и недостаточно активны в своем Созерцании.

II. Теперь Жизнь нашего Божественного Господа демонстрирует, конечно, и Активный, и Созерцательный элементы, которые всегда отличали Жизнь Его Церкви.

В течение трех лет Он посвятил Себя работе проповеди Своего Откровения и установлению Церкви, которая должна была быть его органом на протяжении всех веков. Он ходил, следовательно, свободно и быстро, то в городе, то в деревне. Он излагал Свои Божественные принципы и представлял Свои Божественные полномочия, на свадебных пирах, на рыночных площадях, на проселочных дорогах, на людных улицах и в частных домах. Он совершал дела милосердия, духовные и телесные, которые должны были быть типами всех дел милосердия во все последующие времена. Он давал духовное и аскетическое учение на Горе Блаженств, догматические наставления в Капернауме и пустыне к востоку от Галилеи, и мистические беседы в Верхней Горнице Иерусалима и храмовых дворах. Его деятельность и Его прозелитизм были безграничны. Он разрушал домашние круги и рутину офисов. Он призвал молодого человека из его поместий, и Матфея из таможни, и Иакова и Иоанна из рыболовного бизнеса их отца. Он сделал окончательную демонстрацию Своего неограниченного притязания на человечество в Своем Шествии в Вербное воскресенье, и в день Вознесения ратифицировал и уполномочил прозелитическую деятельность Своей Церкви навсегда в Своем огромном поручении Апостольскому сонму. «Идите, научите все народы… уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни, до скончания века».

И все же это, нужно помнить, было не только не всей Его Жизнью на земле, это не было даже очень значительной ее частью, если считать по годам. В течение трех лет Он был активен, но в течение тридцати Он был в уединении в доме Назарета; и даже эти три года снова и снова прерываются уединением. Он то в пустыне сорок дней, то на горе всю ночь в молитве, то велит Своим ученикам отойти и отдохнуть. Сама кульминация Его служения также была совершена в тишине и одиночестве. Он удалился «на вержение камня» в саду Гефсимании от тех, кто любил Его больше всего; Он нарушил Свое молчание на Кресте, чтобы попрощаться даже с самой Своей святой Матерью. Прежде всего, Он прямо и решительно похвалил Жизнь Созерцательной Молитвы как высшую, которую можно прожить на земле, говоря Марфе, что деятельность, даже в самых необходимых обязанностях, была, в конце концов, не лучшим использованием, которому можно было бы предать время и любовь, но скорее, что «Мария избрала благую часть… одно только нужно», и что она не будет отнята у нее даже любящим рвением сестры.

Наконец, вина была найдена в Иисусе Христе, как и в Его Церкви, именно по этим двум пунктам. Когда Он жил жизнью уединения в сельской местности, Его упрекали, что Он не пошел на праздник и не заявил о Своих притязаниях ясно — не оправдал, то есть, деятельностью Свои претензии на Мессианство; и когда Он сделал это, Его умоляли велеть Своим прославляющим «молчать» — не оправдал, то есть, смирением и уединением, Свои претензии на духовность.

III. Примирение, следовательно, этих двух элементов в католической системе очень легко найти.

(i) Во-первых, именно Божественность Церкви объясняет ее страсть к Богу. Ей, как никому другому на земле, открыт сам лик Божий как Абсолютная и Окончательная Красота, которая лежит за пределами всего Творения. Она в своей Божественности наслаждается, можно сказать, даже в своем пребывании на земле, тем самым Блаженным Видением, которое всегда восхищало Священную Человечность Иисуса Христа. Со всем сонмом небесным, следовательно, с Марией Непорочной, с Серафимами и с прославленными святыми Божьими, она терпит, «видя Невидимого». Даже когда глаза ее человечности удерживаются, когда ее человеческие члены «ходят верою, а не видением», она, в своей Божественности, которая есть гарантированное Присутствие Иисуса Христа посреди нее, уже «пребывает в небесных местах» и уже «приступила к горе Сиону и ко граду Бога живого и к Богу Самому», Который есть Свет, в котором все прекрасные вещи видятся прекрасными.

Удивительно ли тогда, что время от времени какой-нибудь избранный ребенок ее ловит зеркальный проблеск того, что она сама созерцает с открытым лицом; что какая-нибудь католическая душа, время от времени, избранная и призванная Богом к этой удивительной привилегии, должна внезапно осознать, как никогда прежде, что Бог — единственная и абсолютная Красота, и что по сравнению с созерцанием этой Красоты — которое созерцание есть, в конце концов, окончательная жизнь Вечности, к которой придет каждая искупленная душа, — все виды деятельности земной жизни — ничто; и что, в своей страсти к этому обожаемому Богу, она должна забежать в тайную комнату и «запереть дверь» и молиться своему Отцу, «Который в тайне», и так оставаться молящейся, скрытым каналом жизни для всего того Тела, членом которого она является, заступником за все то Общество, единицей которого она является? Там, в тишине, следовательно, она сидит у ног Иисуса и слушает Голос, который «как шум вод многих»; в белизне своей кельи наблюдает Того, Чье «Лицо как Пламя Огня», и в аскезе и посте «вкушает и видит, что Господь благ».

Конечно, это лишь безумие и глупость для тех, кто знает Бога только в Его Творении, кто представляет Его лишь как Душу Мира и Жизненность Созданной Жизни. Для таких, как они, земля — Его высшее Небо, а красота мира — самое благородное видение, которое можно вообразить. И все же для той души, которая является католической, которая понимает, что Вечный Престол действительно выше звезд и что Трансцендентность Бога — такая же истина, как и Его Имманентность — что Бог Сам по себе, отдельно от всего, что Он сделал, — всепрекрасен и вседостаточен в Своей собственной Красоте, — для такой души, как эта, если она призвана к такой жизни, нет нужды, чтобы Церковь прямо заявляла, что Созерцательная Жизнь — высшая. Она знает это уже.

Итак, за Первой Великой Заповедью Закона неизбежно следует Вторая, и католическое толкование Второй Заповеди представляется миру, который не понимает ни той, ни другой, столь же экстравагантным, как и толкование Первой.

Ибо эта Божественная Церковь, знающая Бога, есть также человеческое общество, пребывающее среди людей, и поскольку она сама в себе соединяет Божественность и человечность, она не может успокоиться, пока не соединит их повсюду.

Ибо, обращая свой взор от Бога к людям, она видит там бессмертные души, созданные по образу Божьему и для Него, и только для Него, стремящиеся удовлетворить себя творением вместо Творца. Она слышит, как мир проповедует святость темперамента и святость индивидуальной точки зрения, как если бы не существовало вовсе Трансцендентного Бога и никакого объективного внешнего Откровения, когда-либо данного Им. Она видит, как люди, вместо того чтобы стремиться сообразоваться с Божьим Откровением о Себе, пытаются, скорее, подогнать те фрагменты этого Откровения, которые до них дошли, под свои собственные точки зрения; она слушает разговоры об «аспектах истины», «школах мысли» и «ценностях опыта», как если бы Бог никогда не говорил ни в громе Синая, ни в тихом веянии ветра в Галилее.

Стоит ли удивляться, что ее прозелитизм кажется такому миру столь же экстравагантным, как и ее созерцательность, ее страсть к людям — столь же неразумной, как и ее страсть к Богу, когда этот мир видит, как она выходит из своих монастырей и тайных мест, чтобы провозгласить, словно трубой, те требования Бога, которые Он сделал известными, те Законы, которые Он обнародовал, и те награды, которые Он обещал? Ибо как может она поступать иначе, взирая на всеславный Лик Божий, а затем на пустые и самодовольные лица людей — она, знающая бесконечную способность Бога удовлетворять людей и почти бесконечную неспособность людей искать Бога, — когда она видит, как какая-нибудь бедная душа запирает себя в смертоносных и холодных стенах собственного «темперамента» и «индивидуальной точки зрения», в то время как земля, небо и Господь их обоих ждут ее снаружи?

Церковь, таким образом, слишком заинтересована в людях и слишком поглощена Богом. Конечно, она слишком заинтересована и слишком поглощена, ибо лишь она одна знает ценность и возможности и того, и другого; она, которая сама является и Божественной, и человеческой. Ибо религия для нее — не изящное достижение, не грациозная философия и не приятная система догадок. Это огненная связь между Богом и человеком, ни один из которых не может быть удовлетворен без другого: Первый — в силу Своей Любви, а второй — в силу своей сотворенности. Лишь она одна, таким образом, понимает и примиряет колоссальный парадокс Закона, который является как Ветхим, так и Новым: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим... и ближнего твоего, как самого себя».

VI

ВЕРА И РАЗУМ Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него. — МАРК X. 15.

В которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания. — II ПЕТ. III. 16.

Существуют два великих дара, или способности, с помощью которых люди достигают истины: вера и разум. Поэтому с этих двух сторон исходят еще два нападка на католическую позицию, позицию, которая сама обращена в обоих этих направлениях. С одной стороны, нам говорят, что мы верим слишком просто, с другой — что мы верим недостаточно просто; с одной стороны, что мы слишком мало рассуждаем, с другой — что мы рассуждаем недостаточно. Давайте изложим эти нападки по порядку.

I. (i) «Вы, католики, — говорит один критик, — слишком доверчивы в вопросах религии. Вы верите не так, как верят разумные люди, потому что вы проверили или испытали истины, которые исповедуете, а просто потому, что эти догматы преподносятся вам Церковью. Если разум и здравый смысл — дары Божьи и предназначены для использования, то, безусловно, очень странно заставлять их молчать в вашем поиске высшей истины. Вера, конечно, имеет свое место, но это не должна быть слепая вера. Разум должен проверять, верифицировать и интерпретировать, иначе вера — это просто легковерие».

«Рассмотрим, например, слова Христа: "Сие есть Тело Мое". Теперь, слова в том виде, в каком они стоят, конечно, могут предполагаться означающими то, что вы говорите; однако, истолкованные Разумом, они никак не могут означать ничего подобного. Разве не сидел Сам Христос в телесном облике за столом, когда произносил их? Как же тогда Он мог держать Себя в Своей руке? Разве не говорил Он постоянно метафорами и образами? Разве не называл Он Себя "Дверью" и "Виноградной лозой"? Используя Разум для толкования этих слов, очевидно, что Он не имел в виду ничего, кроме того, что устанавливает поминальную трапезу, на которой хлеб должен символизировать Его Тело, а вино — Его Кровь. Так же обстоит дело и со многими другими специфически католическими доктринами — с притязаниями святого Петра, с властью "вязать и решить" и остальным. Католическая вера по этим пунктам демонстрирует не веру в собственном смысле слова — то есть веру, проверенную Разумом, — а просто легковерие. Бог дал нам всем Разум! Тогда во имя Его давайте использовать его!»

(ii) С другой стороны исходит прямо противоположное обвинение.

«Вы, католики, — восклицает другой критик, — слишком аргументированы, дедуктивны и логичны в своей вере. Истинная религия — это очень простая вещь; это отношение ребенка, который доверяет и не задает вопросов. Но у вас, католиков, религия выродилась в теологию. Иисус Христос не писал "Сумму"; Он сделал несколько простых утверждений, которые составляют, как они есть, всю христианскую религию; они полны тайны, без сомнения, но именно Он оставил их таинственными. Почему же тогда ваши теологи должны стремиться проникнуть в области, которые Он не открыл, и разрабатывать то, что Он оставил неразработанным?»

«Возьмем, например, слова Христа: "Сие есть Тело Мое". Теперь, конечно, эти слова таинственны, и если бы Христос хотел, чтобы они были иными, Он Сам дал бы необходимый комментарий к ним. Однако Он этого не сделал; Он оставил их в ужасающей и глубокой простоте, в которую никакая человеческая логика даже не должна пытаться проникнуть. Но посмотрите на обширную и сложную теологию, которую предания либо нагромоздили на них, либо попытались извлечь из них; философские теории, с помощью которых их пытались разъяснить; запутанные и широкомасштабные богослужения, которые были основаны на них! Что имеют слова вроде "пресуществление" и "соприсутствие", богослужения вроде "благословения", собрания вроде Евхаристических конгрессов к величественной простоте собственного установления Христа? Вы, католики, слишком много спорите — дедуцируете, строите силлогизмы и объясняете, — пока простая пышность таинственного акта Христа не оказывается полностью покрытой и скрытой. Будьте проще! Лучше "любить Бога, чем рассуждать по-ученому о Пресвятой Троице". Богу не было угодно спасать Свой народ через диалектику. Верьте больше, спорьте меньше!»

В очередной раз, таким образом, выдвигается двойное обвинение. Мы верим, по-видимому, там, где должны рассуждать. Мы рассуждаем там, где должны верить. Мы верим слишком слепо и недостаточно слепо. Мы рассуждаем слишком пристально и недостаточно пристально.

Здесь, таким образом, обширная тема — отношения веры и разума и место каждого из них в отношении человека к Истине. Конечно, возможно лишь в общих чертах взглянуть на эти вещи.

II. Во-первых, давайте рассмотрим, в качестве своего рода иллюстрации, отношения этих вещей в обычной человеческой науке. Ни вера, ни разум, конечно, не будут в точности такими же, как в сверхъестественных вопросах; тем не менее, будет достаточно параллелей для нашей цели.

Ученый, скажем, предлагает провести наблюдения за строением ножки мухи. Он ловит свою муху, препарирует, готовит, помещает ее под микроскоп, наблюдает и записывает. Теперь здесь, казалось бы, Чистая Наука в ее чистейшем виде и Разум в его самом разумном аспекте. И все же акты веры в этом очень простом процессе, если мы присмотримся, просто бесчисленны. Ученый должен совершать акты веры, безусловно, разумные акты, но тем не менее акты веры, несмотря на все это: во-первых, что его муха не является причудой природы; во-вторых, что его линза симметрично отшлифована; затем, что его наблюдение адекватно; затем, что его память не сыграла с ним злую шутку между наблюдением и записью того, что он увидел. Эти акты настолько разумны, что мы забываем, что они являются актами веры. Они оправданы разумом до того, как они совершены, и они обычно, хотя и не всегда, верифицируются Разумом впоследствии. И все же они, по своей сути, являются Верой, а не Разумом.

Так же и тогда, когда ребенок изучает иностранный язык. Разум оправдывает его в совершении одного акта веры в то, что его учитель компетентен, другого — что его грамматика верна, третьего — что он правильно слышит, видит и понимает данную ему информацию, четвертого — что такой язык действительно существует. И когда он посещает Францию впоследствии, он может, в определенных пределах, снова верифицировать своим разумом акты веры, которые он совершил ранее. И все же, тем не менее, это были акты веры, хотя они были разумными. Одним словом, никакое приобретение или прогресс в любой области человеческого знания невозможны без упражнения веры. Я не могу спуститься по лестнице в темноте без по крайней мере стольких же актов веры, сколько ступенек в лестнице. Общество не могло бы продержаться и дня, если бы взаимная вера полностью отсутствовала среди его единиц. Конечно, мы используем разум сначала, чтобы оправдать нашу веру, и мы рассуждаем позже, чтобы верифицировать ее. И все же, тем не менее, средним звеном является вера. Колумб рассуждал сначала, что должна быть земля за Атлантикой, и он использовал тот же разум позже, чтобы верифицировать свое открытие. И все же без возвышенного акта веры между этими процессами, без того почти безрассудного момента, в который он впервые поднял якорь из Европы, разум никогда не вышел бы за пределы умозрительного теоретизирования. Вера сделала для него реальным то, что предполагал Разум. Вера фактически совершила то, о чем Разум мог только мечтать.

III. Обратимся теперь к пришествию Иисуса Христа на землю. Он пришел, как мы знаем теперь, как Божественный Учитель с небес, чтобы совершить Откровение от Бога; Он пришел, то есть, чтобы потребовать от людей возвышенного Акта Веры в Себя. Ибо Он Сам был Воплощенной Мудростью, и Он требовал, следовательно, как никто другой не может требовать, высшего принятия Своего притязания. Никакой прогресс в Божественном знании, как Он Сам говорит нам, невозможен, таким образом, без этого начального акта. «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него». Каждая душа, которая должна принять это учение в его полноте, должна сначала принять Учителя и сесть у Его ног.

И все же Он не делал этого притязания просто на Своем собственном неподтвержденном слове. Он представил Свои верительные грамоты, так сказать; Он исполнил пророчества; Он совершил чудеса; Он удовлетворил нравственное чувство. «Верьте Мне», — говорит Он, — «ради самих дел». Прежде, таким образом, чем требовать фундаментального акта Веры, от которого должно зависеть принятие Откровения, Он позаботился о том, чтобы сделать этот Акт Веры разумным. «Вы видите, что Я делаю», — говорил Он по сути, — «вы наблюдали Мою жизнь, Мои слова, Мои действия. Теперь разве не в соответствии с Разумом то, что вы должны признать Мои притязания? Можете ли вы разумно объяснить, на каких-либо иных основаниях, чем те, которые Я заявляю, феномены Моей жизни?»

Конечно, таким образом, Он апеллировал к Разуму; Он апеллировал к Частному Суждению, поскольку это, до того момента, было всем, чем обладали Его слушатели. Но, требуя Акта Веры, Он апеллировал к Частному Суждению, чтобы оно отстранилось; Он апеллировал к Разуму относительно того, не является ли Разумным отступить на момент и позволить Вере занять свое место. И мы знаем, как ответили Его ученики. «А вы за кого почитаете Меня?.. Ты — Христос, Сын Бога Живаго».

В тот момент, таким образом, был начат новый этап. Они использовали свой Разум и свое Частное Суждение и, подкрепленные Его благодатью, пришли к выводу, что следующим разумным шагом является шаг Веры. До этого момента они наблюдали, препарировали, критиковали и анализировали Его слова; они исследовали, то есть, Его верительные грамоты. И теперь именно Разум побуждал их к Вере, Разум, который отрекся от того, что до сих пор было его правом и его обязанностью, чтобы Вера могла занять свое надлежащее место. С этого момента, таким образом, их отношение должно было стать иным. До сих пор они использовали свой Разум, чтобы исследовать Его притязание; теперь это была Вера, подкрепленная и побуждаемая Разумом, которая приняла его.

И все же даже теперь работа Разума не закончена, хотя ее сфера в будущем изменена. Разум больше не исследует, является ли Он Богом; Вера приняла это: однако Разум должен быть таким же активным, как и всегда; ибо Разум теперь должен начать со всей своей мощью задачу понимания Его Откровения. Вера дала им, так сказать, ларец за ларцом с драгоценностями; каждое слово, которое Иисус Христос с этого момента говорит им, является самой шахтой сокровищ, абсолютно истинной, поскольку известно, что Он — Божественный Учитель, Который дал его. И Разум теперь начинает свою новую работу, не оправдания Веры, но, так сказать, ее интерпретации; не исследования Его притязаний, поскольку они были раз и навсегда приняты, но исследования, понимания и усвоения всего того, что Он открывает.

III. Обратимся теперь к католицизму.

Именно Католическая Церковь, и только Католическая Церковь, действует так, как действовал Иисус Христос, и предлагает адекватный объект как Разуму, так и Вере. Ибо, во-первых, очевидно, что если Христос намеревался, чтобы Его Откровение длилось во все времена, Он должен был разработать средство, с помощью которого оно должно было длиться, Авторитет, который должен был провозглашать и сохранять его так, как Он Сам его преподал. И во-вторых, очевидно, что поскольку только Католическая Церковь даже претендует на эту прерогативу, ясно и последовательно, ее право представлять этот Авторитет пропорционально ясности и последовательности ее притязания. Или, опять же, она выдвигает в поддержку этого притязания именно те же верительные грамоты, что и Он: она указывает на свои чудеса, свои достижения, исполнение пророчеств, единство своего учения, апелляцию к нравственному чувству людей — все это апелляции к Разуму, и апелляции, которые ведут, как и Его, к высшему притязанию, которое Он также сделал, требовать Акта Веры в нее саму как в Божественного Учителя.

Ибо лишь она одна требует этого. Другие деноминации христианства указывают на Книгу, или на писания Отцов, или на пример своих членов, и она тоже делает эти вещи. Но именно она одна апеллирует к этим вещам не как к окончательным самим по себе, не как к составляющим самим по себе окончательный суд, но как к указывающим в качестве этого суда на ее собственный Живой Голос. «Верьте Мне ради самих дел», — говорит и она тоже. «Используйте свой разум в полной мере, чтобы исследовать мои верительные грамоты; изучайте пророчества, историю, Отцов — изучайте мои притязания в любой области, в которой ваш интеллект компетентен, — а затем посмотрите, не является ли это в конце концов в высшей степени разумным для Разума отречься от того конкретного престола, на котором он сидел так долго, и вместо этого посадить там Веру? Конечно, следуйте своему Разуму и используйте свое частное суждение, ибо в настоящее время у вас нет другого проводника; и тогда, с Божьей помощью, подкрепленный Верой, Разум сам склонится перед Верой и займет свое собственное место с этого момента, не на престоле, а на ступенях, которые ведут к нему».

Должен ли Разум, таким образом, молчать с этого момента? Что ж, вся теология дает ответ. Перестал ли Ньюман мыслить, когда стал католиком? Сложил ли Фома Аквинский свой интеллект, когда посвятил себя учению? Ни на одно мгновение Разум не молчит. Напротив, он активен, как никогда прежде. Конечно, он больше не занят исследованием того, является ли Церковь божественной, но вместо этого он занят, с невероятными трудами, исследованием того, что следует из этого факта, сортировкой новых сокровищ, которые открываются ему с рассветом Откровения перед его глазами, упорядочиванием, дедукцией и пониманием деталей и структуры поразительного Видения Истины. И более того, он так же неприкосновенен, как и всегда. Ибо никогда не может быть представлен ему ни один артикул Веры, который лжет его собственной природе, поскольку Откровение и Разум не могут противоречить друг другу. Он узнал, действительно, что тайны Божьи часто превосходят его силы, что он не может постичь бесконечное конечным; но никогда ни на одно мгновение ему не приказывают эвакуировать свою собственную позицию или верить в то, что он воспринимает как неистинное. Он узнал свои ограничения, и с этим пришло понимание своих неприкосновенных прав.

Посмотрите, таким образом, как черты Христа проглядывают сквозь черты Его Церкви. Она одна осмеливается требовать акта Божественной Веры в себя, поскольку именно Он говорит в ее Голосе. Она одна, поскольку она Божественна, велит мудрейшим людям «стать как дети» у ее ног и наделяет маленьких детей мудростью древних. И все же, с другой стороны, в своей великолепной Человечности она произвела через упражнение просвещенного человеческого Разума такое богатство теологии, какого мир никогда не видел. Стоит ли удивляться, что мир считает и ее Веру, и Разум слишком крайними? Ибо ее Вера восходит от ее Божественности, а ее Разум — от ее Человечности; и такое излияние Божественности и такая выразительная Человечность, такая превосходная уверенность в Божьем откровении и такие неустанные труды над содержанием этого Откровения — все это совершенно за пределами воображения мира, который в действительности боится и Веры, и Разума в равной степени.

У ее ног, и только у ее, таким образом, преклоняют колени вместе мудрейшие и простые — святой Фома и ребенок, святой Августин и «угольщик»; столь же разнообразные в своей человечности, как люди могут быть; столь же объединенные в свете Божественности, как только те могут быть, кто нашел его.

Так, таким образом, она идет вперед к победе. «Сначала используйте свой разум, — взывает она к миру, — чтобы увидеть, не являюсь ли я Божественной! Затем, побуждаемые Разумом и подкрепляемые Благодатью, восходите к Вере. Затем еще раз призовите свой Разум, чтобы верифицировать и понять те тайны, которые вы принимаете как истинные. И так, мало-помалу, горизонты истины откроются вокруг вас, и доктрины засияют невообразимым светом. Так Вера будет истолкована Разумом, а Разум поддержит руки Веры, пока вы не придете действительно к нескрытому видению Истины, чьи ноги вы уже сжимаете в любви и обожании; пока вы не увидите, лицом к лицу на Небесах, Того, Кто является одновременно Подателем Разума и «Автором Веры».

VII

АВТОРИТЕТ И СВОБОДА Истина сделает вас свободными. — ИОАНН VIII. 32.

Пленяем всякое помышление в послушание Христу. — II КОР. X. 5.

Мы уже рассмотрели в общих чертах отношения между Верой и Разумом; как каждый в своей области является верховным и как каждый, в свою очередь, поддерживает и ратифицирует другого. Мы переходим к развитию этой темы, вытекающей почти непосредственно из нее, а именно к отношениям между Авторитетом и Свободой. И мы начнем это рассмотрение, как и прежде, с того, как оно иллюстрируется обвинениями мира против Церкви. Вкратце они излагаются следующим образом.

I. Свобода, как нам говорят, является отличительной чертой христианства, как оно изложено в Евангелиях, как в дисциплине, так и в доктрине. Иисус Христос пришел в мир во многом именно для этой цели, чтобы заменить Новый Закон Ветхим и тем самым освободить людей от сложной теологии и мелочей религиозной рутины, которые характеризовали попытки людей свести этот Ветхий Закон к практике. Ветхий Закон мог быть или не быть идеально приспособленным, когда он был впервые дан, к нуждам народа Божьего на ранних стадиях еврейской цивилизации; но во всяком случае несомненно, из сотни текстов в Евангелии, что Иисус Христос в Свое время нашел его невыносимым рабством, наложенным на религиозную жизнь народа. Теология выродилась в невероятную систему догматов, основанную на буквоедстве, а дисциплина выродилась в множество раздражающих обрядов.

Иисус Христос, таким образом, вместо всего этого проповедовал Символ веры, который был по существу простым, и одновременно заменил сложный церемониализм фарисеев духом свободы. Догмат, который Он проповедовал, был немногим больше того, что Бог есть Отец всех и что все люди, следовательно, братья; «дисциплина» в обычном смысле слова практически отсутствует в Евангелии, а что касается церемоний, то их нет, за исключением тех, которые необходимы для совершения двух чрезвычайно простых обрядов, которые Он установил, Крещения и Вечери Господней.

Теперь этот предполагаемый дух свободы, как нас информируют, сегодня можно найти только в протестантизме. В этой системе, если ее можно строго назвать таковой, и только в этой системе человек может осуществлять ту свободу, которая была обеспечена ему Иисусом Христом. Во-первых, в доктрине он может выбирать, взвешивать и исследовать для себя, в широких пределах, которые только Христос установил, те доктрины или надежды, которые рекомендуют себя его интеллекту; и во-вторых, в вопросах дисциплины, опять же, он может выбирать для себя те способы жизни и действия, которые он может найти полезными для своего духовного развития. Он может поклоняться, например, в любой церкви, которую предпочитает, посещать те службы и только те, которые рекомендуют себя его вкусу; он может есть или не есть ту или иную пищу, как ему нравится, и устраивать свой день, в общем, как ему угодно. И все это, как нас информируют, является самым духом христианства Нового Завета. Истина сделала его свободным, как обещал Сам Христос.

Католическая Церковь, с другой стороны, является по существу Церковью рабства. Во-первых, в дисциплине на ее детей возложен огромный груз обрядов и обязанностей, сравнимый только с фарисейской системой. Католик должен поклоняться в этой церкви, а не в той, таким образом, а не иным. Он должен соблюдать места, дни и времена, и это не только в религиозных вопросах, но и в светских. Он должен есть эту пищу в этот день, а ту — в другой; он должен часто приступать к таинствам в указанные периоды; он должен совершать определенные действия и воздерживаться от других, и это в вопросах, самих по себе безразличных.

В догмате тоже не меньше бремя, которое он должен нести. Мало того, что простые слова Христа развиты в обширную теологическую систему официальными лицами Церкви, но вся эта система возложена, как предмет веры, вплоть до мельчайших деталей, на плечи несчастного верующего. Он не может выбирать между той или иной теорией способа Присутствия Христа в Евхаристии; он должен принять именно ту, и никакую другую, которую разработала его Церковь.

На самом деле, как в доктрине, так и в дисциплине, Церковь вернулась именно к тому старому царству тирании, которое Христос отменил. Католик, в отличие от протестанта, который сохранил дух свободы, оказывается в том же положении, под которым когда-то стонал сам Израиль. Он раб, а не ребенок; он связывает свои собственные конечности, как гласит старая фраза, своим актом веры и вкладывает другой конец цепи в руки священника. Таково, в общих чертах, обвинение против нас.

* * * * *

Теперь многое из этого настолько ложно, что не нуждается в опровержении. Совершенно ложно, например, что теология Нового Завета проста. Гораздо вернее сказать, что по сравнению с систематизированной теологией Церкви она ошеломляюще сложна и загадочна, и насколько она сложна и загадочна, указывают сотни символов веры, которые протестанты составили из нее, каждый символ веры претендует, соответственно, на то, чтобы быть ее единственным правильным толкованием. Люди стали считать ее «простой» в современные дни, отчаянно исключая из нее каждый элемент, по которому не согласны все протестанты. Остаток действительно «прост». Только это не теология Нового Завета! Догматы, такие как догмат о Пресвятой Троице, об Исхождении Святого Духа, о природе благодати и греха — они, как бы их ни придерживались ортодоксы или неортодоксы, во всяком случае не просты, и просто неправда говорить, что Христос не делал никаких заявлений по этим пунктам, как бы они ни понимались. Далее, просто неправда говорить, что протестантская теология «проста»; она во всех отношениях так же сложна, как католическая теология, и значительно более сложна в тех пунктах, в которых протестантские богословы не согласны. Споры об Оправдании, в которых такие люди, как Кальвин и Лютер, со своими учениками, постоянно участвовали, полностью так же сложны, как любые диспуты о Благодати между иезуитами и доминиканцами.

И все же общее утверждение достаточно ясно — что в целом католик обязан верить в определенный набор догматов, в то время как протестант свободен принимать или отвергать их. Поэтому, утверждается, протестант «свободен», а католик — нет. И это приводит нас прямо к рассмотрению отношений между Авторитетом и Свободой.

II. Что же такое Религиозная Свобода? Необходимо начать с формирования некоторого представления о том, что имеется в виду под этим словом в иных, нежели религиозные, вопросах.

Очень кратко можно сказать, что индивид пользуется социальной свободой, когда он способен подчиняться и использовать законы и силы своей истинной природы, и что сообщество пользуется ею, когда все его члены способны делать это, не мешая чрезмерно друг другу. Чем полнее эта способность, тем совершеннее Свобода.

Замечательный парадокс сразу же предстает перед нами — что Свобода может быть обеспечена только Законами. Там, где нет законов, или их слишком мало, чтобы обеспечить ее, рабство немедленно появляется, не менее верно, чем когда их слишком много; ибо более сильные индивиды, из-за отсутствия закона, получают возможность тиранить более слабых. Даже обширное и сложное законодательство наших собственных дней разработано, чтобы увеличить, а не сковать свободу, и его большая сложность обусловлена большей сложностью и более многочисленными взаимосвязями современного общества. Законы, конечно, могут быть неразумными или чрезмерно мелкими или преднамеренно порабощающими; однако это не влияет на тот факт, что, несмотря на все это, Законы необходимы для сохранения Свободы. Торговцы, женщины и дети, и граждане в целом могут пользоваться законной свободой только в том случае, если они защищены законами. Только тот человек свободен, таким образом, кто наиболее тщательно охраняется.

Таким же образом Научная Свобода состоит не в отсутствии знаний или научных догматов, а в их присутствии. Мы окружены бесчисленными фактами природы, и тот человек свободен, кто полностью осознает те из них, которые влияют на его собственную жизнь. Истинно, например, что дважды два — четыре, и что тяжелые тела стремятся падать к центру земли; и может быть только очень поверхностный мыслитель, который считает, что быть невежественным в этих фактах — значит быть свободным от порабощающих догматов о них. Если я невежественен в них, я, конечно, в некотором смысле свободен верить, что дважды два — пять, и прыгнуть с крыши своего дома; однако это вовсе не Свобода в том смысле, в каком разумные люди используют это слово, поскольку мое знание законов позволяет мне быть эффективным и, по сути, выживать посреди мира, где они оказываются истинными. Тот человек, таким образом, более истинно «свободен», чей интеллект информирован об этих законах и подчиняется им, чем тот человек, чей интеллект не знает о них. Интеллект Маркони подчиняется законам молнии, и он тем самым получает возможность воспользоваться ими. Аякс не знает о них и, соответственно, уничтожается их действием.