«Парадоксы католичества»

Подготовлено Джеффом Хортоном и командой

корректоров сайта https://www.pgdp.net

ПАРАДОКСЫ КАТОЛИЦИЗМА

РОБЕРТ ХЬЮ БЕНСОН Эти проповеди (представленные на следующих страницах в значительно сокращенном виде) были произнесены частично в Англии в разное время и в разных местах, частично в Нью-Йорке во время Великого поста 1912 года и, наконец, в качестве полного курса — в церкви Сан-Сильвестро-ин-Капите в Риме во время Великого поста 1913 года. Некоторые идеи, изложенные в этой книге, уже были представлены в предыдущем томе под названием «Христос в Церкви», а некоторые — в размышлениях о «Семи словах» в другом томе, но в совершенно ином контексте. Поэтому автор счел лучшим рискнуть повториться, нежели допустить непоследовательность в настоящем цикле рассуждений. Есть надежда, что повторов сравнительно немного.

Курсивом выделены все цитаты, как дословные, так и по смыслу, из Священного Писания и другой литературы.

ROBERT HUGH BENSON HARE STREET HOUSE, BUNTINGFORD EASTER, 1913 CONTENTS

ВВЕДЕНИЕ (i) ИИСУС ХРИСТОС, БОГ И ЧЕЛОВЕК (ii) КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ, БОЖЕСТВЕННАЯ И ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ

I МИР И ВОЙНА II БОГАТСТВО И БЕДНОСТЬ III СВЯТОСТЬ И ГРЕХ IV РАДОСТЬ И СКОРБЬ V ЛЮБОВЬ К БОГУ И ЛЮБОВЬ К ЧЕЛОВЕКУ VI ВЕРА И РАЗУМ VII АВТОРИТЕТ И СВОБОДА VIII СОБОРНОСТЬ И ИНДИВИДУАЛИЗМ IX КРОТОСТЬ И НАСИЛИЕ X СЕМЬ СЛОВ XI ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ ПАРАДОКСЫ КАТОЛИЦИЗМА

ВВЕДЕНИЕ

(i) ИИСУС ХРИСТОС, БОГ И ЧЕЛОВЕК

Я и Отец — одно. — ИОАНН X. 30.

Отец Мой более Меня. — ИОАНН XIV. 28.

Таинства Церкви, как однажды объявил изумленному миру ученый-материалист, — детская игра по сравнению с тайнами природы. Конечно, он был совершенно неправ, однако для его заблуждения было полное оправдание. Ибо, как он сам, по сути, говорит нам, он повсюду в той сотворенной природе, которую знал так хорошо, находил аномалию, нагроможденную на аномалию, и парадокс на парадокс, а в богословии он не знал ничего, кроме его простейших и наиболее явных утверждений.

[Сноска 1: Профессор Хаксли.]

Поэтому мы можем быть уверены — мы, понимающие, что тайны природы, в конечном счете, находятся в ограниченном круге сотворенной жизни, в то время как тайны благодати восходят к высшей Тайне вечной и несотворенной Жизни Божьей, — мы можем быть уверены, что если природа таинственна и парадоксальна, то благодать будет неизмеримо более таинственной. Ибо на каждый парадокс в мире материи, в окружении которой заключены наши тела, мы найдем сотню в той атмосфере духа, в которой дышат и движутся наши духи — те самые наши духи, которые, как ни парадоксально, вынуждены действовать в условиях материальных ограничений.

Нам не нужно искать дальше, чтобы найти эти тайны, чем в том крошечном зеркале Сверхъестественного, которое мы называем «я», в той тонкой нити опыта, которую мы называем «духовной жизнью». Как это получается, например, что в одном настроении наша религия — светильник нашего призрачного существования, а в другом — единственное темное пятно в мире удовольствий; в одном настроении — единственное, что вообще делает жизнь стоящей, а в другом — единственное препятствие нашему довольству? Что это за скорбные и радостные тайны человеческой жизни, взаимно противоречивые, но вместе приводящие (как в самом Розарии) к другим, славным? Обратитесь к той главной страсти, которая лежит в основе этих тайн — страсти, называемой любовью, — и посмотрите, есть ли что-либо более необъяснимое, чем такое объяснение. Что же это за страсть, которая превращает радость в скорбь, а скорбь в радость — этот мотив, который побуждает человека потерять свою жизнь, чтобы спасти ее, который превращает горькое в сладкое и делает крест лишь легким бременем, который заставляет его найти свой центр вне собственного круга и радовать себя больше всего, лишая себя удовольствия? Что это за сила, которая так часто наполняет нас восторгами, прежде чем мы начали трудиться, и вознаграждает наш труд тьмой богооставленности?

I. Если наша внутренняя жизнь полна парадоксов и кажущихся противоречий — а нет души, достигшей хоть какого-то прогресса, которая не находила бы этого, — то мы вправе ожидать, что Божественная Жизнь Иисуса Христа на земле, которая является центральным Объективным Светом Мира, отраженным в нас самих, должна быть полна еще более поразительных аномалий. Давайте изучим записи этой Жизни и посмотрим, не так ли это. И давайте для этой цели начнем с того, что представим себе такое исследование, проводимое искателем, который никогда не получал христианского предания.

(i) Он начинает читать, конечно, с предположения, что эта Жизнь подобна другим, а этот Человек — другим людям; и по мере чтения он находит сотни подтверждений этой теории. Вот один, рожденный от женщины, алчущий и жаждущий у дороги, возрастающий в премудрости; тот, кто работает в плотницкой мастерской; радуется и скорбит; тот, у кого есть друзья и враги; кто покинут одними и оскорблен другими — кто, по сути, проходит через все те опыты человеческой жизни, которым подвержено человечество — тот, кто умирает, как другие люди, и полагается во гроб.

Даже сами чудеса этой Жизни он пытается объяснить чудесной человечностью ее героя. Он может представить, как сказал один такой искатель, как магия Его присутствия была столь велика — магия Его простой, но совершенной человечности, — что слепые открывали глаза, чтобы увидеть красоту Его лица, а глухие — уши, чтобы услышать Его.

И все же, читая дальше, он начинает сталкиваться с проблемами. Если этот Человек был только человеком, сколь бы совершенным и возвышенным он ни был, как получается, что Его святость, по-видимому, идет по иным путям, нежели святость других святых? Другие совершенные люди по мере приближения к совершенству острее осознавали свое несовершенство; другие святые по мере приближения к Богу оплакивали свою отдаленность от Него; другие учителя духовной жизни всегда указывали не на себя и свои недостатки, а на тот Вечный Закон, к которому они тоже стремились. Но у этого Человека все кажется перевернутым. Он, стоя перед миром, призывал людей подражать Ему; не так, как другие лидеры, призывавшие избегать их грехов: этот Человек, вместо того чтобы указывать вперед и вверх, указывал на Себя как на Путь к Отцу; вместо того чтобы поклоняться Истине, к которой Он стремился, называл Себя ее воплощением; вместо того чтобы описывать Жизнь, к которой Он тоже однажды надеялся возвыситься, повелел Своим слушателям смотреть на Себя, Кто был их Жизнью; вместо того чтобы оплакивать перед друзьями грехи, под бременем которых Он трудился, бросил вызов Своим врагам, чтобы они нашли в Нем хоть какой-то грех. В Нем есть необычайное Самосознание, в котором нет ничего от «себя» в обычном понимании.

Тогда, возможно, в конце концов, наш искатель подходит к Евангелию с новым предположением. Он ошибался, думает он, в своей интерпретации, что такая Жизнь, как эта, вообще была человеческой. «Никогда человек не говорил так, как Этот Человек», — вторит он Евангелию. «Кто же это, что и ветры, и море повинуются Ему?» «Как, в конце концов, — спрашивает он себя, — человек мог родиться без человеческого отца, как мог воскреснуть из мертвых на третий день?» Или: «Как вообще можно было рассказывать такие чудеса о том, кто был не более чем другие люди?»

И вот он начинает снова. Здесь, говорит он себе, старая сказка стала былью; здесь Бог сошел, чтобы жить среди людей; здесь решение всех его проблем. И снова он в недоумении. Ибо как может Бог утомляться у дороги, трудиться в мастерской и умирать на кресте? Как может Вечное Слово молчать тридцать лет? Как может Бесконечный лежать в яслях? Как может Источник Жизни быть подвластен смерти?

Он в отчаянии мечется от теории к теории — обращается к словам Самого Христа, и недоумение углубляется с каждым высказыванием. Если Христос — человек, как Он может говорить: «Я и Отец — одно»? Если Христос — Бог, как Он может провозглашать, что «Отец Мой более Меня»? Если Христос — Человек, как Он может говорить: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь»? Если Христос — Бог, как Он может называть Себя «Сыном Человеческим»?

(ii) Обратитесь к духовному учению Иисуса Христа, и снова проблема следует за проблемой, и парадокс за парадоксом.

Вот Тот, Кто пришел утешить скорби людей и дать покой утруждающимся, Тот, Кто предлагает сладкое иго и легкое бремя, говоря им, что никто не может быть Его учеником, если не возьмет на себя тяжелейшее из всех бремени и не последует за Ним в гору. Вот Тот, Врач душ и тел, «ходивший, благотворя», Кто подал пример деятельности в служении Богу, провозгласив безмолвную пассивность Марии лучшей частью, которая не отнимется от нее. Вот в один момент Он поворачивается с огнем битвы в глазах, повелевая Своим друзьям, у которых нет мечей, «продать одежду свою и купить их»; а в другой — велит вложить эти мечи в ножны, поскольку «Царство Его не от мира сего». Вот Миротворец, в одно время произносящий благословение на миротворцев, а в другое — восклицающий, что Он «пришел принести не мир, но меч». Вот Тот, Кто называет «блаженными плачущих», повелевая Своим ученикам «радоваться и веселиться». Был ли когда-нибудь такой Парадокс, такое недоумение и такие проблемы? В Его Личности и в Его учении, кажется, нет ни покоя, ни решения — «Что вы думаете о Христе? Чей Он Сын?»

II. (i) Одно лишь католическое учение предлагает ключ к этим вопросам; однако это ключ, который сам по себе, как и все ключи, так же сложен, как и замки, которые только он может открыть. Еретик за еретиком искал упрощения, и еретик за еретиком приходил к замешательству. Христос — Бог, кричал докет; поэтому вычеркни из Евангелий все, что говорит о реальности Его Человечества! Бог не может кровоточить, страдать и умирать; Бог не может утомляться; Бог не может чувствовать скорби человека. Христос — Человек, кричит современный критик; поэтому вырви из Евангелий Его девственное рождение и Его Воскресение! Ибо никто, кроме католика, не может принять Евангелия такими, какими они были написаны; никто, кроме человека, который верит, что Христос есть и Бог, и Человек, который довольствуется тем, чтобы верить в это и склониться перед Парадоксом парадоксов, который мы называем Боговоплощением, принять ослепительную тайну того, что Бесконечная и Конечная Природы были соединены в одном Лице, что Вечный выражает Себя во Времени и что несотворенный Творец соединил с Собой Творение — никто, кроме католика, одним словом, не может встретить без исключения таинственные феномены Жизни Христа.

(ii) Обратимся теперь снова к тайнам нашей собственной ограниченной жизни, и, как в далеком призрачном параллелизме, мы начинаем понимать.

Ибо мы тоже, в своей мере, имеем двойственную природу. «Как Бог и Человек составляют одного Христа, так душа и тело составляют одного человека»: и, как две природы Христа — как Его Совершенное Божество, соединенное с Его Совершенным Человечеством — лежат в сердце проблем, которые представляет Его Жизнь, так и наши сродства с глиной, из которой произошли наши тела, и с Отцом Духов, Который вдохнул в нас живые души, объясняют противоречия нашего собственного опыта.

Если бы мы были лишь неразумными животными, мы могли бы быть счастливы, как животные; если бы мы были лишь бесплотными духами, взирающими на Бога, радость ангелов была бы нашей. Но если мы принимаем любую из этих двух истин так, как если бы она была единственной истиной, мы неизбежно приходим к замешательству. Если мы живем как животные, мы не можем опуститься до их довольства, ибо наша бессмертная часть не позволит нам этого; если мы пренебрегаем или оспариваем законные притязания тела, это самое оскорбленное тело тянет наш бессмертный дух вниз. Принятие двух природ Христа — единственное, что решает проблемы Евангелия; принятие двух частей нашей собственной природы — единственное, что позволяет нам жить так, как задумал Бог. Наши духовные и физические настроения, таким образом, то поднимаются, то падают, в зависимости от того, какая сторона берет верх: то наша религия — бремя для плоти, то это упражнение, в котором наслаждается наша душа; то это единственное, что делает жизнь стоящей, то единственное, что сдерживает наше наслаждение жизнью. Эти настроения чередуются, неизбежно и неотвратимо, по мере того как мы позволяем равновесию наших частей нарушаться и приходить в колебание. И так, в конечном счете, нам уготована радость не животных и не ангелов, а радость человечества. Мы выше одних, мы ниже других, чтобы мы могли быть увенчаны Тем, Кто в этом же Человечестве восседает на Престоле Божьем.

Итак, вот и все для нашего введения. Мы увидели, как Парадокс Боговоплощения один адекватен феноменам, записанным в Евангелии — как этот высший парадокс является ключом ко всем остальным. Мы продолжим и увидим, как он также является ключом к другим парадоксам религии, к трудностям, которые представляет история католицизма. Ибо Католическая Церковь есть продолжение Жизни Христа на земле; Католическая Церковь, следовательно, это странное смешение тайны и здравого смысла, этот союз земли и неба, глины и огня, может быть понята только тем, кто принимает ее как Божественную и Человеческую, поскольку она есть не что иное, как мистическое представление, в человеческих терминах, Того, Кто, будучи Бесконечным Богом и Вечным Творцом, «принял образ раба», Того, Кто, «всегда пребывая в недрах Отчих», «ради нас сошел с небес».

(ii) КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ, БОЖЕСТВЕННАЯ И ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ

Блажен ты, Симон, сын Ионин; потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах... Отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое. — МАТФ. XVI. 17, 23.

Мы видели, как единственное примирение парадоксов Евангелия лежит в католическом догмате Боговоплощения. Только тому, кто верит, что Иисус Христос есть совершенный Бог и совершенный Человек, евангельская запись представляется связной и понятной. Еретики — люди, которые по большей части либо отвергали вдохновенную запись, либо добавляли к ней, — были теми, кто, с одной стороны, принимал Божественность Христа и отвергал доказательства Его Человечества, или принимал Его Человечество и отвергал доказательства Его Божественности. В ранние века, по большей части, они принимали Его Божественность и, отвергая Его Человечество, изобретали детские чудеса, которые, как они думали, подобают Богу, живущему на земле в призрачном человечестве; в наши дни, отвергая Его Божественность, они отвергают также те чудеса, для которых Его Божественность является единственным адекватным объяснением.

Теперь Католическая Церковь есть продолжение Боговоплощения. Она тоже (хотя, как мы увидим, параллель не совершенна) имеет свою Божественную и Человеческую Природу, что одно может объяснить парадоксы ее истории; и эти парадоксы либо предсказаны Христом — утверждены, то есть, как часть Его духовного учения, — либо фактически проявлены в Его собственной жизни. (Мы можем принять их как символизированные, так сказать, в тех словах нашего Господа к святому Петру, в которых Он сначала хвалит его как человека, вдохновленного Богом, а затем, почти одновременно, упрекает его как того, кто в лучшем случае не может подняться выше земного идеала.)

I. (i) Подобно тому, как мы уже представили себе благорасположенного искателя, впервые подходящего к проблемам Евангелия, давайте теперь снова представим себе такого человека, в котором забрезжил рассвет веры, сталкивающегося с летописью католицизма.

Сначала все кажется ему Божественным. Он видит, например, насколько она единственна в своем роде, насколько непохожа на все другие человеческие общества. Другие общества зависят для своего существования от благоприятного человеческого окружения; она процветает в самом неблагоприятном. Другие общества имеют свой век и приходят к распаду и разложению; она одна не знает разложения. Другие династии возвышаются и падают; династия Петра Рыбака остается непоколебимой. Другие дела растут и убывают вместе с мирским влиянием, которым они могут командовать; она обычно наиболее эффективна, когда ее земной интерес находится на самом низком уровне.

Или снова, он влюбляется в ее Божественную красоту и воспринимает даже в ее самых незначительных действиях благодать, которую не может понять. Он с удивлением замечает, как она берет человеческие смертные вещи — погибающий языческий язык, деградировавшую архитектуру, младенческую науку или философию — и вливает в них свое собственное бессмертие. Она берет суеверия сельской местности и, сохраняя их «акциденции», пресуществляет их в истину; обычаи или обряды языческого общества и делает их символами живого поклонения. И во все она вливает дух, который принадлежит только ей — дух тонкой благодати и красоты, тайну которого знает только она.

Это ее Божественность, значит, он видит, и справедливо. Но, ошибочно, он делает определенные односторонние выводы. Если она так совершенна, рассуждает он (по крайней мере подсознательно), она не может быть ничем иным, как совершенной; если она так Божественна, она не может быть в каком-либо смысле человеческой. Ее понтифики должны быть святыми, ее священники — сияющими светильниками, ее народ — звездами на ее небосводе. Если она Божественна, ее политика должна быть безошибочной, ее действия — все благодатными, ее малейшие движения — вдохновенными. Не должно быть никакой жестокости нигде, никакого корыстолюбия, никакой амбиции, никакой нестабильности. Как это может быть, раз она Божественна?

Таковы его первые инстинкты. А затем, мало-помалу, начинается его разочарование.

Ибо, изучая ее историю глубже, он начинает сталкиваться с доказательствами ее Человечности. Он читает историю и обнаруживает здесь и там понтифика, который по своему моральному облику мало напоминает Того, Чьим Наместником он является. Он встречает священника-отступника; он слышит о какой-то жестокости, совершенной во имя Христа; он беседует с новообращенным, который самодовольно вернулся в Город Смешения; ему радостно рассказывают историю семьи, которая хранила веру на протяжении всего периода гонений и потеряла ее в эпоху веротерпимости. И он потрясен и встревожен. «Как это может быть в Обществе, которое Божественно? Я надеялся, что это Она должна была избавить Израиля; а теперь —!»

(ii) Другой человек подходит к летописи католицизма с противоположной стороны. Для него она — человеческое общество, и ничего более; и он находит, действительно, тысячу подтверждений своей теории. Он рассматривает ее поразительный успех в первые века христианства — быстрое распространение ее догматов и рост ее влияния — и видит за этими вещами не что иное, как счастливое обстоятельство существования Римской империи. Или он замечает внезапный и быстрый рост власти римского понтифика и объясняет это счастливым случаем, который переместил центр империи на восток и оставил в Риме старый престиж и пустой трон. Он видит, как Церковь извлекла выгоду из разделений в Европе; как она унаследовала старый латинский гений к закону и порядку; и он находит в этих вещах объяснение ее единства и ее притязания править принцами и королями. Она для него просто человеческая, и не более. Нет, на первый взгляд, феномена ее жизни, для которого он не мог бы найти человеческого объяснения. Она интересна как результат бесчисленных сложных сил; она почтенна как старейшее связное общество в Европе; она имеет преимущество итальянской дипломатии; она была проницательной, неутомимой и настойчивой. Но она не более того.

А затем, углубляясь, он начинает сталкиваться с феноменами, которые не так легко подпадают под его компактные маленькие теории. Если она просто человеческая, почему законы всех других человеческих обществ, по-видимому, не влияют на нее тоже? Почему она одна не показывает склонности к распаду и упадку? Почему она тоже не раскололась на составные части, из которых она сварена? Как получается, что она сохранила единство, тенями которого являются все земные единства? Или он сталкивается с феноменами ее святости и начинает понимать, что разница между характером, который она производит в своих святых, и характером благороднейших из тех, кто не подчиняется ей, — это разница в роде, а не просто в степени. Если она просто средневековая, как получается, что она командует такой преданностью, как та, что воздается ей в современной Америке? Если она просто европейская, как получается, что она одна может иметь дело с восточным человеком на его собственных условиях? Если она просто результат временных обстоятельств, как получается, что ее духовное влияние не показывает признаков ослабления, когда силы, которые помогли построить ее, рассеяны?

Его теория тоже, таким образом, становится менее уверенной. Если она Человеческая, почему она так очевидно Божественна? Если она Божественна, откуда берется ее очевидная Человечность? Так годы назад люди спрашивали: если Христос — Бог, как Он мог утомляться у дороги и умирать на Кресте? Так люди спрашивают сейчас: если Христос — Человек, как Он мог изгонять дьяволов и воскресать из мертвых?

II. Мы возвращаемся, таким образом, к католическому ответу. Относитесь к Католической Церкви только как к Божественной, и вы споткнетесь о ее скандалы, ее неудачи и ее недостатки. Относитесь к ней только как к Человеческой, и вы будете заставлены замолчать ее чудесами, ее святостью и ее вечными воскресениями.

(i) Конечно, Католическая Церковь Человеческая. Она состоит из грешных людей, и ее Человечность даже не защищена, как была Человечность Христа, от вторжений греха. Всегда, следовательно, были скандалы, и всегда будут. Папы могут предать свое доверие во всех человеческих делах; священники — свои паствы; миряне — свою веру. Ни один человек не находится в безопасности. И, опять же, поскольку она человеческая, совершенно верно, что она извлекла выгоду из человеческих обстоятельств для увеличения своей власти. Несомненно, именно существование Римской империи с ее дорогами, быстрыми средствами передвижения и организацией сделало возможным быстрое распространение Евангелия в первые века. Несомненно, именно пустой трон Цезаря и престиж Рима развили принятие миром авторитета Кафедры Петра. Несомненно, именно разделения Европы сцементировали единство Церкви и побудили людей смотреть на Высший Авторитет, который мог бы уладить их разногласия. Едва ли есть область в человеческих делах, в которую она не погрузилась; едва ли есть возможность, которую она упустила. Человеческие дела, человеческие грехи и слабости, так же как и человеческие добродетели, все внесли свой вклад в ее силу. Так растет дерево, даже в неблагоприятной почве. Камни, которые препятствуют корням, позже становятся их опорой; богатая почва, ожидающая обитателя, была втянута в жизнь листьев; сами ветры, которые угрожали молодому саженцу, развили также его способность к сопротивлению. Однако эти вещи не создают дерево.

(ii) Ибо ее Человечность, хотя это тело, в котором обитает ее Божественность, не создает эту Божественность. Конечно, человеческие обстоятельства развили ее, но что, как не Божественное Провидение, упорядочило и развило эти человеческие обстоятельства? Что, как не та же самая сила, которая пребывает в Церкви, пребывала и вне ее тоже и заставила ее пустить корни в то время и в том месте, которые наиболее способствовали ее росту? Конечно, она Человеческая. Вполне может быть, что ее правители противоречили друг другу в человеческих делах — в науке, в политике и в дисциплине; но как получается, что они не противоречили друг другу в делах, которые Божественны? Допустим, что один Папа отменил политику своего предшественника, тогда что спасло его от отмены также и его богословия? Конечно, были ужасающие скандалы, возмутительные грешники, богохульствующие отступники — но как насчет ее святых?

И, прежде всего, она дает доказательство своей Божественности тем самым знаком, на который Сам Христос указывал как на доказательство Своей собственной. Допустим, что она «умирает ежедневно» — что ее дело терпит неудачу в этом веке и в той стране; что ее наука дискредитирована в этом поколении, ее активная мораль — в том, а ее идеалы — в третьем; как получается, что она также ежедневно воскресает из мертвых; что ее старые символы восстают из руин; что ее добродетели прославляются детьми людей, которые отреклись от нее; что ее колокола и ее музыка звучат снова там, где когда-то ее церкви и дома были опустошены?

Вот, таким образом, католический ответ, и только он придает смысл истории, как только католическое учение придает смысл евангельской записи. Ответ идентичен в обоих случаях, и он таков — что единственное объяснение феноменов Евангелий и церковной истории заключается в том, что Жизнь, которая их производит, является одновременно Человеческой и Божественной.

I

МИР И ВОЙНА Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. — МАТФ. V. 9.

Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч. — МАТФ. X. 34.

Мы рассмотрели, как ключ к Парадоксам Евангелия и ключ к Парадоксам католицизма — один и тот же: что Жизнь, которая их производит, одновременно Божественна и Человеческая. Давайте продолжим и рассмотрим, как это разрешает парадоксы католицизма, особенно те, которые выдвигаются против нас нашими противниками.

Ибо мы живем в день, когда католицизм больше не считается разумными людьми слишком очевидно абсурдным, чтобы с ним спорить. Определенные причины приводятся теми, кто стоит за нашими границами, для позиции, которую они занимают; выдвигаются определенные обвинения, которые должны быть либо допущены, либо опровергнуты.

Теперь те, кто стоит за стенами Города Мира, ничего не знают, это правда, о жизни, которую ведут его граждане внутри, ничего о гармонии и утешении, которые может дать только католицизм. И все же о некоторых моментах, может быть, в общих очертаниях этого города на фоне неба, о месте, которое он занимает в мире, о его широком влиянии на человеческую жизнь в целом, вполне может быть, что эти отстраненные наблюдатели знают больше, чем благочестивые, которые живут в мире внутри. Давайте, таким образом, рассмотрим их размышления не обязательно как полностью ложные; может быть, они уловили проблески, которые мы упустили, и отношения, которые мы либо принимаем как должное, либо вообще не смогли увидеть. Может быть, эти обвинения окажутся нашими верительными грамотами в маскировке.

I. Каждая мировая религия, говорят нам, достойная этого имени, имеет в качестве своей главной цели и своего главного притязания на рассмотрение установление или содействие миру между людьми. В высшей степени это было так в первые дни христианства. Именно это предсказал его великий пророк о его работе, когда его Божественный Основатель придет на землю. Природа восстановит свою утраченную гармонию, и разногласия людей прекратятся, когда Он, Князь Мира, приблизится. Сами звери будут лежать вместе в согласии, «волк и ягненок», «леопард и козленок». Далее, это было Послание Мира, которое ангелы провозгласили над Его колыбелью в Вифлееме; это был Дар Мира, который Он Сам обещал Своим ученикам; это был «Мир Божий, который превыше всякого ума», к которому великий Апостол призывал своих новообращенных. Это, таким образом, говорят нам, есть сама сущность христианства; это высшее благословение на миротворцев, что «они будут наречены сынами Божиими».

И все же, когда мы обращаемся к католицизму, нам велят видеть в нем не собирателя, а расточителя, не дочь мира, а мать раздора. Есть ли хоть одна измученная страна в Европе сегодня, риторически спрашивают, которая не обязана хотя бы частью своих страданий притязаниям католицизма? Что это, как не католицизм, лежит в сердце разделенной преданности Франции, страданий Португалии и разногласий Италии? Оглянитесь назад через историю, и вы найдете ту же историю повсюду. Что это было, что так часто нарушало политику Англии с двенадцатого по пятнадцатый век и разорвало ее пополам в шестнадцатом, как не решительное сопротивление взрослеющей нации тирании Рима? Что лежало за религиозными войнами Европы, за кострами Смитфилда, дыбой Елизаветы и кровью Варфоломеевской ночи, как не эта нетерпимая и невыносимая религия, которая не пойдет ни на какие условия даже с самыми разумными из своих противников? Невозможно, конечно, полностью распределить вину, сказать, что в каждом отдельном случае именно католик был агрессором; но по крайней мере верно сказать, что именно католические принципы были поводом, а католические притязания — несчастной причиной всего этого неисчислимого потока человеческих страданий.

Как необычайно непохожа, таким образом, говорят нам, эта религия раздора на религию Иисуса Христа, все эти догматические и дисциплинарные притязания и утверждения — на кротость Бедного Человека из Назарета! Если истинное христианство где-либо в мире сегодня, то оно скрыто не среди таких, как эти; скорее, его нужно искать среди кротких гуманитариев нашей собственной и каждой страны — людей, которые стремятся к миру любой ценой, людей, чьи главные добродетели — это терпимость и милосердие, людей, которые, если кто и заслужил, заработали блаженство быть названными «сынами Божиими».

II. Мы обращаемся к Жизни Иисуса Христа от Жизни католицизма, и поначалу действительно кажется, что контраст оправдан. Мы не можем отрицать обвинения нашего критика; каждое из его исторических утверждений верно: действительно правда, что католицизм был поводом для большего кровопролития, чем любые амбиции или ревность человека.

И, далее, верно, что Иисус Христос произнес это благословение; что Он повелел Своим последователям искать мира и что Он призывал их, в самой кульминации Своего возвышения, к Миру, который только Он мог даровать.

И все же, когда мы смотрим ближе, дело не так просто. Ибо, во-первых, каков был, как дело факта, прямой непосредственный эффект Жизни и Личности Иисуса Христа на общество, в котором Он жил, как не этот самый раздор, это самое кровопролитие и страдания, которые вменяются в вину Его Церкви? Именно по этой причине Он был предан в руки Пилата. «Он возмущает народ. Он делает Себя Царем». Он — спорный демагог, нелояльный гражданин, опасность для Римского Мира.

И действительно, кажется, были оправдания для этих обвинений. Это был не язык современного «гуманитария», современного терпимого «христианина», который слетал с Божественных Уст Иисуса Христа. «Пойдите, скажите этой лисице», — взывает Он о правителе Своего народа. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что походите на окрашенные гробы, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых! Змии, порождения ехиднины! Лицемеры!» Это язык, который Он использует к представителям религии Израиля. Это тот вид разговора, который мы слышим от современных лидеров религиозной мысли? Был бы такой язык, как этот, терпим хоть на мгновение с гуманитарных христианских кафедр сегодня? Возможно ли представить более подстрекательскую речь, более «нехристианские чувства», как их назвали бы сегодня, чем те слова, произнесенные никем иным, как Божественным Основателем христианства? А что насчет той поразительной сцены, когда Он разбросал мебель во дворах храма?

А что касается эффекта таких слов и методов, наш Господь Сам вполне откровенен. «Не ошибайтесь», — взывает Он к современному гуманитарию, который претендует на то, чтобы представлять Его одного. «Не ошибайтесь. Я пришел принести не мир любой ценой; есть вещи похуже, чем война и кровопролитие. Я пришел принести не мир, но меч. Я пришел разделить семьи, а не объединить их; разорвать царства, а не сшить их; Я пришел «разделить сына с отцом его, и дочь с матерью ее»; Я пришел не для того, чтобы установить всеобщую терпимость, но всеобщую Истину».

В чем же тогда примирение Парадокса? В каком смысле может быть возможно, что эффект Личности Князя Мира, и, следовательно, эффект Его Церкви, несмотря на их притязания быть друзьями мира, должен быть «не мир, но меч»?

III. Теперь (1) Католическая Церковь — это Человеческое Общество. Она состоит, другими словами, из человеческих существ; она зависит, по-человечески говоря, от человеческих обстоятельств; она может быть атакована, ослаблена и разоружена человеческими врагами. Она живет посреди человеческого общества, и именно с человеческим обществом ей приходится иметь дело.

Теперь, если бы она не была человеческой — если бы она была просто Божественным Обществом, далеким городом на небесах, будущим далеким идеалом, к которому приближается человеческое общество, конфликта не было бы вовсе. Она никогда не встретилась бы в лобовом столкновении со страстями и антагонизмами людей; она могла бы подавлять, время от времени, свои Советы Совершенства, свои призывы к высшей жизни, если бы не то, что это жизненные и настоящие принципы, которые она обязана распространять среди людей.

И опять же, если бы она была просто человеческой, конфликта не было бы. Если бы она просто поднялась снизу, была бы просто результатом тончайшей религиозной мысли мира, высшей точкой духовного достижения, опять же она могла бы пойти на компромисс, могла бы подавлять, могла бы молчать.

Но она и человеческая, и божественная, и поэтому ее война верна и неизбежна. Ибо она живет посреди царств этого мира, и они устроены, по крайней мере в наши дни, на полностью человеческих основах. Государственные деятели и короли в наши дни не основывают свою политику на сверхъестественных соображениях; их цель — управлять своими подданными, содействовать миру и единству своих подданных, вести войну, если нужно, от имени мира своих подданных, полностью на естественных основаниях. Торговля, финансы, сельское хозяйство, образование в вещах этого мира, наука, искусство, исследования — человеческая деятельность в целом — это, в их чисто естественном аспекте, объекты почти всей современной государственной деятельности. Наши правители, по своей публичной должности, не за религию и не против нее; религия — это частное дело для индивидуума, и правительства стоят в стороне — или, по крайней мере, делают вид, что делают это.

И именно в таком мире, в такой моде человеческого общества, Католическая Церковь, в силу своей человечности, обязана жить. Она тоже царство, хотя и не от мира сего, но в нем.

(2) Ибо она также Божественна. Ее послание содержит, другими словами, ряд сверхъестественных принципов, открытых ей Богом; она сверхъестественно устроена; она покоится на сверхъестественном основании; она не организована так, как если бы этот мир был всем. Напротив, она определенно ставит царство Божье на первое место, а царства мира — определенно на второе; Мир Божий — на первое место, а гармонию людей — на второе.

Поэтому она обязана, когда ее сверхъестественные принципы сталкиваются с человеческими естественными принципами, быть поводом для раздора. Ее законы о браке, как один пример, находятся в конфликте с законами о браке большинства современных Государств. Бесполезно говорить ей изменить эти принципы; это значило бы сказать ей перестать быть сверхъестественной, перестать быть самой собой. Как она может изменить то, что она считает своим Божественным Посланием?

Опять же, поскольку она организована на сверхъестественном основании, в ее собственном устройстве есть сверхъестественные элементы, которые она не может изменить больше, чем свои догматы. Недавно во Франции ей предложили «царство этого мира», если она сделает это; ей было предложено фактически сохранить свое собственное богатство, свои церкви и свои дома, и уступить свой принцип духовного обращения к Наместнику Христа. Если бы она была только человеческой, насколько очевидным был бы ее долг! Насколько неизбежно, что она должна изменить свое устройство в соответствии с человеческими идеями и сохранить свою собственность в целости! И насколько совершенно невозможной должна быть такая сделка для Общества, которое божественно, так же как и человеческое!

Мужайтесь тогда! Мы желаем мира превыше всего — то есть Мира Божьего, не «того мира, который дает мир», поскольку, так как он может дать его, он может также «взять»; не того мира, который зависит от гармонии природы с природой, но природы с благодатью.

И все же, пока мир разделен в преданности; пока мир, или страна, или семья, или даже отдельная человеческая душа основывает себя на естественных принципах, отделенных от божественных, до тех пор этому миру, этой стране, этой семье и этому человеческому сердцу сверхъестественная религия католицизма будет приносить «не мир, но меч». И она будет делать это до конца, вплоть до финальной, сотрясающей мир катастрофы самого Армагеддона.

«Я прихожу, — взывает Всадник на Белом Коне, — принести Мир, действительно, но мир, о котором мир не может даже мечтать; мир, построенный на вечных основаниях Самого Бога, а не на зыбучих песках человеческого согласия. И пока не забрезжит это Видение, должна быть война; пока Мир Божий действительно не сойдет и не будет принят, до тех пор «Мои Одежды должны быть забрызганы кровью», и из Моих Уст исходит «не мир, но обоюдоострый меч».

II

БОГАТСТВО И БЕДНОСТЬ Приобретайте себе друзей богатством неправедным.

Не можете служить Богу и маммоне. — ЛУКА XVI. 9, 13.

Мы видели, как Церковь Князя Мира должна постоянно быть центром войны. Давайте продолжим и рассмотрим, как, будучи Человеческим Обществом, живущим в этом мире, она должна постоянно держать свои глаза устремленными на следующий, и как, будучи Божественным Обществом, она должна быть открыта для обвинения в мирскости.

I. (i) Обвинение очень распространено: «Посмотрите на необычайное богатство и великолепие, которые эта Церковь Бедного Человека из Назарета постоянно собирает вокруг себя, и спросите себя, как она может сметь претендовать на то, чтобы представлять Его! Пройдите через Святой Рим и посмотрите, как самые богатые и самые сложные здания несут над своими воротами геральдические эмблемы Наместника Христа! Пройдите через любую страну, которая не восстала в отвращении и не отбросила обман, называющий себя «Церковью Христа», и вы обнаружите, что ни один мирской чиновник не является таким великолепным, как эти небесные делегаты Иисуса Христа, никакие дворцы не являются более славными, чем те, в которых живут те, кто притворяется, что проповедует Того, Кому «негде было преклонить голову»!

«Прежде всего, отвратитесь от той простой, пораженной бедностью фигуры, которую представляют нам Евангелия, к человеку, который претендует на то, чтобы быть Его Наместником на земле. Увидьте его, увенчанного трижды, на троне, несомом на плечах людей, с серебряными трубами, пронзительно звучащими перед ним, и страусовыми веерами, идущими позади, и вы поймете, почему мир не может воспринимать Церковь всерьез. Посмотрите на двор, который вокруг него, весь в пурпуре и алом, и поставьте рядом с этим маленькую группу избитых непогодой рыбаков!

«Нет; если бы эта Церковь была истинно от Христа, она бы лучше подражала Ему. Его высшей миссией было указывать на «вещи, которые выше»; поднимать мысли людей над шлаком, золотом, драгоценностями, мирским влиянием, высокими местами и властью; указывать на «Небесный Иерусалим, нерукотворный»; утешать скорбящих видением будущего мира, а не заниматься временными делами; говорить о благодати, небесах и вещах грядущих, и «предоставить мертвым хоронить своих мертвецов»! Лучшее, что мы можем сделать для нее, таким образом, — это освободить ее от ее богатств; обратить ее временные владения во франкски временные цели; освободить ее от рабства ее собственной амбиции в «свободу бедных и детей Божьих»!

(ii) Одним словом, Церковь слишком мирская, чтобы быть Церковью Христа! «Не можете служить Богу и маммоне». И все же в другом настроении наш критик скажет нам, что мы слишком потусторонние, чтобы быть Церковью Христа. «Главное обвинение, которое я имею против католицизма, — говорит такой человек, — это то, что Церковь слишком непрактична. Если бы она была истинно Церковью Иисуса Христа, она бы, конечно, лучше подражала Ему в том, что, в конце концов, было знаком Его высшей Божественности — а именно в Его Человечности по отношению к людям. Христос не пришел в мир, чтобы проповедовать метафизику и говорить вечно о небесах, которые должны прийти; Он пришел скорее, чтобы заботиться о простейших нуждах людей, «накормить голодных, одеть нагих», реформировать общество на лучших началах. Не Своим догматом Он завоевал сердца людей; это было Его простое, естественное сочувствие к их общим нуждам. Он пришел, одним словом, чтобы сделать лучшее из этого мира, использовать элементы, которые лежали готовыми к Его руке, освятить все простые вещи земли, с которыми Он вступал в контакт.

«Эти потусторонние католики, таким образом, слишком далеки от общей жизни и общих нужд. Их догматы, их стремления и их метафизика бесполезны для мира, который хочет хлеба. Пусть они действуют больше и мечтают меньше! Пусть они покажут, например, на процветании католических стран, что католицизм практичен, а не видение. Пусть они проповедуют меньше и занимаются филантропией больше. Пусть они покажут, что у них есть ключ к прогрессу этого мира, и, возможно, мы будем слушать более терпеливо их притязание держать ключ к миру, который должен прийти!»

Но, конечно, это немного жестко по отношению к католикам! Когда мы чувствуем себя как дома в этом мире, нас информируют, что Иисусу Христу «негде было преклонить голову». Когда мы проповедуем мир, который должен прийти, нам напоминают, что Иисус Христос, в конце концов, сошел из того мира в этот, чтобы сделать его лучше. Когда мы строим удобную церковь, нам говорят, что мы слишком роскошны. Когда мы строим неудобную, нас спрашивают, как мы ожидаем сделать хоть что-то хорошее, если мы не практичны.

II. Теперь, конечно, оба эти обвинения также выдвигались против нашего Благословенного Господа. Ибо Он тоже имел Свою двойную деятельность. Правда, что были времена, когда Он давал людям земной хлеб; также правда, что Он предлагал им небесный хлеб. Были времена, когда Он заботился о телах людей; были другие времена, когда Он повелевал им пожертвовать всем, что делает телесную жизнь стоящей; времена, когда Он сидел за столом в доме богатого человека, и времена, когда Он голодал, добровольно, в пустыне.

И мир находил Его неправым, что бы Он ни делал. Он был слишком мирским, когда исцелял людей в субботу; ибо разве Закон Божий не ценнее телесного покоя человека? Почему Он не может подождать до завтра? Он был слишком мирским, когда позволял Своим ученикам растирать зерна в своих руках; ибо разве Закон Божий не запрещает человеку делать хлеб в субботу? Он был слишком мирским, слишком непрактичным, слишком любящим чувства, когда позволил драгоценному маслу быть пролитым на Его ноги; «ибо не могло ли это масло быть продано за много и дано бедным?» Разве духовности недостаточно, и фимиама поклонения?

И Он был слишком не от мира сего, когда проповедовал Нагорную проповедь. Какой смысл говорить: «Блаженны кроткие», когда весь мир знает, что «блаженны самоуверенные»? Он был слишком не от мира сего, когда говорил о Хлебе Небесном. Какой смысл говорить о Хлебе Небесном, когда людям прежде всего нужен земной хлеб? Он был слишком не от мира сего, когда оставался в сельской местности в праздничный день. Если Он Христос, пусть будет практичным и скажет об этом!

Фактически, именно по этим двум обвинениям Он был предан смерти. Он был слишком мирским для Пилата, поскольку был Сыном Человеческим и, следовательно, соперником кесаря; и слишком не от мира сего для Каиафы, поскольку «делал Себя Сыном Божьим» и, следовательно, соперником Иеговы.

III. Решение этого католического парадокса весьма просто. (i) Во-первых, Церковь — это Небесное Общество, сошедшее свыше, — небесное по своему происхождению и рождению. Она есть Царство Божье, прежде всего и превыше всего, и существует исключительно и полностью для Его славы. Поэтому она ищет прежде всего распространения Его Царства; и по сравнению с этим ничто не имеет ценности в ее глазах. Никогда, следовательно, она не должна жертвовать Богом ради маммоны; никогда не должна колебаться ни на мгновение, если выбор стоит между ними. Ибо она считает, что вечность больше времени, а душа человека ценнее его тела. Поэтому таинства в ее глазах стоят выше надлежащего трамвайного сообщения; и то, что душа человека пребывает в благодати, для нее важнее, чем то, чтобы его тело было здорово, — если выбор стоит между этим. Поэтому она предпочитает священника врачу, если нет времени на обоих, и Святое Причастие — хорошему завтраку.

Поэтому, конечно, она кажется слишком не от мира сего биржевому маклеру и городскому мэру, поскольку она действительно ставит дела Божьи выше дел человеческих и «ищет прежде всего Царства Его».

(ii) «И все это приложится» ей. Ибо она также Человечна, поскольку пребывает в этом мире, куда поместил ее Бог, и поэтому использует вещи, которыми Он ее окружил. Сказать, что она сверхъестественна, — это не значит отрицать ее человечность, точно так же, как утверждение, что человек имеет бессмертную душу, не исключает истины о том, что у него есть и тело. Именно это ее Тело — эта ее человечность, в которой заключена ее Божественность, — требует и использует земные вещи; именно это Тело «обитает в домах, сделанных руками», и требует также, в честь себя и своего Жениха, чтобы, пока ее духовность не запятнана, эти дома были столь великолепны, сколь может сделать их искусство. Ибо она не пуританин и не манихей; она не говорит, что любая вещь, созданная Богом, может сама по себе быть злой, как бы тяжко ее ни злоупотребляли; напротив, у нее есть Его собственное авторитетное слово, что «все весьма хорошо».

Она использует, таким образом, всякую земную красоту, которую мир может ей дать, чтобы почтить собственное Величие. Может быть, правильно украшать бриллиантами шею женщины, но безусловно правильно украшать ими Чашу Крови Божьей. Если земной царь носит облачения из золотой парчи, не должен ли Небесный Царь носить их еще более? Если музыка используется миром для погубления душ человеческих, не может ли она использовать ее для спасения их душ? Если мраморный дворец подходит для Президента Французской Республики, по какому праву люди отказывают в нем Царю царей?

Но мир иногда отказывает ей в своем богатстве? Что ж, тогда она может служить Богу и без него, вопреки своим правам. Если люди ноют и пресмыкаются, или запугивают и кричат из-за драгоценностей, которыми их предки чтили Бога, она отбросит их обратно вниз по ступеням своего алтаря и будет поклоняться Богу в сарае или катакомбах без них. Ибо, хотя она не «служит Богу и маммоне», она все же «приобретает себе друзей богатством неправедным». Хотя она не служит и никогда не сможет служить Богу и маммоне, она будет и может, когда мир позволяет это, заставить маммону служить ей. Ибо Церковь — это Величие Божье, пребывающее на земле. Она там, сама по себе, совершенно независима от того, как ее принимают. Если она «приходит к своим, и свои ее не приняли», они остаются ее по праву. Ибо, хотя она будет использовать всякую земную вещь для своей чести, хотя она не считает напрасным никакое миро, как бы дорого оно ни было, если оно пролито любовью на ее ноги, все же ее сущностная слава не заключается в этих вещах. Она «вся славна внутри», независимо от того, «в золотом ли одеянии» она, ибо она — «Царская Дочь». Она, по сути, столь же славна в катакомбах, как и в римских базиликах; столь же прекрасна в босоногом монахе, как и в облаченном в ризы и со скипетром Наместнике Христа; столь же величественна в нагом Христе на Кресте, как и в Христе вознесшемся и воцарившемся на небесах.

И все же, поскольку она есть Его Величие на земле, она имеет право на все, что может дать земля. Все «звери полевые — ее, и скот на тысяче гор», все звезды небесные и драгоценности земли; все вещи в мире принадлежат ей по Божественному праву.

Все вещи принадлежат ей, ибо она принадлежит Христу. И все же, тем не менее, она «почтет за сор все», лишь бы не потерять Его.

III

СВЯТОСТЬ И ГРЕХ Свят, Свят, Свят! — ИС. VI. 3.

Христос Иисус пришел в мир спасти грешников. — 1 ТИМ. I. 15.

Совершенно иная пара обвинений — и гораздо более существенных, — чем те более или менее экономические упреки в мирскости и немирскости, которые мы только что рассмотрели, касается стандартов доброты, проповедуемых Церковью, и ее собственной предполагаемой неспособности соответствовать им. Их можно кратко подытожить, сказав, что одна половина мира считает Церковь слишком святой для человеческой жизни, а другая половина — недостаточно святой. Мы можем назвать этих критиков, соответственно, язычником и пуританином.

I. Именно язычник обвиняет ее в чрезмерной Святости.

«Вы, католики, — говорит он нам, — слишком суровы к греху и недостаточно снисходительны к бедной человеческой природе. Позвольте мне взять в качестве примера плотские грехи. Вот набор желаний, заложенных Богом или Природой (как вам угодно назвать Силу, стоящую за жизнью) для мудрых и, действительно, необходимых целей. Эти желания, вероятно, самые яростные из известных человеку и, безусловно, самые соблазнительные; а человеческая природа, как мы знаем, вещь необычайно непоследовательная и колеблющаяся. Теперь я осознаю, что злоупотребление этими страстями ведет к катастрофе и что у Природы есть свои неумолимые законы и наказания; но вы, католики, добавляете новый ужас к жизни своим абсурдным и иррациональным настаиванием на оскорблении, которое это злоупотребление причиняет перед Богом. Ибо вы не только яростно осуждаете «акты греха», как вы их называете, но и осмеливаетесь идти еще глубже, к самому желанию, как кажется. Вы непрактичны и жестоки настолько, чтобы говорить, что сама мысль о грехе, сознательно лелеемая, может отсечь душу, которая предается ей, от милости Божьей».

«Или, если пойти дальше, рассмотрите невозможные идеалы, которые вы выдвигаете в отношении брака. Эти идеалы имеют определенную красоту для людей, которые могут их принять; они, возможно, являются, используя католическую фразу, Советами о Совершенстве; но просто смешно настаивать на них как на правилах поведения для всего человечества. Человеческая природа есть человеческая природа. Вы не можете связать многих мечтами немногих».

«Или, если взять более широкий взгляд, рассмотрите общие стандарты, которые вы выдвигаете нам в жизнях ваших святых. Эти святые кажутся обычному заурядному человеку вовсе не достойными восхищения. Нам не кажется достойным восхищения, что святой Алоизий едва поднимает глаза от земли, или что святая Тереза запирает себя в келье, или что святой Франциск бичует себя терновником из страха совершить грех. Такое отношение слишком фантастически привередливо. Вы, католики, по-видимому, стремитесь к стандарту, который просто нежелателен; и ваши цели, и ваши методы одинаково бесчеловечны и одинаково непригодны для мира, в котором мы должны жить. Истинная религия, безусловно, нечто гораздо более разумное, чем это; истинная религия не должна напрягаться и стремиться к невозможному, не должна пытаться улучшить человеческую природу путем увечья. У вас есть отличные цели в некоторых отношениях и отличные методы в других, но в высших требованиях вы переходите всякую меру. Мы, язычники, ни соглашаемся с вашей моралью, ни восхищаемся теми, кого вы называете своими успехами. Если бы вы были менее святыми и более естественными, менее идеалистичными и более практичными, вы были бы более полезны миру, которому хотите помочь. Религия должна быть крепким, мужественным ростом, а не нежным тепличным цветком, каким вы ее делаете».

Второе обвинение исходит от пуританина. «Католицизм недостаточно свят, чтобы быть Церковью Иисуса Христа; ибо посмотрите, как ужасно легко она относится к тем, кто оскорбляет и «снова распинает Его»! Возможно, это неправда, как мы привыкли думать, что католический священник действительно дает разрешение своим кающимся совершать грех; но необычайная легкость, с которой дается отпущение грехов, очень близка к тому же самому. Эта Церковь не только не возвысила человеческий род, она фактически понизила его стандарты своим отношением к тем из своих детей, которые не повинуются Законам Божьим».

«И подумайте, кем были некоторые из этих ее детей! Есть ли в истории преступники, столь монументальные, как католические преступники? Падали ли когда-нибудь люди так низко, как, скажем, семья Борджиа в Средние века, как Жиль де Рэ и еще два десятка других, как мужчины и женщины, которые, возможно, в своей вере были достаточно «хорошими католиками», но в своей жизни — просто позор для человечества? Посмотрите на латинские страны с их страстными записями преступлений, на сексуальную аморальность Франции или Испании; на беспокойство и нерадивость Ирландии, на невежественную жестокость католической Англии. Есть ли другие деноминации христианства, которые демонстрируют такие прискорбные образцы, как беглые монахини, отступники-священники, порочные Папы католицизма? Как получается, что рассказываются истории о беззакониях католицизма, подобные которым не рассказываются ни об одной другой секте христианства? Учтите все преувеличения, какие хотите, все предрассудки историков, всю злобу врагов, все же, безусловно, остается достаточно католической преступности, чтобы показать, что в лучшем случае Церковь не лучше любого другого религиозного органа, а в худшем — бесконечно хуже. Католическая Церковь, следовательно, недостаточно свята, чтобы быть Церковью Иисуса Христа».

II. Когда мы обращаемся к Евангелиям, мы обнаруживаем, что эти два обвинения, по сути, являются именно теми, которые были выдвинуты против нашего Божественного Господа.

Во-первых, несомненно, Его ненавидели за Его Святость. Кто может сомневаться, что тот ужасающий стандарт морали, который Он проповедовал, — католическая проповедь которого также является одним из обвинений язычника, — был главной причиной Его отвержения. Ибо именно Он, в конце концов, первым провозгласил, что законы Божьи связывают не только действие, но и мысль; именно Он первым объявил убийцей и прелюбодеем того, кто в сердце своем желал этих грехов; именно Он подытожил стандарт христианства как стандарт совершенства: «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершенен»; кто повелел людям стремиться быть такими же добрыми, как Бог!

Именно Его Святость, следовательно, первой вызвала на Него враждебность мира — та сияющая бело-горячая святость, в которую была облечена Его Священная Человечность. «Кто из вас обличит Меня в неправде?… Кто из вас без греха, первый брось в нее камень!» Это были слова, которые пронзили гладкий формализм книжника и фарисея и пробудили неугасимую ненависть. Именно это, безусловно, привело неотвратимо к окончательному отвержению Его на суде Пилата и выбору Вараввы на Его месте. «Не Его! не эту частицу безупречного Совершенства! Не эту Святость, которая открывает все сердца, но Варавву, этого удобного грешника, столь похожего на нас самих! Этого разбойника, в чьей компании мы чувствуем себя непринужденно! Этого убийцу, чья жизнь, во всяком случае, не является упрекающим контрастом нашей собственной!» Иисус Христос был признан слишком святым для мира.

Но Он был признан также недостаточно святым. И именно это прямое обвинение выдвигается против Него снова и снова. Для тех хранителей Закона было ужасно, что этот Проповедник Праведности должен сидеть с мытарями и грешниками; что этот Пророк должен позволить такой женщине, как Магдалина, прикоснуться к Нему. Если бы этот человек был действительно Пророком, Он не мог бы вынести прикосновения грешников; если бы Он был действительно ревностным о Царстве Божьем, Он не мог бы терпеть присутствия столь многих, кто был его врагами. И все же Он сидит там, за столом Закхея, молча и улыбаясь, вместо того чтобы взывать к крыше, чтобы она обрушилась; Он призывает Матфея из налоговой конторы, вместо того чтобы поразить его и ее вместе; Он прикасается к прокаженному, которого Закон самого Бога объявляет нечистым.

III. Таковы, следовательно, обвинения, выдвигаемые против учеников Христа, как и против Учителя, и неоспоримо, что в обоих есть доля истины.

Правда, что Католическая Церковь проповедует мораль, которая совершенно недосягаема для человеческой природы, предоставленной самой себе; что ее стандарты — это стандарты совершенства, и что она предпочитает даже самую низкую ступень сверхъестественной лестницы самой высокой ступени естественной.

И также правда, без сомнения, что падший или неверный католик — это бесконечно более деградировавший член человечества, чем падший язычник или протестант; что монументальные преступники истории — это католические преступники, и что монстры мира — Генрих VIII, например, святотатец, убийца и прелюбодей; Мартин Лютер, чьи печатные застольные беседы непригодны для любого порядочного дома; королева Елизавета, клятвопреступница, тиран и нецеломудренная — были людьми, которые имели все, что Католическая Церковь могла им дать: стандарты ее учения, руководство ее дисциплины и благодать ее таинств. В чем же тогда примирение этого Парадокса?