«Языческие и христианские вероучения: их происхождение и значение»

С космической стадией неизбежно приходит и реабилитация ВСЕГО Общества в одном братстве (истинная Демократия). Не правление или господство одного класса или касты — будь то Интеллектуалы, Благочестивые, Коммерсанты или Военные — но слияние или, по крайней мере, согласованная организация ВСЕХ (как в соответствующих функциях человеческого Тела). Классовое правление было признаком того второго периода человеческой эволюции и неизбежно порождало в течение этого периода войны и самовозвеличивание классов и слоев, а также их сопутствующую алчность и тиранию над другими классами и слоями. Этого нет в примитивных человеческих племенах и обществах, и этого не будет в конечных формах человеческого объединения. Освобожденный и эмансипированный Человек проходит без принуждения и не принуждая через все ступени и планы человеческого братства, равный и невозмутимый, никогда не покидая своего истинного дома и места пребывания в сердце всего сущего. Столь же неизбежно за реабилитацией Общества как единого целого последует реабилитация всего физического тела В каждом члене Общества. Мы уже говорили об Обнаженности: ее значении и вероятной степени принятия (гл. XII). Идея о том, что голова и руки — единственные пристойные и презентабельные члены организма, а остальные члены недостойны и неприличны, очевидно, столь же однобока и перекошена, как и та, что чтит определенные классы в государстве и презирает другие. Почему голова должна хвастаться своим превосходством и господством, а сердце должно быть подавлено и скрыто? Только жизнь гораздо более на открытом воздухе, чем та, которую мы ведем в настоящее время, восстановит равновесие и в конечном итоге вернет нас к здравому смыслу и здоровью.

XVI. ИСХОД ХРИСТИАНСТВА

Мы рассмотрели Генезис христианства; теперь мы переходим к Исходу. Ибо то, что христианство может ПРОДОЛЖАТЬ удерживать поле Религии в Западном мире, ни вероятно, ни желательно. Это правда, как я уже отмечал, что существует определенная трудность с определением того, что мы подразумеваем под «христианством», подобная той, что возникает со словом «Цивилизация». Если мы выберем из огромной массы доктрин и обрядов, поддерживаемых различными христианскими Церквями, только те, которые находят отклик у самого современного, гуманного и рационального человеческого ума, и решим назвать это результирующее (но довольно небольшое) тело верований и практик «христианством», мы, конечно, имеем на это право и можем надеяться (как мы и надеемся), что этот остаток выживет и пойдет в будущее. Но такой подход вряд ли справедлив и, безусловно, нелогичен. Он позволяет христианству выдавать себя за ангела света, в то же время благоразумно скрывая все свои собственные мерзости и дела тьмы. Церковь, которая начала свою карьеру с уничтожения, искажения и отрицания языческих источников, из которых она возникла; чьи епископы и другие церковники убивали друг друга в своей теологической злобе «как дикие звери»; которая поощряла порочное безумие Крестовых походов — особенно Детских крестовых походов — и постыдные убийства манихеев, альбигойцев и гугенотов; которая сжигала на кострах тысячи и тысячи бедных «ведьм» и «еретиков»; которая почти никогда не говорила великодушного слова в пользу или защиту животных; которая в наше время поддерживала вивисекцию против последних, Капитализм и Коммерциализм против беднейших классов человечества; и чьи священники в формах ее различных сект, греческой или католической, лютеранской или протестантской, в эти последние дни бросились призывать народы истреблять друг друга с помощью каждого дьявольского устройства Науки и прославлять боевой клич Патриотизма вопреки принципу всеобщего Братства — такая Церковь вряд ли может претендовать на то, что она утвердила ангельский характер своей миссии среди человечества! И если говорят — как это часто ГОВОРЯТ: «О! но вы должны вернуться к подлинному продукту, к реальному происхождению Церкви и ее единственному основанию в личности и учении Иисуса Христа», тогда вы действительно возвращаетесь к пункту, на котором настаивает эта книга, как сказано выше: а именно, что относительно личности Иисуса нет никакой УВЕРЕННОСТИ, что он когда-либо существовал; а что касается учения, приписываемого ему, то несомненно, что оно восходит к периоду, задолго предшествующему «христианству», и является частью того, что справедливо можно назвать очень древней Мировой религией. Итак, как и в случае с «Цивилизацией», мы вынуждены признать, что бесполезно применять это слово к какому-то идеальному состоянию дел или доктрине (идеалу, отнюдь не одинаковому в умах всех людей, или во всех местах и временах), но что единственное разумное действие — это применять его в каждом случае к ИСТОРИЧЕСКОМУ ПЕРИОДУ. В случае с христианством исторический период длился почти 2000 лет, и, как я говорю, мы вряд ли можем ожидать или желать, чтобы он длился намного дольше.

Очень тщательное и внимательное исследование религиозных истоков, проведенное в последние годы большим числом исследователей и наблюдателей, несомненно, имеет тенденцию показывать, что существовало нечто вроде великой Мировой религии, дошедшей сквозь века с самых отдаленных времен и постепенно расширявшейся и разветвлявшейся по мере своего продвижения — то есть, что сходство (по СУЩЕСТВУ, хотя не всегда во внешних деталях) между вероучениями и ритуалами широко разделенных племен и народов настолько велико, что оправдывает взгляд — выдвинутый в настоящем томе — что эти вероучения и ритуалы являются необходимыми порождениями человеческой психологии, медленно эволюционирующей, и что, следовательно, они имеют общее происхождение и в своих различных формах общее выражение. Христианство, несомненно, является ветвью этой великой Мировой религии, дошедшей до нас, и важной ветвью. Но были важные ветви и раньше; и хотя может быть правдой, что христианство подчеркивает некоторые моменты, которые могли быть упущены или проигнорированы в ведических учениях, или в буддизме, или в персидских, египетских и сирийских культах, или в магометанстве и так далее, также верно и то, что само христианство упустило или проигнорировало ценные моменты в этих религиях. У него, по сути, есть недостатки его достоинств. Если Мировая религия подобна великому дереву, нельзя ожидать или желать, чтобы все его ветви были направлены в одну и ту же сторону света.

Рейнак, чьи исследования религиозных истоков всегда интересны и характеризуются определенным галльским изяществом и четкостью, хотя и с некоторым еврейским невосприятием мистического элемента в жизни, определяет Религию как сочетание анимизма и табу. Это хорошо в некотором смысле, потому что дает два аспекта предмета: внутренний, анимизм, состоящий из чувства контакта с более или менее разумными существами, движущимися в Природе; и внешний, состоящий из табу или запретов. Один аспект показывает чувство, которое ВДОХНОВЛЯЕТ религию, другой — сдержки и ограничения, которые ОПРЕДЕЛЯЮТ ее и дают рождение ритуалу. Но, как и большинство антропологов, он (Рейнак) немного СЛИШКОМ покровительственно относится к «бедному индейцу с необразованным умом». Ему жаль людей, настолько глупых, что они анимистичны в своих взглядах, и он всегда старается указать, что табу и запреты были совершенно бессмысленны в своем происхождении, хотя иногда (случайно) оказывались полезными. И все же — как я уже говорил ранее — Анимизм является совершенно разумным, логичным и НЕОБХОДИМЫМ отношением человеческого ума. Это необходимый атрибут психической природы человека, посредством которого он проецирует в великий Мир вокруг себя образ своего собственного ума. Когда этот ум находится в очень примитивном, зачаточном и фрагментарном состоянии, образы, проецируемые таким образом, являются образами фрагментарных разумов («духи», гномы и т. д. — эпоха магии); когда ум поднимается до отчетливого сознания самого себя, отражениями его становятся антропоморфные «боги»; когда, наконец, он достигает универсального или космического состояния, он воспринимает присутствие универсального Бытия за всеми явлениями — которое Бытие, по сути, есть он сам — «Сам для Себя». Если хотите, вы можете назвать весь процесс именем Анимизма. Он совершенно разумен во всем. Единственное условие состоит в том, чтобы вы также были разумны и различали разные стадии в этом процессе.

Джейн Харрисон предпринимает значительные усилия, чтобы показать, что Религия является прежде всего отражением СОЦИАЛЬНОЙ Совести (см. Themis, стр. 482-92) — то есть, что чувство в Человеке «Силы, которая творит праведность» вне (а также внутри) него проистекает из его чувства непрерывности с Племенем и его инстинктивного послушания его велениям, подтвержденного веками коллективной привычки и опыта. Он, по сути, не может перерезать пуповину, которая связывает его с его племенной Матерью, даже если он желает это сделать. И, несомненно, этот взгляд на происхождение Религии совершенно верен. Но следует указать, что он никоим образом не исключает взгляд, что религия проистекает также из Анимизма, посредством которого человек признает в общей Природе свою приемную мать и чувствует себя в теснейшем контакте с НЕЙ. Что появилось первым, социальная принадлежность или природная принадлежность, я оставляю определять профессорам. Термин Анимизм может, насколько я вижу, быть вполне применен к социальной принадлежности, ибо последняя, очевидно, является лишь случаем, в котором индивид проецирует свою собственную степень сознания в человеческую группу вокруг себя, а не в животных или деревья, но это случай, справедливость которого настолько очевидна, что современный человек может интеллектуально ухватить и понять его, и, следовательно, он не мажет его «анимистической» кистью.

И мисс Харрисон, следует заметить, в других отрывках той же книги (см. Themis, стр. 68, 69) признает, что Религия имеет свое происхождение не только от единства с Племенем, но и от чувства принадлежности к Природе — чувства «мира невидимой силы, лежащей за видимой вселенной, мира, который является сферой, как будет видно, магической деятельности и средой мистицизма. Мистический элемент, единство и непрерывность очень ясно проявляются в понятии Ваконда у индейцев сиу.... Омахи рассматривали все одушевленные и неодушевленные формы, все явления как пронизанные общей жизнью, которая была непрерывной и подобной силе воли, которую они осознавали в себе. Эту таинственную силу во всем они называли Ваконда, и через нее все вещи были связаны с человеком и друг с другом. В идее непрерывности жизни поддерживалась связь между видимым и невидимым, мертвыми и живыми, а также между фрагментом чего-либо и его целостностью». Таким образом, наша общая позиция подтверждается: Религия в своем происхождении была ВДОХНОВЛЕНА глубоким инстинктивным убеждением или актуальным чувством непрерывности с существом или существами в окружающем мире, в то время как свою ФОРМУ и ритуал она медленно приобретала из огромного числа табу, порожденных в первую очередь главным образом суеверными страхами, но постепенно, с ростом разума и наблюдения, упрощавшихся и рационализировавшихся в формы пользы. С одной стороны, был положительный импульс — простого животного Желания и животного побуждения к самовыражению; с другой — отрицательная сила Страха, основанная на невежестве — последняя постоянно вырезала, лепила и формировала первую. Согласно этому, организованное изучение и классификация табу могли бы дать некоторые интересные результаты; ибо, действительно, это пролило бы свет на самые ранние формы как религии, так и науки. Было бы видно, что некоторые табу, такие как табу КОНТАКТА (скажем, с менструирующей женщиной, или тещей, или деревом, пораженным молнией), имели очевидную основу наблюдения, оправданную, но очень грубую; в то время как другие, такие как табу против причинения вреда врагу, который заключил кровное побратимство с кем-то из вашего собственного племени, или против достойного погребения убийцы, были столь же грубыми и резкими выражениями или указаниями растущего морального чувства человечества. Тем не менее, в любом случае остался бы большой остаток табу, которые можно было бы оценить только как бессмысленные и просто как мусор дикого ума.

Вот и все о первых истоках Мировой религии; и я думаю, что в различных главах этой книги было сказано достаточно, чтобы показать, что тот же общий процесс происходил повсюду. Человек, подобно животным, начал с этого глубокого, подсознательного чувства единства с окружающей Природой. Когда это стало (в Человеке) довольно сознательным, это привело к Магии и Тотемизму. Более сознательным, и оно разветвилось, с одной стороны, на фигуры Богов и определенные формы Вероучений, с другой — на сложные Научные Теории — последние основаны на сильной ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ вере в Единство, но яростно отрицают любое «антропоморфное» или «анимистическое» ЧУВСТВО этого единства. Наконец, кажется, что мы сейчас находимся на грани дальнейшей стадии, когда теории и вероучения, научные и религиозные, находятся на грани краха, но таким образом, чтобы оставить чувство и восприятие Единства — реальное содержание всего процесса — не только неразрушенным, но и бесконечно усиленным и освещенным. Тем временем табу — которых остается еще несколько, как религиозных, так и научных — постепенно разрушаются и сливаются в разумный и гуманный порядок жизни и философии.

Я сказал, что из этой Мировой религии действительно возникло христианство. Очевидно, что пришло время, когда оно должно либо признать свой источник и откровенно попытаться присоединиться к нему, либо, в противном случае, погибнуть. В первом случае ему, вероятно, придется сменить название; во втором вопрос о его названии «его больше не будет интересовать».

Что касается первой из этих альтернатив, я мог бы рискнуть — хотя и с безразличием — сделать несколько предложений. Почему бы нам не иметь — вместо Святой Римской Церкви — Святую ЧЕЛОВЕЧЕСКУЮ Церковь, реабилитирующую древние символы и ритуалы, христианство (если вы все еще желаете называть его так), откровенно и радостно признающее свои собственные источники? Это кажется разумным и даже осуществимым предложением. Если бы такая церковь пожелала отпраздновать Мессу или Причастие или Евхаристию, у нее было бы огромное разнообразие обрядов и обычаев такого рода, из которых можно было бы выбирать; те, которые не подходили для использования в наше время или были связаны с поклонением чужим богам, не нужно было бы отвергать или осуждать, но их все равно можно было бы комментировать и объяснять как подходы к той же идее — идее посвящения Общей Жизни и оживления в приобщении к ней. Если бы Церковь пожелала отпраздновать Распятие или предательство своего Основателя, сотни примеров таких празднований были бы под рукой, и все же мысль, которая лежала в основе таких празднований с начала мира, легко могла бы быть распутана и представлена в конкретной форме заново. В свете такого учения выражения вроде «Я знаю, что Искупитель мой жив» были бы прослежены до их происхождения, и люди поняли бы, что, несмотря на массу мусора, ханжества и обмана, которые скопились вокруг них, они действительно что-то значат и представляют собой вековой инстинкт Человечества, прокладывающий себе путь к более обширному откровению, новому порядку бытия, третьей стадии сознания и просветления. В такой Церкви или религиозной организации КАЖДОЕ качество человеческой природы должно было бы быть представлено, каждая практика и обычай учтены и им отведено место — магические и астрономические значения, обряды, связанные с поклонением солнцу, или с сексом, или с поклонением животным; освящение зерна и вина и других продуктов земли, посвящения, жертвоприношения и так далее — все (если она действительно претендовала на то, чтобы быть Мировой религией) должно было бы быть представлено и признано. Ибо все они имеют свое долгое человеческое происхождение и преемственность в языческих вероучениях и через них, и все они проникли в христианство и воплотились в нем в некоторой степени. Христианство, следовательно, как я говорю, должно либо теперь откровенно выступить вперед и, признав свое происхождение от великого Порядка прошлого, стремиться реабилитировать ЭТО и продвинуть человечество на один шаг вперед по пути эволюции — либо оно должно погибнуть. Другой альтернативы нет. (1)

(1) Конт, основывая свою философию Позитивизма, по-видимому, имел в виду некую такую Святую Человеческую Церковь, но ему удалось сделать ее настолько глубоко скучной, что она никогда не процветала. Семя Жизни не было в ней.

Позвольте мне привести пример того, как фрагмент древнего ритуала, который сохранился с далекого Прошлого и до сих пор празднуется, но с малым разумением или пониманием, в Католической Церкви наших дней, мог бы быть принят в такой Церкви, о которой я говорил, истолкован и сделан красноречивым по смыслу для современного человечества. Когда я был на Цейлоне почти 30 лет назад, мне посчастливилось стать свидетелем ночного фестиваля в индуистском Храме — великого фестиваля Тайпусам, который проходит каждый год в январе. Конечно, было полнолуние, и великим был трубный глас в огромном дворе Храма. Луна светила сверху из-за листьев высоких кокосовых пальм на густую толпу местных верующих — мужчин и нескольких женщин — мужчины в большинстве своем одетые не более чем в набедренную повязку, женщины живописны в своих цветных сари и украшенных драгоценностями серьгах в ушах и носу. Изображения Шивы и двух других богов несли в процессии вокруг храма — три или четыре раза; танцовщицы науч танцевали перед изображениями, музыканты, дуя в рога и огромные раковины, или играя на флейтах, или ударяя в тамтамы, сопровождали их. Толпа, несущая факелы или высокие ящики с горящими кокосовыми орехами, шла или, скорее, танцевала по обе стороны, воодушевленная и взволнованная чувством присутствующего божества, но приятно свободная от какого-либо рабского благоговения. Все это, действительно, напоминало какой-нибудь барельеф вакханальной процессии, вырезанный на греческом саркофаге — и особенно в своей веселости и намеке на дружескую близость с богом. Было пение гимнов и плавание главных участников на плоту вокруг священного озера. А затем наступил финальный Акт. Шиву, или его изображение, очень тяжелое и несомое на плечах сильных мужчин, внесли в первую камеру или зал Храма и поместили на алтарь с занавесом, висящим впереди. Толпа последовала с напором; и затем было еще больше музыки, чтение гимнов и чтение священных книг. Оттуда, где мы стояли, мы могли видеть обряд, который совершался за занавесом. Были зажжены два пятисвечника; и способ их зажигания был следующим. Каждая ветвь заканчивалась маленькой чашечкой, и в чашечки было помещено пять кусочков камфоры, все примерно равные по размеру. После того как были сделаны подношения из фруктов, цветов и сандалового дерева, пять камфор в каждом подсвечнике были зажжены. Когда пламя камфоры догорело, музыка стала более дикой и захватывающей, и затем в момент их угасания занавески были раздвинуты, и прихожане снаружи внезапно увидели бога, открывшегося в ослепительном свете. Это сжигание камфоры было, как и другие вещи в службе, символичным. Пять огней представляют пять чувств. Подобно тому как камфора сжигает сама себя и не оставляет после себя остатка, так и пять чувств, будучи принесенными в жертву богу, должны сжечь себя и исчезнуть. Когда это сделано, в душе происходит то, что было сейчас изображено в ритуале — Бог открывается во внутреннем свете. (1)

(1) Более подробный отчет об этом Храмовом фестивале см. в книге Э. Карпентера «От пика Адама до Элефанты», гл. vii.

Мы знакомы с этим разрыванием или раздиранием завесы. Мы слышим о нем в Иудейском Храме, и в Греческих и Египетских Мистериях. Оно имело мистически религиозное, а также, очевидно, сексуальное значение. Оно встречается здесь и там в Римско-католическом ритуале. В Испании некоторые древние католические церемонии сохраняются с блеском и великолепием, едва ли встречающимися где-либо еще в Европе. В Соборе в Севилье служба Страстей, проводимая в Страстную пятницу с большой торжественностью и сопровождаемая прекрасной музыкой, достигает кульминации в субботу утром — т. е. в интервале между Распятием и Воскресением — в зрелище, подобном описанному на Цейлоне. Богатый бархатно-черный занавес висит перед Главным Алтарем. В соответствующий момент, когда очень эмоциональные звуки голосов и инструментов достигают кульминации в «Gloria in Excelsis», занавес с внезапным взрывом звука (громом и звоном всех колоколов) раздирается, и распятый Иисус виден висящим там, открытый в ореоле славы.

В Севильском соборе перед Главным Алтарем каждый год также проводится очень любопытный Танец Сейсес (шестерок), исполняемый теперь 16, а не (как в старину) 12 мальчиками, причудливо одетыми. По-видимому, это пережиток какого-то очень древнего ритуала, вероятно, астрономического, в котором два набора по шесть представляют знаки Зодиака, и он празднуется во время фестивалей Тела Христова, Непорочного зачатия и Карнавала.

Конечно, можно привести многочисленные примеры того, как Церковь, стремящаяся стать настоящей Церковью Человечества, могла бы принять и воссоздать ритуалы прошлого в свете современного вдохновения. Действительно, трудность заключалась бы в ограничении процесса, ибо КАЖДЫЙ древний ритуал, как мы теперь видим, имел смысл и послание, и было бы настоящей радостью распутать их и обнажить глубокую солидарность человечества и стремлений с самой зари цивилизации до наших дней. Также не было бы необходимости воображать какой-либо Акт о единообразии или мертвый уровень церемониальности в этом вопросе. Различные группы могли бы сосредоточиться на различных фазах религиозной мысли и практики. Единственная необходимость заключалась бы в том, чтобы они подходили к предмету с настоящей любовью к Человечеству в своих сердцах и настоящим желанием войти в контакт с глубокой внутренней жизнью и мистическими муками роста душ мужчин и женщин во все века. В этом направлении М. Луази проделал благородную и отличную работу; но мертвый груз и эгоистичная ограниченность католической организации препятствовали ему до такой степени, что он не смог добиться справедливости для своих либерализующих замыслов — или, возможно, даже раскрыть всю их полноту. И та же трудность останется. С одной стороны, никакое духовное движение, которое не принимает позицию Мировой религии, не имеет сейчас, в этот век, никаких шансов на успех; с другой стороны, все существующие Церкви — будь то Римско-католическая, или Греческая, или Протестантская, или Секулярная — будь то христианская, или иудейская, или персидская, или индуистская — со всей вероятностью примут ту же слепую, ограниченную и эгоистичную позицию, что описана выше, и тем самым дисквалифицируют себя для великой роли всемирной эмансипации, которую какая-то религия в какое-то время, безусловно, должна будет сыграть. Это та же трудность, которая вырисовывается в современной Мировой политике, где местный эгоизм и тщеславные «патриотизмы» Наций печально препятствуют и мешают развитию того чувства Интернационализма и Братства, которое является ясно обозначенной формой будущего и которое одно может дать каждой нации избавление от страха, обещание роста и уверенную гарантию силы.

Я говорю, что христианство должно либо откровенно принять эту великодушную позицию и признать себя ветвью великой Мировой религии, стремящейся лишь воздать должное своему источнику — либо оно должно погибнуть и уйти. Другой альтернативы нет. Час его Исхода пробил. Может быть, конечно, что ни Христианская Церковь, ни какая-либо ее ветвь, ни какая-либо другая религиозная организация не заполнят этот пробел. Может быть — но я не думаю, что это вероятно, — что время обрядов, церемоний и формальных вероучений ПРОШЛО, и церкви любого рода больше не будут нужны в мире: не вероятно, я говорю, из-за все еще большой отсталости человеческих масс и их значительной зависимости до сих пор от законов, форм и ритуалов. Тем не менее, если бы оказалось, что этот век зависимости ДЕЙСТВИТЕЛЬНО приближается к своему концу, это, безусловно, было бы поводом для поздравлений. Это означало бы, что человечество движется к знанию РЕАЛЬНОСТИ, которая лежала в основе этих внешних проявлений — что оно входит в Третью стадию своего Сознания. Обретя это, ему не нужно было бы больше пребывать в стране суеверий и формул. Оно пришло бы к месту, которого последние являются лишь отдаленными указаниями.

Может, следовательно, случиться — и это совершенно независимо от роста Мирового культа, такого как я описал, хотя отнюдь не в антагонизме к нему, — что религиозная философия или Теософия может развиться и распространиться, подобно Гнонам индусов или Гнозису дохристианских сект, которая станет, сначала среди индивидов, а затем среди больших групп по всему миру, религией — или, возможно, следует сказать, религиозным подходом к Третьей Стадии. Книги, подобные Упанишадам ведических провидцев и Бхагавад-гите, хотя и искаженные и затемненные священническими вмешательствами и мистификациями, несомненно, представляют и дают выражение высочайшему высказыванию религиозного опыта, которое можно найти где-либо в мире. Они действительно являются руководствами человеческого входа в космическое состояние. Но, как я говорю, и как это случилось в случае с другими священными книгами, огромное количество мусора наросло вокруг их сущностных учений, и его нужно расчистить. Углубляться в серьезное разъяснение смысла этих книг было бы слишком большим делом и было бы чуждым цели настоящего тома; но я в Приложении ниже вставил две статьи (о «Покое» и «Природе Я»), содержащие содержание лекций, прочитанных по вышеуказанным книгам. Эти статьи или лекции изложены на самом простом языке, свободном от санскритских терминов и обычного «жаргона Школ», и могут, я надеюсь, даже по этой причине быть полезными в ознакомлении читателей, которые не являются специально СТУДЕНТАМИ, с идеями и ментальными установками космического состояния. Недифференцированность (Адвайта (1)) — это корневая установка ума, которую внушают.

(1) Слово означает «не-двойственность». Здесь мы видим большую тонкость определения. Призывается не быть «одним» с другими, а быть «не двумя».

Мы видели, что в Прошлом был век недифференцированности — недифференцированности от других членов Племени, от Животных, от Природы и Духа или Духов природы; почему бы не возникнуть подобному чувству недифференцированности в Будущем — подобному, но более расширенному, более разумному? Безусловно, это ПРИДЕТ, в свое назначенное время. Будет преодоление границ разделения и деления. Будет преодоление всех Табу. Мы видели использование и функцию Табу на ранних стадиях Эволюции и то, как прогресс и рост были в значительной степени вопросом их постепенного исчезновения и ассимиляции в общем теле рациональной мысли и чувства. Неразумные и идиотские табу все еще сохраняются, но они слабеют. Придет новая Мораль, которая освободится от них. Чувство родства с животными (как в старых ритуалах) (1) будет восстановлено; чувство родства со всеми расами человечества будет расти и консолидироваться; чувство осквернения и нечистоты человеческого тела (с принятием в целом чистой и здоровой жизни) исчезнет; и само тело будут рассматривать скорее как коллекцию святилищ, в которых можно поклоняться богам, а не как простой орган тривиальных самодовольств; (2) не будет формы Природы, или человеческой жизни, или низших существ, которая была бы закрыта для подхода Человека или для интимного и проникающего вторжения его духа; и как в определенных церемониях и после почетных трудов и работ гражданин иногда принимается в сообщество своего собственного города, так и эмансипированный человек по завершении своего долгого-долгого паломничества на Земле будет наделен Свободой Вселенной.

(1) Послужной список Римско-католической Церкви был печально черствым и бесчеловечным в этом вопросе о животных.

(2) См. «Искусство творения» Э. Карпентера.

XVII. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключение не кажется, что можно много сказать, кроме как подчеркнуть определенные моменты, которые все еще могут казаться сомнительными или способными быть понятыми.

Тот факт, что основной аргумент этого тома идет по линии психологической эволюции, несомненно, порекомендует его некоторым, в то время как, с другой стороны, это дискредитирует книгу в глазах других, чьи взоры, будучи прикованными к чисто МАТЕРИАЛЬНЫМ причинам, не могут видеть никакого импульса в Истории, кроме как через них. Но следует помнить, что нет ни малейшей причины РАЗДЕЛЯТЬ эти два фактора. Тот факт, что психологически человек эволюционировал от простого сознания к самосознанию и сейчас находится в процессе эволюции к другому и более расширенному виду сознания, нисколько не препятствует одновременному появлению и влиянию материальной эволюции. Действительно, ясно, что эти два фактора должны в значительной степени идти вместе, действуя и реагируя друг на друга. Какими бы ни были физические условия животного мозга, которые связывают себя с простым (неотраженным и нерефлексирующим) сознанием, очевидно, что эти условия — у животных и примитивного человека — длились огромный период, прежде чем возникло отчетливое сознание индивидуального и отдельного Я. Этот второй порядок сознания, по-видимому, пророс в тот же период, что и открытие использования Орудий (орудий из камня, меди, бронзы и т. д.), принятие пиктографического письма и использование рефлексивных слов (вроде «Я» и «Ты»); и это привело к оценке золота и железа с их декоративными и практическими ценностями, накоплению Собственности, установлению рабства различных видов, подчинению Женщин, поощрению роскоши и самопотакания, росту переполненных городов и бесконечным конфликтам и войнам, возникающим в результате этого. Мы можем ясно видеть, что приход само-мотива оказал прямой стимул на преследование этих материальных объектов и адаптаций; и что материальные адаптации, в свою очередь, в значительной степени подчеркнули само-мотив; но настаивать на том, что реальное объяснение всего процесса можно найти только по одному каналу — материальному ИЛИ психическому — совершенно излишне. Те, кто понимает, что вся материя в некоторой степени сознательна и что всякое сознание имеет материальную форму того или иного рода, первыми признают это.

Те же замечания применимы к Третьей Стадии. Мы видим, что в наше время огромные и неограниченные возможности производства с помощью машин, объединенные с растущей тенденцией к разумному Контролю рождаемости, готовят путь для эпохи Коммунизма и общественного Изобилия, которая неизбежно будет связана (отчасти как причина и отчасти как следствие) с новой общей фазой сознания, включающей смягчение борьбы за существование, рост интуитивного и психического восприятия, распространение дружелюбия и солидарности, исчезновение Войны и реализацию (в некоторой степени) Космической жизни.

Возможно, величайшей трудностью или камнем преткновения для всеобщего принятия веры в третью (или «Золотого века») фазу человеческой эволюции является упрямое и непреклонное предубеждение, что переход Человечества из Второй стадии может означать только полный ОТКАЗ ОТ САМОСОЗНАНИЯ; и это люди говорят — и совершенно справедливо — невозможно и нежелательно. На протяжении предыдущих глав я стремился, где это было возможно, противостоять этому недопониманию — но у меня мало надежды на успех. РЕШИМОСТЬ мира неправильно понимать или интерпретировать что-то немного новое или незнакомое — это вещь, которую, возможно, только автор может должным образом оценить. Но хотя ясно, что самосознание первоначально возникло через процесс отчуждения, изгнания и страха, который отметил его каиновой печатью одиночества и обособленности, столь же ясно, что думать об этой обособленности как об абсолютном и постоянном разделении — это иллюзия, поскольку ни одно существо не может действительно продолжать жить, будучи отделенным от источника своей жизни. В течение периода эволюции Я приняло эту иллюзорную форму в сознании, как ignis fatuus — форму существа, отделенного от всех других существ, атомарного, одинокого, без убежища, окруженного опасностями и борющегося только за себя и за свое собственное спасение посреди враждебной среды. Возможно, какое-то такое ужасное воображение было необходимо вначале, как бы для того, чтобы начать Человечество на его новом пути. Но у него была компенсация, ибо страдания и пытки, ментальные и телесные, лишения, преследования, обвинения, ненависть, войны и конфликты — так перенесенные миллионами индивидов и целыми расами — в конце концов запечатлели в человеческом уме чувство индивидуальной ответственности, которое иначе, возможно, никогда бы не возникло и чей след теперь может быть стерт; в конечном счете, эти вещи также исследовали нашу внутреннюю природу до самых глубин и обнажили ее фундамент. Они убедили нас, что эта идея окончательного разделения — иллюзия, и что в истине мы все являемся неотъемлемыми и неразрушимыми частями одного великого Единства, в котором «мы живем, движемся и существуем». Раз это так, ясно, что в конце остается самосознание, от которого отнюдь не нужно отказываться, которое, действительно, только приходит к своему истинному осуществлению и пониманию, когда оно признает свою принадлежность к Целому и гордится индивидуальностью, которая является выражением как его самого, ТАК И целого. Человеческий ребенок у колен своей матери, вероятно, впервые узнает, что у него ЕСТЬ «я», в какой-то роковой день, когда, заблудившись, он теряется среди чужих домов и улиц или в бескрайних полях. Этот ужасающий опыт — чувство опасности, страха, одиночества — никогда не забывается; он запечатлевает какое-то новое чувство Бытия в детском уме, но это чувство, вместо того чтобы быть разрушенным, становится только более гордым и сияющим в час возвращения в материнские объятия. Возвращение, спасение, которого ищет человечество, — это возвращение маленького индивидуального я к гармонии и союзу с великим Я вселенной, но отнюдь не его исчезновение или отказ от него — скорее обретение своей собственной истинной природы, как никогда прежде.

Есть еще одна вещь, которую можно сказать здесь: а именно, что распутывание, как сказано выше, трех основных стадий психологической эволюции как великих формирующих влияний в истории человечества отнюдь не исключает установления меньших стадий в пределах этих границ. По всей вероятности, подразделения всех трех со временем будут признаны и учтены. Если взять только Вторую стадию, МОЖЕТ оказаться, что Самосознание в своем первом развитии характеризуется акцентированием Робости; во втором развитии — более преднамеренным преследованием чувственного Удовольствия (похоть, еда, питье и т. д.); в третьем — преследованием ментальных удовольствий (тщеславие, амбиции, порабощение других); в четвертом — преследованием Собственности как средства достижения этих объектов; в пятом — доступом вражды, ревности, войн и так далее, как следствие всех этих вещей; и так далее. У меня нет намерения в настоящее время следовать этой линии мысли, но я лишь хочу предположить ее осуществимость и степень, в которой она может пролить свет на социальные эволюции Прошлого. (1)

(1) Анализ природы Самосознания см. в т. iii, стр. 375 сл. трех увесистых томов Вильгельма Вундта — Grund-zuge der Physiologischen Psychologie — в которых среди огромной массы многословия можно найти случайные проблески полезных предположений.

Как своего рода грубую общую философию мы можем сказать, что в жизни есть только два основных фактора, а именно: Любовь и Невежество. И об этих двух мы можем также сказать, что они не в одной плоскости: один положителен и существенен, другой отрицателен и лишь иллюзорен. Поначалу может показаться, что Страх, Ненависть, Жестокость и тому подобное — очень положительные вещи, но в конце концов мы видим, что они обусловлены лишь ОТСУТСТВИЕМ восприятия, тупостью понимания. Или мы можем выразить это утверждение в несколько менее грубой форме и сказать, что в жизни есть только два фактора: (1) чувство Единства с другими (и с Природой) — которое охватывает Любовь, Веру, Мужество, Истину и так далее, и (2) Невосприятие оного — которое охватывает Вражду, Страх, Ненависть, Жалость к себе, Жестокость, Ревность, Подлость и бесконечный подобный список. Нынешний мир, который мы видим вокруг себя, с его идиотскими войнами, бессмысленной ревностью наций и классов, его страхами, алчностью, тщеславием и его тщетными попытками — как у людей, борющихся в болоте — найти свое собственное спасение, попирая других, является отрицательным явлением. Невежество, невосприятие лежат в его основе. Но благословенная добродетель Невежества и невосприятия в том, что они неизбежно — пусть только медленно и болезненно — УНИЧТОЖАЮТ СЕБЯ. Весь опыт служит для их рассеивания. Мир, как он есть, несет в своем лоне гибель своей собственной трансформации; и по мере того как исчезает то, что является отрицательным, положительный элемент должен утверждать себя все больше и больше.

Итак, мы возвращаемся к тому, с чего начали: (1) к страху, порожденному невежеством. Из этого источника проистекает длинный перечень безумств, жестокостей и страданий, которыми отмечена летопись человеческого рода с зари истории; и именно в преодолении этого страха мы вынуждены искать наше будущее избавление и обретение, даже посреди этого мира, нашего истинного Дома. Приближается время, когда должен возобладать позитивный, созидательный элемент. Неизбежно, что человек всегда будет строить вокруг себя общественное устройство по образу и подобию своего внутреннего состояния. Вся тщетная и идиотская структура торговли и промышленности, в которой мы сейчас заключены, проистекает из той лжи индивидуалистического эгоизма, которая знаменует собой вторую стадию человеческой эволюции. Эта стадия уже шатается, готовая рухнуть, разрушаемая самим потоком эгоистических страстей и интересов, тщеславия, алчности и жестокости — всех, враждующих друг с другом, — которые являются верным результатом и кульминацией ее функционирования. С восстановлением чувства Общей Жизни и постепенным формированием соответствующего ментального настроя из этого потока возникнет нечто вроде твердой земли — нечто, на чем можно будет строить с надеждой на будущее. Планы реконструкции хороши по-своему, но если в их основе нет почвы ИСТИННОЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ СОЛИДАРНОСТИ, то какой от них прок?

(1) См. Введение, гл. I.

Промышленная система, которая не является подлинным промышленным порядком, а представляет собой лишь (со стороны работодателей) дьявольское устройство для обеспечения частной прибыли под видом общественной пользы, а (со стороны наемных работников) — мрачное и безвольное отречение — ради скудного пропитания — от всякого подлинного интереса к жизни и труду: такая «система» должна неизбежно уйти в прошлое. По самой своей природе она не может быть постоянной. Первым условием социального счастья и процветания должно быть чувство Общей Жизни. Это чувство, которое инстинктивно лежало в основе всего племенного строя далекого прошлого — которое впервые осознало себя в поклонении тысячам языческих божеств и в ритуалах бесчисленных жертвоприношений, посвящений, искуплений, братских трапез и причастий, которое вдохновляло мечты о Золотом веке и на время вспыхнуло в коммунизме ранних христиан и в их поклонении воскресшему Спасителю, — в конечном итоге должно стать творческим условием нового порядка: оно должно предоставить материал, из которого ожидает своего возведения Золотой Город. Долгие муки Мировой религии, гарантирующей это завершение, не будут напрасными. Каковы будут признаки и условия любого общего продвижения к этому новому порядку жизни и сознания, мы не знаем. Возможно, подобно тому как откровение нового видения часто приходит к индивидуумам совершенно внезапно, и, ВЕРОЯТНО, чаще всего после периода великих страданий, так и к обществу в целом подобное откровение придет — подобно «молнии, которая исходит с востока и видна даже до запада» — с неожиданной быстротой. С другой стороны, пожалуй, было бы разумно не слишком рассчитывать на столь внезапную трансформацию. Когда мы оглядываемся вокруг (и у себя дома) в этот год благодати и желанного мира, 1919-й, и видим дух злобы и мести, страхи, эгоистическую слепоту и невежество, которые все еще держат в своем парализующем захвате огромные классы и круги в каждой стране мира, мы понимаем, что вторая стадия человеческого развития отнюдь не достигла своего предела и что, как в огромной куколке, для освобождения существа внутри могут потребоваться еще более ужасные битвы. Мы можем лишь молиться, чтобы этого не произошло. Как бы то ни было, если мы проследили аргументацию этой книги, мы вряд ли можем сомневаться в том, что разрушение (которое происходит повсюду) внешней формы нынешнего общества знаменует собой первую стадию окончательного освобождения человека; и что рано или поздно, в свое надлежащее время, это дальнейшее «божественное событие» обязательно осуществится.

И нам не нужно бояться, что Человечество, однажды вступившее на путь великого Избавления, снова будет подавлено злом. От Знания к Невежеству нет полного возврата. Народы, пришедшие к просветлению, не должны испытывать страха перед теми другими (как бы враждебно они ни выглядели), кто все еще погружен в темные, неспокойные воды эгоистической алчности. Трусливые страхи, вдохновляющие всякую грубость и жестокость войны — будь то белых против белых или, возможно, белых против желтых или черных, — могут быть навсегда отброшены той благословенной расой, которая однажды достигнет берега, поскольку по самой сути дела те, кто находится на суше, не могут ничего бояться и не должны ничего бояться от несчастных, которые все еще мечутся в хаосе и смятении волн.

Д-р Фрэзер в заключении своего великого труда «Золотая ветвь» (1) прощается со своими читателями следующими словами: «Законы Природы — это лишь гипотезы, призванные объяснить ту постоянно меняющуюся фантасмагорию мысли, которую мы величаем громкими именами Мира и Вселенной. В конечном счете магия, религия и наука — не что иное, как теории (мысли); и подобно тому как Наука вытеснила своих предшественников, так и она сама может впоследствии быть вытеснена какой-то более совершенной гипотезой, возможно, совершенно иным способом взгляда на явления — регистрации теней на экране, — о котором мы в этом поколении не можем иметь никакого представления». Я полагаю, д-р Фрэзер прав, считая, что «способ взгляда на явления», отличный от научного, может однажды возобладать. Но я думаю, что это изменение произойдет не столько благодаря росту самой Науки или расширению ее «гипотез», сколько благодаря росту и расширению человеческого СЕРДЦА и изменению его психологии и способностей восприятия. Возможно, некоторые из предыдущих глав помогут показать, насколько мировоззрение человечества на протяжении веков направлялось медленной эволюцией его внутреннего сознания. Постепенно, из бесконечной массы глупости и заблуждений, человеческая душа таким образом высвобождала себя и в будущем будет высвобождать себя, чтобы в конце концов выйти к свету истинной СВОБОДЫ. Все табу, безумные ужасы, нелепые запреты на то и другое (с их неизбежными душевными терзаниями и страданиями), возможно, были по-своему необходимы, чтобы закрепить и определить значение и понимание этого слова. Сегодня эти табу и ужасы все еще сохраняются, многие из них — в форме моральных условностей, тревожных порывов совести, сомнений и отчаяния религии; но в конечном итоге Человек выйдет из всего этого СВОБОДНЫМ — то есть знакомым со всем этим, использующим все это, великодушно учитывающим ценность всего этого, но не стесненным и не связанным НИЧЕМ. Он осознает внутренний смысл вероучений и ритуалов древних религий и с радостью приветствует исполнение их давнего пророчества сквозь века, обретая в конце концов долгожданного Спасителя мира в своей собственной груди, а Рай — в открытии там вечного покоя души.

(1) См. «Бальдр», том II, стр. 306, 307. («Прощание с Неми».)

ПРИЛОЖЕНИЕ

УЧЕНИЕ УПАНИШАД

ПРЕДСТАВЛЯЮЩЕЕ СОБОЙ СОДЕРЖАНИЕ ДВУХ ЛЕКЦИЙ ДЛЯ ШИРОКОЙ АУДИТОРИИ

I. ПОКОЙ II. ПРИРОДА «Я»

I. ПОКОЙ

Некоторым в нынешнем водовороте жизни и дел может показаться почти абсурдным говорить о покое. Уже довольно давно покой кажется чем-то далеким и недостижимым. Когда почта стучится в наши двери десять или двенадцать раз в день, телеграммы приходят каждый час, постоянно звонит телефон; когда автомобили бешено носятся по улицам, а аэропланы с гулом пролетают над головой; когда работа ускоряется во всех направлениях, а давление в мастерских становится с каждым днем все более невыносимым; когда темп ходоков и темп говорунов час от часа безумно возрастает — какое место, можно спросить, остается для Покоя? А теперь на нас обрушились проблемы войны, удваивающие неотложность всех вопросов.

Проблема, очевидно, серьезная. Она настолько неотложна, что, я думаю, можно с уверенностью сказать: количество случаев безумия, вызванных давлением повседневной жизни, растет; возникли дома престарелых со специальной целью лечения таких случаев; а врачи начинают специальные курсы обучения искусству — становящемуся сейчас очень важным — систематического ничегонеделания! И все же трудно увидеть исход всего этого. Часы того, что называется Прогрессом, нелегко повернуть вспять. Мы бы вряд ли согласились в наши дни на отмену телеграмм или на правило, обязывающее экспрессы останавливаться на каждой станции! Мы не можем ВСЕ отправиться в дома престарелых или позволить себе зимний отдых в Египте. И если нет, то должен ли процесс ускорения продолжаться бесконечно, не поддаваясь контролю, и в конечном итоге привести цивилизацию в сумасшедший дом?

Это, повторяю, серьезная и неотложная проблема. И я думаю, она навязывает нам определенный ответ, который я сейчас постараюсь объяснить.

Если мы не можем повернуть вспять и обратить этот фатальный натиск современной жизни (а очевидно, что мы не можем сделать это в очень короткое время — хотя, конечно, в конечном итоге мы могли бы преуспеть), то, я думаю, остаются только две альтернативы: либо двигаться вперед к всеобщему хаосу и безумию, либо — научиться отдыхать даже посреди суеты и спешки.

Чтобы объяснить, что я имею в виду, позвольте мне привести иллюстрацию. Тайфуны и циклоны Китайских морей — одни из самых грозных штормов, с которыми могут столкнуться корабли. Их пути в прошлом были усеяны обломками и катастрофами. Но теперь, с ростом знаний, большая часть их опасности была предотвращена. Известно, что они имеют КРУГОВОЙ характер и что, хотя ветер на их окраинах часто достигает скорости 100 миль в час, в центре шторма есть пространство полного спокойствия — конечно, не спокойствия МОРЯ, но полного отсутствия ветра. Опытный штурман, если он не может избежать шторма, направляет корабль прямо в его сердце и отдыхает там. Даже посреди грохота он находит место тишины, где может подправить паруса и скорректировать свой дальнейший курс. Он также знает из своего положения, в каком направлении в каждой точке вокруг него движется ветер и где он ударит его, когда наконец его корабль выйдет из заколдованного круга.

Невозможно ли, можем мы спросить, чтобы посреди циклона повседневной жизни мы нашли подобное место отдыха? Если мы сможем, наше положение отнюдь не безнадежно. Если не сможем, то действительно есть опасность.

Оглядываясь на Историю, мы видим, что в старые времена люди жили гораздо более неспешно, чем сейчас. Старшие поколения давали больше простора в своих обычаях и религиях для удовлетворения и душевного мира. Мы связываем определенный квиетизм и пассивность с мышлением восточных народов. Но по мере того, как цивилизация двигалась на Запад, внешняя активность и темп жизни возрастали — все меньше времени оставалось для размышлений и покоя, — пока с подъемом Западной Европы и Америки доминирующей нотой жизни, кажется, просто стала лихорадочная и непрерывная активность — активность ради самой активности, без какого-либо ясного представления о ее цели или объекте.

Такая перспектива поначалу не кажется очень обнадеживающей; но при более глубоком размышлении мы видим, что мы не обязаны делать из нее какие-либо очень пессимистичные выводы. Направление человеческой эволюции не обязательно должно всегда оставаться прежним. Движение, по сути, цивилизации с Востока на Запад теперь явно завершилось. Земной шар обойден, и мы не можем двигаться ДАЛЬШЕ на Запад, не вернувшись снова на Восток. Банально говорить, что наша психология, наша философия и наше религиозное чувство уже приобретают восточный оттенок; и нетрудно представить, что с окончанием нынешнего уклада может совершенно естественно наступить новая эра, в которой пляска святого Витта, связанная с зарабатыванием денег и амбициями, перестанет быть главной целью существования.

В истории наций, как и в истории индивидуумов, бывают периоды, когда формирующие идеалы жизни (под влиянием какого-то скрытого влияния) меняются; и образ жизни и эволюция, как следствие, меняются тоже. Я помню, как в детстве я хотел — как и многие другие мальчики — пойти в море. Я хотел поступить на флот. Я уверен, это было не потому, что я так уж стремился защищать свою страну. Нет, был гораздо более простой и прозаичный мотив. Корабли тех дней с их сложным такелажем представляли собой настоящий рай для ЛАЗАНИЯ, и я знаю, что именно мысль об ЭТОМ влияла на меня. Иметь возможность лазить бесконечно среди этих канатов и мачт! Как восхитительно! Конечно, я прекрасно знал, что у меня не всегда будет свободный доступ к такелажу; но ведь — когда-нибудь, несомненно, я стану Адмиралом, и кто тогда сможет мне помешать? Я помню, как представлял себя в своем воображении, в треуголке на голове и с подзорной трубой под мышкой, бродящим по своей доброй воле наверху, не обращая внимания на увещевания, которые могли доноситься до меня снизу! Таков был мой детский идеал. Но пришло время — излишне говорить — когда я составил иное представление о цели жизни.

Говорят, что Джон Тиндаль, чьи лекции по Науке были столь востребованы в свое время, будучи однажды в Нью-Йорке, был остановлен после своего выступления очень успешным американским бизнесменом, который убеждал его посвятить свои научные знания и способности коммерческим занятиям, обещая, что если он это сделает, он, Тиндаль, легко «сколотит большой капитал». Тиндаль очень спокойно ответил: «Ну, я сам однажды думал об этом, но вскоре оставил эту идею, придя к выводу, что у меня НЕТ ВРЕМЕНИ ТРАТИТЬ ЕГО НА ЗАРАБАТЫВАНИЕ ДЕНЕГ». Человек долларов чуть не провалился сквозь землю. Такая концепция жизни никогда раньше не приходила ему в голову. Но Тиндалю, несомненно, было очевидно, что если он прикует себя к коммерческому идеалу, вся радость и слава его дней исчезнут.

Мы иногда слышим об ужасной участи некоторых русских каторжников в карьерах и рудниках Сибири, которые прикованы (или были прикованы) постоянно к своим тачкам. Трудно представить более страшную судьбу: отчаяние, отвращение, смертельное омерзение к проклятой вещи, от которой нет спасения ни днем, ни ночью — которая является спутником не только работы заключенного, но и его часов отдыха — с которой он должен спать, питаться, отдыхать, если у него есть такая возможность, и выполнять все естественные отправления. Может ли быть что-то более подавляющее? И все же, и все же... разве не правда, что мы, большинство из нас, по-разному прикованы к своим тачкам — разве не слишком часто верно, что к этим жалким вещам мы по большей части приковали СЕБЯ?

Позвольте мне быть понятым правильно. Конечно, у всех нас есть (или должна быть) своя работа. Мы должны зарабатывать на жизнь, содержать свои семьи, заниматься своим ремеслом, искусством, профессией. В этом смысле, несомненно, мы связаны; но я полагаю, что эти вещи подобны тачке, которую человек использует, пока он работает. Она может временами раздражать его, но он придерживается ее с добрым сердцем и с определенной радостью, потому что она является инструментом благородной цели. Это все в порядке. Но быть прикованным к ней, не иметь возможности оставить ее, когда работа дня закончена — это действительно низкое рабство. Я бы сказал тогда: позаботьтесь о том, чтобы даже с этими вещами, этими необходимыми искусствами жизни, вы сохраняли свою независимость, чтобы даже если в какой-то степени они могут ограничивать ваше тело, они не порабощали ваш разум.

Ибо именно свобода разума имеет значение. Мы все, несомненно, пойманы в сети земной жизни. Один человек в значительной степени порабощен чувственными удовольствиями, другой — амбициями, третий — погоней за деньгами. Что ж, эти вещи сами по себе в порядке. Без удовольствий чувств мы были бы действительно тупыми ослами; без амбиций большая часть задора и предприимчивости жизни исчезла бы; золото, в нынешнем порядке вещей, — очень полезный слуга. Эти вещи вполне нормальны — но быть ПРИКОВАННЫМ к ним, быть неспособным думать ни о чем другом — какая судьба! Тема напоминает одно не такое уж редкое зрелище. Стоит великолепный день; солнце яркое, маленькие белые облака плывут в прозрачной синеве — день, когда вы поневоле задерживаетесь в пути, чтобы насладиться сценой. Но вдруг здесь появляется человек, мучительно бегущий, весь разгоряченный и пыльный, вытирающий голову, и явно не обращающий внимания ни на что вокруг. В чем дело? Он поглощен одной идеей. Он бежит, чтобы успеть на поезд! И нельзя не задаться вопросом, что за ЧРЕЗВЫЧАЙНО важное дело должно быть, ради которого вся эта слава и красота приносятся в жертву и игнорируются, как будто их не существует.

Далее мы должны помнить, что в своем безумии мы очень часто приковываем себя не только к таким вещам, как чувственные удовольствия и амбиции, которые находятся на грани того, чтобы быть пороками; но также и к другим вещам, которые считаются добродетелями, и которые, насколько я вижу, ничуть не лучше, если мы однажды стали рабами их. Я знал людей, которые были настолько чрезмерно «духовными» и «добрыми», что человек действительно чувствовал себя довольно подавленным в их компании; я знал других, чье чувство долга, милые люди, было настолько сильным, что они казались совершенно неспособными ОТДЫХАТЬ или даже позволить своим друзьям отдыхать; и я задавался вопросом, не может ли, в конце концов, беспокойство о своем долге быть таким же плохим — таким же разрушительным для себя, таким же мучительным для своих друзей, — как совершение хорошего, солидного греха. Нет, в этом отношении добродетели МОГУТ быть не лучше пороков; и быть прикованным к тачке, сделанной из алебастра, ничем не лучше, чем быть прикованным к деревянной. Пожертвовать бессмертной свободой разума ради того, чтобы стать добычей эгоистических забот и тревог, самооценивающих добродетелей и пороков, самоприковывающих обязанностей и потаканий — это ошибка. И я предупреждаю вас, это совершенно бесполезно. Ибо судьба Свободы в конечном итоге лежит на каждом, и если, отказываясь от нее на время, вы упорно нагромождаете свою жизнь на один объект — каким бы безупречным сам по себе этот объект ни был — Берегитесь! Ибо однажды — и когда вы меньше всего этого ожидаете — боги пошлют на вас удар молнии. Однажды вещь, ради которой вы трудились и проводили трудовые дни и бессонные ночи, будет лежать разбитой перед вами — ваша репутация будет разрушена, ваши амбиции будут разбиты, ваши сбережения за годы будут потеряны — и на мгновение вы будете склонны думать, что ваша жизнь прошла напрасно. Но вскоре вы проснетесь и обнаружите, что произошло нечто совершенно иное. Вы обнаружите, что удар молнии, который, как вы думали, был вашей гибелью, стал вашим спасением — что он разорвал цепь, которая приковывала вас к вашей тачке, и что вы свободны!

Я думаю, теперь вы поймете, что я имею в виду под Покоем. Покой — это ослабление цепей, которые привязывают нас к карусели мира, это переход в центр Циклона; это Умиротворение Мысли. Ибо (что касается последнего) именно Мысль, именно Привязанность Разума привязывает нас к внешним вещам. Сами внешние вещи вполне нормальны. Только через наши мысли они делают нас рабами. Получите власть над своими мыслями, и вы свободны. Вы можете тогда использовать внешние вещи или отбросить их по своему усмотрению.

В этом, конечно, нет ничего нового. Это было известно веками; и является частью древней философии мира.

В Катха-упанишаде вы найдете такие слова (в переводе Макса Мюллера): «Как дождевая вода, упавшая на горный хребет, стекает во все стороны, так и тот, кто видит различие между качествами, бегает за ними во все стороны». Это образ человека, который НЕ отдыхает. И это мощное подобие. Грозовой ливень обрушивается на вершину горы; потоки воды низвергаются со скал во всех направлениях. Представьте себе состояние ума человека — как бы он ни был жаждущим, — который пытается преследовать и перехватить все эти потоки!