«Языческие и христианские вероучения: их происхождение и значение»

(1) См. «Космическое сознание» Бака (Филадельфия, 1901), стр. 1 и 39; также «Социальную психологию» У. Макдугалла (1908), стр. 146 — где тот же возраст предлагается предварительно.

Я уже касался этой темы ранее, но она настолько важна, что читатель должен извинить повторение. Произошел неизбежный разрыв, неизбежный период борьбы. Волшебное зеркало души, отражающее природу, как и прежде, в спокойной и простой грации, внезапно треснуло. Новый самосознающий человек (не сразу, а постепенно) стал отчужденным от своего племени. Он впал в борьбу со своими собратьями. Начались амбиции, тщеславие, жадность, любовь к господству, желание собственности и владений. Влияния товарищества и солидарности ослабели. Он стал отчужденным от своей великой Матери. Его инстинкты были все менее и менее верными — и это пропорционально тому, как мозговая активность и эгоистичный расчет занимали их место. Любовь и взаимная помощь были менее убедительными по мере того, как требования личного интереса становились громче и настойчивее. В конечном итоге наступил кризис. Каин убил своего брата и стал изгоем. Сад Эдема и Золотой век закрыли свои ворота за ним. Он вступил в период страданий — период труда, тяжелого труда и печали, таких, каких он никогда раньше не знал, и таких, каких животные, безусловно, никогда не знали. И в этом бедственном состоянии, в этой скорбной долине своего долгого паломничества, он остается и сегодня.

Так сделала свое дело язва самосознания. Было бы глупо и бесполезно сетовать на этот процесс или винить кого-либо в нем. Это должно было быть. Через эту мрачную долину себялюбия человечество должно было пройти — хотя бы для того, чтобы наконец найти Истинное Я, которое было (и остается) его целью. Паломничество не будет длиться вечно. Действительно, есть признаки того, что недавняя Великая война и последующие события отмечают самую низкую точку спуска и начало возвращения человеческой души к здравому смыслу и восхождения к небесному Царству. Нет сомнений, что человек придет снова КОГДА-НИБУДЬ к грации, самообладанию и неспешной красоте жизни, которые животные осознали давным-давно, хотя он, кажется, тратит на это чертовски много времени; и когда весь этот кошмар жадности, тщеславия, самодовольства, жестокости и похоти угнетения и господства, который отмечает настоящий период, пройдет — а он ПРОЙДЕТ, — тогда человечество снова придет к своему Золотому веку и к тому раю искупления и мира, который так долго был предсказан.

Но мы имеем дело с истоками религии; и что я хочу, чтобы читатель увидел, так это то, что именно это разрушение старого психологического единства и непрерывности человека с его окружением привело ко всей панораме ритуалов и вероучений. Человек, сосредоточиваясь на себе, неизбежно стал изгнанником из великого Целого. Он совершил грех (если это был грех) Разделения. Во всяком случае, Немезида была быстрой. Чувство одиночества и чувство вины овладели им. Осознание себя как отдельного сознательного существа неизбежно привело его к приписыванию подобного сознания какого-то рода великой Жизни вокруг него. Действие и противодействие равны и противоположны. Что бы он ни чувствовал раньше, теперь ему стало ясно, что существа, более или менее похожие на него самого — хотя, несомненно, более обширные и могущественные, — двигались за завесой видимого мира. С этого момента вера в магию, демонов и богов возникла или медленно развилась; и посреди этого смятения опасных и конфликтующих сил он осознал себя чужаком и изгнанником, пораженным страхом, пораженным чувством греха. Если раньше он испытывал страх — в своего рода автоматическом способе самосохранения, в котором его чувствуют животные, — то теперь, с лихорадочным самолюбием и возбужденным воображением, он испытывал его в двойной или тройной степени. И если раньше он осознавал, что удача и случай не всегда дружелюбны и благоприятны к его замыслам, то теперь он воспринимал или думал, что воспринимает в каждом неблагоприятном событии преднамеренное преследование сил и обвинение в вине, направленное против него за какое-то пренебрежение или недостаток в его отношении к ним. Следовательно, по совершенно логичной и естественной последовательности возникла вера в потусторонние или сверхъестественные силы, будь то чисто случайные и магические или более отчетливо рациональные и личные; возникло чувство греха, или оскорбления против этих сил; возник сложный ритуал искупления — будь то через личное жертвоприношение и страдание или через жертвоприношение жертв. Возник также целый каталог церемоний — церемоний инициации, посредством которых послушник должен был научиться оставаться в доброй милости Сил, под благословением своего племени и защитой его тотема; церемоний евхаристических трапез, которые должны были восстановить утраченную святость общей жизни и удалить чувство вины и изоляции; церемоний брака и правил и обрядов половой связи, приспособленных для обуздания ужасающей и демонической ярости страстей, которые иначе действительно могли бы легко разорвать сообщество на части. И так далее. Легко увидеть, что при наличии ранней стадии простого нерефлексивного сознания природы и при допущении, что оно было взломано и, спустя некоторое время, разрушено приходом САМОсознания, неизбежно последовала бы в спонтанном, но логическом порядке целая серия религиозных институтов и верований, которые, какими бы призрачными и нереальными они ни казались нам, отнюдь не были нереальными для наших предков. Легко также увидеть, что, поскольку психологический процесс был неизбежно схожего общего характера в каждой ветви человеческого рода и по всему миру, так и религиозные эволюции — вероучения и ритуалы — приобрели почти одинаковый оттенок везде; и, хотя они различались в деталях в зависимости от климата и других влияний, проходили по таким поразительно параллельным линиям, как мы отметили.

Наконец, чтобы сделать весь вопрос ясным, позвольте мне повторить, что это событие, прорыв самосознания, произошло, или НАЧАЛО происходить, огромное время назад, возможно, в начале неолитического века. Я останавливаюсь на слове «начало», потому что думаю, что вероятно, что в своих началах и в течение долгого периода после этого это новорожденное сознание имело младенческий и очень невинный характер, совершенно отличный от его более поздних и более агрессивных форм — точно так же, как мы видим, что самосознание у маленького ребенка имеет очарование и грацию, которые оно теряет позже в хвастливом или жадном отрочестве и мужестве. Так мы можем понять, что, хотя самосознание, возможно, начало появляться в человеческом роде в это очень раннее время (и более или менее одновременно с изобретением очень грубых инструментов и несформированного языка), вероятно, действительно прошел очень долгий период — возможно, весь неолитический век, — прежде чем зло этого второго этапа человеческой эволюции достигло своего пика. Макс Мюллер указал, что среди слов, которые являются общими для различных ветвей арийского языка и которые, следовательно, принадлежат к самому раннему периоду до разделения этих ветвей, не найдены слова, обозначающие войну и конфликт и оружие и инструменты борьбы, — факт, который предполагает долгое продолжение мирной привычки среди человечества ПОСЛЕ первого формирования и использования языка.

То, что рождение языка и рождение самосознания были ПРИМЕРНО одновременными, является вероятной теорией, и ее поддерживают многие мыслители; (1) но медленные начала обоих должны были быть настолько затянутыми, что, возможно, бесполезно пытаться сделать какое-либо очень точное определение. Поздние исследования, по-видимому, показывают, что язык начался с того, что можно было бы назвать ПЛЕМЕННЫМИ выражениями настроения и чувства (холофразы вроде «иди-охотиться-убей-медведя») без ссылки на индивидуальные личности и отношения; и что только на более поздней стадии слова вроде «Я» и «Ты» вошли в употребление, и холофразы распались на «части речи» и приобрели определенную грамматическую структуру. (2) Если это правда, эти факты ясно указывают на долгий передний план грубого общинного языка, чем-то похожего на язык животных, хотя и значительно превосходящего его, предшествующего или подготавливающего эволюцию самосознания как такового, в формах «Я» и «Ты» и грамматики личных действий и отношений. «Они показывают, что множественное число и все другие формы числа в грамматике возникают не путем умножения первоначального «Я», а путем выбора и постепенного ИСКЛЮЧЕНИЯ из первоначального коллективного «мы»». (3) Согласно этому взгляду, рождение самосознания в человеческой семье, или в любой конкретной расе или части человеческой семьи, должно было быть столь же медленным и нерешительным; и было бы легко вообразить, как только что было сказано, что мог быть очень долгий и «золотой» период в его начале, прежде чем новое сознание приняло свои более зрелые и суровые формы.

(1) Д-р Бак («Космическое сознание») настаивает на их одновременности, но помещает оба события чрезмерно далеко назад, как мы должны были бы думать, т. е. 200 000 или 300 000 лет назад. Возможно, он недостаточно дифференцирует между грубым языком холофразы и гораздо более поздним ростом сформированной и грамматической речи.

(2) См. «Идею души» А. Э. Кроули, гл. ii; «Фемиду» Джейн Харрисон, стр. 473-5; и «Историю Нового Света, называемого Америкой» Э. Дж. Пэйна, том ii, стр. 115 сл., где начало самосознания связывается с распадом холофразы.

(3) «Фемида», стр. 471.

Все оценки времени, вовлеченного в эти эволюции раннего человека, по общему признанию, наиболее расходятся и в них наиболее трудно быть уверенными; но если мы возьмем 500 000 лет назад для первого появления настоящего человека (homo primigenius), (2) и (следуя профессору У. Дж. Солласу) (3) 30 000 или 40 000 лет назад для первых использующих инструменты людей (homo sapiens) шелльского века (палеолит), 15 000 для наскальных рисунков и надписей ориньякских и мадленских народов, и 5 000 лет назад для первых фактических исторических записей, которые дошли до нас, мы можем, возможно, получить что-то вроде пропорции между различными периодами. То есть полмиллиона лет для чисто животного человека в его различных формах и степенях эволюции. Затем где-то к концу палеолита или началу неолита самосознание смутно начинает зарождаться и, после примерно 10 000 лет медленного прорастания и доисторической культуры, достигает кульминации в фактическом историческом периоде и рассвете цивилизации 40 или 50 столетий назад, и сегодня (мы надеемся), достигая кульминации, которая предшествует или предвещает его ослабление и трансформацию.

(2) Хотя д-р Артур Кит, «Древние типы человека» (1911), стр. 93 и 102, ставит цифру ближе к миллиону.

(3) См. «Древние охотники» (1915); также «Энциклопедию» Гастингса, ст. «Этнология»; и Хэвлок Эллис, «Происхождение войны», в «Философии конфликта и других эссе».

Нет сомнений, что многие геологи и антропологи предпочли бы периоды значительно БОЛЕЕ ДЛИННЫЕ, чем те, что здесь упомянуты; но, возможно, было бы некоторое согласие относительно СООТНОШЕНИЯ друг к другу вовлеченных времен: то есть вышеупомянутые авторитеты, вероятно, допустили бы ОЧЕНЬ долгий период животного человека (1), соответствующий первой стадии; гораздо более короткий агрессивно «самосознательный» период, соответствующий второй стадии — возможно, длящийся только одну тридцатую или пятидесятую часть времени первого периода; а затем — если бы они вообще смотрели вперед на третью стадию — были бы склонны по очевидным причинам приписать ей снова очень продолжительную длительность.

Я использую здесь выражение «человек-животное» не с оттенком презрения или осуждения, как это сделали бы милые викторианцы, а с чувством искреннего уважения и восхищения, какое испытываешь к самим животным.

Впрочем, все это весьма умозрительно. Возвращаясь к трудности, связанной с языком, и к рассмотрению тех ранних времен, когда слов, адекватных для выражения религиозных или магических идей, попросту не существовало, становится ясно, что единственным доступным, или, во всяком случае, ГЛАВНЫМ средством выражения в те времена должны были быть жесты, позы, церемониальные ДЕЙСТВИЯ — по сути, более или менее сложный ритуал. (1) Такие идеи, как поклонение, благодарение, исповедь в вине, умилостивление гнева, искупление, жертвоприношение, празднование общности, сакраментальное примирение и множество других, в то время могли быть выражены с помощью соответствующих обрядов — и, по правде говоря, часто выражаются так даже сейчас — БОЛЕЕ легко и непосредственно, чем с помощью языка. «Танец» — когда это слово было изобретено — означал не просто размахивание конечностями ради развлечения, а любые выразительные движения тела, которые могли быть использованы для передачи чувств танцора или аудитории, которую он представлял. И поэтому «религиозный танец» стал важнейшей частью ритуала.

См. гл. IX и XI.

На этом мы закончим со второй стадией сознания. Перейдем теперь к третьей стадии. Очевидно, что процесс разрушения и распада — разрушения как человеческого разума, так и окружающего его общества, вызванного действием второй стадии, — не мог продолжаться бесконечно. В настоящий момент сотни тысяч людей умирают от душевных или телесных болезней — их нервные системы сломлены бедами, связанными с чрезмерным самосознанием, эгоистичными страхами, тревогами и беспокойством. Общество в целом гибнет как в промышленности, так и в войне из-за доминирования в его организме эгоистических мотивов жадности, тщеславия и амбиций. Это не может продолжаться вечно. Либо все должно идти в том же духе, и тогда очевидно, что мы приближаемся к кризису полного распада, ЛИБО должен войти новый элемент, новое жизненное вдохновение, и мы (как индивиды) и общество, частью которого мы являемся, должны начать все сначала. Что это за новый и необходимый элемент возрождения?

Очевидно, что это должно быть новое рождение — вступление в дальнейшую стадию сознания, которая должна сменить нынешнюю. Через какой-то подобный кризис, о котором мы говорили, через крайние страдания разум Человека В ЕГО НЫНЕШНЕМ СОСТОЯНИИ должен умереть. (1) Самосознание должно умереть, быть похороненным и воскреснуть в новой форме. Вероятно, только крайние страдания могут привести к этому. (2) И что это за новая форма, в которой должно возродиться сознание? Очевидно, поскольку страдания мира на протяжении бесчисленных веков были связаны с той роковой попыткой сделать маленькое личное Я центром усилий и деятельности, и поскольку эта попытка неизбежно вела к разобщенности, раздору и смерти как внутри самого разума, так и внутри тела общества, не остается ничего иного, кроме возвращения к Сознанию, фундаментом которого будет Единство и которое будет исходить из прямого ЧУВСТВА И ВОСПРИЯТИЯ такого единства во всем творении. Простой разум Древнего Человека и Животных был именно такого характера — сознание, так сказать, непрерывное во всей природе, и хотя оно доходило до точек озарения и фокусов особой активности в индивидах, оно ни в одной точке не было существенно разорвано или заключено в отдельные отсеки. (И именно эта НЕПРЕРЫВНОСТЬ первобытного разума позволяет нам, как я уже объяснял, понимать таинственные проявления инстинкта и интуиции.) К некоторому такому сознанию единства мы должны вернуться; но ясно, что оно будет — оно еще не является — не простого зачаточного характера первой стадии, ибо оно было обогащено, углублено и значительно расширено опытом второй стадии. По сути, это новый порядок ментальности — сознание третьей стадии.

«Разум должен быть сдержан в сердце, пока он не придет к концу», — говорится в Майтраяна-брахмана-упанишаде.

В этой связи можно вспомнить тапас индуистского йога или испытания, через которые проходили посвященные в языческие Мистерии.

Чтобы понять действие и качества этого Третьего Сознания, может быть полезно рассмотреть, в каком более или менее рудиментарном виде оно фигурировало в языческих ритуалах и в христианстве. Мы видели, как грубые сибиряки в Северо-Восточной Азии или племена «гризли» североамериканских индейцев в окрестностях горы Шаста воздают почести и поклоняются пленному медведю — одновременно животному, служащему пищей, и божеству Племени. Соплеменник убил медведя — и, надо сказать, убил его не на публичной охоте с соблюдением всех положенных церемоний, а тайно, для собственного удовлетворения. Тем самым он совершил грех, теоретически непростительный; ибо разве он не нанес удар по духу-хранителю Племени, чтобы удовлетворить свое личное желание поесть? Разве он не отдалился от своих собратьев, уничтожив сам символ этого духа? Был только один способ, которым он мог вернуть расположение своих товарищей. Он должен был загладить вину каким-то публичным жертвоприношением, и вместо того, чтобы оставить мясо животного себе, он должен был разделить его со всем племенем (или кланом) на общем пиру, в то же время вознося самые напряженные молитвы и благодарения животному за дар его тела в качестве пищи. Магическая формула требовала не меньшего — иначе страшная беда постигла бы человека, совершившего грех, и все братство. Здесь, как и в сотне подобных обрядов, мы видим три фазы племенной психологии: первая, в которой отдельный член племени просто остается в рамках племенного разума и действует только в гармонии с ним; вторая, в которой индивид выходит за рамки и ради удовлетворения своего личного Я совершает действие, которое отчуждает его от собратьев; и третья, в которой, чтобы загладить вину и доказать свою искренность, он подвергает себя некоторому жертвоприношению и через общий пир или подобную церемонию принимается обратно в единство братства. Тело животного-божества потребляется, и последнее становится, как в духе, так и во плоти, Спасителем племени.

Со временем, когда Тотем или Дух-хранитель перестает быть просто Животным или Гением с головой животного, а становится Божеством в человеческом облике, сохраняется та же общая канва идей — только с возросшей интенсивностью благодаря особо человеческому интересу к драме. Божество, отдающее свою жизнь за свою паству, — это уже не просто обычный Бык или Агнец, а Адонис, или Осирис, или Дионис, или Иисус. Он предан одним из своих последователей и претерпевает смерть, но воскресает, искупая всех вместе с собой в едином братстве; а зерно, вино и дикая плоть, которые были его телом и которые он отдал для пропитания человечества, потребляются на святой вечере примирения. Именно возвращение к единству всегда является ритуалом Спасения, символом которого служит евхаристия — второе рождение, формирование «нового творения, когда старое прошло». Ибо «если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия»; и «первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба». Словно странный рефрен, дошедший из веков до нашей эры, звучит эта вера в бога, который заключен в каждом человеке и чье освобождение есть новое рождение и начало нового творения: «Радуйтесь, посвященные в таинство освобожденного бога» — радуйтесь мысли о герое, который умер как смертный в гробу, но воскрес как Господь всего сущего!

Кем же был этот «Христос», которого мир ждал за три века до нашей эры (и, по правде говоря, за века до этого)? Кем был этот «трижды Спаситель», которого прославляли греческие гностики? Каков был смысл того «пришествия Сына Человеческого», которого Даниил видел в видении среди облаков небесных? Или «совершенного человека», который, как провозгласил Павел, должен избавить нас от рабства тления в славную свободу детей Божиих? Что это было за спасение, которое раз за разом обещали своим приверженцам языческие божества и которое Элевсинские и другие Мистерии представляли в своих религиозных драмах с таким убедительным энтузиазмом, что даже Пиндар мог сказать: «Счастлив тот, кто видел их (Мистерии), прежде чем сойти под полую землю: этот человек знает истинный конец жизни и ее божественный источник»; и по поводу которого Софокл и Эсхил были столь же восторженны? (1)

(1) См. Farnell’s Cults of the Greek States, т. III, стр. 194; а также The Mysteries, Pagan and Christian, С. Читэма, д.б. (Лондон, 1897).

Можем ли мы сомневаться, в свете всего того, что мы уже сказали, в ответе на эти вопросы? Как с первым расцветом самосознания в человеческом разуме пришел рассвет огромного цикла опыта — цикла, по сути, изгнания из Эдема, страданий, трудов и слепых блужданий в пустыне, но цикла абсолютно необходимого и неизбежного, — так теперь искупление, возвращение, восстановление должно прийти через еще один шаг вперед, в той же области. Отказавшись от поиска и прославления отдельного изолированного «я», мы должны вернуться к космической универсальной жизни. Именно расцвет этой «новой» жизни в глубинах нашего разума и есть спасение, на которое указывали все выражения, которые я только что процитировал. Именно это присутствие во все века приветствовалось как Спаситель и Освободитель: рассвет сознания, настолько более обширного, настолько более славного, чем все, что было до него, что маленькая свеча локального «я» поглощается его лучами. Это возвращение домой, возвращение к прямому контакту с Природой и Человеком — освобождение от долгого изгнания в разделенности, от болезненного чувства изоляции и отвратительного кошмара вины и «греха». Можем ли мы сомневаться, что это новое рождение — эта третья стадия сознания, если угодно — должно наступить, что это действительно не просто благочестивая надежда или предварительная теория, а ФАКТ, засвидетельствованный уже облаком свидетелей в прошлом — свидетелей, сияющих в своем собственном, легко узнаваемом и подлинном свете, но по большей части изолированных друг от друга среди бесплодных и неплодородных пустошей Цивилизации, подобно светлячкам в сухой траве летней ночью?

Со времени первого смутного зарождения человеческого самосознания прошел огромный период, как мы уже говорили, — возможно, 30 000 лет, а может, и больше. Сейчас, в наши дни, этот период достигает своей кульминации, и хотя он не закончится немедленно, его конец, так сказать, уже виден. Тем временем, на протяжении всей исторической эпохи, оставшейся позади — скажем, за последние 4000 или 5000 лет, — поступали свидетельства (отчасти в записанных религиозных обрядах, отчасти в оракулах, поэмах и пророческой литературе) о наступлении этого дальнейшего озарения — «света, которого никогда не было ни на море, ни на суше», — и облако свидетелей, поначалу разрозненных, в эти последние столетия стало настолько очевидным и настолько заметным, что мы испытываем искушение поверить в великое и всеобщее новое рождение или ожидать его, как нечто уже не столь отдаленное. (1) (Нам, однако, было бы полезно помнить в этой связи, что много раз уже в истории пророчествовали о Тысячелетнем царстве, но оно не наступало точно в срок, и принять к сведению слова «Петра», который, будучи несколько огорчен долгожданным вторым пришествием Господа Иисуса на облаках небесных, писал во втором послании: «В последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали отцы засыпать, все остается так же от начала создания». (2))

(1) Для расширения этой темы см. замечательную и эпохальную книгу д-ра Бака «Космическое сознание» (впервые опубликована в Филадельфии, 1901 г.).

(2) 2 Петра iii. 4; написано, вероятно, около 150 г. н.э.

Я говорю, что на протяжении всей исторической эпохи, оставшейся позади, существовали свидетельства — пусть даже разрозненные — спасения и возвращения к Космической жизни. Человек никогда не был настолько полностью погружен в горькое море эгоцентризма, чтобы время от времени не мог смахнуть брызги с глаз и мельком увидеть солнце и славный свет небес. С каких пор — мы не можем сказать, но из глубокой древности дошли прекрасные мифы, которые указывают на это.

Золушка, девушка из золы, сидит неведомая в своей земной лачуге; высмеиваемая и дразнимая, она оплакивает свою одинокую судьбу; тем не менее, будучи младшей, она превосходит своих сестер и облачается в одеяние из солнца и звезд; из крошечной искры она восходит и озаряет вселенную, и сочетается браком с принцем небес.

Как прекрасно это видение маленькой девушки, сидящей неведомо где у Очага вселенной — сама она, по сути, лишь маленькая искра от него; презираемая и отвергнутая; отвергнутая миром, презираемая двумя своими старшими сестрами (телом и интеллектом); но она, душа, хотя и рожденная последней, — самая прекрасная из трех. И о Принце Любви, который искупает и освобождает ее; и о ее свадебном наряде — славе и красоте всей природы и небес! Притчи Иисуса очаровательны по-своему, но они едва ли достигают этой высоты вдохновения.

Или древний как мир миф об Эросе и Психее. Как странно, что здесь снова три сестры (три стадии человеческой эволюции), и младшая — самая красивая из трех, и ревность и преследования, обрушивающиеся на младшую со стороны других, и особенно со стороны Афродиты, богини чисто чувственного очарования. И снова приход неизвестного, невидимого Возлюбленного, на которого смертным не дозволено смотреть; и долгие, долгие испытания, страдания и невзгоды, которые должна пройти Психея, прежде чем Эрос сможет по-настоящему заключить ее в свои объятия и перенести на высоты небес. Можем ли мы не представить, как, когда эти вещи представлялись в Мистериях, мир стекался, чтобы увидеть их, и поэты действительно говорили: «Счастливы те, кто видит, и, видя, может понять»? Можем ли мы не понять, как это было, что Амфиктионовый декрет II века до н.э. говорил об этих же Мистериях как о закрепляющих урок, что «величайшее из человеческих благ — это братство и взаимное доверие»?

XV. ДРЕВНИЕ МИСТЕРИИ

Таким образом, мы подходим к вещи, которую мы не должны обойти вниманием, потому что она проливает большой свет на смысл и интерпретацию всех этих обрядов и церемоний великой Мировой религии. Я имею в виду предмет Древних Мистерий. И этому я посвящу несколько страниц.

Эти Мистерии, вероятно, были пережитками древнейших религиозных обрядов греческих племен и в своих ранних формах состояли не столько в поклонении небесным богам, сколько божествам Земли, Природы и Смерти. Грубые, несомненно, поначалу, они постепенно становились (особенно в своей Элевсинской форме) более утонченными и философскими; обряды постепенно открывались, при определенных условиях, не только для мужчин вообще, но и для женщин, и даже для рабов; и в конечном итоге они глубоко повлияли на христианство. (1)

(1) См. Эдвин Хэтч, д.б., The Influence of Greek Ideas and Usages on the Christian Church (Лондон, 1890), стр. 283-5.

В этих обрядах, по-видимому, использовались три формы обучения: это были legomena, вещи СКАЗАННЫЕ; deiknumena, вещи ПОКАЗАННЫЕ; и dromena, вещи ИСПОЛНЕННЫЕ или РАЗЫГРАННЫЕ. (1) Я уже приводил некоторые примеры вещей сказанных — тексты, шепчущиеся для утешения на ухо неофиту, и так далее; из ТРЕТЬЕЙ группы, вещей разыгранных, у нас есть изрядное количество свидетельств. Существовали ритуальные драмы или мистерии страстей, одна из важных была посвящена сошествию Коры или Прозерпины в подземный мир, как в Элевсинских представлениях, (2) и ее искуплению и возвращению в верхний мир весной; другая — страданиям Психеи и ее спасению Эросом, как описано Апулеем (3) — сам он был посвященным в культ Исиды. Существует пародия Лукиана, которая рассказывает о рождении Аполлона, браке Корониды и приходе Асклепия как Спасителя; было умирание и воскресение Диониса (главного божества орфического культа); и иногда мистерия рождения Диониса как святого младенца. (4) Каждый год в Элевсине совершалось торжественное и длительное шествие или паломничество, символизирующее долгое паломничество человеческой души, ее страдания и избавление.

(1) Читэм, op. cit., стр. 49-61 sq.

(2) См. Фарнелл, op. cit., iii. 158 sq.

(3) См. «Золотой осел».

(4) Фарнелл, ii, 177.

«Почти всегда, — говорит д-р Читэм, — страдание бога — страдание, за которым следует триумф, — по-видимому, было предметом священной драмы». Затем иногда неофитам, после участия в паломничестве и когда их умы были подготовлены испытанием тьмой, усталостью и ужасами, даровалось откровение Рая и даже видение Преображения — форма самого Иерофанта, или учителя Мистерий, виделась полускрытой в ослепительном свете. (1) Наконец, происходило вкушение пищи и питье ячменного напитка из священного сундука (2) — своего рода Причастие или Евхаристия.

(1) Ibid., 179 sq.

(2) Ibid., 186. Священные сундуки, в которых хранились святые вещи, часто фигурируют в ранних обрядах и легендах — как в случае с ковчегом иудейской скинии, ковчегом или ящиком, который носили во время празднования мистерий Вакха (Феокрит, Идиллия xxvi), легендой о ящике Пандоры, который содержал семена всего добра и зла, ковчегом Ноя, который спас всех живых существ от потопа, Арго аргонавтов, лодкой в форме луны, в которой Исида, плывя по водам, собрала расчлененные части тела Осириса и тем самым вызвала его воскресение, и многими сундуками или гробами, из которых различные боги (Адонис, Аттис, Осирис, Иисус), будучи положенными туда в смерти, воскресали для искупления мира. Все они, очевидно, относятся к мистическому чреву Природы и Женщины и являются символами спасения и искупления (Для полного обсуждения этого предмета см. The Great Law of religious origins, У. Уильямсона, гл. iv.)

Апулей в «Золотом осле» дает интересный отчет о своем посвящении в мистерии Исиды: как, попрощавшись однажды вечером с общей паствой снаружи и облачившись в новое льняное одеяние, он был проведен жрецом во внутренние покои самого храма; как он «приблизился к границам смерти и, ступив на порог Прозерпины (Подземного мира), вернулся оттуда, будучи пронесенным через все стихии. В полночь я увидел солнце, сияющее ярким светом: и я приблизился к присутствию Богов нижних и Богов верхних, и стоял рядом и поклонялся им». В течение ночи происходили вещи, которые не должны быть раскрыты; но утром он вышел «освященным, будучи одетым в двенадцать столов, расписанных фигурами животных». (1) Он взошел на кафедру посреди Храма, держа в правой руке горящий факел, в то время как голову его окружал венок, из которого пальмовые листья выступали подобно лучам света. «Так украшенный, подобно Солнцу, и поставленный так, чтобы напоминать статую, внезапно, когда занавески были раздвинуты, я был выставлен на взор множества. После этого я отпраздновал самый радостный день моего посвящения, как мой натальный день (день Нового Рождения), и был радостный пир и веселая беседа».

(1) Аллюзия, несомненно, на двенадцать знаков Зодиака, путь Солнца, а также на практику древних жрецов носить шкуры тотемных животных в знак своей божественности.

Едва ли можно не признать в этом описании описание некоего рода церемонии, которая должна была запечатлеть озарение человека и его новое рождение в божественность — животное происхождение, круговорот всего опыта, ужасы смерти и воскресение в форме Солнца, символа всего света и жизни. Само слово «озарение» несет в себе идеи света и нового рождения. Рейтценштейн в своей очень интересной книге о греческих Мистериях (1) снова и снова говорит об озарении (photismos), которое, как считалось, сопровождает Посвящение и Спасение. Учение о Спасении (soteria), действительно, было, как мы уже видели, широко распространено во II веке до н.э. Оно представляло собой реальный опыт, и человек, который разделял этот опыт, становился theios anthropos, или божественным человеком. (2) В Орфических табличках не раз встречается фраза «Я дитя земли и звездного неба, но мой род — от неба (одного)». В одной из самых длинных из них умершему дается указание «после того, как он прошел воды (Леты), где находятся белый Кипарис и Дом Аида», обратиться с этими самыми словами к стражам Озера Памяти, прося глоток холодной воды из этого Озера. В другой к самому умершему обращаются так: «Привет тебе, претерпевший Страдание, какого ты, поистине, никогда не страдал прежде; ты стал богом из человека!» (3) Экстаз был апогеем религиозной жизни; и, что особенно интересно для нас, Спасение или божественная природа были открыты всем людям — всем, то есть, кто прошел необходимые стадии подготовки к этому. (4)

(1) Die hellenistischen Mysterien-Religionen, Р. Рейтценштейна, Лейпциг, 1910.

(2) Рейтценштейн, стр. 12.

(3) Эти Таблички (так называемые) являются инструкциями для умерших относительно их перехода в иной мир и были найдены в гробницах, в Италии и других местах, начертанными на очень тонких золотых пластинах и похороненными вместе с усопшими. См. Manual of Greek Antiquities Перси Гарднера и Ф. Б. Джевонса (1896); а также Prolegomena to Greek Religion Джейн Э. Харрисон (1908).

(4) Рейтценштейн, стр. 15 и 18; а также С. Дж. Кейс, Evolution of Early Christianity, стр. 301.

Рейтценштейн утверждает (стр. 26), что в Мистериях преображение (metamorphosis), спасение (soteria) и новое рождение (palingenesia) часто были соединены. Он говорит (стр. 31), что в египетском культе Осириса Посвященный приобретает природу «равную Богу» (isotheos), то же самое выражение, что используется по отношению к Христу Иисусу в Послании к Филиппийцам ii. 6; он упоминает Аполлония Тианского и Сергия Павла как примеры людей, которые современниками считались достигшими этой природы; и он цитирует Эхнатона (фараона Египта в 1375 г. до н.э.) как сказавшего: «Ты в моем сердце; никто другой не знает Тебя, кроме сына Твоего Эхнатона; Ты посвятил его в Свою мудрость и в Свою силу». Он также цитирует слова Гермеса (Трисмегиста) — «Приди ко Мне, как дети к лону матери: Ты — это Я, и Я — это Ты; то, что твое — мое, и то, что мое — твое; ибо поистине я — твой образ (eidolon)», и ссылается на диалог между Гермесом и Татом, в котором они говорят о великом и мистическом Новом Рождении и Союзе со Всем — со всеми Элементами, Растениями и Животными, Временем и Пространством.

«Мистерии, — говорит д-р Читэм весьма откровенно, — значительно повлияли на христианство и видоизменили его в некоторых важных аспектах»; и д-р Хэтч, как мы видели, не только поддерживает этот общий взгляд, но и прослеживает его в деталях. (1) Он указывает, что членство в обществах Мистерий было очень многочисленным в самые ранние времена н.э.; что их общие цели были благими, включая чувство истинной религии, достойную жизнь и братство; что от неофита требовалась чистота от преступлений и исповедь; что за исповедью следовало крещение (katharsis), а ЗА ним — жертвоприношение; что термин photismos (озарение) был принят Христианской Церковью как название для нового рождения крещения; что христианский обычай ставить печать на лбу пришел из того же источника; что само крещение через некоторое время стали называть мистерией (mysterion); что священные лепешки и ячменный напиток Мистерий стали молоком и медом, хлебом и вином первых христианских Евхаристий, и что случайное жертвоприношение агнца на христианском алтаре («упоминание о котором часто подавляется»), вероятно, возникло таким же образом. Действительно, концепция стола причастия КАК алтаря и многие другие моменты ритуала постепенно утвердились из этих источников с течением времени. (2) Едва ли нужно говорить больше в доказательство того, насколько в этих древних представлениях «вещи сказанные» и «разыгранные сцены» предвосхитили доктрины и церемониалы христианства.

(1) См. Хэтч, op. cit., стр. 290 sq.

(2) См. Дионисия Ареопагита (конец V века), который описывает христианские обряды в целом на языке Мистерий (Хэтч, 296).

«Но как насчет второй группы, упомянутой выше, «вещей ПОКАЗАННЫХ»? Естественно, не так легко получить точную информацию относительно них, но, по-видимому, это были особо святые объекты, вероятно, вещи, связанные с очень древними ритуалами прошлого — такие как священные камни, старые и грубые изображения богов, магические символы природы, подобные тому полускрытому колосу, о котором упоминалось выше (Гл. V). «В Храме Исиды в Филах, — говорит д-р Читэм, — мертвое тело Осириса представлено со стеблями зерна, прорастающими из него, которые жрец поливает из сосуда. Надпись гласит: «Это форма того, кого мы не смеем называть, Осириса Мистерий, который возник из возвращающихся вод» (Нила)». Прежде всего, без сомнения, были изображения фаллоса и вульвы, великих символов человеческого плодородия. Мы видели (Гл. XII), что лингам и йони даже по сей день обычно сохраняются и почитаются как святые объекты в храмах Южной Индии и помазываются маслом (некоторые из них) по вполне практической причине. Сэр Дж. Дж. Фрэзер в своих недавно опубликованных томах «Фольклор в Ветхом Завете» имеет главу (во II томе) об очень многочисленных священных камнях различных форм и размеров, найденных или упоминаемых в Палестине и других частях мира. Хотя он не уверен в значении этих камней, он упоминает, что они «часто, хотя и не всегда, ВЕРТИКАЛЬНЫ». Помазание их маслом, уверяет он нас, «является широко распространенной практикой, иногда женщинами, которые желают иметь детей». И он завершает главу словами: «Священный камень в Вефиле, вероятно, был одним из тех массивных стоячих камней или грубых столбов, которые евреи называли массебот и которые, как мы видели, были регулярными дополнениями ханаанских и ранних израильских святилищ». Мы уже упоминали столбы Иахин и Воаз, которые стояли перед Храмом Соломона и которые имели признанное сексуальное значение; и поэтому кажется вероятным, что большое количество этих святых камней имело схожий смысл. (1) Следуя этой подсказке, представляется вероятным, что лингам, таким образом помазанный и почитаемый в храмах Индии и других местах, ЯВЛЯЕТСЯ оригинальным christos (2), которому поклонялся человеческий род с самого начала, и что в более позднее время, когда Жрец и Царь, как объекты поклонения, заняли место Лингама, ОНИ также были помазаны елеем плодородия. То, что выставление этих эмблем должно было быть частью оригинальных ритуалов «Мистерий», было совершенно естественно — особенно потому, что, как мы уже объясняли (3), старые обычаи часто продолжались в совершенно наивной манере в ритуалах, когда они уже стали считаться непристойными или неподобающими более поздним общественным мнением; и (можно сказать) было совершенно в порядке вещей, потому что существует множество доказательств того, что в ДИКИХ инициациях, прямыми потомками которых были Мистерии, все эти вещи БЫЛИ объяснены новичкам, и их использование действительно преподавалось. (4) Без сомнения, также были некоторые представления или драматические инциденты довольно грубого характера, как производные от этих древних источников. (5) Однако причудливо наблюдать, как одно лишь упоминание таких вещей вызывало почти истерическое волнение среди критиков Мистерий — со дня ранних христиан, которые (чтобы восхвалить свою собственную религию) никогда не уставали оскорблять язычников, вплоть до сегодняшнего дня, когда современные ученые либо, с одной стороны, следуют ранним христианам, представляя Мистерии как рассадники порока, либо, с другой (зная, что это обвинение не может быть обосновано, кроме как в период их окончательного упадка), придерживаются линии игнорирования сексуального интереса, приписываемого им, как несуществующего или, во всяком случае, недостойного внимания. Добрый архидиакон Читэм, например, написав интересную книгу о Мистериях, обходит эту сторону предмета ПОЧТИ так, как будто ее не существует; в то время как ученый д-р Фарнелл, по-видимому, преодоленный тяжестью своей учености и неспособный противостоять пугающему препятствию, представленному этими сексуальными ритуалами и аспектами, прячется за довольно уклончивым замечанием (говоря об Элевсинских обрядах): «мы не имеем права представлять какую-либо часть этой торжественной церемонии как грубую или непристойную». (6) Поскольку, однако, известно (довольно часто), что Природа бывает грубой или непристойной, и поскольку инициаторы Мистерий, вероятно, не были ни «добрыми», ни «учеными», а просто стремились интерпретировать Природу как могли, мы не можем винить последних за то, как они справились с проблемой, и, по правде говоря, не видим, как они могли бы справиться с ней лучше.

(1) Ф. Норк, Der Mystagog, упоминает, что римские пенаты обычно помазывались маслом. Дж. Стюарт Хэй в своей «Жизни Элагабала» (1911) говорит, что «Элагабал почитался под символом большого черного камня или метеорита в форме Фаллоса, который, упав с небес, представлял собой истинную часть Божества, во многом в стиле тех черных каменных изображений, которые популярно почитались в Норвегии и других частях Европы».

(2) Дж. Э. Хьюитт в своей «Ruling Races of Pre-historic Times» (стр. 64) приводит длинный список доисторических рас, которые поклонялись лингаму.

(3) См. Гл. XI.

(4) См. «Мистическую розу» Эрнеста Кроули, гл. xiii, стр. 310 и 313: «В некоторых племенах Центральной Африки как мальчики, так и девочки после инициации должны как можно скорее вступить в половую связь». Инициация является не просто предварительной к браку, но часто ФАКТИЧЕСКИ самим браком. То же самое среди кафров, племен Конго, сенегальцев и т.д. Также среди арунта в Австралии.

(5) Профессор Дидерихс сказал, что «во многих древних ритуалах считалось, что мистическое общение с божеством может быть получено через подобие полового акта — как в поклонении Аттису-Кибеле и ритуале Исиды». (Фарнелл.) Рейтценштейн говорит (op. cit., стр. 20), что Посвященные, подобно некоторым христианским монахиням в более позднее время, верили в союз с Богом через принятие семени.

(6) Фарнелл, op. cit., iii. 176. Господа Гарднер и Джевонс в своем «Manual of Greek Antiquities», процитированном выше, сравнивают Элевсинские Мистерии в благоприятном свете с некоторыми другими, такими как аркадские, трезенские, эгинские и очень примитивные самофракийские: говоря (стр. 278), что о последних «мы знаем мало, но смело предполагаем, что в них идеи пола и деторождения доминировали ДАЖЕ БОЛЬШЕ, чем в Элевсинских».

В конце концов, довольно ясно, что ранние народы видели в Поле великую связующую силу, которая удерживала (мы не скажем Человечество, но, во всяком случае) Племя вместе и поддерживала род. На стадии простого Сознания это должно было быть одной из первых вещей, которые осознал зарождающийся интеллект. Пол стал одним из самых ранних божеств, и существует множество доказательств того, что его органы и процессы в целом были наделены религиозным чувством благоговения и святости. По сути, это был символ (или, скорее, реальность) постоянной неумирающей жизни рода, и как таковой он был священен для нужд рода. Какие бы табу ни охраняли его действия среди разных народов, это не было по существу вещью, которую нужно скрывать или которой нужно стыдиться. Скорее наоборот. Например, ранний христианский писатель Ипполит, епископ Понтийский (200 г. н.э.), в своем «Опровержении всех ересей», Книга V, говорит, что Самофракийские Мистерии, только что упомянутые, прославляют Адама как первоначального или архетипического Человека, вечного на небесах; и затем он продолжает: «Обычно в храме самофракийцев стоят два изображения обнаженных мужчин, имеющих обе руки, простертые вверх к небу, и их срамные части обращены вверх, как это имеет место и со статуей Меркурия на горе Киллена. И вышеупомянутые изображения являются фигурами первочеловека и того духовного, который рождается свыше, во всех отношениях той же субстанции, что и тот (первый) человек».

Этот отрывок из Ипполита встречается в длинном рассуждении, в котором он «разоблачает» ересь так называемых наассенских доктрин и мистерий. Но все рассуждение следует прочитать тем, кто хочет понять гностическую философию периода, современного рождению христианства и предшествующего ему. Перевод этого рассуждения, тщательно проанализированный и аннотированный, приведен в книге Г. Р. С. Мида «Трижды величайший Гермес» (1) (т. I); и сам Мид, говоря об этом, отмечает (стр. 141): «Претензия этих гностиков состояла практически в том, что благая весть Христа (Христоса) была завершением внутреннего учения институтов Мистерий всех народов; целью всех их было откровение Мистерии Человека». Далее он объясняет, что Душа в этих доктринах рассматривалась как синоним Причины Всего; и что ее любви были двоякими — Афродиты (или Жизни) и Персефоны (или Смерти и иного мира). А также что Аттис, оставляя свой пол в поклонении Богине-Матери (Dea Syria), восходит на Небеса — новый человек, Мужчина-женщина, и источник всех вещей: скрытой Мистерией является сам Фаллос, воздвигнутый как Гермес на всех дорогах, границах и храмах, Проводник и Обратный проводник Душ.

(1) Рейтценштейн, op. cit., широко цитирует это рассуждение. «Трижды величайшего Гермеса» также можно проконсультировать для перевода «Исиды и Осириса» Плутарха.

Все это может звучать странно, но можно справедливо сказать, что это представляло в своей степени, и на той первой «непадшей» стадии человеческой мысли и психологии, истинную концепцию космической Жизни, и, действительно, концепцию вполне разумную и достойную восхищения, пока, конечно, Вторая стадия не принесла коррупцию. Как только эта великая сила космической жизни была отвлечена от своих истинных целей Порождения и Возрождения (1) и присвоена индивидом для своего личного удовольствия — как только ее религиозный характер как племенного служения (2) (часто совершаемого в пределах храмовых территорий) был упущен из виду или деградировал в коммерческую сделку — так на человечество обрушились все виды зла. Corruptio optimi pessima. Следует помнить также, что одновременно с этим сексуальным разрушением произошло разрушение других человеческих отношений; и мы перестаем удивляться тому, что болезни и эгоистичные страсти, жадность, ревность, клевета, жестокость и массовые убийства свирепствовали — и свирепствуют с тех пор.

(1) О специальном значении этих двух терминов см. The Drama of Love and Death, Э. Карпентера, стр. 59-61.

(2) Эрнест Кроули в «Мистической розе» оспаривает эту идентификацию Религии с племенными интересами; однако его аргументы не очень убедительны. На стр. 5 он признает, что «существует религиозный смысл, присущий примитивной концепции и практике ВСЕХ человеческих отношений»; и большая часть его гл. xii посвящена показу того, что даже такие институты, как Сатурналии, были религиозными, подтверждая чувство социального союза и ведя к «расширенной идентичности».

Но для человеческой души — какова бы ни была ее судьба и какие бы опасности и бедствия ей ни угрожали — всегда есть ожидающее спасение. Как мы видели в последней главе, эта коррупция Пола привела (вполне естественно) к его отрицанию и отвержению; а его отрицание привело к дифференциации от него Любви. Человечество выиграло от возведения на престол и обожествления Любви, чистой и незапятнанной, и (на время) возвышенной над этим смертным миром и свободной от всех земных контрактов. Но опять же в конце концов развод, введенный таким образом между физическим и духовным, привел к искалечиванию обоих. Любовь, низведенная, так сказать, на небеса как чисто филантропическое, благочестивое и «духовное» дело, стала чрезвычайно СКУЧНОЙ; а пол, оставшись на земле, но покинутый искупительным присутствием, впал в простое «плотское любопытство и жалкую нечистую жизнь». Очевидно, что для человеческого рода в конечном итоге не остается ничего, кроме примирения физического и духовного, и после многих страданий — воссоединения Эроса и Психеи.

Есть, однако, еще много того, что можно сказать о Третьем Состоянии Сознания. Давайте исследуем его немного ближе. Ясно, что, поскольку это новое состояние, а не просто расширение предыдущего, нельзя прийти к нему путем аргументации, выведенной из Второго состояния, ибо все сознательное Мышление, такое, каким мы привычно пользуемся, просто удерживает нас ВО ВТОРОМ состоянии. Никакое животное или совсем примитивный человек не мог бы понять, что мы имеем в виду под Самосознанием, пока не испытал бы его. Простая аргументация не просветила бы его. И так же никто во Втором состоянии не может вполне осознать Третье состояние, пока не испытает его. Тем не менее, объяснения могут помочь нам понять, в каком направлении смотреть, и распознать в некоторых наших опытах приближение к искомому состоянию.

Очевидно, что это ментальное состояние в некоторых отношениях более похоже на первую, чем на вторую стадию. Вторая стадия человеческой психологической эволюции — это аберрация, развод, скобки. С ее кульминацией и отбрасыванием разум возвращается в простое состояние союза с Целым. (Состояние Экаграты в индуистской философии: однонаправленность, единство разума.) И сознание Целого, и вещей прошлых, и вещей грядущих, и вещей далеко вокруг — сознание, которое было закрыто концентрацией на локальном «я», — начинает возвращаться снова. Это не означает, конечно, что экскурс во вторую стадию был потерей и дефектом. Напротив, это означает, что Возвращение — это приведение всего, что было обретено в период изгнания (всех видов ментальных и технических знаний и навыков, эмоциональных развитий, тонкости и адаптивности ума), ОБРАТНО в гармонию с Целым. В конечном итоге это означает великое приобретение. Человек, совершенный, возвращается к значительно расширенной гармонии. Он снова входит в реальное понимание и доверительные отношения со своим физическим телом и с телом общества, в котором он живет, — от обоих из которых он был печально разведен; и он снова берет разорванную нить Космической Жизни.

Каждый замечал необычайное согласие, иногда наблюдаемое среди членов животного сообщества — как стая из 500 птиц (например, скворцов) внезапно меняет направление полета — свет на крыльях смещается МГНОВЕННО, как будто импульс к повороту пришел ко всем в один и тот же момент; или как пчелы роятся или иным образом действуют в согласии, или мигрирующие существа (лемминги, олени, пауки-ткачи, крылатые муравьи) — то же самое. Какому бы объяснению этих фактов мы ни отдавали предпочтение — обладанию более быстрыми и тонкими средствами внешней коммуникации, чем мы можем воспринимать, или общей и внутренней чувствительности к гению Племени («Духу Улья») или к побуждениям великой Природы вокруг — в любом случае эти факты животной жизни, по-видимому, проливают свет на возможности согласия и единодушия среди членов истощенного человечества, о которых мы мечтаем сейчас, и, кажется, призывают нас иметь добрую надежду на будущее.

Именно здесь, возможно, и кроется древнее поклонение Лингаму. Само слово, по-видимому, связано с нашим словом «link» (связь) и изначально имеет то же значение. (1) Это связь между поколениями. Начавшись с поклонения физической Жизни рода, курс психологической эволюции шел сначала к поклонению Племени (или Тотему, который представляет племя); затем к поклонению Божеству племени в человеческом облике — Богу, который умирает и воскресает вечно, по мере того как племя продолжает жить вечно, хотя его члены постоянно погибают; затем к концепции неумирающего Спасителя и осознанию и отчетливому опыту некоего рода Сверхсознания, которое действительно пребывает, более или менее скрытое, в глубинах разума и ждало на протяжении веков своего раскрытия и признания. Затем снова к признанию того, что в жертвоприношениях Убийца и Убитый — одно — странное и глубоко мистическое восприятие того, что Бог и Жертва по сути своей одни и те же — посвящение «Себя Самому» (2) и одновременно с этим интерпретация Евхаристии как означающей, даже для индивида, участие в Вечной Жизни — продолжающейся жизни Племени, или, в конечном счете, Человечества. (3) Племенной порядок восходит к Человечеству; любовь восходит от лингама к йогам, от одного лишь физического союза к союзу с Целым — который, конечно, включает физический и все другие виды союза. Неудивительно, что добрый Св. Павел, будучи свидетелем того необычайного водоворота верований и практик, новых и старых, там, в первом веке н.э. — бесстыдного обожания пола бок о бок с трансцендентными преданностями ведических мудрецов и гностиков, — сам стал несколько смущен и даже немного неистов, отчитывая своих учеников (1 Кор. x. 21) за их неразборчивое принятие, как ему казалось, вещей совершенно чуждых и антагонистических. «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской».

(1) См. санскритский словарь.

(2) См. гл. VIII.

(3) В литературе — в пророческой или поэтической форме — существует множество указаний на это осознание и отчетливое убеждение в вечной жизни, достигаемой через любовь и внутреннее чувство единения с другими людьми и с человечеством в целом; указания, отмеченные печатью абсолютной подлинности и искренности чувств. См., например, стихотворение Уитмена «К саду, к миру» («Листья травы», полное издание, стр. 79). Но это вечная жизнь третьего порядка; слава богу, не вечность суетливого и путаного самосознающего Интеллекта!

Каждый внимательный читатель замечал запутанность мышления и аргументации Павла. Даже если взять только те Послания (к Галатам, Римлянам и Коринфянам), которые критики приписывают его перу, это заметно — некоторые ученые немцы даже говорят о ДВУХ Павлах. (1) Но это вполне естественно. Почти нет сомнений в том, что Павел из Тарса, иудей, воспитанный в строжайшей секте фарисеев, в какой-то момент попал под глубокое влияние греческой мысли и, вполне возможно, стал посвященным в Мистерии. Иначе было бы трудно объяснить его постоянное использование языка Мистерий. Райценштайн пишет (стр. 59): «Эллинистическую религиозную литературу он ДОЛЖЕН был читать; он использует ее термины и пропитан ее мыслями (см. Рим. vi. 1-14)». И это в сочетании с его иудейским опытом дало ему творческую силу. «Многое в его чувствах и мыслях могло ОСТАТЬСЯ иудейским, но своим эллинизмом он был обязан своей любви к свободе и твердой вере в свое апостольство». Он заимствует термины (такие как sarkikos, yucikos и pneumatikos) (2), которые были в ходу среди эллинистических сект того времени; и он пишет, как в Римлянам vi. 4, 5, о том, что мы были «погребены» со Христом или «соединены» подобием смерти Его, словами, которые вполне могли быть использованы (с заменой имени) последователем Аттиса или Осириса после наблюдения соответствующих «мистерий»; безусловно, намек на этих древних божеств был бы понятен любому верующему того времени. Этих нескольких моментов достаточно, чтобы подчеркнуть два элемента в Павле, иудейский и греческий, и объяснить (насколько это возможно) кажущуюся путаницу в его высказываниях. Кроме того, интересно отметить — как свидетельство языческих влияний в писаниях Нового Завета — до какой степени Послание к Филимону (приписываемое Павлу) НАСЫЩЕНО — при всей своей краткости — выражениями вроде УЗНИК Господа, СОРАТНИК, ПЛЕННИК или РАБ, (3) которые были настолько обычны в то время, что стали почти профессиональным жаргоном в митраизме и родственных культах. В 1-м послании Петра ii. 2 (4) мы находим стих: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное МОЛОКО, дабы от него возрасти вам». И снова мы можем сказать, что никто в те времена не мог ошибиться относительно содержащейся здесь отсылки к древним церемониям посвящения и новому рождению (как описано в главе VIII выше), ибо, действительно, молоко было хорошо известной пищей для неофита в мистериях Исиды, а также (в некоторых диких племенах) для знахаря, когда он практиковал свое ремесло.

(1) «Мистериальные воззрения, которые стоят на заднем плане у Павла, мощно прорываются в так называемом второпаулинизме» (Райценштайн).

(2) Напоминает о наших Трех Стадиях: животной, самосознающей и космической.

(3) desmios, stratiwths, doulos.

(4) См. также 1 Кор. iii. 2.

И здесь также проявляется Демократия — странным образом предсказанная с самого начала во всем этом деле. (1) Третья Стадия приносит не только просветление, интуитивное понимание процессов в Природе и Человечестве, сочувствие к животным, художественные способности и так далее, но она неизбежно влечет за собой новый Общественный Порядок. Нелепая — можно почти сказать, отвратительная — социальная Эпоха, несомненно, близится к своему концу. Крах, который мы наблюдаем сегодня по всей Европе (включая Британские острова), распад старых институтов, в целом материалистический взгляд на жизнь, выход на поверхность огромных масс больных и безмозглых популяций, отбросов и подонков, созданных прошлым порядком, — все это указывает на Конец Эпохи. Протестантизм и Коммерциализм в двух сферах, религии и повседневной жизни, как я уже указывал ранее, были заняты тем, что концентрировали ум каждого человека исключительно на ЕГО СОБСТВЕННОМ благополучии, спасении ЕГО СОБСТВЕННОЙ души или тела. Поэтому эти две силы были в высшей степени разрушительными; они знаменуют собой кульминацию Эпохи самосознания — кульминацию в Войне, Алчности, Материализме и общем принципе «каждый сам за себя» — и расчистку почвы для нового порядка, который должен прийти. Так что для человеческого рода есть надежда. Его эволюция — это не просто бесформенное безумие и путаница. Существует внутренняя необходимость, благодаря которой Человечество развертывается от одной степени или плана сознания к другому. И если произошло великое «Падение» или Спад в конфликт, болезнь, «грех» и страдания, занимающие большую часть Исторического периода до сих пор, мы видим, что этот период лишь краток, так сказать, по сравнению со всей кривой роста и расширения. Мы также видим, что, как я уже говорил ранее, вера в состояние спасения или избавления в прошлые века никогда не оставляла себя совсем без свидетельства в вероучениях, ритуалах, поэмах и пророчествах человечества. Искусство, в той или иной форме, как деятельность или вдохновение, исходящее не от сознательного Интеллекта, а из более глубоких областей подсознательного чувства и интуиции, постоянно приходило к нам как послание от Третьей стадии или состояния и как свидетельство о них, а также как обещание их более полного осуществления при других условиях.

Сквозь долгую ночь, где бродят народы От Эдема в прошлое к Раю грядущему, Священные цветы Искусства, как прекрасные звезды, сияющие вдали, Одни освещают неясность Жизни. О милостивые Художники, из ваших глубоких сердец Это некое великое Солнце, сомневаюсь, людьми не угаданное, Чьи лучи пробиваются так, тонкими стрелами, Чтобы обозначить то, что Есть, пока Время не явит его.

(1) См. зачатки Демократии в учении йоги индусов, а также в Упанишадах, Бхагавад-гите и других книгах.