«Языческие и христианские вероучения: их происхождение и значение»

(1) См. Вестермарк, там же, II, 586.

Брачные обычаи всегда были благодатной почвой для порождения табу. Кажется сомнительным, чтобы что-то вроде абсолютной промискуитета когда-либо преобладало среди человеческого рода, но есть много свидетельств того, что широкий выбор и общение были обычным явлением среди первобытных народов и что тенденция более поздних брачных обычаев заключалась в целом в ОГРАНИЧЕНИИ этого диапазона выбора. В какой-то ранний период произошел запрет на брак между теми, кто носил одно и то же имя тотема. Так, в Австралии «ни один мужчина рода Эму не мог жениться на женщине Эму; ни один Черная змея не мог жениться на женщине Черная змея и так далее». (1) Среди камиларои и арунта Южной Австралии племя было разделено на классы или кланы, иногда четыре, иногда восемь, и мужчина одного конкретного клана мог жениться только на женщине другого конкретного клана — скажем, (1) с (3) или (2) с (4) и так далее. (2) Обычаи с похожей тенденцией, но отличающиеся в деталях, по-видимому, преобладали среди туземных племен в Центральной Африке и Северной Америке. И правила во всем этом деле были настолько (по-видимому) совершенно произвольными в различных случаях, что почти казалось, будто запрет на родство через Тотем был ПРЕДЛОГОМ, возникшим, возможно, из какого-то суеверия, но что реальная и более устойчивая цель заключалась просто в ограничении. И это, возможно, была мудрая линия поведения. Табу на промискуитет должно было быть создано, и для этой цели можно было использовать любой текущий предрассудок. (3)

(1) «Миф, ритуал и религия», I, стр. 66.

(2) См. Спенсер и Гиллен, «Туземные племена Австралии».

(3) Автор «Мистической розы», по-видимому, придерживается этого взгляда. См. стр. 214 этой книги.

У нас, современных людей, все дело приняло иной оборот. Когда мы рассматриваем огромное количество страданий и болезней, как ума, так и тела, возникающих из-за подавления пола, о котором я только что говорил, особенно среди женщин, мы видим, что простые неразумные табу — которые, возможно, имели свое место и пользу в прошлом — больше не могут терпеться. Мы обязаны направить прожектор разума и науки на ряд суеверий, которые все еще задерживаются в темных и затхлых местах Церквей и судов. Современные исследования убедительно показали не только фундаментальную важность пола в эволюции каждого человека, но и очень большое РАЗНООБРАЗИЕ спонтанных проявлений у разных индивидов и жизненную необходимость того, чтобы они были признаны, если общество когда-либо должно расшириться в рациональную человеческую форму. Моя цель здесь не в том, чтобы набросать будущее брака и половых отношений в целом — тема, которая сейчас очень эффективно рассматривается с разных сторон; а только в том, чтобы настоять на использовании нашего здравого смысла во всем этом деле и отказе от дальнейшего связывания себя бессмысленными предрассудками.

Нечто подобное можно сказать в отношении Наготы, которая в современной Цивилизации стала объектом очень серьезного и, действительно, вредного табу; как речи, так и действия. Как кто-то сказал, в конце девятнадцатого века стало почти преступлением упоминать по имени любую часть человеческого тела в радиусе около двадцати дюймов от его центра (!) и, по правде говоря, несколько реформаторов одежды того периода были фактически привлечены к суду и рассматривались как преступники за то, что ходили с ногами, обнаженными до колен, и открытыми плечами и грудью! Общественные глупости, подобные этим, ответственны за многие из телесных и психических заболеваний и подавлений, только что упомянутых, и чем скорее они будут отправлены в небытие, тем лучше. Ни один здравомыслящий человек не стал бы выступать за беспорядочную наготу, как и за беспорядочные половые отношения; также маловероятно, что пожилые и деформированные люди в любое время захотели бы выставлять себя напоказ. Но, безусловно, в среднем человеческом уме достаточно здравого смысла и понимания грации и уместности, чтобы быть способным освободить тело от бессмысленного сокрытия и дать ему должное выражение. Древние греки, имея в целом чистые тела, относились к ним с уважением и отличием. Молодые люди появлялись совершенно нагими в палестре, и даже спартанские девушки публично участвовали в гонках в том же состоянии; (1) и когда-нибудь, когда наши тела (и умы тоже) станут чистыми, мы вернемся к подобным институтам. Но это будет не сейчас. Пока на нас лежит осквернение этой коммерческой цивилизации, мы будем предпочитать нашу грязь и сокрытие. Власти предержащие будут протестовать против перемен. Генрих Шам в своей очаровательной маленькой брошюре «Nackende Menschen» (2) описывает ужас коммерческих людей перед такими идеями:

«Что станет с нами, — кричали портные, — если вы будете ходить голыми?»

«И вся эта компания — шляпники, галстучники, рубашечники и сапожники — присоединилась к хору.

«А ГДЕ Я БУДУ НОСИТЬ СВОИ ДЕНЬГИ?» — закричал тот, кого только что сделали директором».

(1) См. Феокрит, Идиллия XVIII.

(2) Опубликована в Лейпциге около 1893 года.

XIII. ГЕНЕЗИС ХРИСТИАНСТВА

Возвращаясь к существованию чего-то, напоминающего великую Мировую религию, которая прошла через века, постоянно расширяясь и разветвляясь в процессе, мы должны теперь рассмотреть генезис того особого вида или ветви ее, которую мы называем христианством. Каждая религия или культ, языческий или христианский, имел, как мы видели, огромное количество общего с общей Мировой религией; однако каждый имел свои особые характеристики. Каковы были основные характеристики христианской ветви, отличающие ее от других ветвей?

Мы видели в прошлой главе, что определенное аскетическое отношение к Полу было одним из самых заметных признаков Христианской Церкви; и что в то время как большинство языческих культов (хотя иногда и поощряя ужасные аскезы и жестокие жертвоприношения) в целом радовались удовольствиям и миру чувств, христианство — следуя во многом иудаизму — проявляло тенденцию к отречению от мира и плоти, и уходу во внутренние и более духовные области ума. Та же тенденция прослеживается в египетских и фригийских культах того периода. Вспомните, как Ювенал (Sat. VI, 510-40) высмеивает жрецов Кибелы в Риме за то, что они сделали себя «скопцами ради царства небесного», или богатую римскую даму за то, что она погружалась в зимний Тибр для умилостивления Исиды. Несомненно, среди поздних язычников «долгая невыносимая тирания чувств над душой» стала очень серьезным делом. Но христианство представляло, пожалуй, самую мощную реакцию против этого; и эта реакция имела, как указано в прошлой главе, чрезвычайно ценный результат, что (на время) она распутала любовь и пол и установила Любовь, чистую и неоскверненную, как правителя мира. «Бог есть Любовь». Но, как также указывалось, развод между двумя элементами человеческой природы, доведенный до крайности, привел со временем к искалечиванию обоих элементов и развитию определенной болезненности и самосознания, которые, нельзя отрицать, болезненно заметны среди некоторых слоев христиан — особенно альтруистического и «филантропического» типа.

Другой характеристикой христианства, которая также очень хороша по-своему, но имеет свои пределы полезности, было его настаивание на «морали». Некоторые современные писатели, действительно, зашли так далеко — забыв, я полагаю, стоиков, — чтобы утверждать, что главный признак христианства — это его высокая мораль, и что язычники в целом были совершенно лишены морального чувства! Это, конечно, глубокое заблуждение. Я бы сказал, что в истинном смысле слова ранние и племенные народы были, как правило, гораздо более «моральными» — то есть готовыми как индивиды отдавать дань уважения нуждам общины, — чем поздние и более цивилизованные общества. Но ошибка возникает из-за различных интерпретаций слова; ибо в то время как все языческие религии очень сильно настаивали на только что упомянутом виде морали, который мы назвали бы гражданским долгом перед ближним, христианин сделал мораль состоящей более особенно в долге человека перед Богом. Это стало для них частным делом между самим человеком и Богом, а не публичным делом; и таким образом привело в конце концов к очень отвратительному и совершенно фарисейскому виду морали, чьим главным вдохновением была не помощь ближнему, а спасение собственной души.

Могут быть, возможно, другие заметные точки дифференциации между христианством и предшествующими языческими религиями; но на данный момент мы можем признать эти две — (а) тенденцию к отречению от мира и последующее культивирование чисто духовной любви и (б) настаивание на морали, чьим вдохновением было частное чувство долга перед Богом, а не публичное чувство долга перед ближним и обществом в целом. Может быть интересно проследить причины, которые привели к этой дифференциации.

За три столетия до нашей эры завоевания Александра имели эффект распространения греческой мысли и культуры по большей части известного мира. Огромное количество небольших групп почитателей местных божеств с их различными ритуалами и религиозными обычаями было таким образом разрушено или, по крайней мере, приведено в контакт друг с другом и частично модифицировано и эллинизировано. Орбита более общей концепции жизни и религии уже прочерчивалась. Ко времени основания первой Христианской Церкви огромные завоевания Рима значительно расширили и закрепили этот процесс. Средиземное море стало великим римским озером. Торговые корабли и пути сообщения пересекали его во всех направлениях; туристы посещали его берега. Известный мир стал единым. Бесчисленные народы, племена, нации, общества внутри пояса Империи с их различными языками, вероучениями, обычаями, религиями, философиями глубоко влияли друг на друга. (1) Происходило великое слияние; и становилось неизбежным, что следующее великое религиозное движение будет иметь всемирный характер.

(1) О расширении этой темы см. «Конфликт религий в ранней Римской империи» Гловера; также С. Дж. Кейс, «Эволюция раннего христианства» (Чикагский университет, 1914). Поклонение Адонису, например (культ воскресения), «все еще процветало в Сирии и на Кипре, когда Павел проповедовал там», а поклонение Исиде и Серапису уже достигло тогда Рима и Неаполя.

Было вероятно, что эта новая религия объединит многие элементы из предшествующих ритуалов в одном культе. В связи с прекрасными храмами и сложными службами Исиды, Кибелы и Митры росло мощное жречество; Франц Кюмон (1) говорит об «ученых жрецах азиатских культов» как о выстраивающих на фундаментах старого фетишизма и суеверия полную религиозную философию — точно так же, как брамины построили монизм Веданты на «чудовищных идолопоклонствах индуизма». И было вероятно, что подобный процесс разовьет ожидаемую новую религию. Тутен снова обращает внимание на покровительство, оказываемое всем этим культам римскими императорами, как способствующее новой комбинации и синтезу: — «Адриан, Коммод, Септимий Север, Юлия Домна, Элагабал, Александр Север, в частности, внесли личный вклад в популярность и успех культов, которые совершались в честь Сераписа и Исиды, сирийских божеств и Митры». (2)

(1) См. Кюмон, «Восточные религии в римском язычестве» (Париж, 1906), стр. 253.

(2) «Языческие культы в Римской империи» (2 тома, 1911), том II, стр. 263.

Было также вероятно, что эта новая Религия покажет (как указано в прошлой главе) реакцию против простого потворства сексу; и, что касается ее стандарта Морали в целом, что среди столь многих конфликтующих народов с их различными гражданскими и местными обычаями она не могла хорошо идентифицировать себя с ОДНИМ из них, но развила бы внутреннее вдохновение свое собственное, которое в своей лучшей форме было бы любовью к ближнему, независимо от расы, вероучения или обычаев ближнего, и чья санкция не пребывала бы ни в одной из внешних властей, таким образом конфликтующих друг с другом, но в чувстве прямой ответственности души перед Богом.

Столько о том, что мы могли бы ожидать априори относительно влияния окружения на общую форму новой Религии. А как насчет вида вероучения или вероучений, которым эта религия отдала бы предпочтение? Здесь снова мы должны видеть, что влияние окружения принуждало к определенному результату. Те доктрины, которые мы описали в предыдущих главах — доктрины Греха и Жертвы, Спасителя, Евхаристии, Троицы, девственного рождения и так далее — в своих различных формах бурлили, так сказать, повсюду. Для любого нового религиозного синтеза было невозможно избежать их; все, что он мог сделать, — это присвоить их и придать им, возможно, свой собственный цвет. Таким образом, именно в середину этой прорастающей массы мы должны представить себе различные языческие культы, как удобряющие потоки, спускающиеся. Проследить все эти потоки было бы, конечно, невозможной задачей; но может быть полезно, в качестве примера процесса, взять случай какой-то конкретной веры. Давайте возьмем веру в пришествие бога-Спасителя; и это будет тем более подходящим, так как это вера, которая в прошлом обычно считалась отличительной чертой христианства. Конечно, мы знаем теперь, что она ни в каком смысле не является отличительной, но что долгая традиция Спасителя идет из самых отдаленных времен и, возможно, из каждой страны мира. (1) Мессианские пророчества евреев и пятьдесят третья глава Исаии излились в христианские учения и заразили их в некоторой степени иудейским оттенком. «Мессия» означает, конечно, Помазанник. Еврейское слово встречается около 40 раз в Ветхом Завете; и каждый раз в Септуагинте или греческом переводе (сделанном в основном в третьем веке ДО нашей эры) слово переводится как [gr cristos], или Христос, что опять же означает Помазанник. Таким образом, мы видим, что идея или слово «Христос» были в моде в Александрии еще в 280 г. до н.э., или почти за три столетия до Иисуса. И что слово «Помазанник» строго говоря означает, и из чего выражение вероятно происходит, появится позже. В «Книге Еноха», написанной не позднее 170 г. до н.э., (2) о Христе говорится как об уже существующем на небесах и собирающемся прийти в качестве судьи всех людей, и он определенно называется «Сын Человеческий». Книга Откровений ПОЛНА отрывков из Еноха; так же как и Послания Павла; так же и Евангелия. Книга Еноха верит в Золотой Век, который должен прийти; она имеет дантовские видения Рая и Ада, и Ангелов добрых и злых, и она говорит о «саде Праведности» с «Древом Мудрости» в его середине. Повсюду, говорит проф. Древс, в первом веке до н.э. было стремление к грядущему Спасителю.

(1) Даже сегодня арабские земли всегда вибрируют пророчествами о грядущем Махди.

(2) См. издание Р. Х. Чарльза (1893).

Но бог-Спаситель, как мы также знаем, был знакомой фигурой в Египте. Великий Осирис был Спасителем мира, как в своей жизни, так и в смерти: в своей жизни через благородные дела, которые он совершил на благо человечества, и в своей смерти через свое предательство силами тьмы и свое воскресение из гробницы и вознесение на небеса. (1) Египетские доктрины спустились через Александрию в христианство — и хотя они не влияли на последнее глубоко до 300 г. н.э., все же они тогда преуспели в достижении Христианских Церквей, придав цвет их учениям относительно Спасителя и убедив их принять и почитать египетское поклонение Исиде в христианской форме Девы Марии.

(1) См. гл. II.

Опять же, другой великий поток влияния спустился из Персии в форме культа Митры. Митра, как мы видели, (1) стоял как великий Посредник между Богом и человеком. С его крещениями и евхаристиями, и его двенадцатью учениками, и его рождением в пещере и так далее, он казался ранним Отцам изобретением дьявола и самой опасной насмешкой над христианством — и тем более потому, что его поклонение становилось столь чрезвычайно популярным. Культ, по-видимому, достиг Рима около 70 г. до н.э. Он распространился далеко и широко по Империи. Он распространился до Великобритании, и многочисленные остатки митраистских памятников и скульптур в этой стране — в Йорке, Честере и других местах — свидетельствуют о его широком принятии даже здесь. В Риме мода на митраизм стала настолько велика, что в третьем веке н.э. было весьма сомнительно, (2) восторжествует ли ОН или христианство; император Аврелиан в 273 году основал культ Непобедимого Солнца в связи с митраизмом; (3) и, как говорит нам Св. Иероним в своих письмах, (4) последний культ должен был быть позже подавлен в Риме и Александрии ФИЗИЧЕСКОЙ СИЛОЙ, настолько он был мощным.

(1) Гл. II.

(2) См. Кюмон, op. cit., который говорит, стр. 171: — «Никогда, даже во времена мусульманских нашествий, Европа не казалась ближе к тому, чтобы стать азиатской, чем в момент, когда Диоклетиан официально признал в Митре защитника восстановленной империи». См. также «Мистерии Митры» Кюмона, предисловие. Римская Армия, по сути, придерживалась Митры на протяжении всего времени, в противовес христианству; так же как и римская знать. (См. «Исповедь» Св. Августина, Книга VIII, гл. 2.)

(3) Кюмон действительно говорит, что идентификация Митры с Солнцем (эмблемой имперской власти) составляла одну из причин, почему митраизм НЕ преследовался в то время.

(4) Epist. cvii, ad Laetam. См. «Языческие Христы» Робертсона, стр. 350.

Ни сила не была единственным примененным методом. ПОДРАЖАНИЕ — это не только самая искренняя лесть, но это часто самый тонкий и эффективный способ победить соперника. Жрецы растущей Христианской Церкви, как и жрецы ВСЕХ религий, не были лишены хитрости; и в этот момент, когда вопрос о Мировой религии был на весах, для них было очевидной политикой бросить на свою собственную чашу весов как можно больше элементов популярных Языческих культов. Митраизм процветал 600 лет; и, мягко говоря, СТРАННО, что митраистские доктрины и легенды, которые я только что упомянул, должны были быть приняты (совершенно непреднамеренно, конечно!) в христианство; и еще более странно, что некоторые другие из того же источника, как легенда о Пастухах при Рождестве и доктрина Воскресения и Вознесения, которые НЕ упоминаются вовсе в первоначальном проекте самого раннего Евангелия (Св. Марка), должны были появиться в христианских писаниях в более позднее время, когда митраизм делал большие шаги вперед. История показывает, что по мере того, как Церковь прогрессирует и расширяется, она обычно чувствует себя вынужденной расширять и укреплять свои собственные фундаменты путем вставки материала, которого там не было сначала. Я вскоре дам еще одну иллюстрацию этого; в настоящее время я просто укажу, что христианские писатели, по мере того как время шло, не только вводили новые доктрины, легенды, чудеса и так далее — большинство из которых мы можем проследить до предшествующих языческих источников — но что они приложили особые усилия, чтобы уничтожить языческие записи и тем самым стереть доказательства своей собственной нечестности. Мы узнаем от Порфирия (1), что существовало несколько подробных трактатов, излагающих религию Митры; и Дж. М. Робертсон добавляет («Языческие Христы», стр. 325): «каждый из них был уничтожен заботой Церкви, и примечательно, что даже трактат Фирмика изуродован в отрывке (v.), где он, по-видимому, обвиняет христиан в следовании митраистским обычаям». В то время как снова профессор Мюррей говорит: «Полемическая литература христианства громка и триумфальна; книги Язычников были УНИЧТОЖЕНЫ». (2)

(1) De Abstinentia, II. 56; IV. 16.

(2) «Четыре стадии», стр. 180. У нас, вероятно, есть пример этого уничтожения в полном исчезновении живой атаки Цельса на христианство (180 г. н.э.), части которой, однако, были к счастью сохранены в довольно многословном опровержении того же самого Оригеном.

Возвращаясь к доктрине Спасителя, я уже в предыдущих главах привел так много примеров веры в такое божество среди язычников — назывался ли он Кришна или Митра или Осирис или Гор или Аполлон или Геркулес — что нет необходимости останавливаться на этой теме далее, чтобы убедить читателя, что доктрина «витала в воздухе» во время пришествия христианства. Даже Дионис, тогда заметная фигура в «Мистериях», назывался Элевтериос, Избавитель. Но может быть интересно проследить ту же доктрину среди ДОХРИСТИАНСКИХ сект гностиков. Гностики, говорит профессор Мюррей, (1) «все еще обычно считаются телом ХРИСТИАНСКИХ еретиков. В реальности существовали гностические секты, разбросанные по эллинистическому миру ДО христианства, а также после. Они должны были быть основаны в Антиохии и, вероятно, в Тарсе задолго до дней Павла или Аполлоса. Их Спаситель, подобно еврейскому Мессии, был утвержден в умах людей до Спасителя христиан. «Если мы посмотрим внимательно», говорит профессор Буссе, «результат вырисовывается с большой ясностью, что фигура Искупителя как таковая не ждала христианства, чтобы пробиться в религию Гнозиса, но уже присутствовала там в различных формах».

(1) «Четыре стадии», стр. 143.

Этот гностический Искупитель, продолжает профессор Мюррей, «происходит по довольно ясной генеалогии от «Tritos Soter» («третий Спаситель») (1) ранней Греции, загрязненный похожими фигурами, такими как Аттис и Адонис из Малой Азии, Осирис из Египта и особая еврейская концепция Мессии Избранного народа. Он имеет различные имена, которые имя Иисуса или «Христос», «Помазанник», стремится постепенно вытеснить. Прежде всего, он в некотором смысле Человек, или «второй Человек» или «Сын Человеческий»... Он — реальный, конечный, совершенный и вечный Человек, чьими слабыми копиями являются все телесные люди». (2)

(1) Кажется, есть некоторое сомнение относительно точного значения этого выражения. Даже сам Зевс иногда назывался «Сотер», и на пирах, говорят, ТРЕТИЙ кубок всегда выпивался в его честь.

(2) См. также «Гностическая история Иисуса Христа» Гилберта Т. Сэдлера (C. W. Daniel, 1919).

Этот отрывок ярко представляет уму процесс, о котором я говорил, а именно слияние и взаимный обмен идеями по вопросу о Спасителе в период, предшествующий нашей эре. Также он иллюстрирует нам, через какую абстрактную сферу гностических религиозных спекуляций доктрина должна была пройти, прежде чем достичь своего выражения в христианстве. (1) Эта возвышенная и высокая философская концепция прошла дальше и вышла снова в некоторой степени в Четвертом Евангелии и Посланиях Павла (особенно I Кор. xv); но мне едва ли нужно говорить, что она не была поддержана. Энтузиазм маленьких разрозненных христианских тел — с их коммунизмом практики в отношении ЭТОГО мира и интенсивностью веры в отношении следующего — начал угасать во втором и третьем веках н.э. По мере того как Церковь (с заглавной буквы) росла, она все меньше и меньше занималась реальным религиозным чувством, а все больше и больше своими битвами против преследований извне и своими ссорами и разногласиями относительно ересей внутри своих собственных границ. И когда на Никейском соборе (325 г. н.э.) она попыталась установить официальное вероучение, раздор и горечь только усилились. «Нет зверя», — сказал император Юлиан, — «подобного разгневанному богослову». Там, где четвертый евангелист проповедовал евангелие Любви, и Павел объявил искупление через внутреннюю и духовную идентификацию с Христом, «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут»; и в то время как некоторые, во всяком случае, из Языческих культов учили славному спасению через новое рождение божественного существа внутри каждого человека: «Будьте бодры, о посвященные в тайну освобожденного бога; Ибо и к вам тоже из всех ваших трудов и печалей придет Освобождение» — Никейское вероучение не имело ничего, чтобы предложить, кроме некоторых чрезвычайно тщетных спекуляций об отношении друг к другу Отца и Сына, и отношении ОБОИХ к Святому Духу, и всех ТРЕХ к Деве Марии — спекуляций, которые служили только для возобновления постыдных раздоров и вражды — бунтов, кровопролития и убийств — внутри Церкви, и насмешки язычников снаружи. И насколько оно имело дело с распятием, смертью и воскресением Господа, оно не отличалось от десятка предшествующих языческих вероучений, за исключением полного материализма и отсутствия поэзии в изложении, которое оно демонстрирует. После Никейского собора, по сути, иудейский оттенок в доктринах Церкви становится более очевидным, и все больше ее Схема Спасения через Христа принимает характер довольно грязной и торгашеской сделки, посредством которой Человек берет верх над Богом, убеждая последнего пожертвовать своим собственным Сыном ради искупления мира! За исключением нескольких эпизодов, таких как формирование в Средние века благородных братств и сестринств Монахов и Монахинь, посвященных помощи и исцелению страдающего человечества, и появление нескольких настоящих любителей человечества (и животных), таких как Св. Франциск — (и эти проявления едва ли могут быть заявлены Церковью, которая довольно последовательно противостояла им) — можно сказать, что после примерно четвертого века реальный дух и свет раннего христианского энтузиазма угасли. Нашествия варварских племен с Севера и Востока, а позже мавров и арабов с Юга, приучили европейские народы к идеям кровопролития и насилия; грубые и материальные концепции жизни были в восходящем положении; и романтическое и стремящееся христианство уступило место мирской и вульгарной Церковности.

(1) Путешествуя по Индии, я обнаружил, что Гнани или Мудрецы там довольно часто утверждали, что Иисус (судя по его учению) должен был быть посвящен в какое-то время в эзотерические доктрины Веданты.

Я на этих двух или трех страницах имел дело только — и то очень кратко — с вхождением языческой доктрины Спасителя в христианское поле, показывая ее трансформацию там и как христианство не могло хорошо избежать наличия доктрины Спасителя или избежать придания своего собственного цвета этой доктрине. Следовать тем же курсом с другими доктринами, такими как те, которые я упомянул выше, было бы, очевидно, бесконечной задачей — которую должен оставить каждому студенту или читателю преследовать в соответствии с его возможностями и способностями. Ясно, во всяком случае, что все эти элементы языческих религий — изливающиеся в огромный резервуар, или скорее водоворот, Римской Империи, и смешивающиеся среди всех этих многочисленных братств, обществ, коллегий, клубов мистерий и групп, которые в то время внимательно высматривали какое-то новое откровение или вдохновение — более или менее автоматически действовали и реагировали друг на друга, и при преобладающих общих условиях были модифицированы, пока они в конечном итоге не объединились и не приняли единую форму в движении, которое мы называем христианством, но которое только — как я сказал — едва избежало того, чтобы называться митраизмом — настолько родственными и тесно связанными были эти культы друг с другом.

В этот момент естественно возникает вопрос: «А где же в этой схеме происхождения христианства находится главная фигура и признанный лидер движения — а именно сам Иисус Христос, ведь, судя по приведенному здесь изложению дела, он практически не существует или является величиной, которой можно пренебречь?» И этот вопрос весьма уместен, и на него очень трудно ответить. «Где же основатель религии?» — или, выражаясь иначе: «Необходимо ли вообще предполагать наличие человеческого и видимого основателя?» Еще несколько лет назад такой простой вопрос сочли бы за крайнее богохульство и — если бы его не проигнорировали — оставили бы без внимания из-за его предполагаемой абсурдности. Сегодня, однако, благодаря огромному объему работы, проделанной в последнее время по вопросу о христианских истоках, вопрос приобретает совершенно иной оттенок. И начиная со Штрауса, все более влиятельный и ученый круг критиков склонен рассматривать всю историю Евангелий как ЛЕГЕНДАРНУЮ. Артур Древс, например, профессор из Карлсруэ, в своей знаменитой книге «Миф о Христе» (1) ставит Давида Ф. Штрауса на первое место в области мифологии, хотя и признает, что Дюпюи в «Происхождении всех культов» (1795) дал ключ ко всей этой идее. Затем он упоминает Бруно Бауэра (1877), который утверждал, что Иисус был чистым вымыслом Марка, и Джона М. Робертсона, который в своей работе «Христианство и мифология» (1900) дал первое всесторонне обоснованное изложение легендарной теории; также Эмилио Босси в Италии, написавшего «Иисус Христос никогда не существовал», и подобных авторов в Голландии, Польше и других странах, включая У. Бенджамина Смита, американского автора книги «Дохристианский Иисус» (1906), и П. Йенсена в работе «Эпос о Гильгамеше в мировой литературе» (1906), который делает историю Иисуса вариантом вавилонского эпоса 2000 г. до н. э. Довольно внушительный список! (2) «Но, — продолжает Древс, — обычные историки до сих пор игнорируют все это». Наконец, он отбрасывает Иисуса как «фигуру, смутно плавающую в туманах традиции». Тем не менее, мне вряд ли нужно отмечать, что, сколь бы обширным и ученым ни был представленный здесь круг мнений, еще более обширный (но менее ученый) круг отчаянно борется за фактическую ИСТОРИЧНОСТЬ Иисуса, а некоторые даже до сих пор придерживаются старого взгляда на него как на совершенно уникальное и чудесное откровение Божества на земле.

(1) Die Christus-mythe: verbesserte und erweitezte Ausgabe, Йена, 1910.

(2) К чему мы можем также добавить «В поисках исторического Иисуса» Швейцера (1910).

Поначалу, несомненно, легендарная теория кажется немного СЛИШКОМ надуманной. Во всем этом есть своя мода, и МОЖЕТ БЫТЬ, что мода есть и здесь. Но когда вы задумываетесь о том, как быстро растут легенды даже в наши дни точной науки и всеведущей прессы; как фигура Шекспира, умершего всего 300 лет назад, почти полностью теряется в тумане времени, и даже подлинность его произведений стала предметом споров; когда вы обнаруживаете, что Вильгельм Телль, который, как предполагается, жил еще за 300 лет до Шекспира и чьи подвиги в мельчайших подробностях пересказывались и почитались по всей Европе, почти наверняка является чистым вымыслом и никогда не существовал; когда вы помните — как упоминалось ранее в этой книге (1) — что прошло более пятисот лет после предполагаемого рождения Иисуса, прежде чем была предпринята хоть какая-то серьезная попытка установить дату этого рождения, и что тогда была выбрана чисто мифическая дата: 25 декабря, день нового рождения СОЛНЦА после зимнего солнцестояния, время предполагаемого рождения Аполлона, Вакха и других солнечных богов; когда, кроме того, вы на мгновение задумываетесь о том, каково было состояние исторической критики и общий уровень достоверности 1900 лет назад в такой стране, как Сирия, среди невежественного населения, где любая история, передаваемая из уст в уста, гарантированно вызывала доверие, если она была достаточно чудесной или образной, — тогда легендарная теория не кажется такой уж невероятной. Нет сомнений, что после разрушения Иерусалима (в 70 г. н. э.) там и в других местах сформировались небольшие группы верующих в искупителя «Христа», точно так же, как в первом веке до н. э. определенно существовали группы гностиков, терапевтов, ессеев и других, чьи учения были очень ПОХОЖИ на христианские, и теперь со стороны многих из этих групп возник спрос на «писания» и «истории», которые должны были бы воодушевить и укрепить молодые и растущие церкви. Евангелия и послания, которых до сих пор сохранилось великое множество, как апокрифических, так и канонических, удовлетворили этот спрос; но насколько их записи о личности Иисуса из Назарета являются достоверной историей или насколько они являются лишь образными картинами того, каким человеком мог бы быть Спаситель (2), — это вопрос, который, как я уже сказал, труден для ответа квалифицированными критиками, и вопрос, по которому я, безусловно, не намерен выносить окончательный вердикт. Лично я должен сказать, что считаю «легендарное» решение вполне вероятным и в некотором смысле более удовлетворительным, чем противоположное — по той простой причине, что кажется гораздо более обнадеживающим полагать, что история Иисуса (какой бы милостивой и прекрасной она ни была) — это миф, который постепенно сформировался в сознании человечества и тем самым указывает путь будущей эволюции человечества, чем считать ее просто записью уникального и чудесного вмешательства Провидения, которое полностью зависело от высших сил и вряд ли могло бы повториться.

(1) Гл. II.

(2) Одно из обвинений Цельса против христиан заключалось в том, что их Евангелия были переписаны «несколько раз» (см. Ориген, «Против Цельса», ii. 26, 27).

Однако вопрос не в том, чего мы желаем, а в том, что мы можем доказать как фактическую реальность. И, безусловно, трудности на пути к тому, чтобы рассматривать евангельскую историю (или истории, ибо нет одной последовательной истории) как ИСТИННУЮ, огромны. Если кто-нибудь прочтет, например, в четырех Евангелиях о событиях ночи, предшествовавшей распятию, и подсчитает время, которое они неизбежно должны были занять — Тайная вечеря, моление в саду, предательство Иуды, приведение к Каиафе и синедриону, а затем к Пилату в преторию (хотя суды для разбирательства дел преступников ОБЫЧНО не заседают посреди ночи); затем — у Луки — промежуточный визит к Ироду и ВОЗВРАЩЕНИЕ к Пилату; речи Пилата и умывание рук перед толпой; затем бичевание, насмешки и облачение Иисуса в пурпурную мантию как царя; затем приготовление креста и долгий и мучительный путь на Голгофу; и, наконец, распятие на рассвете, — он увидит, как часто отмечалось, что вся эта история физически невозможна. Как запись реальных событий эта история невозможна; но как запись или серия заметок, полученных в результате наблюдения за «мистерией» — а такие пьесы с ОЧЕНЬ ПОХОЖИМИ инцидентами были достаточно распространены в древности в связи с культами умирающего Спасителя, — она вполне может БЫТЬ правдой (можно увидеть самый драматический характер инцидентов: умывание рук, троекратное отречение Петра, пурпурная мантия и терновый венец и так далее); и в качестве таковой она сейчас принимается многими высококвалифицированными авторитетами. (1)

(1) Д-р Фрэзер в «Золотой ветви» (том ix, «Козел отпущения», стр. 400) говорит о частоте в древности мистерии, относящейся к Богочеловеку, который отдает свою жизнь и кровь за людей; и он выдвигает предварительно и отнюдь не догматично следующее замечание: «Такая драма, если мы правы, была первоначальной историей Эсфири и Мардохея, или (если дать их более старые имена) Иштар и Мардука. Ее разыгрывали в Вавилонии, и из Вавилонии вернувшиеся пленники принесли ее в Иудею, где ее разыгрывали скорее как историческую, чем мифическую пьесу, актеры, которым, поскольку им приходилось умирать всерьез на кресте или виселице, естественно, приходилось набираться из тюрьмы, а не из театральной гримерной. Цепь причин, которые, поскольку мы не можем их проследить, можно было бы — на свободном языке обыденной жизни — назвать случайностью, определила, что роль умирающего бога в этой ежегодной пьесе должна была быть возложена на Иисуса из Назарета, которого враги, нажитые им в высших кругах из-за его откровенной критики, решили убрать с дороги». См. также том iv, «Умирающий бог», в той же книге.

Существует много других трудностей. Воскрешение Лазаря, уже три дня бывшего мертвым, превращение воды в вино (чудо, приписываемое Вакху в древности), насыщение пяти тысяч и другие чудеса, мягко говоря, нелегко переварить. «Нагорная проповедь», которая вместе с включенной в нее «Молитвой Господней» составляет великое и признанное хранилище «христианского» учения и благочестия, как известно, является сборником изречений из дохристианских писаний, включая Псалмы, Исаию, Книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Тайны Еноха, Шемоне-эсрэ (книгу еврейских молитв) и другие; и тот факт, что этот сборник был действительно составлен ПОСЛЕ времени Иисуса и не мог исходить от него, ясен из акцента, который он делает на «гонениях» и «лжепророках» — вещах, которые, безусловно, не были источником проблем в то время, когда Иисус, как предполагается, говорил, хотя они были таковыми в более позднее время, — а также из появления слова «язычники», которое, будучи здесь использованным, по-видимому, в противопоставлении «христианам», вряд ли могло быть уместным в то время, когда еще не существовало признанных христианских организаций.

Но самым примечательным моментом в этой связи является абсолютное молчание Евангелия от Марка по поводу Воскресения и Вознесения — то есть ОРИГИНАЛЬНОГО Евангелия, ибо сейчас всеми признано, что двенадцать стихов Марка xvi. 9 до конца являются более поздней вставкой. Учитывая природу этого события, поистине поразительного, если оно физически истинно, и уникального в истории мира, странно, что это Евангелие — самое раннее из четырех написанных Евангелий и наиболее близкое по времени к фактическим свидетельствам — не упоминает о нем. Следующее Евангелие по времени — Евангелие от Матфея — упоминает об этом довольно кратко и робко и сообщает историю о том, что тело было УКРАДЕНО из гробницы. Лука значительно расширяет повествование и посвящает целую длинную главу воскресению и вознесению; в то время как Четвертое Евангелие, написанное еще на двадцать лет позже — скажем, около 120 г. н. э. — дает две главы и ВЕЛИКОЕ МНОЖЕСТВО ПОДРОБНОСТЕЙ!

Это увеличение детализации, однако, по мере того как мы все дальше и дальше удаляемся от реального события, — это именно то, что всегда обнаруживаешь, как я уже говорил ранее, в легендарных традициях. Очень интересный пример этого недавно обнаружился в случае с традициями, касающимися жизни и смерти персидского Баба. Баб, как большинство моих читателей знают, был основателем великого религиозного движения, которое сейчас насчитывает (или насчитывало до Великой войны) несколько миллионов приверженцев, главным образом магометан, христиан, иудеев и парсов. Период его миссионерской деятельности был с 1845 по 1850 год. Его Евангелие было удивительно похоже на Евангелие Иисуса — евангелие любви к человечеству — только (как и следовало ожидать из-за разницы в датах) с еще более широким и преднамеренным включением всех классов, вероисповеданий и рас, грешников и святых; и инциденты и окружение его служения были также удивительно похожи. Он родился в Ширазе в 1820 году и, вырастая многообещающим мальчиком и юношей, в возрасте 21 года попал под влияние некоего Сейида Казима, лидера гетеродоксальной секты, своего рода предшественника или Иоанна Крестителя для Баба. Результатом стал период душевного смятения (подобно «искушению в пустыне»), после которого юноша вернулся в Шираз и в возрасте двадцати пяти лет начал свою собственную миссию. Его настоящее имя было Мирза Али Мухаммад, но с тех пор он называл себя Баб, т. е. Врата («Я есмь путь»); и постепенно вокруг него собирались ученики, привлеченные обаянием его личности и преданностью его характера. Но с быстрым ростом числа его последователей среди мулл, сторонников фанатичного и узколобого магометанства, совершенно соответствующих книжникам и фарисеям Нового Завета, возникли большая зависть и ненависть. Ими он был донесен турецкому правительству. Он был арестован по обвинению в создании политических беспорядков и приговорен к смерти. Среди его учеников был один любимец (1), который был абсолютно предан своему Учителю и отказался оставить его в последний момент. Так вместе они были подвешены на городской стене (в Тебризе) и одновременно расстреляны. Это было 8 июля 1850 года.

(1) Мирза Мухаммад Али; и следует отметить сходство двух имен.

В ноябре 1850 года — или между этой датой и октябрем 1851 года — появилась книга, написанная одним из самых ранних и восторженных учеников Баба — купцом из Кашана — и дающая в совершенно простой и непритязательной форме запись вышеуказанных событий. В ней нет рассказа о чудесах или больших претензиях на божественность и тому подобное. Это просто ясная история жизни и смерти любимого учителя. Она была радушно принята и широко распространена; и у нас нет оснований сомневаться в ее существенной правдивости. И даже если сейчас будет доказано, что она неточна в одной или двух деталях, это не обесценит мораль остальной части истории, которая заключается в следующем:

После смерти Баба произошло великое гонение (в 1852 году); было много мучеников-бабидов, и в течение нескольких лет рядовые последователи были рассеяны. Но со временем они снова собрались вместе; были назначены преемники первоначального пророка — хотя и не без разногласий — и начала формироваться церковь бабидов, главным образом в Акке или Акре в Сирии. Именно в этот период выросло большое количество легенд — легенды о чудесном младенчестве и детстве, легенды о чудесах, совершенных зрелым Бабом, и так далее; и когда вновь формирующаяся Церковь пришла к рассмотрению этого вопроса, она пришла к выводу (вполне естественно!), что такая простая история, как та, что я обрисовал выше, никогда не подойдет для основания ее планов, ставших теперь несколько амбициозными. Поэтому было составлено новое Евангелие, названное «Тарих-и-Джадид» («Новая история» или «Новый путь»), воплощающее и включающее в себя массу легендарного материала, и выпущенное с авторитетом «Церкви». Это было в 1881-2 годах; и, сравнивая это с первоначальной записью (названной «Точка Каф»), мы получаем ясный взгляд на рост басен за те тридцать коротких лет, которые прошли со дня смерти Баба. Тем временем, конечно, стало очень необходимо изъять из обращения, насколько это возможно, все копии первоначальной записи, чтобы они не опровергали более позднее «Евангелие»; и это, по-видимому, было сделано очень эффективно — настолько эффективно, что профессор Эдвард Браун (которому мир так многим обязан из-за его трудов в связи с бабизмом), после упорных поисков, пришел одно время к выводу, что оригинал больше не существует. К счастью, однако, известный граф де Гобино в ходе своих исследований восточных религий приобрел копию «Точки Каф»; и она, после его смерти, была найдена среди его литературных сокровищ и идентифицирована (как это было наиболее уместно) самим профессором Брауном.

Такова вкратце история ранней церкви бабидов (1) — церкви, которая выросла и значительно расширилась на памяти многих еще живущих. Многое можно было бы написать о ней, но главный момент в настоящее время для нас — отметить хорошо проверенный и интересный пример, который она дает быстрого роста в Сирии религиозной легенды и причин, способствовавших этому росту, — и быть предупрежденными о том, как гораздо быстрее подобные легенды, вероятно, росли в той же земле в середине первого века н. э. История Баба также интересна для нас тем, что, хотя вокруг нее сформировалась эта масса легенд, нет никаких сомнений в фактическом существовании исторического ядра в лице Мирзы Али Мухаммада.

(1) Литературу см. в «Повествовании путешественника об эпизоде Баба» Эдварда Г. Брауна (1891) и его «Новой истории Баба», переведенной с персидского языка «Тарих-и-Джадид» (Кембридж, 1893). Также «Проповеди и эссе» Герберта Рикса (Williams and Norgate, 1907), стр. 295-325, «Персидский Баб».

В целом, иногда склоняешься к сомнению, делает ли себя когда-либо ощутимым в мире какое-либо великое движение, не начинаясь с какой-либо мощной личности или группы личностей, ВОКРУГ которых имеет тенденцию кристаллизоваться идеализирующий и мифотворческий гений человечества. Но нельзя быть слишком уверенным даже здесь. Кое-что об апостоле Павле мы знаем, и кое-что об «Иоанне» Евангелисте и авторе Первого послания Иоанна; и что «христианские» доктрины в значительной степени датируются проповедью и учением этих двоих, мы не можем сомневаться; но Павел никогда не видел Иисуса (кроме как «в Духе»), и он никогда не упоминает человека лично или какой-либо инцидент его реальной жизни («распятый Христос» всегда является идеальной фигурой); и «Иоанн», который написал Евангелие, безусловно, не был тем же самым учеником, который «возлежал на груди Иисуса» — хотя интерполированный стих, предпоследний в Евангелии, утверждает эту идентичность. (1)

(1) Очевидно, на самом деле, что ВСЯ последняя глава Евангелия от Иоанна является более поздней вставкой, и опять же, что два последних стиха этой главы более поздние, чем сама глава!

Возможно, существовал исторический Иисус — и если так, то получить надежный очерк его жизни было бы действительно сокровищем; но в настоящее время кажется, что нет никаких признаков этого. Если бы историчность Иисуса в какой-либо степени могла быть доказана, это дало бы нам основание предполагать — во что я лично всегда был склонен верить, — что существовало также историческое ядро для таких персонажей, как Осирис, Митра, Кришна, Геркулес, Аполлон и остальные. Вопрос, на самом деле, сужается до следующего: существовали ли в ходе человеческой эволюции определенные, так сказать, УЗЛОВЫЕ точки или периоды, в которые психологические токи сходились вместе и конденсировались для нового старта; и был ли каждый такой узел или точка конденсации отмечен появлением реального и героического человека (или женщины), который обеспечил необходимый импульс для нового отправления и дал свое имя результирующему движению? ИЛИ достаточно предположить автоматическое формирование таких узлов или отправных точек без вмешательства какого-либо особого героя или гения, и вообразить, что в каждом случае мифотворческая тенденция человечества СОЗДАЛА легендарную и вдохновляющую фигуру и поклонялась ей в течение долгого периода после этого как богу?

Как я уже говорил ранее, это вопрос, который, каким бы интересным он ни был, на самом деле не очень важен. Главное заключается в том, что пророческий и творческий дух человечества ВРЕМЯ ОТ ВРЕМЕНИ развивал эти фигуры как идеализации своего «сердечного желания» и помещал ореол вокруг их голов. Длинная процессия их становится РЕАЛЬНОЙ частью истории — истории эволюции человеческого сердца и человеческого сознания. Но с психологией всего этого предмета я разберусь в следующей главе.

Я могу здесь, однако, остановиться на мгновение на двух других моментах, которые принадлежат собственно к этой главе. Я уже упоминал о большом доверии, оказываемом сторонниками уникального «откровения» высокой морали, преподаваемой в Евангелиях и Новом Завете в целом. Нет необходимости, конечно, оспаривать эту мораль или чрезмерно ее умалять; но аргумент предполагает, что она настолько значительно превосходит все подобное, что преподавалось ранее, что мы вынуждены предполагать нечто вроде откровения, чтобы объяснить ее появление, — тогда как, конечно, любой, знакомый с писаниями древности, среди греков или римлян, или египтян, или индусов, или более поздних иудеев, прекрасно знает, что сообщаемые изречения Иисуса и апостолов могут быть обильно параллелизованы из этих источников. Я уже проиллюстрировал это на примере Нагорной проповеди. Если кто-нибудь взглянет на «Завет двенадцати патриархов» — еврейскую книгу, составленную около 120 г. до н. э., — он увидит, что она полна моральных предписаний, и особенно предписаний любви и прощения, настолько пылких и настолько благородных, что она вряд ли в чем-либо проигрывает при сравнении с учением Нового Завета, и что, следовательно, не требуется никакого особого чуда, чтобы объяснить появление последнего.

Двенадцать патриархов, о которых идет речь, — это двенадцать сыновей Иакова, и книга состоит из их предполагаемых предсмертных сцен, в которых каждый патриарх по очереди пересказывает свою собственную (более или менее воображаемую) жизнь и дела и дает благочестивый совет своим детям и преемникам. Она составлена в прекрасном и поэтическом стиле и полна возвышенной мысли, напоминающей во множестве отрывков Евангелия — словами и всем остальным — совпадения слишком поразительны, чтобы быть случайными. Она, очевидно, оказала глубокое влияние на авторов Евангелий, а также на св. Павла. Она утверждает веру в пришествие Мессии и в спасение для язычников. Ниже приведены некоторые цитаты из нее: (1) Завет Завулона (стр. 116): «Дети мои, я приказываю вам соблюдать заповеди Господни и проявлять милосердие к ближним вашим, и иметь сострадание ко всем, не только к людям, но и к зверям». Дан (стр. 127): «Любите Господа всю жизнь вашу и друг друга истинным сердцем». Иосиф (стр. 173): «Я был болен, и Господь посетил меня; в темнице, и Бог мой оказал мне милость». Вениамин (стр. 209): «Ибо как солнце не оскверняется, светя на навоз и грязь, но скорее высушивает и то и другое и отгоняет дурной запах, так и чистый ум, окруженный осквернениями земли, скорее очищает их и сам не оскверняется».

(1) Ссылки даны на издание Р. Х. Чарльза (1907).

Я думаю, что этих цитат достаточно, чтобы доказать высокий стандарт этой книги, которая была написана во втором веке до н. э. и ИЗ которой авторы Нового Завета обильно заимствовали.

Другой момент связан с моим утверждением в начале этой главы о том, что двумя основными «характеристиками» христианства были его настойчивость на (а) тенденции к отречению от мира и последующем культивировании чисто духовной любви, и (б) на морали, чьим вдохновением было частное чувство долга перед Богом, а не общественное чувство долга перед ближним и обществом в целом. Я думаю, однако, что последнюю упомянутую характеристику следует рассматривать в связи с третьей, а именно (в) необычайно ДЕМОКРАТИЧЕСКОЙ тенденцией новой религии. (1) Цельс (200 г. н. э.) насмехался над ранними христианами за их крайнюю демократичность: «Только простаков, низких, бессмысленных — рабов и женщин, и детей — они хотят убедить (присоединиться к их церквям) или МОГУТ убедить» — «шерстобитов и сапожников и валяльщиков, самых необразованных и вульгарных людей», и «всякий, кто грешник, или неразумен, или глуп, одним словом, всякий, кто богооставлен ([gr kakodaimwn]), того примет Царство Божие». (2) Так Цельс, искусный, умный, философский и к тому же юмористический критик, смеялся над новыми религиозниками и пророчествовал об их скором исчезновении. Тем не менее он ошибался. Мало сомнений в том, что именно включение женщин, слабых и отверженных действительно способствовало В ЗНАЧИТЕЛЬНОЙ СТЕПЕНИ распространению христианства (и митраизма). Оно принесло надежду и чувство человеческого достоинства презираемым и отверженным земли. Из огромного числа мелких чиновников, которые осуществляли обширную организацию Римской империи, большинство, возможно, были взяты из рядов вольноотпущенников и бывших рабов, набранных из большого разнообразия рас и уже знакомых с языческими культами всех видов — египетскими, сирийскими, халдейскими, иранскими и так далее. (3) Этот факт помог придать христианству — при прекрасной терпимости Империи — его демократический характер, а также его готовность принять всех. Грубые и низкие массы, которые до сих пор были почти ниже внимания греческой и римской культуры, хлынули внутрь; и хотя это было, несомненно, по мере того как шло время, источником слабости для Церкви и причиной разногласий и суеверий, все же это было в неизбежной линии человеческой эволюции и имело психологическую основу, которую я теперь должен попытаться объяснить.

(1) Важно отметить, однако, что эта же демократическая тенденция была очень заметна в митраизме. «Il est certain», — говорит Кюмон, — «qu’il a fait ses premieres conquetes dans les classes inferieures de la societe et c’est l’a un fait considerable; le mithracisme est reste longtemps la religion des humbles». Mysteres de Mithra, стр. 68.

(2) См. «Конфликт религий в ранней Римской империи» Гловера, гл. viii.

(3) См. Тутен, «Языческие культы», том ii, заключение.

XIV. ЗНАЧЕНИЕ ВСЕГО ЭТОГО

Общее направление и смысл настоящей книги теперь, я думаю, из многих намеков, разбросанных по ходу ее изложения, должны становиться ясными. Но, возможно, будет хорошо в этой главе, рискуя некоторым повторением, собрать весь аргумент воедино. А аргумент заключается в том, что с момента зарождения человечества на земле — многие сотни тысяч или, возможно, миллион лет назад — происходила медленная психологическая эволюция, постепенное развитие или утончение сознания, которое на определенной стадии спонтанно породило в человеческом роде феномены религиозной веры и религиозного ритуала — эти феномены (будь то в расе в целом или в какой-либо ее ветви) всегда следовали, шаг за шагом, определенному порядку, зависящему от степеней вовлеченной психологической эволюции; и именно этот общий факт объясняет странные сходства веры и ритуала, которые наблюдались по всему миру и в местах, весьма удаленных друг от друга, и которые были кратко отмечены в предыдущих главах.

И основные стадии этой психологической эволюции — те, во всяком случае, с которыми мы здесь имеем дело, — это три: стадия простого сознания, стадия самосознания и третья стадия, которую за неимением лучшего слова мы можем назвать стадией вселенского сознания. Конечно, эти три стадии могут в какое-то будущее время быть проанализированы на меньшие степени с полезным результатом, но в настоящее время я желаю лишь привлечь к ним внимание в грубом виде, так сказать, чтобы показать, что именно из них и из их перехода одной в другую проистекала с совершенно естественной логикой и сцеплением странная панорама религиозной эволюции человечества — его суеверий и магии, и жертвоприношений, и танцев, и ритуала в целом, а позже его заклинаний и пророчеств, и служб речи и стихов, и картин, и форм искусства, и фигур богов. Поистине чудесная панорама, или поэма веков, или, если хотите, мировая симфония с тремя великими ведущими мотивами!

И сначала у нас есть стадия простого сознания. В течение сотен столетий (мы не можем сомневаться) человек обладал степенью сознания, не радикально отличающейся от сознания высших животных, хотя, вероятно, более быстрой и разнообразной. Он видел, он слышал, он чувствовал, он замечал. Он действовал или реагировал, быстро или медленно, в ответ на эти впечатления. Но сознание САМОГО СЕБЯ, как существа, отдельного от своих впечатлений, как отдельного от своего окружения, еще не возникло или не овладело им. Он был инстинктивной частью природы. И в этом отношении он был очень близок к животным. Самосознание у животных в зачаточной форме, несомненно, присутствует, но ВНЕДРЕНО, так сказать, в общее мировое сознание. Именно по этой причине животные обладают таким удивительно острым восприятием и инстинктом, будучи внедренными в природу. И первобытный человек обладал тем же самым. Также мы должны, как я уже говорил ранее, допустить, что человек на этой стадии должен был обладать тем же родом грации и совершенства формы и движения, которыми мы восхищаемся у (диких) животных сейчас. Было бы совершенно неразумно предполагать, что он, венец в том же смысле творения, был с самого начала хромым и плохо сделанным выкидышем. В течение долгого периода племена людей, подобно племенам высших животных, должны были быть (в целом, и допуская случайные лишения и страдания и конфликты) хорошо приспособленными к своему окружению и гармоничными с землей и друг с другом. Должен был существовать период, напоминающий Золотой век — какое-то состояние, во всяком случае, которое по сравнению с последующими страданиями заслуживало эпитета «золотой».

Именно в этот период, по-видимому, возникла система тотемов. Племена чувствовали свою связь со своими крылатыми и четвероногими собратьями (включая также другие объекты природы) так глубоко и интенсивно, что приняли последних в качестве своих эмблем. Человек доцивилизационного периода буквально поклонялся животным и гордился тем, что его называют в их честь. Конечно, мы, современные люди, находим это странным. Мы, чьи представления об этих прекрасных созданиях в основном получены от изможденной кэб-лошади, или меланхоличной, выдоенной коровы на закопченном поле, или больного и подавленного льва или орла в зоопарке, никогда даже не видели и не любили их и только удивлялись с нашим истинным коммерческим инстинктом, какую прибыль мы могли бы извлечь из них. Но они, первобытные люди, любили и восхищались животными; они приручили многих из них силой естественной дружбы (1) и наделили их своего рода божественностью. Это был век племенной солидарности и скрытого чувства солидарности с природой. И суть всего этого (в отношении предмета, который мы имеем в руках) заключается в том, что это был также век, из которого путем естественной эволюции чувство религии пришло к человечеству. Если религия в человеке — это чувство связей, привязывающих его внутреннее «я» к силам вселенной вокруг него, то очевидно, я думаю, что первобытный человек, каким я его описал, обладал РЕАЛЬНОСТЬЮ этого чувства — хотя настолько глубоко погребенного и подсознательного, что он едва осознавал его. Только позже, с приходом второй стадии, это чувство начало отчетливо подниматься в сознание.

(1) См. гл. iv. Тайлор в своей «Первобытной культуре» (том i, стр. 460, изд. 1903 г.) говорит: «Чувство абсолютного психического различия между человеком и зверем, столь распространенное в цивилизованном мире, едва ли можно найти среди низших рас».

Перейдем тогда ко второй стадии. Существует момент в эволюции ребенка — где-то, возможно, около трех лет (1) — когда простое, почти животноподобное сознание младенца тревожится новым элементом — САМОсознанием. Изменение настолько заметно, настолько определенно, что (в глубине глаз младенца) вы можете почти ВИДЕТЬ, как оно происходит. Так и в эволюции человеческого рода был период — также заметный и определенный, хотя и растянутый с перерывами на огромный промежуток времени, — когда на людей в целом снизошло сознание СЕБЯ, своих собственных мыслей и действий. Старое простое принятие ощущений и переживаний уступило место РАЗМЫШЛЕНИЮ. Возник вопрос: «Как эти ощущения и переживания влияют на МЕНЯ? Что я могу сделать, чтобы изменить их, поощрить приятные, избежать или подавить болезненные и так далее?» С этого момента к жизни был добавлен новый мотив. Разум вращался вокруг нового центра. Он начал вращаться, как маленький вихрь вокруг своей собственной оси. Он изучал СЕБЯ в первую очередь и стал глубоко обеспокоен своими собственными удовольствиями и болями, теряя при этом связь с большей жизнью, которая когда-то доминировала в нем — жизнью природы, жизнью племени. Старое единство духа, старая солидарность были разрушены.