«Языческие и христианские вероучения: их происхождение и значение»

(1) См. А. Лэнг, Myth, Ritual and Religion, том II.

(2) См. Hastings, Encycl. Religion and Ethics, ст. «Этнология».

(3) Э. Дж. Пэйн, History of the New World called America (том I, стр. 93) говорит: «Несомненно, что Европа и Америка когда-то составляли единый континент», но вторжения моря «оставили обширный остров или полуостров, простирающийся от Исландии до Азорских островов — который постепенно исчез». Также он говорит (I, 93) о «миоценовом мосте» между Сибирью и Новым Светом.

Второе предположение, однако, заключается в том, что (2) естественная психологическая эволюция человеческого разума в разные времена и в разных климатических условиях привела людей самого разного окружения и наследственности — и, возможно, даже происходящих от отдельных антропоидных стоков — к развитию своих социальных и религиозных идей вдоль одних и тех же общих линий — и даже до такой степени, что они временами демонстрируют поразительное сходство в мельчайших деталях. Это теория, которая очень привлекательна для более глубокого и философского рассмотрения; но она ставит нас в тупик перед другим, самым сложным вопросом (который мы уже подняли), а именно: как объяснить, что крайне грубые и первобытные народы в далеком прошлом, на самой границе животной жизни, были ВОСПРИИМЧИВЫ к зародышам великих религиозных идей (таких, как мы упомянули) и были инстинктивно — хотя, конечно, не путем какого-либо процесса сознательного рассуждения — побуждаемы выражать их в символах, обрядах и церемониях, и (позже, несомненно) в мифах и легендах, которые удовлетворяли их ЧУВСТВА и чувство уместности — хотя они, возможно, не знали ПОЧЕМУ — и впоследствии были способны быть подхваченными и воплощенными в великих философских религиях.

Эта трудность почти вынуждает нас к взгляду на человеческое знание, который нашел сторонников среди некоторых способных мыслителей — взгляду, а именно, что огромный запас знаний уже содержится в подсознательном уме человека (и животных) и нуждается лишь в провокации внешнего опыта, чтобы вывести его на поверхность; и что на второй стадии человеческой психологии происходит этот процесс грубой и фрагментарной экстернализации в подготовке к финальной или третьей стадии, в которой знание будет реабсорбировано и станет прямым и интуитивным на высоком и гармоничном плане — что-то вроде нынешней интуиции животных, как мы воспринимаем ее на животном плане. Как бы то ни было, это общая тема, которой я коснусь снова, и я не предлагаю останавливаться на ней подробно сейчас.

Существует третья альтернативная теория (3) — комбинация (1) и (2) — а именно, что если принять (2) и идею о том, что на любой данной стадии человеческого развития существует ПРЕДРАСПОЛОЖЕННОСТЬ к определенным символам и обрядам, принадлежащим этой стадии, то гораздо легче принять теорию (1) как важный фактор в распространении таких символов и обрядов; ибо ясно, что тогда мельчайшего зародыша обычая или практики, перенесенного из одной страны или народа в другой в нужное время, было бы достаточно, чтобы пробудить рассматриваемое развитие или рост и стимулировать его к активности. Таким образом, будет видно, что важным моментом для решения всего этого озадачивающего вопроса является обсуждение теории (2) — и к этой теории, как она иллюстрируется всемирным мифом о Золотом веке, я теперь перейду.

IX. МИФ О ЗОЛОТОМ ВЕКЕ

Традиция «Золотого века» широко распространена по всему миру, и нет необходимости подробно останавливаться на истории Эдемского сада и других легендах, которые почти в каждой стране иллюстрируют эту традицию. Не предаваясь сентиментальности по этому поводу, мы можем считать вполне вероятным, что традиция оправдана памятью, среди людей каждой расы, о доцивилизационном периоде сравнительной гармонии и счастья, когда две вещи, которые сегодня мы воспринимаем как плодовитые причины раздора и несчастья, отсутствовали или были лишь слабо развиты — а именно, СОБСТВЕННОСТЬ и САМОСОЗНАНИЕ (1).

(1) Более полную разработку этого см. в Civilisation: its Cause and Cure, Э. Карпентер, гл. I.

В течение первого века до н. э. по римскому миру широко распространились мессианские идеи, и 4-я эклога Вергилия, обычно называемая Мессианской эклогой, очень ясно отражает это состояние умонастроения общества. Ожидаемый младенец в поэме должен был стать сыном Октавиана (Августа), первого римского императора, и мессианский ореол окружал его в стихах Вергилия. К сожалению, это оказалась ДЕВОЧКА! Однако мало сомнений в том, что Вергилий — в ту очень печальную эпоху мира, эпоху «страданий и резни», и вместе с тысячами других — действительно ожидал прихода великого «искупителя». Всего несколькими годами ранее — около 70 г. до н. э. — произошло великое восстание позорно угнетенных римских рабов, и в отместку шесть тысяч пленных из армии Спартака были прибиты к крестам на всем пути от Рима до Капуи (150 миль). Но задолго до этого Гесиод записал прошлый Золотой век, когда жизнь была грациозной в общинной братстве и радостной в мире, когда люди и животные говорили на одном языке, когда смерть следовала за сном, без старости или болезней, и после смерти люди двигались как добрые даймоны или гении по землям. Пиндар, триста лет спустя после Гесиода, подтвердил существование Островов Блаженных, где добрые вели безупречную, безбедную жизнь. Платон — то же самое (1), с дальнейшими ссылками на легендарный остров Атлантида; египтяне верили в прежний золотой век под властью бога Ра, на который они оглядывались с сожалением и завистью; у персов был Эдемский сад, подобный саду евреев; у греков — сад Гесперид, в котором обитал змей, чья голова в конечном итоге была раздавлена под пяткой Геракла; и так далее. Ссылки на предполагаемое далекое состояние мира и счастья действительно многочисленны.

(1) См. статьи Маргарет Шоулз, Socialist Review, ноябрь и декабрь 1912 г.

Настолько, что в последнее время, отчасти чтобы объяснить их распространенность, была выдвинута теория, о которой стоит упомянуть. Она называется «Теорией внутриутробного блаженства», и, как бы отдаленно это ни казалось поначалу, она, безусловно, имеет некоторые претензии на внимание. Теория заключается в том, что в умах зрелых людей все еще остаются некоторые смутные воспоминания об их дородовых днях в материнской утробе — воспоминания о жизни, которая, хотя и была полна растущей силы и жизненности, была в то время состоянием абсолютной гармонии с окружением и совершенного мира и довольства, проведенной внутри тела матери — эмбрион, действительно, находится в том же отношении к матери, в каком, как говорит св. Павел, МЫ стоим к Богу, «В Котором мы живем и движемся и существуем»; и что эти смутные воспоминания о внутриутробной жизни у индивида относятся зрелым умом к прошлой эпохе в жизни РАСЫ. Хотя в настоящее время было бы нелегко положительно подтвердить эту теорию, все же можно сказать, что она не является ни невероятной, ни недостойной рассмотрения; также что она имеет определенное сходство с предыдущими о садах Эдема и т. д. Хорошо известный параллелизм индивидуальной истории с историей расы, «рекапитуляция» эмбрионом развития расы, действительно дает дополнительный аргумент для ее благоприятного восприятия.

Эти соображения, и то, что мы так часто говорили в предыдущих главах о единстве животных (и раннего человека) с природой, и их инстинктивной и вековой настройке на условия мира вокруг них, ставят нас жестко и твердо перед следующими выводами, которые, я думаю, нам будет трудно избежать.

Мы все признаем необычайную грацию и красоту, по-своему, (диких) животных; и не только их красоту, но и крайнюю приспособленность их действий и привычек к их окружению — их тонкий и проницательный интеллект, по сути. Только мы обычно не используем слово «интеллект». Мы используем другое слово (инстинкт) — и, возможно, справедливо, потому что их действия явно не являются результатом определенного самосознательного рассуждения, такого, как используем мы, осуществляемого каждым индивидом; но являются (как было убедительно доказано Сэмюэлем Батлером и другими) систематическим выражением опыта, собранного, отсортированного и передаваемого из поколения в поколение в лоне расы — интеллект, по сути, или проницательность, более широкого и тонкого охвата, чем другой, и принадлежащий племенному или расовому Существу, а не изолированному индивиду — сверхсознание, по сути, разветвляющееся далеко в пространстве и времени.

Но если мы допустим (как мы должны) это единство и совершенство природы, и этот своего рода космический характер разума, существующий среди животных, мы вряд ли можем отказаться верить, что должен был быть период, когда человек, также едва ли еще дифференцированный от них, сам обладал этими же качествами — возможно, даже в большей степени, чем животные — грации и красоты тела, совершенства движения и действия, инстинктивного восприятия и знания (конечно, в ограниченных сферах); и период, когда он обладал прежде всего чувством единства со своими собратьями и с окружающей природой, которое стало почвой общего сознания между ним и его племенем, подобного тому, которое Метерлинк, в случае с пчелами, называет Духом Улья (1). Было бы трудно, нет, невозможно предположить, что человеческие существа при своем первом появлении составляли полное исключение в процессе эволюции, или что им полностью не хватало тех самых граций и способностей, которыми мы так восхищаемся у животных — только, конечно, мы видим, что (КАК и животные) они не были бы САМОсознательны в этих вопросах, и то восприятие, которое они имели о своих отношениях друг к другу или к миру вокруг них, было бы в значительной степени нечленораздельным и ПОДсознательным — хотя от этого не менее реальным.

(1) См. The Life of the Bee Мориса Метерлинка; и для многочисленных подобных случаев среди других животных — П. Кропоткин, «Взаимная помощь как фактор эволюции».

Давайте тогда допустим это предварительное предположение — и оно явно не является большим или рискованным — и что следует? Следует — поскольку сегодня раздор является правилом, и человек, безусловно, потерял грацию, как физическую, так и ментальную, животных — что в какой-то период должен был произойти разрыв в процессе эволюции, прерывность — подобная, возможно, той, которая происходит в жизни ребенка в момент, когда он рождается в мир. Человечество сделало новый шаг; но шаг, который на момент был ознаменован как ПОТЕРЯ — потеря его прежней гармонии и самонастройки. И причиной или сопровождением этого изменения был рост самосознания. В общее сознание племени (в отношении его среды), которое, по сути, составляло ментальность животных и человека до этой стадии, теперь вторгся другой вид сознания, сознание, центрирующееся вокруг каждого маленького индивидуального «я» и обеспокоенное почти исключительно интересами последнего. Здесь явно была угроза продолжению прежних счастливых условий. Это было похоже на появление бесчисленных маленьких язв в человеческом теле — угроза, которая, если бы она продолжалась, неизбежно привела бы к распаду тела. Это означало потерю племенной гармонии и природной настройки. Это означало вместо единства мириады конфликтующих центров; это означало отчуждение от духа племени, отделение человека от человека, раздор, взаимные обвинения и фатальное раскрытие чувства греха. Процесс символизировал себя в легенде о Грехопадении. Человек вкусил от Древа познания добра и зла. Иногда люди удивляются, почему знание любого рода — и особенно знание добра и зла — должно было принести проклятие. Но причина очевидна. В спокойную и гармоничную жизнь животных и человеческих племен, исполняющих свои дни в послушании медленным эволюциям и вековым велениям природы, самосознание ворвалось со своим неудобным и невозможным вопросом: «Как эти устройства подходят МНЕ? Хороши ли они для меня, злы ли они для меня? Я хочу знать. Я БУДУ ЗНАТЬ!» Очевидно, знание (такое знание, как мы понимаем это слово) только началось, и могло только начаться, с запросов, относящихся к маленькому локальному «я». Не было другого способа для него начаться. Знание и самосознание родились как близнецы, вместе. Знание, следовательно, означало Грех (1); ибо самосознание означало грех (и оно означает грех сегодня). Грех — это Разделение. Это, вероятно (хотя и оспаривается), этимология слова — то, что разделяет (2). Сущность греха — это отделение от целого (племени или бога), частью которого ты являешься. И знание — которое отделяет субъект от объекта, и в своем зарождении неизбежно занято «добром и злом» маленького локального «я», является великим двигателем этого разделения. (Заметьте! Я не говорю НИЧЕГО ПРОТИВ этой ассоциации самосознания с «Грехом» (так называемым) и «Знанием» (так называемым). Рост всех трех вместе является абсолютно необходимой частью человеческой эволюции, и сетовать на это было бы абсурдно. Но мы можем также открыть глаза и увидеть факт прямо, вместо того чтобы закрывать на него глаза.) Кульминацию процесса и исполнение «проклятия» мы можем наблюдать сегодня в возвышающемся расширении самосознающего индивидуализированного Интеллекта — науки как служанки человеческой Алчности, опустошающей обитаемый мир и разрушающей его недостойную цивилизацию. И процесс должен продолжаться — обязательно должен продолжаться — до тех пор, пока самосознание, прекращая свой тщетный поиск (тщетный в обоих смыслах) для отдельного доминирования жизни, не сдастся обратно в объятия Матери-сознания, из которого оно изначально возникло — сдастся обратно, не для того, чтобы слиться в небытии, но чтобы быть аффилированным в любящей зависимости от и гармонии с космической жизнью.

(1) Сравните также другие мифы, такие как миф об Амуре и Психее, Лоэнгрине и т. д., в которых роковое любопытство приводит к трагедии.

(2) Немецкое Sunde — грех, и sonder — отделенный; голландское zonde — грех; латинское sons — виновный. Вполне вероятно, что немецкий корень Suhn, искупление, связан с ними; Suhn-bock — козел отпущения.

Все это я гораздо подробнее рассматривал в книге «Цивилизация: ее причина и излечение» и в «Искусстве созидания»; но я повторил здесь лишь краткий очерк, поскольку такой очерк необходим для правильного упорядочения и понимания последующих положений.

Нас сейчас не интересуют конечные последствия «грехопадения» человека или современное исполнение проклятия Эдема. Мы хотим понять, как «падение» в самосознание привело к той великой панораме ритуалов и религии, которую мы очень кратко описали и подытожили в предыдущих главах этой книги. Мы хотим в данный момент сосредоточить наше внимание на НАЧАЛЕ того процесса, посредством которого человек отпал от своей живой общности с Природой и своими собратьями в пустыню раздора и тяжкого труда, в то время как ангелы с огненным мечом закрыли за ним врата Рая.

Очевидно, я думаю, что на той «золотой» стадии, когда человек был просто венцом и совершенством животных — а в возможность такой стадии трудно не верить, — он в действительности обладал всеми основами Религии. (1) Нет необходимости идеализировать его; он, вероятно, был груб и необуздан в своих желаниях голода и секса; он, безусловно, был невежественен и суеверен; он любил сражаться с «врагами» и преследовать их (что, конечно, любят делать все современные религии, за исключением, пожалуй, буддийской); им часто овладевал неразумный Страх, и вследствие этого он был жестоким. И все же он был полон той Веры, которую животные имеют в такой удивительной степени — безоговорочной веры во внутренние побуждения своей СОБСТВЕННОЙ природы; он обладал радостью, которая исходит от избытка жизненных сил, бьющих ключом, чей выход свободен и ничем не стеснен; он радовался безмятежному и неразрывному чувству единства со своим Племенем и сложным социальным и дружеским институтам в его пределах; он обладал удивительной остротой чувств по отношению к Природе и даром в этом направлении, граничащим со «вторым зрением»; подкрепленным убеждением — которое никогда не становилось СОЗНАТЕЛЬНЫМ, потому что никогда не подвергалось СОМНЕНИЮ, — в своей личной связи с вещами вне его: Землей, Небом, Растительностью, Животными. О таком Человеке мы получаем лишь проблески в далеком прошлом — хотя, впрочем, именно проблески, по той простой причине, что все наши знания о нем приходят через цивилизованные каналы; и везде, где цивилизация касалась этих ранних народов, она уже иссушала и развращала их, еще до того, как у нее появлялся здравый смысл должным образом наблюдать за ними. Однако достаточно просто упомянуть такие народы, как некоторые ранние жители островов Тихого океана, зулусы и кафры Южной Африки, фанги региона Конго (о которых Винвуд Рид (2) отзывается так высоко), некоторые малайзийские и гималайские племена, первобытные китайцы и даже свидетельства, касающиеся неолитических народов Европы (3), чтобы показать, что я имею в виду.

(1) См. С. Рейнак, «Культы, мифы и т. д.», введение: «Первобытная жизнь человечества, поскольку она не является чисто животной, религиозна. Религия — это родительский ствол, от которого один за другим отделились искусство, земледелие, право, мораль, политика и т. д.»

(2) «Дикая Африка», гл. xxxvii.

(3) См. П. Кропоткин, «Взаимная помощь», гл. iii.

Пожалуй, одно из лучших представлений о пропасти между полуцивилизованным и совершенно первобытным человеком дает А. Р. Уоллес в своей «Жизни» (Т. i, стр. 288): «Самым неожиданным ощущением удивления и восторга была моя первая встреча и жизнь с человеком в состоянии природы, с абсолютно неиспорченными дикарями! Это было на реке Уаупес... Они все занимались своей работой или отдыхом, не имея ничего общего с белыми людьми или их образом жизни; они ходили со свободной походкой независимых обитателей леса... самобытные и самодостаточные, как дикие животные лесов, абсолютно независимые от цивилизации... живя своей собственной жизнью по-своему, как они делали это на протяжении бесчисленных поколений до открытия Америки. Действительно, истинный обитатель амазонских лесов, подобно самому лесу, уникален и незабываем». В другом месте (3) Уоллес говорит о спокойном, добродушном, безобидном характере этих меднокожих народов, об их ловкости рук и мастерстве, и продолжает: «их фигуры, как правило, великолепны; и я никогда не испытывал такого удовольствия, глядя на самую прекрасную статую, как на эти живые иллюстрации красоты человеческой формы».

(3) «Путешествия по Амазонке» (1853), гл. xvii.

Хотя некоторые из только что упомянутых народов, возможно, принадлежат к разным ступеням или стадиям человеческой эволюции, и физически некоторые, несомненно, были намного превосходнее других, все же большинство из них демонстрируют эту простую грацию телесного и ментального организма, а также ту близость племенной солидарности, о которой я говорил. Огромная древность клановой организации, как показывают исследования ранних браков, указывает на последний вывод. Путешественники среди бушменов, готтентотов, огнеземельцев, эскимосов, папуасов и других народов — народов, которые были вытеснены в неблагоприятные районы вторжением более воинственных и лучше оснащенных рас и которые вследствие этого физически пострадали, — подтверждают это. Кропоткин, говоря о готтентотах, цитирует немецкого автора П. Кольбена, который путешествовал среди них примерно в 1275 году. «Он хорошо знал готтентотов и не обошел молчанием их недостатки, но не мог достаточно высоко оценить их племенную мораль. Их слово священно, писал он, они ничего не знают о коррупции и вероломных искусствах Европы. Они живут в великом спокойствии и редко воюют со своими соседями, и все они полны доброты и доброй воли друг к другу» (1). Кропоткин далее говорит: «Замечу, что когда Кольбен говорит: «они, безусловно, самые дружелюбные, самые щедрые и самые доброжелательные друг к другу люди, которые когда-либо появлялись на земле», он написал фразу, которая с тех пор постоянно появлялась в описаниях дикарей. При первой встрече с первобытными расами европейцы обычно создают карикатуру на их жизнь; но когда умный человек остается среди них на более длительное время, он обычно описывает их как самую «добрую» или самую «кроткую» расу на земле. Эти же самые слова применялись к остякам, самоедам, эскимосам, даякам, алеутам, папуасам и так далее, самыми авторитетными лицами. Я также помню, как читал их применительно к тунгусам, чукчам, сиу и многим другим. Сама частота этой высокой похвалы уже говорит сама за себя» (2).

(1) П. Кропоткин, «Взаимная помощь», стр. 90. У. Дж. Соллас также отзывается с высочайшей похвалой о бушменах — «их энергия, терпение, мужество, верность, привязанность, хорошие манеры и художественное чутье» («Древние охотники», 1915, стр. 425).

(2) Там же, стр. 91.

Многие племена, такие как алеуты, эскимосы, даяки, папуасы, огнеземельцы и т. д., сами находятся на неолитической стадии культуры — хотя по указанной выше причине, вероятно, физически деградировали по сравнению со стандартом своих неолитических предков; и поэтому напрашивается вывод, что должен был существовать ОГРОМНЫЙ ПЕРИОД (1), предшествовавший первым началам «цивилизации», в течение которого человеческие племена в целом вели мирную и дружелюбную жизнь на земле, сравнительно мало нарушаемую раздорами, в тесном контакте с Природой и в той степени сочувствия и понимания Животных, которая привела к установлению тотемической системы. Хотя было бы абсурдно приписывать этим племенам какую-либо значительную степень комфорта и благополучия по нашим современным стандартам, все же мы можем предположить, что память об этом долгом периоде сохранялась поколениями и поколениями и в конечном итоге была идеализирована в Золотой Век, в противовес последующему периоду вечных войн, злобы и раздоров, которые пришли с ростом Собственности с ее жадностью и ревностью, и акцентированием Самосознания со всеми его тщеславиями и амбициями.

(1) См. оценки периодов в гл. xiv; также о миролюбии этих ранних народов см. Хэвлок Эллис «Происхождение войны», где он говорит: «Мы не находим ОРУЖИЯ войны или РАН войны среди этих палеолитических останков... именно с цивилизацией развилось искусство убивать, т. е. за последние 10 000 или 12 000 лет, когда неолитические люди (которые стали нашими предками) только прибывали».

Я утверждаю, что каждое племя на этой ранней стадии развития имело в себе ОСНОВЫ того, что мы называем Религией — а именно, фундаментальное чувство своей общности с Природой и Общей жизни среди своих членов — чувство настолько интимное и фундаментальное, что оно едва осознавало само себя (не больше, чем рыба осознает море, в котором живет), но все же было поистине матрицей племенного мышления и источником племенного действия. Именно это чувство единства было предназначено ростом САМОСОЗНАНИЯ выйти на свет и проявиться в форме всевозможных ритуалов и церемоний; и ростом ВООБРАЖАЕМОГО ИНТЕЛЛЕКТА — воплотиться в фигурах и формах всевозможных божеств.

Давайте рассмотрим это немного внимательнее. Жаворонок, парящий в глазах солнца и поющий в экстазе между своими «небом и домом», несомненно, осознает в действительности все, что эти два слова значат для нас; однако его осознание вполне подсознательно. Он не определяет свой собственный опыт: он ЧУВСТВУЕТ, но не ДУМАЕТ. Чтобы прийти к стадии МЫШЛЕНИЯ, возможно, было бы необходимо, чтобы жаворонок был изгнан с земли и неба и заключен в клетку. Ранний Человек ЧУВСТВОВАЛ великие истины и реальности Жизни — часто, я полагаю, более чисто, чем мы, — но он не мог придать форму своему опыту. ЭТА стадия наступила, когда он начал терять связь с этими реальностями; и она проявилась в обрядах и церемониях. Прорыв самосознания ВЫВЕЛ факты его внутренней жизни в ритуалистические, а впоследствии и в интеллектуальные формы.

Позвольте привести примеры. Долгое время Племя — это все; индивид полностью подчинен «Духу Улья»; он даже не ДУМАЕТ о том, чтобы нарушить его. Затем наступает день, когда личный интерес, в отрыве от Племени, становится достаточно сильным, чтобы толкнуть его против какого-либо племенного обычая. Он нарушает табу; он съедает запретное яблоко; он грешит против племени и изгоняется. Внезапно он обнаруживает, что он изгнанник, одинокий, осужденный и покинутый. Ужасное чувство страдания охватывает его — то, чего он раньше не испытывал. Он пытается обдумать все это, понять ситуацию, но ошеломлен и не может прийти ни к какому выводу. Его единственная НЕОБХОДИМОСТЬ — это Примирение, Искупление. Он обнаруживает, что не может ЖИТЬ вне своего племени и в отчуждении от него. Он совершает Жертвоприношение, подношение своим собратьям, как печать искренности — подношение своего собственного телесного страдания или драгоценной крови, или крови какого-либо животного, употребляемого в пищу, или какой-либо ценный дар — лишь бы ему позволили вернуться. Подношение принято. Ритуал совершен; и он принят обратно. Я уже говорил об этой совершенно естественной эволюции двойных идей Греха и Жертвоприношения, поэтому мне не нужно распространяться на эту тему. Но две вещи мы можем отметить здесь: (1) что ритуал, будучи столь конкретным (и часто суровым), врезается в умы тех, кого это касается, и выражает чувства племени с интенсивностью и четкостью очертаний, с которыми не могли бы соперничать никакие слова, и (2) что такие ритуалы могли, и, вероятно, действительно вошли в употребление, даже когда сам язык находился в младенческом состоянии и был неспособен справиться с психологической ситуацией иначе, как с помощью символов. Они, ритуалы, были первой попыткой первобытного разума выйти за пределы подсознательного чувства и возникнуть в мире форм и определенной мысли.

Давайте перенесем конкретный пример, приведенный выше, на стадию дальше, даже к границам абстрактной Мысли и Философии. Я говорил о «Духе Улья» так, как если бы этот термин был применим как к Человеческому, так и к Пчелиному племени. Отдельная пчела, очевидно, никогда не ДУМАЛА об этом «Духе» и ментально не понимала, что Метерлинк имеет в виду под этим; и все же в терминах реального опыта это интенсивная реальность для пчелы (предписывающая, например, в какой-то роковой день уничтожение всех трутней), контролирующая пчелиные движения и пчелиную мораль в целом. Отдельный соплеменник, подобным образом погруженный в вековую человеческую жизнь своих собратьев, никогда не думал о Племени как о предписывающем существе или Духе, отдельном от него самого — ДО того дня, когда он изгнан и отвергнут им. ТОГДА он видит себя и племя как два противостоящих существа, себя, конечно, как Интеллект или Дух в своей ограниченной степени, Племя как гораздо больший Интеллект или Дух, стоящий против него и над ним. С того дня у него возникает концепция бога. Это может быть только тотемический бог — божественный Гризли или что-то еще — но все же бог или сверхъестественное Присутствие, воплощенное в жизни племени. Это то, чему научил его Грех (1). Это то, что открыл ему Страх, основанный на самосознании. Откровение может быть истинным, а может быть ложным (я не предрешаю этого); но оно есть — начало той длинной серии человеческих эволюций, которую мы называем Религией.

(1) Следует отметить, в той очаровательной идиллии Эдемского сада, что только ПОСЛЕ вкушения запретного плода Адам и Ева замечают Господа Бога, гуляющего в саду, и беседуют с ним (Бытие iii. 8).

(Ибо когда человеческий разум достиг той стадии сознания, в которой каждый человек осознает свое собственное «я» как рациональное и последовательное существо, «смотрящее вперед и назад», тогда, как я уже сказал, разум проецирует на фон Природы подобные рациональные Присутствия, которые мы можем назвать «Богами»; и на этой стадии начинается «Религия». До этого, когда разум совершенно не сформирован и подобен сну, и состоит главным образом из разбитых и рассеянных лучей, и когда отчетливое самосознание еще почти не развито, тогда присутствия, воображаемые в Природе, являются лишь мерцающими и прерывистыми призраками, и их умилостивление и задабривание более правильно подпадает под рубрику «Магии».)

Столько о генезисе религиозных идей Греха и Жертвоприношения и обрядах, связанных с этими идеями — их генезисе через прорыв самосознания в корпоративное ПОДсознание жизни Сообщества. Но точно такой же процесс можно наблюдать и в случае с другими религиозными идеями.

Я говорил о доктрине ВТОРОГО РОЖДЕНИЯ и обрядах, связанных с ней как в язычестве, так и в христианстве. Существует много доказательств того, что среди совершенно первобытных народов меньше страха перед смертью и больше уверенности в продолжении жизни после смерти, чем мы обычно находим среди более интеллектуальных и цивилизованных людей. У многих племен вполне обычно, или было обычно, для старых и дряхлых, которые становятся бременем для своих собратьев, предлагать себя для «счастливого ухода» и добровольно принимать участие в церемониальных приготовлениях к собственному исчезновению; и эта готовность поощряется их наивной и безмятежной верой в скорый переход в «счастливые охотничьи угодья» за гробом. Истина заключается в том, что когда, как в таких случаях, племенная жизнь очень цельна и неразрывна — каждый индивид полностью отождествляет себя с племенем — идея о том, что индивид выпадает при смерти и остается позади племени, почти не возникает. Индивид — это племя, у него нет другого существования. Племя продолжает жить жизнью, которая вечна, и только меняет свои охотничьи угодья; и индивид, отождествленный с племенем, чувствует в каком-то подсознательном смысле то же самое по отношению к себе.

Но когда один член нарушил верность племени, когда он согрешил против него и стал изгоем — а! тогда ужасы смерти и исчезновения вырисовываются перед ним. «Возмездие за грех — смерть». Наступает период в эволюции племенной жизни, когда первобытные узы ослабевают, когда тенденция к САМОволию и САМОопределению (столь необходимая, конечно, в конечном итоге для эволюции человечества) становится реальной опасностью для племени и ужасом для мудрецов и старейшин сообщества. Видно, что дети наследуют эту тенденцию — даже с младенчества. Они больше не просто животные, которых легко пасти; кажется, что они рождаются во грехе — или, по крайней мере, в невежестве и пренебрежении к своей племенной жизни и призванию. Единственное лекарство — они ДОЛЖНЫ РОДИТЬСЯ СНОВА. Они должны сознательно и целенаправленно быть приняты в племя и заставлены осознать, даже сурово, в своих собственных лицах, что происходит. Они должны пройти через инициации, необходимые, чтобы запечатлеть это в них. Таким образом, возникает целая серия торжественных обрядов, несомненно, разных в каждой местности, но все имеющих одну и ту же цель и предназначение. (И можно понять, как необходимость таких инициаций и второго рождения могла легко ощущаться в каждой расе на какой-то стадии ее эволюции — и ЭТО как спонтанный рост, независимо от какого-либо заражения примером, перенятым у других рас.)

То же самое можно сказать о всемирной практике Евхаристии. Не существует более эффективного метода для внушения членам тела их общности жизни друг с другом и заставления их забыть свои раздирающие личные интересы, чем проведение совместного пира. Это метод, который почитался во все века, как и сегодня. Но когда плоть, вкушаемая на пиру, является плотью Тотема — хранителя и покровителя племени — или, возможно, одного из его главных животных, употребляемых в пищу, — тогда ясно, что пир приобретает священный и торжественный характер. Он становится таинством единства — единства всех с племенем и друг с другом. Личные интересы и самосознание на время подавляются, и общая жизнь утверждает себя; но здесь мы снова видим, что обычай, подобный этому, не возник бы как преднамеренный обряд ДО ТЕХ ПОР, пока самосознание и вытекающие из него разделения не стали очевидным злом. Стадные животные (коровы, овцы и так далее) не имеют Евхаристий просто потому, что они достаточно разумны, чтобы пастись на одних и тех же пастбищах, не ссорясь из-за самых сочных пучков травы.

Когда вкушаемая плоть (либо фактически, либо символически) является не плотью обожествленного животного, а плотью человекоподобного бога — как в мистериях Диониса, Осириса или Христа — тогда мы приходим к подозрению (и, конечно, эта теория широко распространена и поддерживается), что обряды восходят к очень далекому периоду, когда человек, как представитель племени, был фактически убит, расчленен и частично съеден; хотя со временем обряд постепенно был приукрашен и смягчен до любовного причастия через разделение хлеба и вина.

Как бы то ни было, любопытно, что расчленение или разделение на фрагменты тела бога (как в случае с Дионисом, Осирисом, Аттисом, Праджапати и другими) должно быть столь частым догматом старых религий и так часто ассоциироваться с любовным пиром примирения и воскресения. Это может быть справедливо истолковано как символ расчленения Природы зимой и воскресения весной; но мы также не должны забывать, что это могло (и, действительно, должно) стоять как аллегория ПЛЕМЕННОГО расчленения и примирения — племя, мыслимое как божество, таким образом страдало и умирало через прорыв греха и самости, и воскресало в целостности через искупление любовью и жертвой. Какой бы взгляд ни имели рядовые члены племени на этот вопрос, я думаю, неоспоримо, что более вдумчивые рассматривали эти обряды как полные мистического и духовного смысла. В природе этих ранних символов и церемоний, как я уже говорил, заложено то, что они содержали в себе так много смыслов в растворенном виде; и именно этот факт придавал им поэтическое или творческое качество и их огромное влияние на общественное сознание.

Я использую слово «племя» во многих местах здесь для удобства; не забывая, однако, что в некоторых случаях «клан» мог бы быть более уместным, как относящийся к части племени; или «народ» или «люди», как относящиеся к союзам НЕСКОЛЬКИХ племен. Невозможно, конечно, проследить все градации организации от племенной до национальной жизни; но можно помнить, что в то время как животные тотемы преобладают, как правило, на ранних стадиях, человекоподобные боги становятся более заметными в более поздних разработках. На всем протяжении практика Евхаристии продолжается, в различных формах адаптируясь к окружающим условиям; и там, где в более поздних обществах религия, подобная митраизму или христианству, включает людей самых разных рас, Обряд совершенно естественно теряет свое племенное значение и становится празднованием верности конкретному богу — фактически, единства внутри особой Церкви. В конечном итоге это может стать — как на краткий момент в истории ранних христиан это казалось вероятным — празднованием верности всему Человечеству, независимо от расы, вероисповедания или цвета кожи или ума: хотя, к сожалению, этот день кажется еще далеким и остается пока нереализованным. Не следует, однако, упускать из виду, что религия персидского Баба, впервые провозглашенная в 1845–1850 годах — тема, которую я рассмотрю в ближайшее время, — имела, по сути, этот всеобъемлющий и универсальный охват.

Вернемся к Золотому Веку или Эдемскому саду. Наш вывод, по-видимому, заключается в том, что действительно существовал такой период сравнительной гармонии в человеческой жизни — на который поздние поколения были вправе оглядываться, и оглядываться с сожалением. Он соответствовал в психологии человеческой Эволюции стадии Первой. Вторая стадия была стадией Падения; и поэтому неизбежно приходишь к догадке и надежде, что третья стадия искупит землю и ее обитателей до состояния сравнительного блаженства.

X. БОГ-СПАСИТЕЛЬ И ДЕВА-МАТЬ

От рассмотрения всемирной веры в прошлый Золотой Век и всемирной практики Евхаристии, в смысле, указанном в последней главе, к вере в столь же широко распространенную веру в человеко-божественного Спасителя — короткий и легкий шаг. Около тридцати лет назад, рассматривая эту тему (1), я писал следующее: «Истинное Я человека состоит в его органической связи со всем телом своих собратьев; и когда человек оставляет свое истинное Я, он оставляет также свою истинную связь со своими собратьями. Массовый Человек должен править в каждом единичном человеке, иначе единичный человек отпадет и умрет. Но когда внешний человек пытается отделить себя от внутреннего, единичный человек от массового Человека, тогда начинается царство индивидуальности — ложной и невозможной индивидуальности, конечно, но единственного средства прийти к осознанию истинной индивидуальности». И далее: «Таким образом, это божество в каждом существе, будучи тем, что составляет его и заставляет его держаться вместе, мыслилось как спаситель, целитель этого существа — целитель ран тела и ран сердца — Человек внутри человека, которого было не только возможно знать, но знать и быть соединенным с которым было единственным спасением. Это, я полагаю, был закон здоровья — и святости — как принятый в какое-то более древнее время человеческой истории, и нами видимый как сквозь тусклое стекло».

(1) См. «Цивилизация: ее причина и излечение», гл. i.

Я думаю, невозможно не видеть — как бы мы в своей гордыне Цивилизации (!) ни любили насмехаться над мелочностью племенной жизни, — что эти древние люди воспринимали как факт и прямое сознание искупительное присутствие (внутри каждого отдельного члена группы) той большей жизни, к которой он принадлежал. Эта большая жизнь была реальностью — «Присутствием, которое нужно чувствовать и знать»; и называл ли он его именем тотемического животного, или именем божества Природы, или именем какого-то грациозного человекоподобного Бога — какого-нибудь Геракла, Митры, Аттиса, Орфея или кого-то еще — или даже великим именем самого Человечества, это было все равно в любом случае Спасителем, живым воплощенным Существом, осознанием присутствия которого маленький смертный мог быть поднят из изгнания, ошибки, смерти и страданий к великолепию и жизни вечной.

Невозможно, я думаю, не видеть, что бесчисленное поклонение «Спасителям» по всему миру, от Китая до Перу, может быть приписано только естественной работе такого закона человеческой и племенной психологии — с древнейших времен и во всех расах одного и того же — возникающего совершенно спонтанно и независимо, и (пока что) не затронутого простым заражением местной традиции. Предполагать, что Дьявол, задолго до пришествия христианства, вложил эту идею в головы всех этих более ранних народов, — это на самом деле СЛИШКОМ большой комплимент как силе, так и изобретательности его Сатанинского Величества — хотя изобретательность, с которой ранняя Церковь ДЕЙСТВИТЕЛЬНО сама подавляла всю информацию об этих дохристианских Спасителях, почти соперничает с той, которую она приписывала Сатане! И, с другой стороны, предполагать, что это удивительное и всеобщее согласие в вере возникло простым заражением из одного случайного источника, казалось бы столь же надуманным и маловероятным.

Но почти более примечательной, чем всемирная вера в человеко-божественных Спасителей, является столь же широко распространенная легенда об их рождении от Дев-матерей. Едва ли найдется бог — как мы уже имели возможность убедиться, — чье поклонение как благодетеля человечества достигло популярности на любом из четырех континентов, в Европе, Азии, Африке и Америке, — о котором не сообщалось бы, что он был рожден от Девы, или, по крайней мере, от матери, которая была обязана Ребенком не земному отцу, а оплодотворению с Небес. И это кажется на первый взгляд тем более удивительным, что вера в возможность такой вещи так совершенно выходит за рамки нашего современного мышления. Так что, хотя казалось бы не неестественным, что такая легенда могла возникнуть спонтанно в каком-то странном темном уголке мира, нам очень трудно понять, как в таком случае она могла распространиться так быстро во всех направлениях, или — если она не распространялась — как мы должны объяснить ее СПОНТАННОЕ появление во всех этих широко разделенных регионах.

Я думаю здесь, и для понимания этой проблемы, мы отброшены назад к очень раннему возрасту человеческой эволюции — возрасту Магии. До того, как существовала какая-либо устоявшаяся наука, философия или религия, все еще существовали определенные Вещи — и, следовательно, также определенные Слова, — которые оказывали огромное влияние на человеческий разум, которые, по сути, глубоко воздействовали на него. Таким словом, например, является «Гром»; слышать гром, подражать ему, даже упоминать его — верные способы пробуждения суеверного внимания и воображения. Другим таким словом является «Змей», другим — «Дерево» и так далее. Нет никого, кто был бы нечувствителен к отголоскам этих и других подобных слов и образов (1); и среди них, заметно выделяясь, находятся два — «Мать» и «Дева». Слово Мать затрагивает глубочайшие источники человеческого чувства. Как самое раннее слово, выученное и усвоенное ребенком, оно сплетается с сердечными струнами человека даже до его последнего дня. Не следует также забывать, что в первобытном состоянии общества (Матриархат) это влияние было, вероятно, даже больше, чем сейчас; ибо отец ребенка, будучи (часто) НЕИЗВЕСТНЫМ, привязанность к матери была тем более интенсивной и нераздельной. Слово Мать обладало магией, которая оставалась даже до сегодняшнего дня. Но если это слово глубоко укоренилось в сердце Ребенка, другое слово — «дева» — имело очевидную магию для взрослого и сексуально зрелого Мужчины — магию, которую оно, тоже, никогда не теряло.

(1) Нетрудно также увидеть, как из осторожного использования таких слов и образов, в сочетании с элементарными формами, такими как квадрат, треугольник и круг, и элементарными числами, такими как 3, 4, 5 и т. д., возникла, так сказать, целая наука Магии.

Существует достаточно доказательств того, что одним из самых ранних объектов человеческого поклонения была сама Земля, мыслимая как плодородная Мать всех вещей. Гея или Ге (земля) имела храмы и алтари почти во всех городах Греции. Рея или Кибела, вышедшая из Земли, была «матерью всех богов». Деметра («земная мать») почиталась повсюду как грациозная покровительница урожая и растительности. Церера, конечно, то же самое. Майя в индийской мифологии и Исида в египетской — это формы Природы и Духа Земли, представленные как женские; и так далее. Земля в этих древних культах была мистическим источником всей жизни, и ей, как умилостивление, приносилась в жертву жизнь всех видов. (Существуют странные рассказы о том, как разводился огромный костер с алтарем Кибеле посредине, и о том, как олени, оленята и дикие животные, птицы, овцы, зерно и фрукты бросались вперемешку в пламя (1)). Это был, в некотором смысле, самый естественный, как кажется, самый ранний и самый спонтанный из культов — поклонение Земле-матери, всепроизводящему вечному источнику жизни, и из-за ее никогда не иссякающего, вечно обновляющегося плодородия мыслимой как бессмертная Дева.

(1) См. Павсаний iv. 32. 6; и Лукиан, «О сирийской богине», 49.

Но когда легенда о Спасителе возникла — как, я думаю, она должна была возникнуть, в племени за племенем и народе за народом, независимо, — тогда, возникла ли она из обожествления какого-то реального человека, который показал путь света и избавления своим собратьям, «сидящим во тьме», или из олицетворения самого племени как бога, в любом случае вопрос о происхождении героя должен был возникнуть. Если «спаситель» был явно олицетворением племени, было очевидно невозможно предполагать его сыном смертной матери. В этом случае — и если племя обычно прослеживалось в легендах к какому-то первобытному Животному или Горе или вещи Природы — было, вероятно, легко думать о нем (спасителе) как о рожденном из чрева Природы, происходящем, возможно, от той чистой Девы Мира, которая есть Земля и Природа, которая правит небесами ночью и стоит в меняющихся фазах Луны, и почитается (как мы видели) в великом созвездии Девы. Если, с другой стороны, он был обожествлением какого-то реального человека, более или менее известного либо лично, либо по традиции своим собратьям, тогда, по всей вероятности, имя его смертной матери было бы признано и принято; но что касается его отца, то эта сторона происхождения, будучи, как мы сказали, обычно очень неопределенной, было бы легко предположить какое-то небесное Благовещение, полуночный визит Бога и то, что обычно называют девственным рождением.

Здесь следует помнить о двух элементах, способствующих этому выводу. Один — это состояние дел в отдаленный матриархальный период, когда происхождение всегда исчислялось по материнской линии, а отцовство в каждом поколении было неясным, неизвестным или обычно оставлялось без внимания; а другой — тот факт — столь странный и трудный для нас, чтобы осознать, — что среди некоторых очень первобытных народов, таких как австралийские аборигены, необходимость для женщины иметь половую связь с мужчиной, чтобы вызвать зачатие и рождение ребенка, фактически не осознавалась. Научное наблюдение не всегда заходило так далеко, и этот вопрос все еще находился в области Магии! (1) Дева-Мать была, следовательно, вполне вообразимой (не говоря уже о «постижимой») вещью; и, действительно, очень красивой и увлекательной вещью, объединяющей в одном образе мощную магию двух очень замечательных слов. Не кажется невозможным, что соображения такого рода привели к принятию доктрины или легенды о деве-матери и небесном отце среди столь многих рас и во многих местностях — даже без какого-либо заражения традицией среди них.

(1) Вероятно, долгий период (девять месяцев), проходящий между сожительством и рождением ребенка, запутал ранние спекуляции на эту тему. Тогда ясно, что сожительство НЕ всегда сопровождалось деторождением. И, что еще более важно, число дев зрелого возраста в первобытных обществах было настолько ничтожным, что факт их бесплодия не привлекал никакого внимания — тогда как в НАШИХ обществах стерильность целого класса очевидна для всех.

Как бы то ни было, и по факту, всемирное распространение легенды наиболее примечательно. Зевс, Отец богов, посетил Семелу, как мы помним, в форме грозы; и она родила великого спасителя и избавителя Диониса. Зевс, опять же, оплодотворил Данаю золотым дождем; и ребенком был Персей, который убил Горгон (силы тьмы) и спас Андромеду (человеческую душу (1)). Деваки, сияющая Дева индуистской мифологии, стала женой бога Вишну и родила Кришну, возлюбленного героя и прототипа Христа. Что касается Будды, святой Иероним говорит (2): «Среди гимнософистов Индии передается, что Будда, основатель их системы, был произведен на свет Девой из ее бока». Египетская Исида с ребенком Гором на коленях почиталась за столетия до христианской эры и поклонялась под именами «Наша Леди», «Королева Небес», «Звезда Моря», «Мать Бога» и так далее. До нее Нейт, Дева Мира, чья фигура склоняется с неба над земными равнинами и детьми человеческими, провозглашалась матерью великого бога Осириса. Спаситель Митра тоже был рожден от Девы, как мы имели случай заметить ранее; и на митраистских памятниках мать, кормящая грудью своего ребенка, является не редкой фигурой (3).

(1) Об этой интерпретации слова Андромеда см. «Совершенный путь» Эдварда Мейтленда, предисловие к Первому изданию, 1881 г.

(2) «Против Иовиниана», Книга I; цитируется Рис Дэвидсом в его «Буддизме».

(3) См. «Библейские мифы» Доуна, стр. 332, и «Происхождение религиозных верований» Дюпюи.

Старая тевтонская богиня Герта (Земля) была Девой, но была оплодотворена небесным Духом (Небом); и ее изображение с ребенком на руках можно было увидеть в священных рощах Германии (1). Скандинавская Фригга, почти таким же образом, будучи пойманной в объятия Одина, Всеотца, зачала и родила сына, благословенного Бальдра, целителя и спасителя человечества. Кетцалькоатль, (распятый) спаситель ацтеков, был сыном Чимальман, Девы Королевы Небес (2). Даже у китайцев была богиня-мать и дева с ребенком на руках (3); и у древних этрусков то же самое (4).

(1) Р. П. Найт, «Древнее искусство и мифология», стр. 21.

(2) См. «Мексиканские древности» Кингсборо, том vi, стр. 176, где сказано: «посол был послан с небес с миссией к Деве из Тулана, называемой Чимальман... объявляя, что воля Бога в том, чтобы она зачала сына; и передав ей послание, он встал и покинул дом; и как только он покинул его, она зачала сына, без связи с мужчиной, которого назвали Кетцалькоатль, который, как говорят, является богом воздуха». Далее объясняется, что Кетцалькоатль принес себя в жертву, извлекая свою собственную кровь шипами; и что слово Кетцалькоатлотопицин означает «наш возлюбленный сын».

(3) Доун, стр. 327.

(4) См. «Языческий и христианский символизм» Инмана, стр. 27.

Наконец, у нас есть любопытно большое число ЧЕРНЫХ дев-матерей, которым поклоняются или поклонялись. Не только такие случаи, как Деваки, индийская богиня, или Исида, египетская, которые естественно выглядели бы чернокожими или темными; но большое количество изображений и картин того же рода, сохранившихся до сих пор — особенно в итальянских церквях — и выдаваемых за изображения Марии и младенца Иисуса. Таковы хорошо известное изображение в часовне в Лоретто, а также изображения и картины в церквях Генуи, Пизы, Падуи, Мюнхена и других мест. Трудно не рассматривать их как очень старые языческие или дохристианские реликвии, которые сохранились до христианских времен и были крещены заново — как, впрочем, мы знаем, многие реликвии и изображения действительно были — на службу Церкви. «Велика Диана Ефесская»; и существует, я полагаю, не одна черная фигура этой Дианы, которая, хотя, конечно, дева, представлена с бесчисленными грудями (1) — не в отличие от некоторых архаических статуй Артемиды и Исиды. В Париже, далеко в христианские времена, говорят, на месте нынешнего собора Нотр-Дам был Храм, посвященный «нашей Леди» Исиде; и изображения, принадлежащие более ранней святыне, по всей вероятности, сохранялись с измененным именем в более поздней.

(1) См. иллюстрацию, стр. 30, в «Языческом и христианском символизме» Инмана.

Все это иллюстрирует не только широкое распространение доктрины Девы-матери, но и ее крайнюю древность. Тема эта неясна и заслуживает большего внимания, чем ей до сих пор уделялось; и я не чувствую в себе сил добавить что-либо к предварительным объяснениям, данным страницу или две назад, кроме, возможно, предположения, что видение Совершенного Человека смутно витало над разумом человеческой расы при ее первом выходе из чисто животной стадии; и что вполне естественной спекуляцией в отношении такого существа было то, что он будет рожден от Совершенной Женщины — которая, согласно ранним идеям, обязательно была бы самой Девой Землей, матерью всех вещей. Как бы то ни было, это была чудесная Интуиция, дремлющая, как кажется, в груди раннего человека, что Великая Земля после рождения всех живых существ в конце концов произведет на свет Ребенка, который станет Спасителем человеческой расы.

Существует, конечно, дальнейшая теория, поддерживаемая некоторыми, что девственное деторождение — своего рода Партеногенез — как факт иногда случалось среди смертных женщин, и даже до сих пор случается. Я был бы последним, кто отрицал бы ВОЗМОЖНОСТЬ этого (или чего-либо еще в Природе), но, видя огромные трудности на пути ДОКАЗАТЕЛЬСТВА любого такого утвержденного случая, и отсутствие до сих пор какого-либо тщательно засвидетельствованного и проверенного примера, было бы, я думаю, целесообразно оставить эту теорию без внимания в настоящее время.

Но независимо от того, правильны или неверны какие-либо из упомянутых ОБЪЯСНЕНИЙ, и какое бы объяснение мы ни приняли, остается ФАКТ универсальности по всему миру этой легенды — предоставляющий еще один пример практической солидарности и преемственности Языческих Вероучений с христианством.

XI. РИТУАЛЬНЫЕ ТАНЦЫ

Нет необходимости подкреплять вывод последних двух или трех глав, а именно, что христианство выросло из прежних Языческих Вероучений и по своему общему взгляду и истокам является непрерывным и единым целым с ними. Я не пытался собрать ВСЕ доказательства в пользу этого утверждения, так как такая работа была бы слишком обширной, но больше иллюстраций его истинности, несомненно, придет на ум читателям или возникнет по мере нашего продвижения.

Я думаю, мы можем считать доказанным (1), что с самых ранних веков, и до Истории, большой корпус религиозных верований и ритуалов — впервые появляющийся среди очень первобытных и несформировавшихся людей, которых мы назвали бы «дикарями» — медленно спускался вниз, расширяясь и дифференцируясь на пути в большое разнообразие форм, но воплощая всегда определенные основные идеи, которые стали со временем принятыми доктринами более поздних Церквей — индийской, египетской, митраистской, христианской и так далее. Какими были эти идеи в их общем очертании, мы можем, пожалуй, лучше всего судить по нашему «Апостольскому Символу веры», как он читается каждое воскресенье в наших церквях.

«Верую в Бога Отца Всемогущего, Творца неба и земли: И в Иисуса Христа, единственного Сына Его, Господа нашего, который был зачат Духом Святым, рожден Девой Марией, страдал при Понтии Пилате, был распят, умер и погребен. Он сошел в Ад; на третий день воскрес из мертвых, Он вознесся на небо и сидит одесную Бога Отца Всемогущего; оттуда Он придет судить живых и мертвых. Верую в Духа Святого; святую Католическую Церковь; общение Святых; прощение грехов; воскресение тела и жизнь вечную. Аминь».

Здесь у нас есть Всеотец и Творец, сходящий с Неба в форме духа, чтобы оплодотворить земную Деву-мать, которая таким образом дает рождение герою-Спасителю. Последний убит силами Зла, погребен и сходит в нижний мир, но воскресает снова как Бог на небо и становится лидером и судьей человечества. У нас есть подтверждение Церкви (или, в более ранние времена, Племени) посредством Евхаристии или Причастия, которое связывает вместе всех членов, живых или мертвых, и восстанавливает заблудших индивидов через Жертву героя и Прощение их грехов; и у нас есть вера в телесное Воскресение и продолжение жизни членов внутри лона Церкви (или Племени), самой по себе рассматриваемой как вечная.

Нужно только, вместо слова «Иисус», прочитать Дионис или Кришна или Геракл или Осирис или Аттис, и вместо «Мария» вставить Семела или Деваки или Алкмена или Нейт или Нана, и для Понтия Пилата использовать имя любого земного тирана, который входит в соответствующую историю, и вот! вероучение подходит во всех деталях к обрядам и поклонению языческого бога. Мне не нужно распространяться на тезис, который самоочевиден из всего, что было до этого. Я не говорю, конечно, что ВСЕ религиозные верования Язычества включены и подытожены в нашем Апостольском Символе веры, ибо — как я буду иметь случай отметить в следующей главе — я думаю, некоторые очень важные религиозные элементы там ОПУЩЕНЫ; но я действительно думаю, что все верования, которые ОПУЩЕНЫ в указанном символе веры, уже были полностью представлены и детально выражены в нехристианских религиях и ритуалах Язычества.

Далее (2), я думаю, мы можем с уверенностью сказать, что нет никаких достоверных доказательств того, что упомянутая совокупность верований возникла в каком-то одном центре в глубокой древности и распространилась оттуда путем рассеивания и «умственного заражения» по остальному миру; скорее, факты свидетельствуют о том, что эти верования были, по большей части, СПОНТАННЫМИ порождениями (в различных местностях) человеческого разума на определенных этапах его эволюции; что они появлялись у разных рас и народов в разные периоды в зависимости от степени эволюции и были в значительной степени независимы от общения и взаимного влияния, хотя, разумеется, в отдельных случаях были ими существенно затронуты; и что одним из великих и важнейших поводов и стимулов для возникновения этих верований стало, собственно, ВОЗНИКНОВЕНИЕ САМОСОЗНАНИЯ — то есть приход разума к более или менее отчетливому осознанию самого себя и своих собственных действий, а также последовавшее за этим развитие и рост индивидуализма и эгоцентрического отношения в человеческом мышлении и деятельности.