«Языческие и христианские вероучения: их происхождение и значение»

Возможно, стоит привести примеры того, как некоторые ранние ритуалы и вероучения, сами по себе кажущиеся варварскими или нелепыми, на самом деле были указаниями на важные моральные и социальные концепции, развивающиеся в сердце человека. Давайте возьмем, во-первых, религиозные обычаи, связанные с идеями Жертвоприношения и Греха, бесчисленные примеры которых сейчас можно найти в современных книгах по Антропологии. Если мы предположим, как я делал это не раз, что самое раннее состояние Человека было таким, в котором он сознательно не отделял себя от мира, одушевленного и неодушевленного, который его окружал, тогда (как я также говорил) для него было совершенно естественно взять какое-нибудь животное, которое занимало большое место на его горизонте — например, животное, служащее пищей, — и воздать ему уважение как благодетелю своего племени, его далекому предку и тотемному символу; или, видя безграничное благословение хлебных полей, поверить в некий дух зерна (не совсем бога, а скорее магического призрака), который, перевоплощаясь каждый год, вырастал, чтобы спасти человечество от голода. Но затем, как только он это делал, он был обязан осознать, что, срезая зерно или поедая своего тотемного медведя или кенгуру, он убивает свое собственное лучшее «я» и благодетеля. В этот момент сознание РАЗЪЕДИНЕННОСТИ, чувство греха в какой-то неопределенной, но не менее тревожной и пугающей форме, должно было возникнуть. Если раньше его ритуальная магия была сосредоточена на простой цели размножения животных или растительных форм его пищи, то теперь в дополнение его магические усилия были бы направлены на предотвращение справедливого гнева духов, которые оживляли эти формы — справедливого, действительно, ибо самый грубый дикарь осознал бы совершенное зло и вероятность возмездия за него. Очевидно, что совершенное зло могло быть искуплено только эквивалентной жертвой того или иного рода со стороны человека или племени — то есть подношением тотемному животному или духу зерна какой-либо жертвы, которой эти силы природы, в свою очередь, могли бы питаться и ассимилировать. Таким образом, силы природы были бы умилостивлены, чувство единства было бы восстановлено, и первое Искупление совершено.

Едва ли необходимо подробно перечислять жестокие и отвратительные жертвоприношения, которые совершались в этом смысле по всему миру, иногда в умилостивление за зло, совершенное или предположительно совершенное племенем или кем-то из его членов, иногда в качестве задабривания или для предотвращения смерти, поражения или чумы, иногда просто во исполнение какого-то давнего обычая забытого происхождения — сдирание кожи, порки, сожжения и распятия жертв без конца, осуществляемые со всей преднамеренностью и торжественностью установленного ритуала. Я упоминал некоторые случаи, связанные с посевом зерна. Библия полна таких вещей, от предполагаемого жертвоприношения Исаака его отцом Авраамом до реального распятия Иисуса иудеями. Первенцы мужского пола требовались богом, который называл себя «ревнивым», и могли быть искуплены только заменой. (1) О хананеях говорилось, что «даже дочерей своих они СЖИГАЛИ в огне своим богам»; (2) а о царе Моавитском — что, когда он увидел, что его армия находится под угрозой поражения, «он взял своего старшего сына, который должен был царствовать вместо него, и принес его в жертву всесожжения на стене!» (3) Д-р Фрэзер (4) упоминает аналогичный случай с карфагенянами (около 300 г. до н.э.), принесшими в жертву двести детей из знатных семей в качестве умилостивления Ваалу и чтобы спасти свой любимый город от нападений сицилийского тирана Агафокла. И даже тогда мы слышим, что по этому случаю еще триста молодых людей ВЫЗВАЛИСЬ добровольно умереть за отечество.

(1) Исход xxxiv. 20.

(2) Второзаконие xii. 31.

(3) 4-я Царств iii. 27.

(4) «Золотая ветвь», том «Умирающий бог», стр. 167.

Ужасные жертвоприношения, совершаемые ацтеками в Мексике своим богам Уицилопочтли, Тескатлипоке и другим, подробно описаны Саагуном, испанским миссионером XVI века. Жертвами были в основном военнопленные или маленькие дети; их исчисляли тысячами. В одном случае Саагун описывает огромного идола или фигуру бога, в значительной степени покрытую золотом и держащую руки ладонями вверх в наклоненном вниз положении над котлом или печью, расположенными внизу. Детей, которых ранее торжественно несли на носилках над толпой и украшали всяческими декоративными приспособлениями из перьев, цветов и крыльев, помещали одного за другим на огромные руки и СКАТЫВАЛИ ВНИЗ в пламя — как будто бог сам приносил их в жертву. (1) Когда процессия приближалась к храму, ее участники плакали, танцевали и пели, и здесь снова обилие слез принималось за доброе предзнаменование дождя. (2)

(1) Любопытно обнаружить, что точно такая же история (о наклонных руках и детях, скатываемых в пламя) рассказывается о вышеупомянутом изображении Ваала в Карфагене (см. Диодор Сицилийский, xx. 14; также «Религиозные верования» Бэринга Гулда, том i, стр. 375).

(2) «Детей, которых собирались убить, наряжали в богатые одежды для жертвоприношения и несли на носилках на плечах, эти носилки были украшены перьями и цветами: они шли, играя, напевая и танцуя перед ними... Когда детей несли убивать, если они проливали много слез, те, кто их нес, радовались, потому что принимали это за предзнаменование того, что в том году у них будет много дождей». Саагун, «История Новой Испании», кн. II, гл. i.

Берналь Диас описывает, как он видел одну из этих чудовищных фигур — фигуру Уицилопочтли, бога войны, всю инкрустированную золотом и драгоценными камнями; а рядом с ней были «жаровни, в которых горели сердца трех индейцев, вырванные из их тел в тот самый день, и дым от них, и аромат благовоний были жертвоприношением».

Саагун снова (в книге II, гл. 5) дает длинный отчет о жертвоприношении совершенного юноши во время Пасхи — дату, которую Саагун связывает с христианским праздником Воскресения. В течение целого года юношу почитали и обожали люди как само изображение бога (Тескатлипоки), которому он должен был быть принесен в жертву. Ему было предоставлено всякое роскошество и исполнение его последнего желания (включая четырех куртизанок, которых он пожелал). Наконец, в роковой день, оставив своих товарищей и почитателей позади, он медленно поднялся по лестнице Храма; на каждой ступени снимая украшения со своего тела; и ломая и выбрасывая свои флейты и другие музыкальные инструменты; пока, достигнув вершины, он не был растянут, выгнут на спине, животом вверх, над алтарным камнем, в то время как жрец обсидиановым ножом разрезал ему грудь и, вырвав сердце, поднял его, еще бьющееся, в качестве подношения Солнцу. Тем временем, пока сердце еще жило, выбирали его преемника на следующий год.

В книге II, гл. 7 той же работы Саагун описывает аналогичное приношение женщины богине. В обоих случаях (объясняет он), будь то юноша или девушка, жертвы были богато украшены в облике бога или богини, которым они приносились, и в то же время большая щедрость пищи раздавалась всем нуждающимся. (Здесь мы видим связь в общем сознании между даром пищи (от богов) и жертвоприношением драгоценной крови (людьми).) Саагун не раз упоминает, что жертвы в этих мексиканских церемониях нередко предлагали СЕБЯ в качестве добровольной жертвы; и Прескотт говорит (1), что приношение своей жизни богам «иногда добровольно принималось как самая славная смерть, открывающая верный путь в Рай».

(1) «Завоевание Мексики», кн. I, гл. 3.

Д-р Фрэзер описывает (1) давний вавилонский праздник Сакеи, в котором «заключенного, приговоренного к смерти, одевали в царские одежды, сажали на царский трон, позволяли отдавать любые приказы, какие он пожелает, есть, пить и наслаждаться, и даже спать с наложницами царя». Но в конце пяти дней его лишали царских одежд, бичевали и вешали или сажали на кол. Конечно, удивительно обнаружить обычаи, столь похожие, преобладающие среди народов, столь удаленных в пространстве и времени, как ацтеки XVI века н.э. и вавилоняне, возможно, XVI века до н.э. Но мы знаем, что эта тема ежегодного жертвоприношения жертвы, одетой как царь или бог, — это тема, которую д-р Фрэзер сделал особенно своей, и для получения дополнительной информации о ней следует обратиться к его классической работе.

(1) «Золотая ветвь», «Умирающий бог», стр. 114. (См. также С. Рейнак, «Культы, мифы и религия», стр. 94) о мученичестве св. Дасия.

Эндрю Лэнг также, в отношении ацтеков, широко цитирует Саагуна и резюмирует свои выводы в следующем отрывке: «Общая теория поклонения заключалась в обожании божества, сначала через бесчисленные человеческие жертвоприношения, затем через особое жертвоприношение МУЖЧИНЫ для богов-мужчин, ЖЕНЩИНЫ для каждой богини. (1) Последние жертвы рассматривались как живые образы или воплощения божеств в каждом случае; ибо ни одна система поклонения не заходила дальше в отождествлении бога с жертвой (? жертвенным животным), и обоих с совершающим обряд жрецом. Связь подчеркивалась тем, что жрецы носили свежесодранные шкуры жертв — точно так же, как в Греции, Египте и Ассирии оленья шкура, бычья шкура, козья шкура или рыбья шкура жертв носятся участниками обряда. Наконец, из теста делалось изображение бога, которое делилось на кусочки и съедалось в отвратительном таинстве теми, кто причащался». (2)

(1) Сравните праздник Таргелий в Афинах, первоначально связанный с созреванием урожая. Формировалась процессия, и первые плоды года предлагались Аполлону, Артемиде и Горам. Это был искупительный праздник, чтобы очистить Государство от всякой вины и отвратить гнев бога (Солнца). Мужчину и женщину, представляющих мужское и женское население, водили вокруг с гирляндой из инжира (плодородие) на шее под звуки флейт и пение. Затем их бичевали, приносили в жертву, а их тела сжигали на берегу моря. (Неттлшип и Сэндис.)

(2) Э. Лэнг, «Миф, ритуал и религия», том ii, стр. 97.

Как бы отвратительно ни выглядела вся эта картина, она представляет, как мы знаем, лишь краткий набросок ужасных практик человеческих жертвоприношений по всему миру. Мы в ужасе воздеваем руки при мысли об Уицилопочтли, роняющем детей со своих пальцев в пламя, но мы должны помнить, что наш собственный глубоко христианский святой Августин довольствовался тем, что описывал некрещеных младенцев, вечно ползающих по полу Ада! Какому богу, можем мы спросить, поклонялся Августин? Существо, которое могло обречь детей на такую участь, было, конечно, не лучше мексиканского Идола.

И все же Августин был великим и благородным человеком, с некоторыми отнюдь не недостойными представлениями о величии своего Бога. Точно так же ацтеки были во многих отношениях утонченным и артистичным народом, и их религия не состояла из одного суеверия и кровопролития. Прескотт говорит о них (1), что они верили в верховного Творца и Господа, «вездесущего, знающего все мысли, дающего все дары, без которого Человек — ничто, невидимого, бестелесного, единого Бога, совершенного совершенства и чистоты, под крыльями которого мы находим покой и верную защиту». Как мы можем примирить св. Августина с его собственным дьявольским вероучением или религиозные верования ацтеков с их невыразимой жестокостью? Возможно, мы можем примирить их, только помня, из каких глубин варварства и каких кошмаров преследующего Страха человек медленно вышел — и даже сейчас лишь медленно выходит; помня также, что древние церемонии и ритуалы Магии и Страха сохранялись и культивировались множеством людей в каждой нации долгое время после того, как более смелые и благородные духи достигли возможности дышать более чистым воздухом; помня, что даже по сей день в каждом индивиде Старое и Новое долгое время так запутанно переплетены. Трудно поверить, что практика человеческих и животных жертвоприношений (с какими бы отвратительными деталями) культивировалась девятью десятыми человеческого рода по всему земному шару из чистого упрямства и без какой-либо причины, которая, по крайней мере, самим исполнителям казалась повелительной и убедительной. Сегодня (1918) мы являемся свидетелями карнавала человеческой бойни в Великой Европейской войне, который по масштабам и варварству одним махом затмевает все накопленные церемониальные жертвоприношения исторических эпох; и когда мы спрашиваем о причинах этого ужасного зрелища, нам говорят, по-видимому, со всей искренностью, и обе участвующие стороны, о благородных целях и повелительных моральных принципах, которые вдохновляют и принуждают к этому. Мы едва ли можем, в этом последнем случае, полностью не верить в подлинность этого довода, так почему же мы должны делать это в первом случае? В обоих случаях мы видим, что под поверхностными предлогами и моралью Страх является и был великой побуждающей и повелительной силой.

(1) «Завоевание Мексики», кн. I, гл. 3.

Истина заключается в том, что Грех и Жертвоприношение представляют собой — если вы однажды допустите подавляющее влияние страха — совершенно разумные взгляды на человеческое поведение, инстинктивно принятые человечеством с самых ранних времен. Если в момент опасности или приступа эгоистичной жадности вы бросили своего соплеменника или воспользовались им, вы «согрешили» против него; и, естественно, вы искупали грех эквивалентной жертвой того или иного рода, принесенной тому, кого вы обидели. Такая идея и такая практика были самой основой социальной жизни и человеческой морали и должны были возникнуть, как только в ходе эволюции человек стал СПОСОБЕН дифференцировать себя от своих собратьев и рассматривать свое собственное поведение как поведение «отдельного я». Именно в самой концепции отдельного «я» впервые возникли «грех» и разъединенность; и именно через «жертвоприношение» восстанавливались единство и гармония, осуществлялись умилостивление и искупление.

Но в те самые ранние времена, как я уже не раз указывал, человек чувствовал себя тесно связанным не только со своим соплеменником, но и с животными и с Природой в целом. Не то чтобы он ДУМАЛ так, а скорее он никогда не думал ИНАЧЕ! Он ПОДСОЗНАТЕЛЬНО ЧУВСТВОВАЛ, что является частью всего этого внешнего мира. И поэтому он принял в качестве своих тотемов или руководящих духов всех возможных животных, как мы видели, и всевозможные природные явления, такие как дождь, огонь, вода, облака, солнце, луна и звезды — которые МЫ считаем совершенно бессмысленными и неодушевленными. По отношению к этим, казалось бы, бессмысленным вещам он поэтому испытывал то же самое угрызение совести, которое я описал, когда он чувствовал его по отношению к своим соплеменникам. Он мог согрешить и против них. Он мог согрешить против своего тотемного животного, съев его; он мог согрешить против своего «брата вола», потребляя его силу в труде плуга; он мог согрешить против зерна, срезая его и перемалывая в муку, или против драгоценной и прекрасной сосны, приложив топор к ее корням и превратив ее в простой лесоматериал для своего дома. Более того, без сомнения, он мог согрешить против стихийной природы. В этом, возможно, было труднее быть уверенным, но когда признаки стихийного недовольства нельзя было спутать ни с чем другим — когда дождь не выпадал месяцами, или штормы и молнии несли смерть и разрушение, когда урожай погибал или злые эпидемии поражали человечество — тогда не могло быть сомнений в том, что он согрешил; и Страх, который преследовал его, как демон, с того самого дня, когда он осознал свое отделение от своих собратьев и от Природы, стоял над ним и побуждал к ужасным умилостивлениям.

Во всех этих случаях некое жертвоприношение в качестве возмещения было очевидной вещью. Мы видели, что для искупления срезания зерна часто приносили в жертву человека. Дух зерна явно одобрял это, ибо там, где разбрасывали кровь и останки жертвы, зерно всегда всходило обильнее. Племя или человеческая группа таким образом возмещали ущерб зерну; дух зерна выражал одобрение. «Грех» был искуплен, и гармония восстановлена. Иногда жертва предлагалась добровольно соплеменником; иногда она была принудительной, по жребию или иным образом; иногда жертвой был раб или пленник; иногда даже животное. Все это не имело такого большого значения. Главное было в том, что формальное искупление было осуществлено, а гнев духов отведен.

Известно, что племена, чьим основным пищевым животным был медведь, чувствовали необходимость время от времени убивать и съедать медведя; но они не могли делать это без чувства вины и некоторого страха перед местью великого Духа-Медведя. Поэтому они съедали убитого медведя на общем пиру, на котором соплеменники разделяли вину и праздновали свою общность со своим тотемом и друг с другом. И поскольку они не могли возместить ущерб непосредственно самому убитому животному ПОСЛЕ его смерти, они возмещали его ДО, принося ему всевозможные подарки и пищу в течение долгого предшествующего периода и воздавая ему всяческое поклонение и уважение. То же самое с быком и волом. На празднике Буфоний, в некоторых городах Греции, как я уже упоминал, сам приносимый в жертву бык был самым красивым и самым тщательно выхоленным из всех, что можно было достать; его увенчивали цветами и вели в процессии со всеми знаками почтения и поклонения. И когда — как я уже отмечал — на великом Весеннем празднике вместо быка, козла или барана приносили в жертву ЧЕЛОВЕЧЕСКУЮ жертву, существовал обычай (который можно проследить очень широко по всему миру) кормить, баловать и почитать жертву в высшей степени в течение ЦЕЛОГО ГОДА перед финальной церемонией, часто наряжая ее как царя и возлагая корону на голову, в знак признания благородной и необходимой работы, которую она совершала для общего блага.

Какая трогательная и прекрасная церемония — относящаяся особенно к Северу Сирии и землям, где сосна является столь благодетельным и любимым деревом — церемония оплакивания смерти и погребения Аттиса! Когда сосну, срубленную топором, выдалбливали, и в углубление помещали изображение (часто само вырезанное из соснового дерева) юного Аттиса. Мог ли какой-либо символизм выразить нежнее идею о том, что славный юноша — олицетворявший Весну, слишком рано убитую грубым клыком Зимы, — был сам по себе человеческой душой соснового дерева? (1) В какой-то более ранний период, несомненно, приносили в жертву настоящего юношу, и его тело связывали внутри сосны; но теперь считалось достаточным, чтобы девы пели свои дикие песни плача; а жрецы и энтузиасты-мужчины резали и кромсали себя ножами или приносили в жертву (как они это делали) Земле-матери драгоценное кровавое подношение своих мужских органов — символов плодородия в обмен на обещанное и ожидаемое обновление Природы и урожая в грядущую Весну. Ибо церемония, как мы уже видели, не заканчивалась смертью и плачем, а вела, совершенно естественно, через день или два к празднику воскресения, когда обнаруживалось — точно так же, как в случае с Осирисом, — что сосновый гроб пуст, а бессмертная жизнь улетела. Как странно сходство и параллелизм всех этих вещей с историей Иисуса в Евангелиях — жертвоприношение жизни, совершенное ради спасения людей и искупления грехов, коронование жертвы и облачение в царские одежды, бичевание и насмешки, привязывание или прибивание к дереву, слезы Марии, воскресение и пустой гроб! — или как совсем не странно, когда мы рассматриваем, в сколь многочисленных формах и среди скольких народов эта же притча и ритуал, по сути, праздновались, и как они в конечном итоге пришли, чтобы принести свое послание искупления в довольно безвестный сирийский город, в той особой форме, с которой мы знакомы.

(1) См. Юлия Фирмика, который говорит (De Errore, c. 28): «в фригийских таинствах, которые называют таинствами Матери богов, ежегодно срубается сосна, и в середине дерева привязывается изображение юноши. В таинствах Исиды из сосны вырезается ствол; средняя часть этого ствола искусно выдалбливается, и в эти углубления помещается сделанный из них идол Осириса, который погребается. В таинствах Прозерпины срубленное дерево формируется в подобие девы, и когда его вносят в город, его оплакивают сорок ночей, а на сороковую ночь сжигают».

Хотя притча или легенда в своей особой христианской форме несет в себе сознание присутствия существ, которых мы можем назвать богами, важно помнить, что во многих или большинстве своих более ранних форм, хотя она и имела дело с «духами» — духом зерна, или духом Весны, или духами дождя и грома, или духами тотемных животных, — она еще не поднялась до идеи богов. Она не поднялась до концепции вечных божеств, сидящих отдельно и управляющих миром на торжественном собрании — как со склонов Олимпа или из недр христианского Неба. Она принадлежала, по сути, в своем зарождении, к эпохе Магии. Вероучение о Грехе и Жертвоприношении, или о Вине и Искуплении — как бы мы это ни называли — развилось совершенно естественно из человеческого разума, когда он столкнулся с Жизнью и Природой на некоторой ранней стадии своего самосознания. Это был, по сути, результат глубокого, изначального и инстинктивного чувства солидарности человека с Природой, ныне отрицаемого, искаженного и в некоторой степени разрушенного ростом и сознательным настаиванием эгоистических импульсов. Это было сознание дисгармонии и разъединенности, заставляющее людей еще острее чувствовать желание и потребность в примирении. Это было осознание союза, ставшее ясным именно благодаря его утрате. Оно предполагало, конечно, подсознательным образом, как я уже указывал, что внешний мир является СРЕДОЙ ОБИТАНИЯ разума или разумов, подобных человеческому; но ПРИ ЭТОМ допущении очевидно, что конкретные теории, бытующие в том или ином месте о природе мира — теории, как мы бы сказали, науки или теологии, — не меняли общих очертаний вероучения; они лишь окрашивали его детали и придавали его ритуалу различные драматические декорации. Ментальные установки, например, Авраама, приносящего в жертву барана, или сибирского ангакута, убивающего тотемного медведя, или современного и благочестивого христианина, созерцающего Спасителя на Кресте, на самом деле почти точно такие же. Я упоминаю об этом потому, что при прослеживании истоков или эволюции религий важно четко отличать то, что является существенным и универсальным, от того, что является лишь местным и временным. Некоторые люди, несомненно, были бы шокированы только что сделанными сравнениями; но, безусловно, гораздо более вдохновляюще и обнадеживающе думать, что любой прогресс, КОТОРЫЙ был достигнут в религиозном взгляде на мир, произошел благодаря постепенному ментальному росту и согласию народов, а не благодаря какому-то уникальному и чудесному событию довольно произвольного и необъяснимого характера — которое, действительно, могло никогда не повториться, и относительно которого, возможно, было бы нечестиво предполагать, что оно ДОЛЖНО повториться.

Сознание же Греха (или отчуждения от жизни целого) и восстановления или искупления через Жертвоприношение, по-видимому, раскрылось в человеческом роде в очень далекие времена и символизировало себя в некоторых древнейших ритуалах; и если мы иногда шокированы варварствами, которые сопровождали эти ритуалы, все же мы должны признать, что эти варварства показывают, насколько интенсивно ранние люди чувствовали торжественность и важность всего этого дела; и мы должны признать также, что варварства действительно выжигали и впечатывали в грубые и невежественные умы чувство НЕОБХОДИМОСТИ Жертвоприношения, и с результатом, возможно, который не мог быть достигнут никаким другим способом.

Ибо в конце концов мы видим теперь, что жертвоприношение является самой сутью социальной жизни. «Лучше, чтобы ОДИН человек умер за людей»; и не только чтобы один человек действительно умер, но (что гораздо важнее), чтобы каждый человек был готов и ЖЕЛАЛ умереть за это дело, когда возникнет случай и необходимость. Взятое в своих более широких значениях и последствиях, Жертвоприношение, как оно понималось в древнем мире, было совершенно разумной вещью. Оно ДОЛЖНО пронизывать современную жизнь больше, чем это происходит сейчас. Все, что мы имеем или чем наслаждаемся, проистекает из боли и страданий других или связано с ними, и — если есть хоть какая-то справедливость в Природе или Человечестве — оно требует эквивалентной готовности страдать с нашей стороны. Если у христианства есть какая-то реальная сущность, эта сущность, возможно, выражена в каком-то таком ритуале или практике Жертвоприношения, и мы видим, что смутные начала этой идеи восходят к далеким обычаям дикарей, идущим из времени, предшествующего всей записанной истории.

VIII. ЯЗЫЧЕСКИЕ ПОСВЯЩЕНИЯ И ВТОРОЕ РОЖДЕНИЕ

Мы предположили в последней главе, как концепции Греха и Жертвоприношения, дошедшие до нас из чрезвычайно отдаленного прошлого и воплощенные среди различных народов мира иногда в грубых и кровожадных обрядах, иногда в символах и ритуалах более мягкого и грациозного характера, в конце концов снизошли в христианство и стали частью его вероучения и вероучения современного мира. В целом, возможно, мы можем проследить медленное улучшение в этом процессе и можем льстить себя надеждой, что христианские века демонстрируют более философское понимание того, что такое Грех, и более гуманную концепцию того, чем ДОЛЖНО быть Жертвоприношение, чем предшествующие века. Но я боюсь, что любое очень решительное утверждение или широкое обобщение на этот счет было бы — мягко говоря — опрометчивым. Возможно, ЕСТЬ очень медленное улучшение; но самый беглый взгляд на историю христианских церквей — ужасные распри и месть духовенства и сект друг другу в четвертом и пятом веках н.э., крестовые походы против еретиков в Безье и других местах и массовые убийства альбигойцев в двенадцатом и тринадцатом веках, выявление и сожжение ведьм в шестнадцатом и семнадцатом веках, отвратительная, поощряемая наукой и благословленная епископами война двадцатого века — ужасы, вполне сопоставимые с любыми, которые мы можем возложить на счет ацтеков или вавилонян, — должны заставить нас остановиться. Не должны мы забывать и о том, что если случайно и существует существенное улучшение в нашем современном взгляде на эти вопросы, то же самое началось уже до прихода христианства и никоим образом не может быть приписано какому-либо чудесному влиянию этой религии. Авраама побудили принести в жертву барана в качестве замены сына задолго до того, как о христианах вообще подумали; довольно дикая Артемида старых греческих обрядов (согласно Павсанию) (1) почиталась ежегодным жертвоприношением совершенного мальчика и девочки, но позже считалось достаточным провести ножом по их горлу в качестве символа, с результатом пролития лишь нескольких капель их крови, или бичевать мальчиков (с тем же результатом) на ее алтаре. Среди кхондов в старые времена многие жертвы (мериа) приносились в жертву богам, «но со временем человека заменили лошадью, лошадь — быком, быка — бараном, барана — козленком, козленка — птицами, а птиц — множеством цветов». (2) В одно время, согласно Яджур-Веде, существовал праздник, на котором приносились в жертву сто двадцать пять жертв, мужчин и женщин, мальчиков и девочек; «но последовала реформа, и теперь жертвы привязывались, как и прежде, к столбу, но затем среди литаний приносимому в жертву (богу) Нараяне жрец размахивал ножом и — перерезал путы пленников». (3) На афинском празднике Таргелий, к которому я обращался в последней главе, по-видимому, жертвы в более поздние времена вместо того, чтобы быть убитыми, сбрасывались с высоты в море, и после спасения их просто изгоняли; в то время как на Левкате на подобном празднике падение жертвы милостиво смягчалось привязыванием перьев и даже живых птиц к ее телу. (4)

(1) vii. 19, и iii. 8, 16.

(2) «Первобытные народы», Эли Реклю (Серия «Современная наука»), стр. 330.

(3) Там же.

(4) «Дорийцы» Мюллера, книга II, гл. ii, пар. 10.

С течением времени и общим прогрессом человечества, мы можем, я думаю, заметить некоторые подобные медленные улучшения в вопросе жестокости и суеверий старых религий. Насколько любые более поздние улучшения были связаны с прямым влиянием христианства, может быть трудным вопросом; но что, я думаю, мы можем ясно видеть — и что особенно интересует нас здесь, — это то, что в отношении своих основных религиозных идей и материи, лежащей в их основе (за исключением МАНЕРЫ их трактовки, которая неизбежно варьировалась среди разных народов), христианство является единым целым с более ранними языческими вероучениями и по большей части является переформулировкой и обновленным выражением всемирных доктрин, чье первое происхождение теряется в дымке прошлого, за пределами всей записанной истории.

Я проиллюстрировал этот взгляд в отношении доктрины Греха и Жертвоприношения. Давайте возьмем две или три другие иллюстрации. Давайте возьмем доктрину Перерождения или Регенерации. Первые несколько стихов Евангелия от Иоанна заняты темой спасения через перерождение или регенерацию. «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия»... «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». Наша Служба Крещения начинается со слов, что «поскольку все люди зачаты и рождены во грехе; и что наш Спаситель Христос говорит: Никто не может войти в Царствие Божие, если не возродится и не родится заново от воды и Святого Духа»; поэтому желательно, чтобы этот ребенок был крещен, «принят в Святую Церковь Христову и стал ее живым членом». То есть, существует одно рождение, по плоти, но необходимо второе рождение, рождение от Духа и в Церковь Христову. Наша Служба Конфирмации — это просто служба, повторяющая и подтверждающая эти взгляды в возрасте (четырнадцати-шестнадцати лет или около того), когда мальчик или девочка способны понять, что делается.

Однако наши обряды крещения и конфирмации в совокупности, по-видимому, в точности соответствуют старым языческим обрядам инициации, которые соблюдаются или соблюдались почти в каждом первобытном племени по всему миру. «Обряд второго рождения, — говорит Джейн Харрисон (1), — широко распространен, универсален, охватывает половину дикого мира. У дикарей второе рождение — это правило. При первом рождении он приходит в мир; при втором он рождается в своем племени. При первом рождении он принадлежит матери и женщинам; при втором он становится полноправным мужчиной и переходит в общество воинов своего племени»... «Эти обряды весьма разнообразны, но все они указывают на одну мораль: прежнее ушло, и новорожденный человек вступил в новую жизнь. Проще всего и поучительнее обряд, практикуемый племенем кикуйю в Британской Восточной Африке, которое требует, чтобы каждый мальчик непосредственно перед обрезанием был рожден заново. Мать стоит, а мальчик съеживается у ее ног; она делает вид, что проходит через все родовые муки, а мальчик, возрождаясь, кричит, как младенец, и его омывают» (2).

(1) Ancient Art and Ritual, стр. 104.

(2) См. также Themis, стр. 21.

Давайте сделаем паузу. Инициированный — это, конечно, тот, кто «входит». Он входит в племя; он входит в откровение определенных таинств; он становится сопричастником определенного тотема, определенного бога; членом нового общества или церкви — церкви Митры, Диониса или Христа. Чтобы совершить что-либо из этого, он должен родиться заново; он должен умереть для старой жизни; он должен пройти через церемонии, которые символизируют это изменение. Одной из таких церемоний является омовение. Как омывают новорожденного младенца, так должен быть омыт и новорожденный инициированный; и поскольку первобытный человек (и не без оснований) считал КРОВЬ самой жизненно важной и регенеративной жидкостью, самим эликсиром жизни, в древнейшие времена было принято омывать инициируемого кровью. Если инициируемый должен был родиться заново, казалось разумным предположить, что он должен сначала умереть. Поэтому нередко его ранили или бичевали и крестили его собственной кровью, или же в некоторых случаях одного из кандидатов действительно убивали, а его кровь использовали как заменитель крови остальных. Несомненно, ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ жертвоприношения сопровождали самые ранние инициации. Но позже стало достаточно быть полуутопленным в крови быка, как в культе Митры (1), или «омытым в крови Агнца», как в христианской фразеологии. Наконец, с растущим чувством приличия и эстетическим восприятием у различных народов омовение чистой водой в обрядах инициации стало заменять кровь; и наша служба крещения свела церемонию к простому окроплению водой (2).

(1) См. гл. III.

(2) О силе, приписываемой крови, см. Moral Ideas Вестермарка, гл. 46.

Продолжим цитату из мисс Харрисон: «Чаще новое рождение стимулируется или представляется как смерть и воскресение, либо самих мальчиков, либо кого-то другого в их присутствии. Так, при инициации у некоторых племен Юго-Восточной Австралии, когда мальчики собираются вместе, старик, одетый в волокнистую кору, ложится в могилу. Его слегка присыпают палками и землей, и могилу разравнивают. Погребенный держит в руке небольшой куст, который кажется растущим из земли, а другие кусты воткнуты в землю вокруг. Затем новичков подводят к краю могилы и поют песню. Постепенно, по мере того как песня продолжается, куст, который держит погребенный, начинает дрожать. Он двигается все сильнее, и мало-помалу сам человек поднимается из могилы».

Странно, но в нашей собственной службе крещения, непосредственно перед самим крещением, мы читаем такие слова: «Тогда священник должен сказать: О милосердный Боже, даруй, чтобы ветхий Адам в этом ребенке был ПОГРЕБЕН так, чтобы новый человек был воздвигнут в нем: даруй, чтобы все плотские страсти умерли в нем, и чтобы все принадлежащее Духу жило и росло в нем!». Можем ли мы сомневаться в том, что австралийский знахарь, стоя у могилы воскресшего старого туземца, указывал ту же мораль молодым инициируемым, что и священник сегодня тем, кто собрался перед ним в церкви — ведь мы знаем, что среди диких племен инициации всегда были прежде всего поводом для нравственного и социального обучения? Можем ли мы сомневаться, что он говорил, по сути, если не в буквальных словах: «Как этот человек восстал из могилы, так и вы должны восстать из своей старой детской жизни развлечений и потакания своим желаниям и ВОЙТИ В жизнь племени, жизнь Духа племени». «В тотемических обществах, — снова процитирую мисс Харрисон, — и в тайных обществах животных, которые, кажется, вырастают из них, новичок рождается заново как СВЯЩЕННОЕ ЖИВОТНОЕ. Так, среди индейцев-кэрриер (1), когда человек хочет стать «лулем» или «медведем», как бы холодно ни было, он срывает с себя одежду, надевает медвежью шкуру и бросается в лес, где остается на три или четыре дня. Каждую ночь его односельчане отправляются на поиски. Они кричат: «Йи! Келулем» (иди сюда, Медведь), а он отвечает сердитым рычанием. Обычно им не удается найти его, но в конце концов он возвращается сам. Его встречают и провожают в церемониальный домик, и там в компании остальных «медведей» он торжественно танцует свое первое появление. Исчезновение и повторное появление — такой же обычный обряд при инициации, как стимулированное убийство и воскресение, и имеет ту же цель. Оба являются обрядами перехода, перехода от одного к другому». В христианских церемониях мальчик или девочка отбрасывают детское и облекаются в нового человека, но вместо того, чтобы надеть медвежью шкуру, он облекается во Христа. Разница не так велика, как может показаться на первый взгляд. Быть отождествленным со своим тотемом — значит быть отождествленным со священным существом, которое оберегает ваше племя, которое отдало свою жизнь за ваше племя; это значит родиться заново, быть омытым не только водой, но и Святым Духом всех ваших собратьев. Быть крещенным во Христа должно означать возродиться в Святом Духе всего человечества; и, несомненно, в некоторых случаях это означает именно это, но, к сожалению, слишком часто это сводилось лишь к притворству религиозной санкции, данной самым низким и ожесточенным распрям церквей и государств.

(1) Golden Bough, раздел 2, III, стр. 438.

Эта идея нового рождения при инициации объясняет распространенный языческий обычай подвергать инициируемых серьезным испытаниям, часто болезненным и даже опасным. Если человек должен родиться заново, очевидно, он должен быть готов встретить смерть; одно не может быть без другого. Нужно уметь терпеть боль, как краснокожие храбрецы; подолгу поститься без еды и питья, как «чупан» среди западных инуитов, который бродит целыми ночами по ледяным полям под луной, легко одетый и бросающий вызов сильному холоду; преодолевать сам страх смерти и опасности, как австралийские новички, которые, сначала напуганные звуком «шумки» (bull-roarer) и угрозами огня и ножа, в конце концов учатся отбрасывать свои страхи (1). Поступая так, человек отбрасывает старое детское и обретает твердость и мужество, чтобы стать достойным членом общества, в которое его призывают (2). Преподаются правила общественной жизни — долг перед своим племенем и перед самим собой, правдивость, защита женщин и детей, уход за скотом, значение пола и брака и даже тайны религиозных идей и элементарной науки, которыми обладает племя. И поступая так, человек действительно входит в новую жизнь. Начинают брезжить вещи духовного мира. Юлий Фирмик, описывая мистерии воскресения Осириса (3), говорит, что когда верующие насыщались плачем о смерти бога, священник обходил их, помазывая маслом и шепча: «Мужайтесь, о неофиты воскресшего Бога, ибо и нам от наших страданий придет спасение» (4).

(1) Согласно описаниям племени вирадтури в Западной Австралии, во время их инициаций мальчиков пугали большим костром, разведенным рядом с ними, и ужасным звуком «шумок», говоря им, что Дхурамулан собирается сжечь их; легенда гласит, что Дхурамулан, могущественное существо, чей голос звучал как гром, забирал мальчиков в лес и обучал их всем законам, традициям и обычаям общины. Поэтому он притворялся, что всегда убивал мальчиков, разрезал их на части и сжигал дотла, после чего лепил из пепла человеческие фигуры и возвращал их к жизни как новых существ. (См. Р. Х. Мэтьюз, «Племена вирадтури», Journal Anthrop. Inst., том XXV, 1896, стр. 297 и сл.)

(2) См. Catlin’s North-American Indians, том I, об инициациях и испытаниях среди манданов.

(3) De Errore, гл. 22.

(4) [гр. Qarreite, mustai ton qeou seswsmenou,] [гр. Estai gar hmin ek ponwn swthria.]

Кажется, что в какое-то очень раннее время в истории племенных и жреческих инициаций была предпринята попытка внушить неофитам существование и незримое присутствие духовных и призрачных существ. Возможно, боли, перенесенные в различных испытаниях, длительные посты, тишина в глубине лесов или на горах, или среди ледяных полей помогали пробудить провидческую способность. Развитие этой способности среди чернокожих и цветных народов — восточно-индийских, бирманских, африканских, американских индейцев и т. д. — хорошо известно. Мисс Элис Флетчер, прожившая среди индейцев омаха тридцать лет, дает очень интересное описание (1) общей философии этого народа и их обрядов инициации. «Омаха рассматривают все одушевленные и неодушевленные формы, все явления как пронизанные общей жизнью, которая была непрерывной и подобной силе воли, которую они осознавали в себе. Эту таинственную силу во всем они называли Ваконда, и через нее все вещи были связаны с человеком и друг с другом. В идее непрерывности жизни поддерживалась связь между видимым и невидимым, мертвыми и живыми, а также между фрагментом чего-либо и его целостностью» (2). Таким образом, новичок омаха мог в любое время попытаться обрести Ваконду с помощью того, что называлось ОБРЯДОМ ВИДЕНИЯ. Он уходил в одиночество, постился, распевал заклинания и в конце концов впадал в транс (очень похожий на то, что в наше время называют КОСМИЧЕСКИМ СОЗНАНИЕМ), в котором он воспринимал внутренние связи всех вещей и солидарность мельчайшего объекта с остальной вселенной.

(1) Обобщено в Themis, стр. 68-71.

(2) А. К. Флетчер, The Significance of the Scalp-lock, Journal of Anthropological Studies, XXVII (1897-8), стр. 436.

Другим обрядом, связанным с инициацией и распространенным по всему языческому миру — в Греции, Америке, Африке, Австралии, Нью-Мексико и т. д. — было обмазывание новичка глиной, мелом или даже навозом, а затем, через некоторое время, удаление этого (1). Новичок, должно быть, выглядел достаточно уродливо и неуютно в этом состоянии; но позже, когда его тщательно ОМЫВАЛИ, церемония, должно быть, давала захватывающую иллюстрацию идеи нового рождения, которая оставалась в умах зрителей. Когда обмазывание производилось, как это нередко случалось, белой глиной или гипсом, и ритуал происходил ночью, легко представить, что фигуры молодых людей и мальчиков, движущиеся в темноте, подтверждали идею о том, что они — духи, принадлежащие к какому-то промежуточному миру, которые уже прошли через смерть и теперь ждут своего второго рождения на земле (или в племени), которое будет ознаменовано их тщательным и церемониальным омовением. Напомним, что Геродот (VIII) дает подробный отчет о том, как фокейцы в битве с фессалийцами вымазали шестьсот своих храбрейших воинов белой глиной, так что, выглядя как сверхъестественные существа и напав на фессалийцев ночью, они привели последних в ужас и обратили в мгновенное бегство.

(1) See A. Lang’s Myth, Ritual and Religion, i, 274 sq.

Таковы были — хотя и описанные лишь весьма скудно — некоторые обряды инициации и второго рождения, празднуемые в старом языческом мире. Тема слишком обширна для адекватного рассмотрения в рамках настоящего объема; но даже в этом случае нас не может не поразить уместность во многих случаях обучения, даваемого таким образом молодым, конкретность иллюстраций, эффективность используемых символов, драматический характер обрядов, сильное подкрепление уроков о природе и обязанностях жизни, в которую собирались вступить кандидаты. Христианство последовало за ними и унаследовало эти традиции, но чувствуется, что в своих церемониях крещения и конфирмации, которые, конечно, соответствуют языческим инициациям, оно уступает последним. Его церемонии (безусловно, в том виде, в каком они существуют сегодня в протестантских странах) носят весьма «разбавленный» характер; любое упоминание и обучение по чрезвычайно важной теме пола опущено, детали социальной и производственной морали обойдены, а наставление ограничено несколькими довольно банальными уроками общей морали и религии.

Здесь, прежде чем оставить тему второго рождения, уместно спросить, как получилось, что это учение — столь отдаленное и метафизическое, каким оно может показаться — было подхвачено и воплощено в своих вероучениях и ритуалах совершенно ПРИМИТИВНЫМИ народами по всему миру, до такой степени, что оно в конечном итоге было принято и встроено в фундаменты более поздних и интеллектуальных религий, таких как индуизм, митраизм, египетские и христианские культы. Я думаю, ответ на этот вопрос следует искать в ставшем ныне привычным факте, что древнейшие народы чувствовали себя настолько частью природы, животного и растительного мира вокруг них, что (всякий раз, когда они вообще задумывались об этих материях) они ни на мгновение не сомневались, что вещи, происходящие вокруг них во внешнем мире, происходят также и внутри них самих. Они видели Солнце, закрытое тучами и близкое к смерти зимой, рождающееся заново каждый год; они видели, как растительность пробивается заново весной — возрождение духа Земли; бесконечное размножение животных, странные превращения червей и насекомых; очевидно новую жизнь, которую обретают мальчики и девочки в период полового созревания; то же самое в более позднем возрасте, когда новичок превращался в знахаря — «чупан» в «ангакока» среди эскимосов, дакотский юноша в «вакана» среди краснокожих индейцев; и они чувствовали своим подсознательным образом те же вечные силы возрождения и трансформации, работающие внутри них самих. В некоторых греческих мистериях вновь принятых инициированных некоторое время кормили только молоком, «как будто мы рождались заново» (см. Саллюстия, цитируемого Гилбертом Мюрреем). Когда подсознательное знание начало пробиваться в прямое сознание, одним из первых аспектов (и, несомненно, одним из самых верных), под которым люди видели жизнь, было именно это: как серия перерождений и трансформаций (1). Самая современная наука, мне вряд ли нужно говорить, как в биологии, так и в химии и в области неорганической природы, поддерживает этот взгляд. Дикарь в древнейшие времена ЧУВСТВОВАЛ истину некоторых вещей, которые мы сегодня только начинаем интеллектуально воспринимать и анализировать.

(1) Горячая и широко распространенная вера в метаморфозы животных среди ранних народов хорошо известна.

Христианство приняло и впитало — как оно и было обязано сделать — это всемирное учение о втором рождении. Опуская его физиологические и биологические приложения, оно придало ему прекрасное духовное значение — или, скорее, оно настаивало именно на его духовном значении, которое (как мы видели) было широко признано ранее. Только — как, я полагаю, должно происходить со всеми локальными религиями — оно сузило применение и кругозор этого учения до особого случая: «Как в Адаме все умирают, так во ХРИСТЕ все оживут». Вселенский Дух, который может дать возрождение и спасение КАЖДОМУ ребенку человеческому, к которому он приходит, предлагался только в очень особой форме — форме Иисуса Христа (1). В этом отношении оно было не лучше религий, которые предшествовали ему. В некоторых отношениях — то есть там, где оно было особенно фанатичным, ограниченным и враждебным к другим сектам — оно было ХУЖЕ. Но для тех, кто осознает, что Великий Дух может принести новое рождение и спасение одним в форме Осириса, так же хорошо, как другим в форме Иисуса, или опять же одним в форме сибирского тотемического медведя так же, как другим в форме Осириса, эти вопросы и сужения отпадают как не имеющие значения. Мы в этот поздний день можем видеть главное, а именно то, что христианство было и есть лишь одна фаза всемирно старой религии, медленно, возможно, расширяющей свой охват, но чьи главные установки и ориентации оставались одними и теми же на протяжении веков.

(1) То же самое произошло в отношении другого великого языческого учения (на которое я только что намекнул), учения о трансформациях и метаморфозах; и в то время как язычники верили в эти вещи как в общее и возможное наследие КАЖДОГО человека, христиане позволяли себе придерживаться этой идеи только в особом и уникальном случае Преображения Христа.

Можно было бы привести много других иллюстраций истинности этого взгляда, но я ограничусь еще двумя-тремя. Есть пример евхаристии и ее чрезвычайно широко распространенного празднования (в самых разных формах) среди язычников по всему миру — так же как и среди христиан. Я уже сказал достаточно по этому предмету и не буду задерживаться на нем. Причащаясь сакраментальной трапезы, даже в ее самых диких и грубых формах, как в мистериях Диониса, человек отождествлялся с богом и соединялся с ним; в ее более мягких и духовных аспектах, как в митраистских, египетских, индуистских и христианских культах, человек проходил за завесу майи и этого вечно меняющегося мира и входил в область божественного мира и силы (1).

(1) Бэринг-Гулд в своем Orig. Relig. Belief, I. 401, говорит: «Среди древних индусов Сома был главным божеством; его называют Дающим Жизнь и Здоровье... Он воплотился среди людей, был взят ими и убит, и растерт в ступке (по-видимому, бог зерна и вина). Но он восстал в пламени на небо, чтобы быть «Благодетелем Мира» и «Посредником между Богом и Человеком!» Через причастие к нему в его жертве человек (который вкушал этого бога) имеет уверенность в бессмертии, ибо через это таинство он обретает союз со своим божеством».

Или, опять же, учение о Спасителе. Это также то, о чем мне не нужно добавлять много к тому, что уже было сказано. Число языческих божеств (в основном рожденных девами и убитых тем или иным способом в своих попытках спасти человечество) настолько велико (1), что трудно вести счет. Бог Кришна в Индии, бог Индра в Непале и Тибете пролили свою кровь ради спасения людей; Будда сказал, согласно Максу Мюллеру (2): «Пусть все грехи, которые были в мире, падут на меня, чтобы мир мог быть избавлен»; китайский Тянь, Святой — «единый с Богом и существующий с ним от вечности» — умер, чтобы спасти мир; египетский Осирис назывался Спасителем, так же как и Гор; так же как и персидский Митра; так же как и греческий Геракл, который победил Смерть, хотя его тело было поглощено горящим одеянием смертности, из которого он восстал на небо. Так же и фригийский Аттис назывался Спасителем, и сирийский Таммуз или Адонис — оба из которых, как мы видели, были прибиты или привязаны к дереву, а впоследствии воскресли со своих носилок или гробов. Прометей, величайший и древнейший благодетель человеческого рода, был ПРИБИТ ЗА РУКИ и ноги, с распростертыми руками, к скалам горы Кавказ. Вакх или Дионис, рожденный от девы Семелы, чтобы быть Освободителем человечества (Дионис Элевтериос, как его называли), был разорван на части, не в отличие от Осириса. Даже в далекой Мексике Кецалькоатль, Спаситель, был рожден от девы, был искушаем и постился сорок дней, был убит, и его второго пришествия ждали так жадно, что (как хорошо известно), когда появился Кортес, мексиканцы, бедняги, приветствовали ЕГО как возвращающегося бога! (3) В Перу и среди американских индейцев, к северу и югу от экватора, подобные легенды встречаются или встречались.

(1) См. значительный список в Bible Myths Доуна, гл. XX.

(2) Hist. Sanskrit Literature, стр. 80.

(3) См. Kingsborough, Mexican Antiquities, том VI.

Как бы кратко это ни было изложено, этого достаточно, чтобы вполне убедительно доказать, что учение о Спасителе является всемирным и древним, и что христианство просто присвоило его и (как это делали другие культы) придало ему особый колорит. Вероятно, широкий охват этого учения был бы гораздо лучше и более широко известен, если бы христианская Церковь на протяжении всего времени не прилагала величайших усилий и не принимала величайших мер предосторожности, чтобы искоренить и подавить все свидетельства языческих претензий по этому вопросу. Есть много доказательств того, что ранняя Церковь придерживалась этой линии в отношении дохристианских спасителей (1); и в более поздние времена та же политика замечательно иллюстрируется обращением в XVI веке с трудами Саагуна, испанского миссионера, на работу которого я уже ссылался. Саагун был удивительно широкомыслящим и прекрасным человеком, который, хотя и не скрывал варварства ацтекской религии, был достаточно правдив, чтобы указать на искупительные черты в нравах и обычаях народа и некоторые сходства с христианским учением и практикой. Это привело в ярость фанатичных католиков вновь сформированной мексиканской Церкви. Они украли рукописи Historia Саагуна и разбросали и спрятали их по всей стране, и только после бесконечного труда и обращения к испанскому двору он собрал их снова. Наконец, в возрасте восьмидесяти лет, переведя их на испанский (с оригинального мексиканского), он отправил их в двух больших томах домой в Испанию для сохранности; но там они почти сразу ИСЧЕЗЛИ, и их не смогли найти! Только спустя ДВА ВЕКА они в конечном итоге обнаружились (1790) в монастыре в Толосе в Наварре. Лорд Кингсборо опубликовал их в Англии в 1830 году.

(1) См. Apologia Тертуллиана, гл. 16; Ad Nationes, гл. XII.

Я таким образом остановился на нескольких основных доктринах христианства — а именно, доктринах греха и жертвы, евхаристии, Спасителя, второго рождения и преображения — как показывающих, что они отнюдь не уникальны в нашей религии, а были общими почти для всех религий древнего мира. Список можно было бы значительно расширить, но нет необходимости задерживаться на предмете, который сейчас очень широко понят. Я, однако, посвящу страницу или две одному примеру, который, я думаю, очень примечателен и полон глубоких предположений.

Нет в христианстве доктрины, которая более почиталась бы приверженцами этой религии или ценилась бы выше, чем та, что Бог принес в жертву своего единственного Сына ради спасения мира; также что, поскольку Сын был не только подобной природы, но и ТОЙ ЖЕ природы с Отцом, и равен ему как второе Лицо Божественной Троицы, жертва сводилась к самопожертвованию Себя ради блага человечества. Доктрина настолько мистична, настолько отдаленна и в некотором смысле настолько абсурдна и невозможна, что она была излюбленной мишенью на протяжении веков для насмешек хулителей и врагов Церкви; и здесь, можно легко подумать, вера, которая — считается ли она славной или презренной — по крайней мере уникальна и свойственна этой Церкви.

И все же экстраординарный факт заключается в том, что подобная вера пронизывает все древние религии и может быть прослежена до самых ранних времен. Слово «гостия» (host), которое используется в католической мессе для хлеба и вина на алтаре, предположительно являющихся пресуществленными телом и кровью Христа, происходит от латинского Hostia, которое словарь интерпретирует как «животное, принесенное в жертву, жертва за грех». Это уводит нас далеко-далеко назад к тотемической стадии народной жизни, когда племя, как я уже объяснил, увенчивало жертвенного быка, медведя или другое животное цветами и, почитая его всяким подношением пищи и поклонения, приносило жертву тотемическому духу племени и потребляло его в евхаристическом пиршестве — знахарь или священник, проводивший ритуал, носил шкуру того же зверя в знак того, что он представляет тотемическое божество, принимая участие в жертвоприношении «себя самому». Это напоминает нам о кхондах Бенгалии, приносящих в жертву своих «мериа», увенчанных и украшенных как боги и богини; об ацтеках, делающих то же самое; о Кецалькоатле, прокалывающем свои локти и пальцы, чтобы пустить кровь, которую он предлагал на своем собственном алтаре; или об Одине, висящем по своей собственной воле на дереве. «Я знаю, я висел на дереве, сотрясаемом ветрами, девять долгих ночей. Я был пронзен копьем; я был посвящен Одину, сам себе». И так далее. Примерам нет конца. «Я — приношение, — говорит Господь Кришна в Бхагавад-гите (1), — я — жертва, я — предковое подношение». «В истинно ортодоксальной концепции жертвы, — говорит Эли Реклю (2), — освященное приношение, будь то мужчина, женщина или дева, ягненок или телка, петух или голубь, представляет САМО БОЖЕСТВО... Брахма — это «непреходящая жертва»; Индра, Сома, Хари и другие боги воплощались в животных с единственной целью, чтобы они могли быть принесены в жертву. Перуша, Вселенское Существо, заставил себя быть убитым Бессмертными, и из его субстанции родились птицы небесные, дикие и домашние животные, подношения из масла и творога. Мир, провозгласили риши, — это серия жертв, раскрывающих другие жертвы. Остановить их означало бы приостановить жизнь Природы. Бог Шива, которому типперахи Бенгалии, как предполагается, приносили в жертву до тысячи человеческих жертв в год, сказал браминам: «Это я — действительное приношение; это я — тот, кого вы режете на моих алтарях».

(1) Гл. IX, ст. 16.

(2) Primitive Folk, гл. VI.

Именно в аллюзии на эту доктрину Р. У. Эмерсон, перефразируя Катха-упанишаду, написал тот свой бессмертный стих:—

Коль красный убийца считает, что он убивает, Или убитый считает, что он убит, Они не знают тонких путей, По которым я иду, прохожу и возвращаюсь вновь.

Я говорю, что это удивительная вещь — думать и осознавать, что эта глубокая и мистическая доктрина вечной жертвы Себя, установленная Великим Духом для создания и спасения мира — доктрина, которая привлекала и очаровывала многих великих мыслителей и благородные умы Европы, которая также вдохновляла религиозные учения индийских мудрецов и, в меньшей философской степени, писания христианских святых — должна была быть схвачена в своих общих очертаниях и сущности грубыми и первобытными людьми до рассвета истории и воплощена в их обрядах и церемониях. Каково объяснение этого факта?

Это очень озадачивает. Весь предмет озадачивает. Всемирное принятие схожих вероучений и ритуалов (и, мы можем добавить, легенд и сказок) среди ранних народов, в далеко отстоящих друг от друга местах и временах, настолько примечательно, что оно заставило исследователей этих предметов «яростно задуматься» (1) — однако по большей части без особого успеха в плане нахождения решения. Предположение, что (1) рассматриваемое вероучение, обряд или легенда возникли, так сказать, случайно в одном месте, а затем распространились (благодаря некоторой присущей им правдоподобности) по остальному миру, конечно, является тем, что легко привлекает внимание поначалу; но при более близком рассмотрении практические трудности, которые оно представляет, безусловно, очень велики. Они включают миграции обычаев и мифов в довольно ранние эпохи земли через безбрежные океаны и континенты, и между расами и народами, абсолютно неспособными понять друг друга. И если, чтобы избежать этих трудностей, предполагается, что нынешняя человеческая раса происходит от одного исходного стока, который, излучаясь из одного центра — скажем, в Юго-Восточной Азии (2) — распространился по миру, неся с собой свои обряды и обычаи, что ж, тогда мы вынуждены столкнуться с трудностью предположения, что это излучение произошло огромное время назад (континенты тогда были все более или менее соединены) и в период, когда сомнительно, существовали ли вообще какие-либо религиозные обряды и обычаи; не говоря уже о дальнейшей трудности предположения, что все четыре или пятьсот языков, существующих ныне, происходят из одного общего источника. Далекая традиция об острове Атлантида, кажется, дает возможное объяснение общности обрядов и обычаев между Старым и Новым Светом, и это без предположения каким-либо образом, что Атлантида (если она существовала) была исходной и ЕДИНСТВЕННОЙ колыбелью человеческого рода (3). В любом случае ясно, что эти истоки человеческой культуры должны быть чрезвычайно древними, и что было бы неразумно сбиваться с пути исследования возможного общего источника только из-за этого факта древности.