«Языческие и христианские вероучения: их происхождение и значение»

(1) См. А. Лэнг, указ. соч.: «Говорят, что бормотание грома — это его голос, призывающий дождь упасть и заставить траву зеленеть». Таковы сами слова Умбары, менестреля Племени (австралийского).

(2) 3-я Царств xviii.

(3) Quoted from Sahagun II, 2, 3 by A. Lang in Myth, Ritual and Religion, vol. ii, p. 102.

В древнем мифе о Деметре и Персефоне — который был принят столь многими народами в столь многих формах — Деметра, Мать-Земля, теряет свою дочь Персефону (которая, конечно, представляет Растительность), унесенную в подземный мир злыми силами Тьмы и Зимы. И в Греции существовала ежегодная церемония и ритуал магии с целью восстановления потерянной и возвращения ее обратно в мир. Женщины носили определенные амулеты, «еловые шишки, змей и невыразимые объекты, сделанные из теста, чтобы обеспечить плодородие; было жертвоприношение свиней, которых бросали в глубокую расщелину земли, а их останки впоследствии собирали и разбрасывали как амулет по полям». (1) Еловые шишки и змеи из-за своих форм были эмблемами мужского плодородия; змеи также из-за своей привычки выползать из собственной кожи с обновленной яркостью и цветом были наводящими на мысли о воскресении и оживлении; свиньи и свиноматки своей чрезмерной плодовитостью в час жертвоприношения напоминали старой матери Земле о том, что от нее ожидается! Более того, несомненно, было замечено, что разбрасывание мертвой плоти по земле или смешивание ее с семенами действительно благословляло землю на большее плодородие; и так, благодаря странному смешению первобытного наблюдения с некоторой детской верой в то, что с помощью символов и внушений к Природе можно обратиться и побудить ее ответить на желания и потребности ее детей, возник этот вид церемониальной Магии. Это была не совсем Наука, и это была не совсем Религия; но это было наивное, и, возможно, не совсем ошибочное, чувство связи между Природой и Человеком.

(1) См. «Четыре стадии греческой религии» Гилберта Мюррея, стр. 29.

Ибо мы можем заметить, что первобытный человек еще не был сознательно отделен от Природы. Мы видим не только то, что племенная жизнь была настолько сильна, что индивид редко считал себя отличным, отдельным или противопоставленным остальному племени; но и то, что нечто подобное было верно и в отношении его связи с животными и Природой в целом. Этот внешний мир был частью его самого, был им самим. Его подсознательное чувство единства было настолько велико, что в значительной степени доминировало в его жизни. Та мозговая сметливость и мозговая активность, которые заставляют современного человека видеть такую пропасть между собой и животными или между собой и Природой, у первобытного человека отсутствовали. Поэтому ему было нетрудно поверить, что он — Медведь или Эму. Подсознательно он был мудрее нас. Он знал, что он — медведь, эму или любое другое животное, на котором его тотемическое вероучение заставляло его сосредоточить свой ум. Отсюда мы обнаруживаем, что между первобытным человеком и многими его животными-спутниками существовала близость и общее согласие, которые были утрачены или значительно ослабли в наше время. Элизе Реклю в своей весьма интересной статье «La Grande Famille» (1) подтверждает мысль о том, что так называемое одомашнивание животных изначально возникло не из какого-либо насильственного подчинения их человеком, а из естественной дружбы с ними, которая вначале выросла из общих интересов, занятий и привязанностей. Так, гепард в Индии (и, вероятно, пума в Бразилии) с давних времен начал охотиться в компании своего двуногого, вооруженного луком и стрелами друга, с которым делил добычу. У. Х. Хадсон (2) утверждает, что пума, какой бы дикой и свирепой она ни была и способной убивать самую крупную дичь, даже сегодня никогда не нападет на человека, но, будучи подвергнутой жестокому обращению с его стороны, сносит обиду, не сопротивляясь, с жалобными криками и всяческими признаками горя. Лама, хотя и одомашнена в некотором смысле, никогда не позволяла подчинить себя кнуту или узде, но ее до сих пор можно увидеть идущей рядом с бразильским крестьянином и несущей его грузы в своего рода гордом товариществе. Взаимные отношения женщин и коровы, или человека и лошади (3) (а также слона), уходят так далеко в прошлое, что их происхождение невозможно проследить. Ласточка по-прежнему любит вить гнездо под карнизом дома, и ее по-прежнему приветствуют обитатели как вестницу удачи. Элизе Реклю уверяет нас, что динка на Ниле окликают определенных змей по имени и делятся с ними молоком своих коров.

(1) Опубликовано первоначально в Le Magazine International, январь 1896 г.

(2) См. «Натуралист в Ла-Плате», гл. II.

(3) «Несомненно, что первобытный индоевропеец выращивал стада прирученных или полуприрученных лошадей на протяжении поколений, если не столетий, прежде чем ему вообще пришло в голову ездить на них верхом или запрягать их» (Ф. Б. Джевонс, «Введение в историю религии», стр. 119).

То же самое и с Природой. Общинное чувство, или подсознательное восприятие, которое заставляло первобытных людей чувствовать свое единство с другими членами своего племени и свое очевидное родство с окружающими их животными, также сблизило их с Природой в целом настолько, что они смотрели на деревья, растительность, дождь, тепло солнца как на часть своих тел, часть самих себя. Сознательная дифференциация еще не началась. Чтобы вызвать дождь или гром, нужно было издавать звуки, похожие на дождь или гром; чтобы побудить растительность и посевы вырваться из земли, нужно было прыгать и танцевать. «В Швабии и среди трансильванских саксов существует обычай (говорит д-р Фрэзер), согласно которому человек, у которого есть конопля, высоко прыгает в поле, полагая, что это заставит коноплю расти высокой» (1). Родные майские танцы и «Джеки в зелени» едва ли исчезли даже в этой цивилизованнейшей Англии. Беседка из зеленых ветвей, музыка дудок, прыжки и кружения — все это было поощрением прихода Весны и выражением симпатической магии. Когда вы чувствовали в себе полноту жизни, энергии и мужской силы, вы естественно прыгали и танцевали, так почему бы вам не сделать это симпатически для оживления посевов? В каждой стране мира весенний сезон и воскресение Солнца встречались танцами и звуками музыки. Но если вы хотели успеха в охоте или войне, то вы заранее исполняли мимические танцы, изображающие успешную охоту или битву. Это было не более чем то, что делают наши дети сегодня, и все это было и остается частью естественно-магической тенденции в человеческом мышлении.

(1) See The Golden Bough, i, 139 seq. Also Art and Ritual, p. 31.

Позвольте мне сделать здесь небольшую паузу. Нам с нашими академическими и несколько школярскими умами трудно вникнуть во все это и понять чувство (бессознательной или подсознательной) идентификации с окружающим миром, которое характеризовало первобытного человека, или смотреть на Природу его глазами. Дерево, Змея, Бык, Колос. МЫ так хорошо знаем из наших учебников ботаники и естественной истории, что это такое. Почему наши умы должны дольше останавливаться на них или питать сомнения относительно нашего полного их понимания?

И все же (нельзя не задать вопрос): кто-нибудь из нас действительно когда-нибудь ВИДЕЛ дерево? Я, конечно, не думаю, что видел — разве что весьма поверхностно. Тот очень проницательный наблюдатель и натуралист, Генри Д. Торо, говорит нам, что часто назначал свидание определенному дереву за много миль от дома, но что или кого он видел, когда добирался туда, он не говорит. Уолт Уитмен, также зоркий наблюдатель, рассказывает о тюльпанном дереве, под которым иногда сидел, — «Аполлон лесов — высокий и грациозный, но крепкий и жилистый, неподражаемый в том, как свисает листва и раскидываются ветви; как будто это прекрасное, полное жизни, лиственное существо могло бы ходить, если бы только захотело»; и упоминает, что в состоянии транса во сне он однажды действительно видел, как его «любимые деревья вышли и прогуливались туда-сюда ОЧЕНЬ СТРАННО» (1). Однажды автору этих строк показалось, что он получил частичное видение дерева. Это был бук, стоявший несколько обособленно и еще безлистный в самом начале весны. Внезапно я осознал его устремленные к небу руки и поднятые вверх кончики пальцев, как будто какая-то яркая жизнь (или электричество) струилась через них далеко в просторы небес, и его корни, погруженные в землю и черпающие те же энергии из глубины. День был совершенно тихим, и в ветвях не было движения, но в тот момент дерево перестало быть отдельным или отделимым организмом, а стало огромным существом, разветвляющимся далеко в пространстве, разделяющим и объединяющим жизнь Земли и Неба и полным самой удивительной активности.

(1) Specimen Days, издание 1882-3 гг., стр. iii.

Читатель этого текста, вероятно, имел похожий опыт. Возможно, он видел в июне полную листву ломбардского тополя, раскачивающегося на ветру, — ветер и солнце струились по каждой маленькой веточке и листочку, дерево раскидывало свои ветви в своего рода экстазе и купало их в страстно бурных ласках своих двух посетителей; или он слышал глубокий радостный ропот какого-нибудь огромного платана с созревающими гроздьями семян, когда после недель засухи ровный теплый дождь приносит облегчение его жажде; и он знал, что эти существа — лишь подобия его самого, тесно и глубоко связанные с ним в их любви и жажде, и, как и он сам, непостижимые и неисчерпаемые.

Было бы абсурдно приписывать первобытному человеку сознательные размышления, подобные этим, которые более подобают двадцатому веку; однако, я думаю, неоспоримо, что в НЕКОТОРЫХ отношениях первобытные народы, с их быстрыми подсознательными интуициями и умами, не затуманенными книжными знаниями, воспринимали истины, к которым мы, современные люди, слепы. Подобно животным, они приходили к своим восприятиям без (индивидуальных) усилий мозга; они знали вещи, не размышляя. Когда они начинали ДУМАТЬ, конечно, они ошибались. Их зарождающаяся наука легко сбивалась с пути. Религия у них еще не приняла определенной формы; наука была столь же протоплазматической; и все, что у них было, — это странная смесь того и другого в форме Магии. Когда позднее Наука постепенно определила свой кругозор и свои наблюдения, а Религия из смутного подсознательного чувства приняла ясную форму богов и вероучений, тогда человечество постепенно вступило в стадию эволюции, В КОТОРОЙ МЫ НАХОДИМСЯ СЕЙЧАС. НАШИ научные законы и доктрины, конечно, являются лишь временными формулами, как и боги и вероучения наших и других религий; но эти вещи, с их установленными и угловатыми очертаниями, служили в прошлом и будут служить в будущем в качестве ступеней к другому виду знания, о котором мы в настоящее время только мечтаем, и приведут нас к обновленной силе восприятия, которая снова будет не трудоемким продуктом мысли, а прямой и мгновенной интуицией, подобной интуиции животных — и ангелов.

Вернемся к нашему Дереву. Хотя первобытный человек не размышлял об этих вещах в современном стиле, я все же не имею разумных сомнений в том, что он чувствовал (и ЧУВСТВУЕТ в тех случаях, когда мы все еще можем проследить работу его ума) свою сущностную связь с существами леса более интимно, если менее аналитически, чем мы сегодня. Если животные со всеми их удивительными дарами являются (как мы охотно признаем) истинной частью Природы — так что они живут, движутся и существуют, более или менее погруженные в дух великого мира вокруг них, — то Человек, когда он впервые начал отделять себя от них, должен был долгое время оставаться в этом ПОДсознательном единстве, становясь отчетливо СОЗНАТЕЛЬНЫМ его лишь тогда, когда он уже начинал его терять. Тот ранний рассвет отчетливого сознания соответствовал периоду веры в Магию. В этом первом мистическом озарении почти каждый объект был окутан ореолом тайны, ужаса или обожания. Вещи были либо табу, и в этом случае они были опасны, и их часто нельзя было трогать или даже смотреть на них, — либо они были переполнены магической благодатью и влиянием, и в этом случае они были священны, и любой обряд, высвобождавший их влияние, также был священен. Уильям Блейк, этот современный пророческий ребенок, видел Дерево, полное ангелов; коренной житель Центральной Австралии верит, что кусты — это обитель духов, которые прыгают в тела проходящих мимо женщин и являются причиной зачатия детей; Моисей увидел в пустыне куст (возможно, мимозу), похожий на пламя огня, с Иеговой, обитающим посреди него, и он снял обувь, ибо почувствовал, что место это свято; Осирис временами рассматривался как дух Дерева (1); и в надписях упоминается как «одинокий в акации» — что любопытно напоминает «неопалимую купину». То же самое верно и для других богов; в старой скандинавской мифологии Иггдрасиль был великим ветвистым Мировым Ясенем, обителью души вселенной; Пипал или дерево Бо в Индии очень священно, и его ни в коем случае нельзя срубать, видя, что боги и духи обитают среди его ветвей. Оно по своей природе похоже на осину и почти или совсем не имеет практического применения (2), но настолько свято, что беднейший крестьянин не потревожит его. Бирманцы верят, что вещи природы, но особенно деревья, являются обителью духов. «Для современного бирманца, не меньше, чем для грека давних времен, вся природа жива. Лес, река и горы полны духов, которых бирманцы называют натами. Существуют все виды натов, добрые и злые, великие и малые, мужского и женского пола, живущие сейчас вокруг нас. Некоторые из них живут на деревьях, особенно на огромном фиговом дереве, которое затеняет пол-акра за деревней; или среди папоротникообразных листьев тамаринда» (3).

(1) «Золотая ветвь», IV, 339.

(2) Хотя говорят, что сок содержит каучук.

(3) «Душа народа», Г. Филдинг (1902), стр. 250.

В Индии и других местах также существуют популярные обряды БРАКОСОЧЕТАНИЯ женщин (и мужчин) с Деревьями; что предполагает, что деревья рассматривались как очень близкие родственники человеческих существ! «Золотая ветвь» (1) упоминает многие из них, включая идею о том, что некоторые деревья являются мужскими, а другие — женскими. Хорошо известная ассирийская эмблема сосновой шишки, подносимой жрецом к пальме, как полагает Э. Б. Тайлор, символизирует оплодотворение — сосновая шишка является мужским началом, а пальма — женским. Церемония бракосочетания бога Кришны с растением базилика до сих пор празднуется в Индии по сей день; и определенные деревья обнимают беременные женщины — идея, несомненно, заключается в том, что они даруют плодовитость тем, кто их обнимает. В других случаях, по-видимому, пользу получают сами деревья, поскольку говорят, что люди иногда ходят голыми на плантации гвоздики ночью, чтобы путем своего рода полового акта оплодотворить их (2).

(1) Том I, стр. 40, том III, стр. 24 сл.

(2) Там же, том II, стр. 98.

Можно было бы продолжать множить примеры в этом направлении до бесконечности. Им нет конца. Все они указывают — на то, что инстинктивно чувствовал первобытный человек и что совершенно очевидно сегодня всем, кто не ослеплен «цивилизацией» (и Гербертом Спенсером!), — что мир вне нас действительно глубоко родственен нам самим, что он не мертв и бессмыслен, а интенсивно жив и полон чувств и интеллекта, подобных нашим собственным. Именно это восприятие, это убеждение в нашем сущностном единстве со всем творением, лежало с самого начала в основе всей Религии; однако поначалу, как я уже сказал, это едва ли было сознательным восприятием. Только позже, когда оно постепенно стало более сознательным, оно развилось в определенные формы богов и вероучений — но об этом процессе я расскажу подробнее чуть позже.

Таким образом, Дерево было самым близким присутствием для Человека. Оно росло посреди его Эдемского сада. Оно обладало магической силой, которую его пробная наука могла объяснить только случайными аналогиями и уподоблениями. Привлекательное, любимое и почитаемое по причине своих многочисленных даров человечеству — своего благодарного крова, своих обильных плодов, своей древесины и других бесценных продуктов — почему бы ему не стать естественной эмблемой женского начала, к которому через секс всегда влечет поклонение человека? Если Змея имеет безошибочное сходство с мужским органом в его активном состоянии, то листва дерева или куста столь же напоминает женское. Что может быть яснее того, что соединение Дерева и Змея является осуществлением в природе той секс-тайны, которая столь сильна в жизни человека и животных? и что магический ритуал, наиболее очевидно подходящий для вызова плодовитости в племени или стадах (или даже посевах), состоит в том, чтобы установить изображение Дерева и Змея вместе, и чтобы все члены племени сообща поклонялись ему и воздавали почтение. В Библии с более или менее завуалированным сексуальным значением мы имеем это сочетание в Эдемском саду, и снова в медном Змее и Шесте, которые Моисей установил в пустыне (как лекарство от огненных змей похоти); иллюстрации того же, как говорят, найдены в храмах Египта и Южной Индии, и даже в древних храмах Центральной Америки (1). В мифе о Геракле золотые яблоки сада Гесперид охраняются драконом. Этруски, персы и вавилоняне также имели легенды о Падении человека через змея, искушающего его вкусить плод священного Дерева. И Де Губернатис (2), указывая на фаллическое значение этих историй, говорит: «легенды о дереве золотых яблок или инжира, которое дает мед или амброзию, охраняемом драконами, в которых жизнь, удача, слава, сила и богатство героя имеют свое начало, многочисленны у каждого народа арийского происхождения: в Индии, Персии, России, Польше, Швеции, Германии, Греции и Италии».

(1) См. «Древний языческий и современный христианский символизм», Томас Инман (Trubner, 1874), стр. 55.

(2) «Зоологическая мифология», том II, стр. 410 сл.

Таким образом, мы видим, как естественно-магическая тенденция человеческого ума утверждает себя. Для некоторых из нас эта тенденция даже сильнее в случае со Змеей, чем в случае с Деревом. У. Х. Хадсон в «Далеко и давно» говорит о «том чувстве чего-то сверхъестественного в змее, которое, по-видимому, было универсальным среди народов в первобытном состоянии культуры и до сих пор сохраняется в некоторых варварских или полуварварских странах». Очарование Змеи — очарование ее таинственно скользящего движения, ее яркой энергии, ее сверкающего глаза, ее интенсивности жизни, в сочетании с ее фатальным жалом Смерти — это вещь, которую женщины чувствуют даже больше, чем мужчины, — и по причине (из того, что мы уже сказали), которую нетрудно найти. Именно Женщина в истории Падения первой прислушалась к ее внушениям. Неудивительно, что, как говорит профессор Мюррей (1), греки поклонялись гигантской змее (Мейлихиос), владыке Смерти и Жизни, с церемониями умилостивления и жертвоприношениями задолго до того, как они пришли к поклонению Зевсу и олимпийским богам.

(1) «Четыре стадии греческой религии», стр. 29.

Или возьмем пример Колоса. Некоторые люди удивляются — слыша в наши дни, что люди древности поклонялись Духу Зерна или богу Зерна, — удивляются, что какие-либо человеческие существа могли быть такими глупыми. Но, вероятно, добрые люди, которые так удивляются, никогда по-НАСТОЯЩЕМУ НЕ СМОТРЕЛИ (своими одурманенными городом глазами) на растущий колос пшеницы (1). Из всех удивительных вещей в Природе я вряд ли знаю что-то, что больше волнует чувством волшебства, чем именно эта вещь — наблюдать каждый год это раскрытие Колоса внутри Стебля — сначала набухание оболочки, затем прозрачность и бело-зеленое лицо внутри капюшона, а затем идеальный колос зерна, высвобождающийся и устремляющийся вверх к небу — «воскресение пшеницы с бледным лицом, появляющееся из земли».

(1) Даже трижды ученый д-р Фарнелл цитирует, по-видимому, с одобрением презрительные слова Ипполита, который (он говорит) «рассказывает об афинянах, подражающих людям в Элевсинских мистериях и показывающих эпоптам (посвященным) ту великую и чудесную тайну совершенного откровения — в торжественном молчании — СРЕЗАННЫЙ КОЛОС (gr teqerismenon) (gr stacon)». — «Культы греческих государств», том III, стр. 182.

Если это зрелище поражает нас сегодня, какие эмоции оно должно было вызывать в груди более ранних людей, чей взгляд на мир был гораздо более прямым, чем наш, — более «анимистическим», если хотите! Какое изумление, какая благодарность, какое избавление от страха (перед голодом), какая уверенность в том, что это существо, которое было безжалостно срезано и принесено в жертву в прошлом году ради человеческой пищи, действительно воскресло как спаситель людей, какая готовность принести какую-то человеческую жертву взамен, как в знак признания долга, так и в качестве дара чего-то, что, несомненно, будет милостиво принято! — (ибо разве не было хорошо известно, что там, где кровь была пролита на землю, будущий урожай был гораздо щедрее?) — какая готовность принять какой-то магический ритуал, способный умилостивить невидимую силу — даже если очертания и форма последней были крайне расплывчатыми и неопределенными! Д-р Фрэзер, говоря об египетском Осирисе как об одном из многих богов зерна вышеуказанного характера, говорит (1): «Первобытное представление о нем как о боге зерна ясно проявляется в празднике его смерти и воскресения, который праздновался в месяц Атир. Этот праздник, по-видимому, был по существу праздником сева, который правильно приходился на время, когда земледелец действительно доверял семена земле. По этому случаю изображение бога зерна, вылепленное из земли и зерна, хоронили с погребальными обрядами в земле, чтобы, умирая там, он мог снова ожить с новыми посевами. Церемония была, по сути, заклинанием, обеспечивающим рост зерна с помощью симпатической магии, и мы можем предположить, что в таком виде она практиковалась в простой форме каждым египетским фермером на своих полях задолго до того, как была принята и преображена жрецами в величественном ритуале храма» (2).

(1) «Золотая ветвь», IV, стр. 330.

(2) См. гл. XV.

Магия в этом случае была мягкого описания; глиняное изображение Осириса, прорастающее повсюду молодым зеленым стеблем, было трогательно поэтичным; но, как было высказано предположение, кровожадные церемонии также были достаточно распространены. Человеческие жертвоприношения, говорят, в одно время совершались на могиле Осириса. Мы слышим, что индейцы в Эквадоре имели обыкновение приносить в жертву сердца людей и проливать человеческую кровь на свои поля, когда они засевали их; индейцы пауни использовали человеческую жертву так же, позволяя его крови капать на семенную кукурузу. Говорят, что в Мексике приносили в жертву девушек, и что мексиканцы иногда РАСТИРАЛИ свою (мужскую) жертву, как зерно, между двумя камнями. («Я разотру его кости, чтобы сделать себе хлеб».) Среди кхондов Восточной Индии — которые были особенно склонны к этому виду ритуала — сами СЛЕЗЫ страдальца были стимулом к еще большим жестокостям, ибо слезы, конечно, были магией для Дождя (1).

(1) «Золотая ветвь», том VII, «Дух зерна», стр. 236 сл.

И так далее. Мы много раз упоминали Быка, как в его астрономическом аспекте в качестве пионера Весеннего Солнца, так и в его более прямой роли пахаря полей и поставщика пищи из собственного тела. «Огромная мана дикого быка, — говорит Гилберт Мюррей, — занимает почти половину сцены доолимпийского ритуала» (1). Даже для нас есть что-то гипнотическое и ошеломляющее в ощущении славы силы, ярости и сексуальной мощи этого животного. Неудивительно, что первобытные люди поклонялись ему, или что они разрабатывали ритуалы, которые должны были передать его силу и жизненность простым контактом, или что на сакраментальных пирах они ели его плоть и пили его кровь как магический символ и средство спасения.

(1) «Четыре стадии», стр. 34.

VI. МАГИ, ЦАРИ И БОГИ

Возможно, необходимо в начале этой главы сказать еще несколько слов о природе и происхождении веры в Магию. Магия представляла собой с одной стороны, и достаточно ясно, начала Религии — т.е. инстинктивное чувство внутренней непрерывности Человека с миром вокруг него, ПРИНИМАЮЩЕЕ ФОРМУ: причудливую форму, это правда, но с очень реальной реакцией на его практическую жизнь и чувства (1). С другой стороны, она представляла начала Науки. Это была его первая попытка не просто ЧУВСТВОВАТЬ, но ПОНЯТЬ тайну вещей.

(1) Превосходное описание отношения Магии к Религии см. в У. Макдугалл, «Социальная психология» (1908), стр. 317-320.

Неизбежно эти первые попытки понять были очень детскими, очень поверхностными. Как говорит Э. Б. Тайлор (1) о первобытных народах в целом, «они принимали воображаемую связь за реальную». И он приводит случай с жителями города Эфеса, которые проложили веревку длиной в семь стадиев от города до храма Артемиды, чтобы поместить первый под защиту последнего! МЫ бы проложили телефонный провод и посчитали, что установили гораздо более эффективную связь; но вначале, и совершенно естественно, люди, как дети, полагаются на поверхностные ассоциации. Среди даяков Борнео (2), когда мужчины уходят воевать, ЖЕНЩИНЫ должны использовать своего рода телепатическую магию, чтобы обезопасить их, — то есть они сами должны вставать рано и бодрствовать весь день (чтобы тьма и сон не дали преимущества врагу); они не должны МАСЛИТЬ свои волосы (чтобы их мужья не совершили каких-либо ПРОМАХОВ); они должны есть умеренно и откладывать рис при каждом приеме пищи (чтобы мужчины не нуждались в пище). И так далее. Подобные суеверия обычны. Но они постепенно ведут к небольшому размышлению, а затем к еще большему, и так к открытию реальных и доказуемых влияний. Возможно, однажды шнур, соединяющий храм с Эфесом, был натянут ТУГО, и было обнаружено, что сообщения могут передаваться по нему путем постукивания. В этом заключалось открытие факта. В эпоху, которая поклонялась плодовитости, будь то у людей или животных, БЛИЗНЕЦЫ всегда считались особенно благословенными и им приписывалась магическая сила. (Созвездие Близнецов считалось особенно удачливым.) Возможно, через некоторое время было обнаружено, что близнецы иногда встречаются в семьях и в таких случаях действительно приносят с собой плодовитость. У крупного рогатого скота в наши дни известно, что близнецов женского пола больше, чем мужского (3).

(1) «Первобытная культура», том I, стр. 106.

(2) См. «Золотая ветвь», I, 127.

(3) См. «Эволюция пола», Геддес и Томсон (1901), стр. 41, примечание.

Наблюдения такого рода естественно делались самыми способными членами племени — которые по всей вероятности были знахарями и колдунами — и в результате приносили власть в их руки. Путь к власти, на самом деле — и особенно это было так в обществах, которые еще не развили богатство и собственность, — лежал через Магию. Поскольку магия представляла раннее суеверие и религию, она овладевала сердцами людей — их надеждами и страхами; поскольку она представляла науку и начала реального знания, она вдохновляла их умы чувством силы и придавала форму их жизням и обычаям. У нас нет оснований полагать, что ранние маги и знахари были особенно злыми или стремились к простому самовозвеличиванию — не больше, чем мы должны думать то же самое о среднем сельском викарии или сельском враче сегодня. Они были просто людьми, немного более мудрыми или более просвещенными, чем их паства. Но хотя, вероятно, в большинстве случаев их первоначальные намерения были достаточно приличными, они не были защищены от искушений, которые всегда приносит обладание властью, и со временем они стали склонны все больше и больше торговать этой властью ради собственного продвижения. В вопросе Религии история христианского священства на протяжении веков достаточно показывает, к какому злоупотреблению может быть приведена такая власть; и в вопросе Науки это предупреждение нам об опасностях, сопутствующих формированию научного священства, которое мы видим растущим вокруг нас сегодня. В обоих случаях — будь то Наука или Религия — тщеславие, личные амбиции, жажда господства и сотня других пороков, если они не исправлены реальной преданностью общественному благу, могут легко принести столько же зла, сколько те, которые они претендуют исцелить.

Знахарь, или Колдун, или Маг, или Жрец, медленно, но неизбежно собирал власть в свои руки, и существует много доказательств того, что во многих племенах, по крайней мере, именно ОН становился верховным вождем и лидером и закладывал основы Царственности. Базилевс всегда был священной личностью и часто объединял в себе как глава клана должности вождя в войне и лидера в жреческих обрядах — как Агамемнон у Гомера, или Саул или Давид в Библии. Как маг он имел влияние на плодовитость земли и, подобно безупречному царю в «Одиссее», под его властью

«темная земля приносит в сезон Ячмень и пшеницу, и деревья отягощены плодами, и всегда Приносят потом стада, и море дает рыбу в изобилии» (1).

(1) Odyssey xix, 109 sq. Translation by H. B. Cotterill.

Как магу ему также доверяли успех в войне; и Скулкрафт в отрывке, процитированном Эндрю Лэнгом (1), говорит об индейцах дакота: «военный вождь, который ведет отряд на войну, всегда является одним из этих знахарей». Эта связь, однако, посредством которой маг превращается в царя, была обильно изучена и не требует дальнейшего рассмотрения здесь.

А что насчет превращения царя в бога — или Мага или Жреца непосредственно в такового? Возможно, чтобы оценить это, нужно сделать дальнейшее отступление.

Для ранних народов существовало, как кажется, две основные цели в жизни: (1) способствовать плодовитости скота и посевов для пропитания; и (2) умилостивить или отвести Смерть; и казалось очень очевидным — еще до того, как возникли какие-либо отчетливые фигуры богов или какая-либо идея молитвы, — достигать этих целей с помощью магического ритуала. Обряды Крещения, Посвящения (или Конфирмации) и многие церемонии Второго Рождения, которые мы связываем с полностью сформировавшимися религиями, принадлежали также эпохе Магии; и все они подразумевали веру в какой-то вид реинкарнации — в жизнь, идущую вперед постоянно и обновляющуюся в рождении снова и снова. Любопытно, что мы находим такую веру среди самых низших дикарей даже сегодня. Д-р Фрэзер, говоря о центрально-австралийских племенах, говорит, что вера прочно укоренилась среди них: «что человеческая душа проходит через бесконечную серию реинкарнаций — живые мужчины и женщины одного поколения являются не чем иным, как духами своих предков, вернувшимися к жизни, и предназначенными самим быть перерожденными в лицах своих потомков. В промежутке между двумя реинкарнациями души живут в своих нанья-местах, или местных тотемных центрах, которые всегда являются природными объектами, такими как деревья или скалы. Каждый тотемный клан имеет ряд таких тотемных центров, разбросанных по стране. Там души умерших мужчин и женщин тотема, но никто другой, собираются и рождаются снова в человеческой форме, когда представляется благоприятная возможность» (2).

(1) «Миф, ритуал и религия», том I, стр. 113.

(2) «Золотая ветвь», том I, стр. 96.

И то, во что ранние люди верили относительно человеческого духа, они верили также относительно духов зерна, дерева и растительности. Во время великого Весеннего ритуала среди первобытных греков «племя и растущая земля обновлялись вместе: земля восстает заново из своих мертвых семян, племя — из своих мертвых предков». И весь процесс проецирует себя в идею духа года, который «на первой стадии живет, затем умирает с каждым годом, и в-третьих, воскресает из мертвых, поднимая весь мертвый мир вместе с собой. Греки называли его на этой стадии «Третьим» (Tritos Soter) или «Спасителем»; и церемонии обновления сопровождались отбрасыванием старого года, старых одежд и всего, что осквернено инфекцией смерти» (1). Таким образом, умножение посевов и обновление племени, и в то же время избегание и умилостивление смерти, были обеспечены подобными обрядами и подобающей церемониальной магией (2).

(1) Гилберт Мюррей, «Четыре стадии», стр. 46.

(2) Интересно обнаружить, что в отношении обновления племени среди центральных австралийцев крайняя плоть или мужские члены тех, кто умер, помещались в вышеупомянутые нанья-места — идея, очевидно, заключалась в том, что, подобно семенам зерна, семена человеческого урожая должны быть тщательно и церемониально сохранены для их реинкарнации.

Во всех этих случаях, и многих других, которые я не упомянул, — магического поклонения Быкам и Медведям, Баранам и Кошкам, Эму и Кенгуру, Деревьям и Змеям, Солнцу, Луне и Звездам, и духу Зерна в его ежегодном и чудесном воскресении из земли — все еще присутствует та же идея или движущее вдохновение, чувство, упомянутое в предыдущей главе, ощущение (едва ли еще осознающее свое собственное значение) интимной связи и единства со всем этим внешним миром, инстинктивное убеждение, что миром можно управлять духом Человека, если человек только сможет найти правильный ритуал, правильное слово, правильное заклинание, с помощью которого можно сдвинуть его. Аура эмоций окружала все — ужаса, табу, очарования, желания. Мир для этих людей был прозрачен с присутствиями, связанными с ними самими; и хотя голод и секс, возможно, были доминирующими и подавляюще практическими потребностями их жизни, все же их взгляд на мир был по существу поэтическим и образным.

Более того, будет видно, что в эту эпоху магии и веры в духов, хотя существовало интенсивное чувство того, что все живое, боги, в более современном смысле слова, едва ли существовали (1) — то есть, не было очень ясного видения для этих людей сверхмирских существ, сидящих отдельно и управляющих делами земли, как бы на расстоянии. Несомненно, эта концепция медленно развивалась, но она была лишь зарождающейся. На данный момент — хотя могли существовать порядки и степени духов (и богов) — каждое такое существо только мыслилось, и могло мыслиться только как фактически часть Природы, обитающая в и переплетенная с каким-то явлением Земли и Неба, и не имеющая отдельного существования.

(1) Обсуждение эволюции РЕЛИГИИ из МАГИИ см. в «Происхождении моральных идей» Вестермарка, гл. 47.

Как же тогда, спросят, возникла вера в отдельных и отделимых богов и богинь — каждый со своим хорошо очерченным контуром, характером и функцией, подобно божествам Греции, или Индии, или египетской или христианской религий? На этот вопрос Джейн Харрисон (в своей «Фемиде» и других книгах) дает остроумный ответ, который, поскольку он перекликается с моими собственными размышлениями (в «Искусстве творения» и других местах), я склонен принять. Он заключается в том, что фигуры сверхъестественных богов возникли из процесса в человеческом уме, подобного тому, который фотограф принимает, когда, фотографируя несколько лиц на одной пластине и таким образом накладывая их изображения друг на друга, он создает так называемую «композитную» фотографию или изображение. Таким образом, в фотографической сфере портреты множества членов одной семьи, наложенные друг на друга, могут создать композитное изображение или идеал этого семейного типа, или портреты множества ацтеков или множества индейцев апачи — идеалы соответственно ацтекского или апачского типов. И так в ментальной сфере каждого члена племени многие изображения хорошо известных Воинов или Жрецов или мудрых и грациозных Женщин этого племени неизбежно объединялись наконец в композитные фигуры богов и богинь — на которых концентрировался энтузиазм и обожание племени (1). Мисс Харрисон остроумно предположила, как ведущие фигуры в магических ритуалах прошлого — будучи фигурами, на которых концентрировались все взгляды; и чья важность запечатлевалась в каждом уме — поддавались этому процессу. Страдающая Жертва, связанная, бичеванная и распятая, повторяющаяся год за годом как центральная фигура тысячи ритуальных процессий, в конце концов была бы драматизирована и идеализирована в великом расовом сознании в форму Страдающего Бога — Иисуса Христа или Диониса или Осириса — расчлененного или распятого ради спасения человечества. Жрец или Знахарь — или, скорее, череда Жрецов или Знахарей — чьи фигуры повторялись бы снова и снова как лидеры и распорядители церемоний, были бы прославлены наконец в композитный образ Бога, в котором были сконцентрированы все магические силы. «Недавние исследования, — говорит Гилберт Мюррей, — показали нам в изобилии ранних греческих вождей-знахарей, делающих гром, молнию и дождь». Вот зародыш Зевса или Юпитера. Конкретный знахарь может потерпеть неудачу; это не так важно; он лишь индивидуальный представитель прославленного и композитного существа, которое существует в уме племени (точно так же, как нынешний Царь может быть недостойным, но все равно окружен вековым гламуром Царственности). «Настоящий (gr qeos), огромный, непогрешимый, находится где-то далеко, скрытый в облаках, возможно, на вершине какой-то недоступной горы. Если на гору однажды взобраться, бог переместится в верхнее небо. Вождь-знахарь тем временем остается на земле, все еще влиятельный. Он имеет некоторую связь с великим богом, более интимную, чем другие люди... он знает правила приближения к нему и вознесения молитв ему» (2). Так Знахарь, или Жрец, или Маг (ибо это лишь три имени для одной фигуры) представляли один шаг в эволюции бога.

(1) См. «Искусство творения», гл. VIII, «Боги как явления расовой жизни».

(2) «Четыре стадии», стр. 140.

И еще дальше в эволюционном процессе мы можем проследить (как в главе IV выше) обожествление или деификацию четвероногих животных, птиц, змей, деревьев и тому подобного, исходя из олицетворения коллективной эмоции племени по отношению к этим существам. Для людей, чьей главной пищей было медвежье мясо, например, чей тотем был медведь и которые верили, что произошли от медвежьего предка, в племенном уме вырос бы образ, окруженный ореолом эмоций — эмоций голодного желания, почтения, страха, благодарности и так далее — образ божественного Медведя, в котором они жили, двигались и существовали. Для другого племени или группы, в чьем ежегодном ритуале Бык, Ягненок или Кенгуру играли ведущую роль, таким же образом возник бы образ священного быка, божественного ягненка или священного кенгуру. Другая группа снова могла прийти к поклонению Змее как своему руководящему гению, или определенному виду Дерева, просто потому, что эти объекты были и были на протяжении веков видными факторами в ее ежегодной и сезонной Магии. Как предполагают Рейнак и другие, именно Табу (порожденное Страхом), которое, сначала запрещая контакт с тотемным животным или жрецом или вождем-магом, постепенно наделяло его Благоговением и Божественностью.

Согласно этой теории, бог — полностью выросший бог в человеческом облике, обитающий отдельно и вне земли, — не появился первым, а был поздним и более законченным продуктом эволюции. Он вырос постепенно и из предшествующих поклонений животным и тотемных систем. И эта теория в значительной степени поддерживается и подтверждается тем фактом, что в огромном количестве ранних культов боги представлены человеческими фигурами с головами животных. Египетская религия была полна таких божеств — шакалоголовый Анубис, бараноголовый Аммон, быкоголовый Осирис, или Мут, царица тьмы, облаченная в шкуру стервятника; Минос и Минотавр на Крите; в Греции Афина с головой совы, или Геракл, замаскированный в шкуру и челюсти чудовищного льва. Что может быть очевиднее того, что вслед за племенным поклонением любому тотемному животному жрец или знахарь или фактический царь, возглавляя магический ритуал, должен был надеть шкуру и голову этого животного и носить их как своего рода маску — это отчасти для того, чтобы предстать перед людьми как истинный представитель тотема, а отчасти также для того, чтобы получить от шкуры магические добродетели и ману зверя, которые он затем мог должным образом передать толпе? Зевс, следует помнить, носит эгиду, или козью шкуру, — как говорят, шкуру козы Амалфеи, которая вскармливала его в младенчестве; существует ряд легенд, которые связывали аркадскую Артемиду с поклонением медведю, Аполлона с волком и так далее. И, что наиболее любопытно, показывая сходство обрядов между Старым и Новым Светом, найдено множество примеров ношения звериных масок в религиозных процессиях среди коренных племен как Северной, так и Южной Америки. В Атласе Спикса и Марциуса (которые путешествовали вместе в амазонских лесах около 1820 года) есть понятная и характерная картина мужчин (и некоторых женщин) племени Текуна, движущихся в процессии через леса, по большей части голыми, за исключением ношения звериных голов и масок — маски представляют Журавлей различных видов, Уток, Опоссума, Ягуара, Попугая и т.д., вероятно, символизирующих их соответствующие кланы.

Посредством какого-то такого процесса, можно справедливо предположить, формы Богов медленно выдыхались из фактических фигур мужчин и женщин, юношей и девушек, которые год за годом принимали участие в древних ритуалах. Точно так же, как Королева Мая или Отец Рождество у нас — это идеализированные формы, производные от многих счастливых дев или белобородых стариков, которые играли ведущие роли в майских или декабрьских маскарадах и таким образом получили свое обожествление в нашей литературе и традиции, — так, несомненно, Зевс с его громовыми стрелами и стрелами молнии — это идеализация в Небеса Жреца-дождеделателя и контролера штормов; Арес, бог Войны, — подобная идеализация ведущего воина в ритуальном военном танце, предшествующем нападению на соседнее племя; и Меркурий — пешего Посланника, чья быстрота в те дни (лишенные пара или электричества) была столь ценным племенным достоянием.

И здесь следует помнить, что это объяснение генезиса богов применяется только к ФОРМАМ и ФИГУРАМ различных божеств. Оно не применяется к генезису широко распространенной веры в духов или Великого Духа в целом; это, как я думаю, станет ясно, имеет совершенно другой источник. Некоторые люди насмехались над «анимистической» или «антропоморфной» тенденцией первобытного человека в его созерцании сил Природы или его воображениях религии и богов. С своего рода превосходной жалостью они говорят о «бедном индейце, чей необразованный ум видит Бога в облаках и слышит его в ветре». Но я должен признаться, что для меня «бедный индеец» кажется в целом проявляющим больше здравого смысла, чем его критики, и направившим свои грубые стрелы в философскую цель более успешно, чем огромное количество его ученых и научных преемников. Рассмотрение того, что мы сказали выше, показало бы, что ранние люди чувствовали свое единство с Природой так глубоко и интимно, что — подобно самим животным — они не думали сознательно и не теоретизировали об этом. Это была просто их жизнь — быть, подобно зверям поля и деревьям леса, частью всего потока вещей, недифференцированным, так сказать. Что может быть более естественным или, действительно, более логически правильным, чем для них предположить (когда они впервые начали думать или дифференцировать себя), что эти другие существа, эти птицы, звери и растения, и даже солнце и луна, были той же крови, что и они сами, их двоюродными братьями, так сказать, и имеющими ту же внутреннюю природу? Что может быть более разумным (если они действительно приписывали СЕБЕ наличие какого-то вида души или духа), чем приписать этим другим существам подобную душу или дух? Им Турн, говоря об индейцах Гвианы, говорит, что для них «весь мир кишит существами». Конечно, это нельзя было принять как указание на необразованный ум — если только, конечно, не ум, необразованный в чепухе Школ, — а скорее на очень прямо воспринимающий ум. И снова, что может быть более разумным (видя, что эти люди сами находились на животной стадии эволюции), чем то, что они должны воздавать великое почтение какому-то идеальному животному — двоюродному брату или предку, — которое играло важную роль в их племенном существовании, и сделать из этого животного тотемную эмблему и символ их общей жизни?

Более того, что может быть естественнее, чем то, что когда племя переходило определенную ступень развития, выходя за рамки животного состояния, и начинало осознавать жизнь более разумную и эмоциональную — по сути, более человеческую, чем у полевых зверей, — оно в своих ритуалах и церемониях должно было отбросить звериную маску и воздать должное внутреннему, более человеческому духу. Поднимаясь к более просвещенному осознанию своей собственной сокровенной сущности и оставаясь глубоко проникнутым чувством родства с внешней природой, оно неизбежно и совершенно логично наделяло последнюю внутренней жизнью и разумом, более отчетливо человеческими, чем прежде. Его религия, по сути, становилась БОЛЕЕ «антропоморфной», а не менее; и мы видим, что этот процесс неизбежен, причем неизбежен вопреки определенному перерыву в нем, вызванному очевидными элементами нашей «Цивилизации» и временным, ошибочным господством так называемой «Науки» с ее оловянными глазами. Согласно этому взгляду, истинная эволюция религии и человеческого взгляда на мир происходила не через отрицание человеком своего единства с миром, а через более глубокое видение и понимание этого единства. И чем глубже он понимает самого себя, тем увереннее он будет узнавать во внешнем мире Существо или существа, подобные ему самому.

У. Г. Хадсон — чей ум, безусловно, не заслуживает насмешек, — говорит об анимизме как о «проекции нас самих в природу: чувстве и постижении разума, подобного нашему, но более мощного, во всех видимых вещах»; и продолжает: «несмотря на мой возраст, эта первобытная способность, которая проявлялась в моем раннем детстве, все еще сохраняется, и в те ранние годы она была настолько сильна, что я почти боюсь сказать, как глубоко она меня трогала». (1) Не стоит забывать и о том, что однажды сказал Шелли:—

Неподвижный столп тяжести гор Есть активный живой дух. Каждое зерно Чувствует себя и в единстве, и в части, И мельчайший атом постигает Мир любви и ненависти.

(1) Far Away and Long Ago, гл. xiii, стр. 225.

Склонность к анимизму, а позднее к антропоморфизму, повторяю, неизбежна и совершенно логична. Но огромная ценность работы, проделанной некоторыми из исследователей, которых я цитировал, заключается в том, что она показала: у совершенно первобытных людей (чья внутренняя жизнь и «чувство души» были лишь очень слабыми) их проекции разума в Природу были соответственно слабыми. Отражения их самих, проецируемые в мир за пределами, не могли достичь величия вечных «богов», а скорее напоминали эфемерные призраки и тени; и церемонии и вероучения того периода, следовательно, правильнее описывать как Магию, а не как Религию. Действительно, велись большие споры о том, существовала ли в ходе религиозной эволюции доанимистическая стадия. Вероятно, конечно, что человеческая эволюция в этом вопросе должна была быть совершенно непрерывной — от стадий, представляющих самое слабое или абсолютно недостаточное анимистическое чувство, до самых высоких проявлений антропоморфизма; но поскольку существует немало доказательств того, что животные (особенно собаки и лошади) видят призраков, исследование, безусловно, должно быть расширено настолько, чтобы включить дочеловеческие виды. В любом случае, необходимо помнить, что вопрос заключается в сознании — то есть в том, насколько и в какой степени самосознание развито у животного, первобытного человека или цивилизованного человека, и, следовательно, насколько и в какой степени животное или человеческое существо наделяет внешний мир подобным сознанием. Это не вопрос о том, существует ли внутренняя жизнь и подсознание, общие для всех этих существ земли и неба, потому что это, я полагаю, факт, не подлежащий сомнению; все они выходят или вышли из одной и той же матрицы и укоренены в тождестве; но это вопрос о том, насколько они осознают это и насколько через разделение (которое является гением эволюции) каждое отдельное существо стало осознавать внутреннюю природу как самого себя, так и других существ, и великого целого, которое включает их всех.

Наконец, во избежание недопонимания, позвольте мне сказать, что антропоморфизм в человеческом представлении о богах сам по себе, конечно, является лишь стадией и обречен на исчезновение. То есть, поскольку этот термин указывает на веру в божественных существ, соответствующих нашему НЫНЕШНЕМУ представлению о самих себе — то есть как об отдельных личностях, каждая из которых имеет отдельный и ограниченный характер и функцию и движима сепаратистскими мотивами амбиций, обладания, власти, тщеславия, превосходства, покровительства, эгоизма, самодовольства и т. д. — постольку, поскольку антропоморфизм является выражением такого рода веры, он, конечно, обречен вместе с иллюзией, из которой он проистекает, на исчезновение. Когда человек придет к окончательному сознанию, в котором идея такого «я», превосходящего или уступающего другим, или каким-либо образом враждебного им, перестанет действовать, тогда он вернется к своему первому и изначальному состоянию и перестанет нуждаться в ЛЮБОЙ особой религии или богах, зная, что он сам и все его собратья божественны и являются источником и совершенным плодом всего.

VII. РИТУАЛЫ ИСКУПЛЕНИЯ И СПАСЕНИЯ

В книге Ричарда Джеффериса «История моего сердца» — книге, обладающей нетленной красотой и хорошо известной всем любителям этого поэта прозы, — есть отрывок, в котором он представляет себя стоящим «перед Королевской биржей, где широкий тротуар выступает, словно мыс», и размышляющим об огромной толпе и тайне жизни. «Существует ли какая-либо теория, философия или вероучение, — говорит он, — существует ли какая-либо система культуры, какой-либо сформулированный метод, способный встретить и удовлетворить каждый отдельный элемент этого взволнованного бассейна человеческой жизни? С помощью которого они могли бы направляться, на который могли бы надеяться, в который могли бы смотреть вперед? Не просто иллюзия жаждущего сердца — что-то реальное, такое же реальное, как твердые стены фактов, о которые они, подобно морским водорослям, разбиваются; что-то, что даст каждой отдельной личности солнце и цветок в ее собственном существовании сейчас; что-то, что придаст этому миллионнорукому труду цель и результат, которые оставят больше солнца и больше цветов тем, кто должен прийти следом? Что-то реальное сейчас, а не в стране духов; в этот час, сейчас, пока я стою и солнце жжет... Прекрасно осознавая, что все потерпело неудачу, все же, бок о бок с печалью этого знания, продолжает жить во мне неугасимая вера, мысль, горящая, как солнце, что есть еще что-то, что предстоит найти... Это должно быть вырвано силой мысли из огромных сил вселенной».

В ответ на этот отрывок мы можем сказать: «Нет, тысячу раз нет! Нет такой теории, философии, вероучения, системы или сформулированного метода, которые встретили бы или когда-либо удовлетворили бы запрос каждого отдельного элемента человеческого водоворота». И мы счастливы знать, что такой вещи не существует! Как ужасно было бы, если бы одна из этих бескровных «систем», которыми усеяна история религии и философии, а также политические и социальные пути человеческих усилий, ОКАЗАЛАСЬ абсолютно правильной и универсально применимой — так что каждый человек был бы вынужден пройти через ее машиноподобную пасть, каждая личность была бы раздавлена под ее колесами Джаггернаута! Нет, слава богу! Нет никакой теории, вероучения или системы; и все же есть нечто — как пророчески чувствовал Джефферис и чего страстно желал, — что МОЖЕТ удовлетворить; и это, корень всей религии, было намечено в последней главе. Это СОЗНАНИЕ мировой жизни, горящее, пылающее глубоко внутри нас: это интуиция Души о своих корнях во Вездесущности и Вечности.

Боги и вероучения прошлого, как показано в последней главе — какими бы они ни были, анимистическими, антропоморфными или трансцендентными, будь то грубо животные или безмятежно идеальные и абстрактные, — по сути, являются проекциями человеческого разума; и, несомненно, те, кто стремится дискредитировать религиозный импульс в целом, ухватятся за это, говоря: «Да, это всего лишь формы и призраки разума, эфемерные сны, спроецированные на фон Природы и не имеющие реальной субстанции или твердой ценности. История Религии (скажут они) — это история заблуждений и иллюзий; зачем тратить на нее время? Эти божественные медведи гризли или эскулаповы змеи, эти кошачьи Пашт, эта Исида, царица небесная, и Астарта, и Ваал, и Индра, и Агни, и Кали, и Деметра, и Дева Мария, и Аполлон, и Иисус Христос, и Сатана, и Святой Дух — это лишь тени, отброшенные наружу на экран; устройство человеческого разума заставляет их всех стремиться к антропоморфизму; но это все; они неизбежно проходят. Зачем тратить на них время?»

И в некотором смысле это совершенно справедливый взгляд на вещи. Эти боги и вероучения ДЕЙСТВИТЕЛЬНО являются лишь проекциями человеческого разума. Но все же этот взгляд упускает существенный факт. Он упускает тот факт, что нет тени без огня, что само существование тени предполагает свет где-то (хотя мы можем его не видеть напрямую), а также существование твердой формы, которая преграждает этот свет. Глубоко, глубоко в человеческом разуме есть этот горящий, пылающий свет мирового сознания — настолько глубоко, что подавляющее большинство людей едва ли осознает его существование. Их взгляд, обращенный наружу, прикован к гигантским фигурам и процессиям, проходящим по их небу; они не осознают, что последние — лишь тени, силуэты форм, обитающих в их собственных умах. (1) Подавляющее большинство людей никогда не наблюдали за своим собственным разумом, за своими собственными ментальными формами. Они наблюдали только отражения, отбрасываемые ими. Таким образом, можно сказать, что в этом вопросе существуют три степени реальности. Есть просто тени — наименее реальные и наиболее эфемерные; есть фактические ментальные очертания человечества (и индивида), гораздо более реальные, но, конечно, также медленно меняющиеся; и самые реальные из всех, постоянные, — это свет, «который просвещает каждого человека, приходящего в мир», — славный свет мирового сознания. О последнем можно сказать, что он никогда не меняется. Ему известно все — даже сами ПРЕПЯТСТВИЯ для его сияния. Но поскольку именно из-за препятствий для сияния света отбрасываются тени, мы теперь можем понять, что вещи этого мира и человечества, хотя и реальны в своей степени, имеют главным образом своего рода негативную ценность; они — непрозрачности, облака, материализмы, невежество, и внутренний свет, падающий на них, постепенно раскрывает их негативный характер и постепенно растворяет их, пока они не теряются в крайнем и вечном Великолепии. Я думаю, что Джефферис, когда задавал тот вопрос, с которого я начал эту главу, в некотором смысле подсознательно, если не вполне сознательно, знал ответ. Его частые упоминания о горящем, пылающем солнце на протяжении всей «Истории сердца» кажутся указанием на его истинное, глубокое отношение к разуму.

(1) См. в этой же связи аллегорию Платона о Пещере, «Государство», книга vii.

Теневые фигуры вероучений и теогоний действительно проходят, как эфемерные сны; но говорить, что время, потраченное на их изучение, потрачено впустую, — ошибка, ибо они имеют ценность как указания на вещи гораздо более реальные, чем они сами, а именно на стадии эволюции человеческого разума. Тот факт, что определенная фигура бога, какой бы гротескной и странной она ни была, или определенное вероучение, каким бы детским, жестоким и нелогичным оно ни казалось, удерживали власть в течение значительного времени над сердцами людей в любом уголке или на любом континенте мира, является хорошим доказательством того, что оно представляло собой реальный формирующий импульс в то время в сердцах этих добрых людей и определенную стадию в их эволюции и эволюции человечества. Конечно, оно было обречено на исчезновение, но это был шаг, и необходимый шаг в великом процессе; и, конечно, оно было непрозрачным и грубым, но именно через непрозрачные вещи мира, а не через прозрачные, мы осознаем свет.