«Языческие и христианские вероучения: их происхождение и значение»

Жертвоприношение Быка стало образом искупления. В некоторой хорошо известной митраистской скульптуре или группе бог-Солнце изображен вонзающим кинжал в быка, в то время как скорпион, змея и другие животные сосут кровь последнего. С одной стороны, это можно рассматривать как символ того, что Солнце оплодотворяет грубую Землю, вонзая в нее свои лучи и таким образом извлекая ее кровь для пропитания всех существ; в то время как с другой, более астрономической стороны, это символизирует победу Солнца над зимой в момент «прохождения» через знак Быка и истощение порождающей силы Быка Скорпионом, который, конечно, является осенним знаком Зодиака и вестником зимы. Одна такая митраистская группа была найдена в Остии, где находился большой подземный храм «непобедимому богу Митре».

В поклонении Аттису было (как я уже указывал) много сходных черт с христианским культом. 22 марта (весеннее равноденствие) в лесу срубали сосну и приносили в храм Кибелы. С ней обращались почти как с божеством, украшали фиалками, а к стволу привязывали изображение молодого человека (ср. Распятие). 24-е число называлось «Днем крови»; верховный жрец сначала пускал кровь из своих собственных рук; а затем остальные резали и кромсали себя, забрызгивая алтарь и священное дерево кровью; в то время как новички делали себя евнухами «ради царства небесного». Изображение впоследствии клали в гробницу. Но когда наступала ночь, говорит д-р Фрэзер, (1) печаль сменялась радостью. Приносили свет, и гробница оказывалась пустой. Следующий день, 25-е, был праздником Воскресения; и заканчивался карнавалом и распущенностью (Иларии). Далее, говорит д-р Фрэзер, эти мистерии «по-видимому, включали сакраментальную трапезу и крещение кровью».

(1) См. «Адонис, Аттис и Осирис», часть IV «Золотой ветви», Дж. Дж. Фрэзер, стр. 229.

«При крещении верующий, увенчанный золотом и украшенный лентами, спускался в яму, отверстие которой было закрыто деревянной решеткой. Быка, украшенного гирляндами цветов, с челом, сверкающим сусальным золотом, затем загоняли на решетку и там закалывали освященным копьем. Его горячая дымящаяся кровь потоками лилась через отверстия и с благоговейным рвением принималась верующим на все части его тела и одежды, пока он не выходил из ямы, промокший, капающий и алый с головы до ног, чтобы принять почтение, даже обожание своих собратьев — как тот, кто родился заново для вечной жизни и смыл свои грехи в крови быка». (1) И Фрэзер продолжает: «То, что ванна из крови, полученной от заклания быка (тавроболий), считалась возрождающей верующего для вечности, доказывается надписью, найденной в Риме, которая гласит, что некий Секстилий Агесилай Эдесий, посвятивший алтарь Аттису и матери богов (Кибеле), был taurobolio criobolio que in aeternum renatus». (2) «В процедуре тавроболий и криоболий», — говорит г-н Дж. М. Робертсон, (3) — «которые стали очень популярны в римском мире, мы имеем буквальное и первоначальное значение фразы «омытые кровью агнца» (4); доктрина заключалась в том, что воскресение и вечная жизнь обеспечивались омовением или окроплением фактической кровью жертвенного быка или барана». (5) О ПОПУЛЯРНОСТИ этого обряда мы можем процитировать Франца Кюмона, который говорит: — «Cette douche sacree (taurobolium) pareit avoir ete administree en Cappadoce dans un grand nombre de sanctuaires, et en particulier dans ceux de Ma la grande divinite indigene, et dans ceux: de Anahita».

(1) См. том I, стр. 334 и сл.

(2) «Адонис, Аттис и Осирис», стр. 229. Ссылки на Пруденция и Фирмика Матерна, De errore 28. 8.

(3) То есть «Закланием быка и закланием барана возрожденный в вечность».

(4) «Pagan Christs», стр. 315.

(5) «Mysteres de Mithra», Брюссель, 1902, стр. 153.

Прав ли г-н Робертсон, приписывая жрецам (как он, по-видимому, делает) столь материалистический взгляд на силу самой крови, я бы сказал, сомнительно. Я сам не вижу причин полагать, что жрецы Митры или Аттиса рассматривали крещение кровью иначе, чем христианская Церковь обычно рассматривала крещение водой — а именно как СИМВОЛ некоторого внутреннего возрождения. В старых религиях, безусловно, могло быть немного больше МАГИЧЕСКОГО взгляда и немного меньше символического; но разница, вероятно, в целом была скорее в степени, чем в существенном различии. Но как бы то ни было, нас не может не поразить необычайная аналогия между надгробными надписями того периода «рожденный заново в вечность кровью Быка или Барана» и соответствующими текстами на наших кладбищах сегодня. Ф. Кюмон в своем фундаментальном труде «Textes et Monuments relatifs aux Mysteres de Mithra» (2 тома, Брюссель, 1899) приводит большое количество текстов и эпитафий того же характера, что и процитированная выше, и они стоят того, чтобы их изучили те, кто интересуется этой темой. Кюмон, можно отметить (том I, стр. 305), считает, что история о Митре и заклании Быка должна была возникнуть среди какого-то пастушеского народа, для которого бык был источником всей жизни. Бык на небе — символ торжествующего бога-Солнца — и земной бык, принесенный в жертву на благо человечества, были одним и тем же; бог, по сути, ПРИНЕС В ЖЕРТВУ СЕБЯ ИЛИ СВОЕГО ПРЕДСТАВИТЕЛЯ. И Митра был героем, который первым завоевал эту концепцию божественности для человечества — хотя, конечно, по сути она вполне схожа с концепцией, выдвинутой христианской Церковью.

Иллюстрируя веру в то, что крещение кровью сопровождалось реальным возрождением верующего, Фрэзер цитирует древнего автора (1), который говорит, что в течение некоторого времени после церемонии фикция нового рождения поддерживалась диетой верующего на МОЛОКЕ, как у новорожденного младенца. И интересно в этой связи обнаружить, что даже в наши дни диета из АБСОЛЮТНО НИЧЕГО, КРОМЕ МОЛОКА, в течение шести или восьми недель многими врачами рекомендуется как единственный способ избавиться от глубоко укоренившихся болезней и позволить организму пациента начать жизнь совершенно по-новому.

(1) Саллюстий философ. См. «Адонис, Аттис и Осирис», примечание, стр. 229.

«В Риме», — далее говорит он (стр. 230), — «новое рождение и отпущение грехов через пролитие крови быка, по-видимому, осуществлялись прежде всего в святилище фригийской богини (Кибелы) на Ватиканском холме, в том месте или рядом с тем местом, где сейчас стоит великая базилика Святого Петра; ибо многие надписи, относящиеся к обрядам, были найдены, когда церковь расширяли в 1608 или 1609 году. Из Ватикана как центра», — продолжает он, — «эта варварская система суеверий, по-видимому, распространилась на другие части Римской империи. Надписи, найденные в Галлии и Германии, доказывают, что провинциальные святилища моделировали свой ритуал по образцу ватиканского».

По-видимому, в Риме в спокойные ранние дни христианской Церкви обряды и церемонии Митры и Кибелы, вероятно, сильно перемешанные и слившиеся, были чрезвычайно популярны. Обе религии были признаны Римским государством, и христианам, преследуемым и презираемым, было трудно добиться какого-либо прогресса против них — тем более, возможно, потому, что христианские доктрины во многих отношениях казались лишь слабыми репликами и копиями более старых вероучений. Робертсон утверждает (1), что в митраистских мистериях приносили в жертву барана, и цитирует Порфирия (2), который говорит, что «место около равноденственного круга было отведено Митре как подобающее седалище; и по этой причине он носит меч Овна (Aries), который является знаком Марса (Ares)». Точно так же среди ранних христиан, говорят, барана или агнца приносили в жертву в пасхальном таинстве.

(1) «Pagan Christs», стр. 336.

(2) De Antro, xxiv.

Многие думают, что ассоциация бога-Агнца с Крестом возникла из того факта, что созвездие Овна в то время БЫЛО на небесном кресте (перекрестке эклиптики и экватора — см. диаграмму, гл. III), и как раз в том месте, через которое бог-Солнце должен был пройти непосредственно перед своим окончательным торжеством. И любопытно обнаружить, что Иустин Мученик в своем «Диалоге с Трифоном» (1) (иудеем) упоминает старую иудейскую практику жарки агнца на вертелах, расположенных в форме Креста. «Агнец», — говорит он, имея в виду, по-видимому, пасхального агнца, — «жарится и готовится в форме креста. Ибо один вертел пронзает его прямо через нижние части до головы, а другой — поперек спины, к которому прикреплены ноги (передние) агнца».

(1) Гл. xl.

Сегодня в Марокко на празднике Ид-эль-Кебир, соответствующем христианской Пасхе, мусульмане приносят в жертву молодого барана и спешат с ним, еще кровоточащим, к территории мечети, в то время как каждое домохозяйство закалывает агнца, как в библейском установлении, для своего семейного пира.

Но, возможно, скажут: «Вы слишком торопитесь и доказываете слишком много. В стремлении показать, что бог-Агнец и жертвоприношение Агнца почитались приверженцами Митры и Кибелы в Риме христианской эры, вы забываете, что жертвоприношение Быка и крещение кровью быка были выдающимися чертами персидских и фригийских церемоний несколькими веками ранее. Как вы можете примирить существование бок о бок божеств, принадлежащих к столь разным периодам, или приписать их обоих астрономическому происхождению?» Ответ довольно прост. Как я объяснял ранее, прецессия равноденствий заставляла Солнце в момент его торжества над силами тьмы стоять в один период в созвездии Быка, а в период примерно на две тысячи лет позже — в созвездии Овна. Поэтому было совершенно естественно, что изменение священных символов должно было со временем произойти; но также совершенно естественно, что эти символы, будучи однажды освященными и принятыми, продолжали почитаться и сохраняться долгое время после того, как время их астрономической уместности прошло, и поэтому они оказались бок о бок в более поздние века. Приверженец Митры или Аттиса на Ватиканском холме в Риме в 200 году н. э., вероятно, имел так же мало представления или понимания реального происхождения священного Быка или Барана, которого он обожал, как христианин в соборе Святого Петра сегодня имеет об истоках бога-Агнца, чей наместник на земле — Папа.

Действительно легко представить, что переход от поклонения Быку к поклонению Агнцу, который, несомненно, происходил среди различных народов с течением времени, был лишь ритуальным изменением, инициированным жрецами, чтобы зафиксировать и гармонизировать его с астрономическим изменением. Во всяком случае, любопытно, что в то время как Митра в ранние времена был особо связан с быком, его связь с агнцем принадлежала больше римскому периоду. Нечто подобное произошло в случае с Аттисом. В Библии мы читаем о негодовании Моисея по поводу установления израильтянами Золотого Тельца ПОСЛЕ того, как было установлено жертвоприношение барана-агнца — как будто мятежный народ возвращался к более раннему культу Аписа, который они должны были оставить позади в Египте. В самом Египте мы также находим, что поклонение Апису со временем уступило место поклонению бараноголовому богу Амону, или Юпитеру Аммону. (1) Так что как из Библии, так и из египетской истории мы можем сделать вывод, что поклонение Агнцу или Барану сменило поклонение Быку.

(1) Тацит (Hist. v. 4) говорит о жертвоприношении барана иудеями в честь Юпитера Аммона. См. также Геродота (ii. 42) о том же в Египте.

Наконец, было отмечено, и в этом совпадении может быть некоторая реальная связь, что в самые ранние годы христианства РЫБА вошла как принятый символ Иисуса Христа. Учитывая, что после господства Тельца и Овна Рыба (Pisces) идет следующей по порядку как зодиакальный знак для весеннего равноденствия и сейчас является созвездием, в котором Солнце находится в этот период, кажется не невозможным, что астрономическое изменение стало причиной принятия этого нового символа.

Во всяком случае, допуская возможные ошибки или преувеличения, становится ясно, что путешествия Солнца через пояс созвездий, образующий Зодиак, должны были с древнейших времен оказывать глубокое влияние на формирование религиозных мифов и легенд. Сказать, что это было единственное влияние, было бы, конечно, ошибкой. Другие причины, несомненно, способствовали этому. Но это было главное и важное влияние. Истоки Зодиака неясны; мы не знаем с какой-либо уверенностью причин, по которым были даны различные названия его составным частям, и не можем измерить точную древность этих названий; но — предполагая, что названия знаков были однажды даны — нетрудно представить рост легенд, связанных с курсом Солнца среди них.

Из всех древних божеств, пожалуй, Геракл — тот, чья роль бога-Солнца наиболее общепризнана. Помощник богов и людей, могучий Путник, призываемый повсюду как Спаситель, его подвиги на благо мира в конечном итоге были определены и систематизированы как двенадцать, соответствующие по числу знакам Зодиака. Правда, эта систематизация произошла только в поздний период, вероятно, в Александрии; также то, что идентификация некоторых подвигов с фактическими знаками, как мы имеем их в настоящее время, не всегда ясна. Но, учитывая широкое распространение мифа о Геракле в древнем мире и самые разные астрономические системы, с которыми он должен был быть связан в своем происхождении, этому отсутствию точного соответствия вряд ли стоит удивляться.

Подвиги Геракла, которые нас главным образом интересуют: (1) поимка Быка, (2) заклание Льва, (3) уничтожение Гидры, (4) Вепря, (5) очистка конюшен Авгия, (6) спуск в Аид и укрощение Цербера. Первый из них находится в русле митраистского завоевания Быка; Лев, конечно, является одним из самых заметных созвездий Зодиака, и его завоевание — очевидно, дело Спасителя человечества; в то время как последние четыре подвига очень естественно связываются с солнечным конфликтом зимой против сил тьмы. Вепря (4) мы уже видели как образ Тифона, князя тьмы; Гидра (3) считалась порождением Тифона; спуск в Аид (6) — обычно ассоциируемый с борьбой Геракла и его победой над Смертью — связывается со спуском Солнца в подземный мир и его долгой и сомнительной борьбой с силами зимы; а очистка конюшен Авгия (5) имеет то же значение. Оказывается, на самом деле, что конюшни Авгия были другим названием знака Козерога, через который Солнце проходит в зимнее солнцестояние (1) — конюшня, конечно, была подземной камерой — и миф заключался в том, что там, в этом самом низком тракте и заводи эклиптики, собирались все малярийные и злые влияния неба, и бог-Солнце приходил, чтобы смыть их (декабрь был разгаром сезона дождей в Иудее) и очистить год к его возрождению.

(1) См. диаграмму Зодиака.

Не следует также забывать, что еще ребенком в колыбели Геракл убил двух змей, посланных для его уничтожения — змея и скорпион как осенние созвездия всегда фигурируют как враги бога-Солнца — с чем можно сравнить власть, данную Иисусом (1) своим ученикам «наступать на змей и скорпионов». Геракл также как бог-Солнце любопытно сравнивается с Самсоном (упомянутым выше, II), но нам не нужно останавливаться на всех сложных аналогиях, которые были прослежены (2) между этими двумя героями.

(1) Луки x. 19.

(2) См. «Bible Myths» Доуна, гл. VIII (Нью-Йорк, 1882).

История Иисуса, теперь видно, имеет большое количество соответствий с историями прежних богов-Солнц и с фактической карьерой Солнца по небесам — настолько много, что их нельзя приписать простому совпадению или даже богохульным козням Дьявола! Давайте перечислим некоторые из них. Есть (1) рождение от матери-Девы; (2) рождение в конюшне (пещере или подземной камере); и (3) 25 декабря (сразу после зимнего солнцестояния). Есть (4) Звезда на Востоке (Сириус) и (5) прибытие волхвов («Трех королей»); есть (6) угроза Избиения младенцев и последующее бегство в далекую страну (рассказывается также о Кришне и других богах-Солнцах). Есть церковные праздники (7) Сретения (2 февраля) с процессиями свечей, чтобы символизировать растущий свет; (8) Великого поста, или прихода весны; (9) Пасхи (обычно 25 марта), чтобы отпраздновать пересечение экватора Солнцем; и (10) одновременно вспышка огней у Гроба Господня в Иерусалиме. Есть (11) Распятие и смерть бога-Агнца в Страстную пятницу, за три дня до Пасхи; есть (12) пригвождение к дереву, (13) пустая могила, (14) радостное Воскресение (как в случаях с Осирисом, Аттисом и другими); есть (15) двенадцать учеников (зодиакальные знаки); и (16) предательство одним из двенадцати. Затем позже есть (17) Иванов день, 24 июня, посвященный Рождеству Иоанна Крестителя и соответствующий Рождеству; есть праздники (18) Успения Девы (15 августа) и (19) Рождества Девы (8 сентября), соответствующие движению бога через Деву; есть конфликт Христа и его учеников с осенними астеризмами, (20) Змеем и Скорпионом; и, наконец, есть любопытный факт, что Церковь (21) посвящает самый день зимнего солнцестояния (когда любой может вполне естественно сомневаться в возрождении Солнца) св. Фоме, который усомнился в истинности Воскресения!

Это некоторые, и отнюдь не все, рассматриваемые совпадения. Но они достаточны, я думаю, чтобы доказать — даже допуская возможные пределы ошибки — истинность нашего общего утверждения. Вдаваться в параллелизм карьер Кришны, индийского бога-Солнца, и Иисуса заняло бы слишком много времени; потому что, действительно, соответствие настолько необычайно близкое и сложное. (1) Я предлагаю, однако, в конце этой главы остановиться сейчас на мгновение на христианском празднике Евхаристии, отчасти из-за его связи с происхождением от астрономических обрядов и празднований Природы, о которых уже упоминалось, и отчасти из-за света, который праздник в целом, будь то христианский или языческий, проливает на истоки Религиозной Магии — предмет, с которым мне придется иметь дело в следующей главе.

(1) См. «Christianity and Mythology» Робертсона, часть II, стр. 129-302; также «Bible Myths» Доуна, гл. XXVIII, стр. 278.

Я уже (гл. II) упоминал евхаристический обряд, проводимый в память о Митре, и негодующее приписывание этого Иустином Мучеником козням Дьявола. Иустин Мученик явно не сомневался в сходстве митраистской церемонии с христианской. Сакраментальная трапеза, как упоминалось несколько страниц назад, по-видимому, проводилась почитателями Аттиса (1) в память о своем боге; и «мистерии» языческих культов в целом, по-видимому, включали обряды — иногда полудикие, иногда более эстетичные, — в которых съедалось расчлененное животное или потреблялись хлеб и вино (духи Зерна и Виноградной лозы), представляющие тело бога, которого его почитатели желали почтить. Но лучший пример этой практики дают обряды Диониса, которым я посвящу несколько строк. Дионис, как и другие боги Солнца или Природы, родился от Девы (Семелы или Деметры), не оскверненной никаким земным мужем; и родился 25 декабря. Он воспитывался в пещере и даже в столь раннем возрасте отождествлялся с Бараном или Агнцем, в форму которого он на время превращался. Временами ему также поклонялись в форме Быка. (2) Он путешествовал повсюду и принес человечеству великий дар вина. (3) Его называли Освободителем и Спасителем. Его могила «была показана в Дельфах во внутреннем святилище храма Аполлона. Туда приносили тайные подношения, в то время как женщины, праздновавшие праздник, будили новорожденного бога... Праздники такого рода в честь угасания и воскресения божества проводились (только женщинами и девушками) среди гор ночью, каждый третий год, около времени самого короткого дня. Обряды, призванные выразить избыток горя и радости при смерти и повторном появлении бога, были дикими, вплоть до дикости, и женщины, исполнявшие их, были поэтому известны под выразительными именами вакханок, менад и фиад. Они бродили по лесам и горам, их развевающиеся локоны были увенчаны плющом или змеями, они размахивали жезлами и факелами под глухие звуки барабана или пронзительные ноты флейты, с дикими танцами и безумными криками и ликованием».

(1) См. «Золотую ветвь» Фрэзера, часть IV, стр. 229.

(2) «Золотая ветвь», часть II, книга II, стр. 164.

(3) «Я есмь ИСТИННАЯ виноградная лоза», — говорит Иисус четвертого Евангелия, возможно, с неявной и враждебной отсылкой к культу Диониса, — в котором, как предполагает Робертсон («Christianity and Mythology», стр. 357), существовало ритуальное чудо превращения воды в вино.

Волов, коз, даже оленят и косуль из леса убивали, разрывали на куски и ели сырыми. Это в подражание обращению титанов с Дионисом (1), которые, как предполагалось, разорвали бога на куски, когда он был ребенком.

(1) См. ст. «Дионис» в «Словаре классических древностей» (Dictionary of Classical Antiquities), под ред. Неттлшипа и Сэндиса, 3-е изд., Лондон, 1898 г.

Дюпюи, один из первых авторов (в начале прошлого века), писавших на эту тему, описывая мистические обряды Диониса (1), говорит: «Священные двери храма, в котором совершалось посвящение, открывались лишь раз в год, и ни один чужеземец не мог войти туда. Ночь набрасывала на эти августейшие мистерии завесу, которую запрещалось приподнимать — для кого бы то ни было. (2) Это был единственный случай для представления страстей Вакха (Диониса) — умершего, сошедшего в ад и воскресшего — по подобию представления страданий Осириса, которые, согласно Геродоту, отмечались в Саисе в Египте. Именно в том месте происходило расчленение тела бога, (3) которое затем съедали — церемония, по сути, являющаяся лишь отражением нашей евхаристии; тогда как в мистериях Вакха раздавалась настоящая сырая плоть, которую каждый из присутствующих должен был употребить в пищу в память о смерти Вакха, растерзанного титанами, и чьи страсти на Хиосе и Тенедосе ежегодно возобновлялись жертвоприношением человека, олицетворявшего бога. (4) Возможно, именно этот последний факт заставил людей поверить, что христиане (чьи hoc est corpus meum и разделение евхаристической трапезы были лишь тенью более древнего обряда) действительно приносили в жертву ребенка и пожирали его члены».

(1) См. Charles F. Dupuis, “Traite des Mysteres,” гл. i.

(2) Pausan, Corinth, гл. 37.

(3) Clem, Prot. Eur. Bacch.

(4) См. Porphyry, De Abstinentia, lii, раздел 56.

То, что евхаристические обряды были очень, очень древними, ясно из тотемических таинств дикарей; к этой теме мы сейчас и перейдем.

IV. ТОТЕМИЧЕСКИЕ ТАИНСТВА И ЕВХАРИСТИИ

Многое было написано о происхождении тотемической системы — то есть системы наименования племени или части племени (скажем, КЛАНА) в честь какого-либо ЖИВОТНОГО, а иногда — также в честь какого-либо растения, дерева или природной стихии, такой как огонь, дождь или гром; но в лучшем случае эту тему нам, современным людям, понять трудно. Тщательное исследование этого вопроса провел Саломон Рейнак в своей работе «Культы, мифы и религии» (1), где он формулирует свои выводы в двенадцати утверждениях или определениях; но даже в этом случае — хотя его предположения полезны — он проливает очень мало света на реальное происхождение системы. (2)

(1) См. английский перевод некоторых глав (опубликован Дэвидом Наттом в 1912 г.) под названием «Культы, мифы и религии», стр. 1–25. Французский оригинал состоит из трех больших томов.

(2) То же самое можно сказать о сформулированном изложении этой темы в «Справочниках по истории религии» Морриса Джастроу, том IV.

Существует три основные трудности. Первая — понять, почему первобытный человек вообще должен был называть свое племя в честь животного или объекта природы; вторая — понять, по какому принципу он выбирал конкретное имя (лев, крокодил, божья коровка, определенное дерево); третья — почему он должен был делать из этого тотема божество и почитать его и поклоняться ему. Возможно, стоит на мгновение остановиться на этих вопросах.

(1) Тот факт, что племя было одной из первых вещей, для которых человеку потребовалось имя, интересен, поскольку показывает, как рано была осознана сплоченность и психологическая реальность племени; а что касается выбора имени из какого-либо животного или конкретного объекта природы, то это было неизбежно по той простой причине, что у дикаря не было другого выбора. Очевидно, что назвать свое племя «Путниками», «Первопроходцами», «Пацифистами», «Непобедимыми» или любым из тысячи и одного имен, которые принимают современные ассоциации, было невозможно, поскольку такие абстрактные термины почти или совсем не существовали в его сознании. И опять же, назвать его в честь животного было самым очевидным делом, просто потому, что животные были, безусловно, самыми важными чертами или спутниками его собственной жизни. Поскольку в этой книге я в значительной степени имею дело с определенными психологическими условиями человеческой эволюции, следует отметить, что для первобытного человека животное было самым близким и наиболее тесно связанным со всеми объектами. Будучи того же порядка сознания, что и он сам, животное очень сильно привлекало его как его товарищ и равный. Он почти или совсем не проводил различия между ним и собой. Мы очень ясно видим это на примере детей, которые, конечно, представляют собой дикарский ум и которые рассматривают животных просто как своих товарищей и равных, и быстро входят с ними в контакт, не отделяя себя от них.

(2) Что касается конкретного животного или другого объекта, выбранного для того, чтобы дать имя племени, то это, несомненно, было в значительной степени случайно. Любой необычный инцидент мог суеверно спровоцировать появление имени. Мы вряд ли можем представить, как племя чешет свои собранные вместе головы в обдуманной попытке придумать себе подходящую эмблему. Это не тот способ, которым сегодня придумываются прозвища в школе или где-либо еще. В то же время геральдическая привлекательность определенного объекта природы, одушевленного или неодушевленного, ощущалась бы глубоко и широко. Сила льва, быстрота оленя, пищевая ценность медведя, полет птицы, ужасные челюсти крокодила могли легко загипнотизировать целое племя. Рейнак с большой справедливостью отмечает, что многие племена ставили себя под защиту животных, которые, как предполагалось (правильно или ошибочно), действовали как проводники и авгуры, предсказывающие будущее. «Диодор, — говорит он, — прямо заявляет, что ястреб в Египте почитался потому, что он предсказывал будущее». (Птицы вообще действуют как таковые, а на Самоа кенгуру, ворона и сова предупреждают своих соплеменников о грядущих событиях. Одно время самоанские воины доходили до того, что выращивали сов из-за их пророческих качеств на войне. (Шакал или «следопыт» — чьи следы иногда ведут к останкам животного, убитого львом, и многие птицы и насекомые имеют ценность такого рода.)) «Использование животных тотемов в целях гадания, по всей вероятности, очень древнее. Люди, должно быть, вскоре поняли, что чувства животных острее их собственных; и неудивительно, что они ожидали, что их тотемы — то есть их естественные союзники — будут предупреждать их как о неожиданных опасностях, так и о тех природных ресурсах, особенно ИСТОЧНИКАХ, которые животные, по-видимому, чуют инстинктивно». (1) И опять же, помимо всего этого, я почти не сомневаюсь, что существуют подсознательные близости, которые объединяют определенные племена с определенными животными или растениями, близости, происхождение которых мы сейчас не можем проследить, хотя они очень реальны — те же близости, которые мы признаем существующими между отдельными ЛИЧНОСТЯМИ и определенными объектами природы. У. Г. Хадсон — сам во многих отношениях обладающий этой глубокой и первобытной связью с природой — говорит в очень интересном и автобиографическом томе (2) о необычайном очаровании, которое оказывали на него в детстве не только змея, но и определенные деревья, и особенно определенное цветущее растение «не более фута в высоту, с пушистыми мягкими бледно-зелеными листьями и гроздьями красноватых цветов, чем-то похожими на валериану»... «Один из моих священных цветов», — называет он его и настаивает на «необъяснимом влечении», которое оно имело для него. Различными путями такого рода можно понять, как конкретные тотемы выбирались конкретными народами.

(1) См. Рейнак, англ. пер., указ. соч., стр. 20, 21.

(2) Far away and Long ago (1918), гл. xvi и xvii.

(3) Что касается тенденции обожествлять эти тотемы, то это, несомненно, частично вытекает из вопроса (2). Животное или другой объект, которым восхищаются из-за его силы или быстроты, или принятый в качестве защитника племени из-за его острого зрения или пророческого качества, или бесконечно ценимый из-за его пищевой ценности, или ощущаемый по любой другой причине как имеющий особую связь и близость к племени, этим фактом ВЫДЕЛЯЕТСЯ. Он становится табу. Его нельзя убивать — кроме как по необходимости и с санкции всего племени — или причинять ему вред; и все отношения с ним должны быть огорожены правилами. Именно из этого табу или системы табу, согласно Рейнаку, возникла религия. «Я предлагаю (говорит он) определить религию как: СУММУ СКРУПУЛОВ (ТАБУ), КОТОРЫЕ ПРЕПЯТСТВУЮТ СВОБОДНОМУ ОСУЩЕСТВЛЕНИЮ НАШИХ СПОСОБНОСТЕЙ». (1) Очевидно, что это определение серьезно страдает, просто потому, что оно чисто отрицательное и не учитывает положительный аспект предмета. У человека положительным содержанием религии является инстинктивное чувство — сознательное или подсознательное — внутренней единства и непрерывности с окружающим миром. Это тот материал, из которого сделана религия. Скрупулы или табу, которые «препятствуют свободе» этого отношения, являются отрицательными силами, которые придают контур и форму этому отношению. Это те вещи, которые порождают ОБРЯДЫ И ЦЕРЕМОНИИ религии; и поскольку Рейнак подразумевает под религией ТОЛЬКО обряды и церемонии, он прав; но ясно, что он охватывает лишь половину предмета. Тенденция обожествлять тотем по крайней мере в такой же степени зависит от положительного чувства единства с ним, как и от отрицательных скрупулов, которые ограничивают отношение в каждом конкретном случае. Но я вернусь к этой теме в ближайшее время, и не раз, с целью прояснить ее. Сейчас будет лучше проиллюстрировать природу тотемов в целом и в некоторых деталях.

(1) См. «Орфей» С. Рейнака, стр. 3.

Как можно было бы понять из того, что я только что сказал, среди всех более примитивных народов и во всех частях света встречается огромное разнообразие тотемных имен. Динка, например, — довольно умный, хорошо сложенный народ, населяющий верховья Нила вблизи больших болот. Согласно д-ру Селигману, их кланы имеют в качестве тотемов льва, слона, крокодила, бегемота, лису и гиену, а также некоторых птиц, которые заражают и повреждают зерно, некоторые растения и деревья, а также такие вещи, как дождь, огонь и т. д. «Каждый клан говорит о своем тотеме как о своем предке и воздерживается (как правило) от того, чтобы причинять ему вред или есть его». (1) Члены клана Крокодила называют себя «братьями крокодила». Племена Бечуаналенда имеют очень похожий список тотемных имен — буйвол, рыба, дикобраз, дикая лоза и т. д. У них тоже есть клан Крокодила, но они называют крокодила своим ОТЦОМ! Племена Австралии — почти то же самое, с различиями, соответствующими их стране; и краснокожие индейцы Северной Америки — то же самое. Гарсиласо де ла Вега, испанский историк, сын принцессы инков и одного из испанских завоевателей Перу, автор известной книги «Commentarias Reales», говорит в этой книге (i, 57), рассказывая о доинкском периоде: «Индейца (Перу) не считали благородным, если он не происходил от фонтана, реки или озера, или даже от моря, или от дикого животного, такого как медведь, лев, тигр, орел, или птица, которую они называют cuntur (кондор), или какая-либо другая хищная птица». (2) Согласно Льюису Моргану, североамериканские индейцы различных племен имели в качестве тотемов волка, медведя, бобра, черепаху, оленя, бекаса, цаплю, ястреба, журавля, гагару, индейку, ондатру; щуку, сома, карпа; буйвола, лося, северного оленя, орла, зайца, кролика, змею; тростник, песок, скалу и табак.

(1) См. «Золотая ветвь», том IV, стр. 31.

(2) См. Эндрю Лэнг, «Обычай и миф», стр. 104, также «Миф, ритуал и религия», том I, стр. 71, 76 и др.

Так мы могли бы продолжать довольно бесконечно. Мне вряд ли нужно говорить, что в более современной и цивилизованной жизни реликты тотемной системы все еще можно найти в формах геральдических существ, принятых в качестве гербов разными семьями, и в медведях, львах, орлах, солнце, луне, звездах и так далее, которые до сих пор украшают флаги и выставляются напоказ как знаки отличия различных наций. Имена, возможно, не были ИЗНАЧАЛЬНО приняты из какой-либо определенной веры в кровное родство с животным или другим объектом, о котором идет речь; но когда, как говорит Робертсон («Языческие Христы», стр. 104), «дикарь узнал, что он — «Медведь» и что его отец, дед и предки были таковыми до него, было действительно невозможно, после веков, в течение которых тотемные имена были в ходу, чтобы он не предположил, что его народ ПРОИСХОДИТ от медведя».

Как правило, как можно себе представить, дикий соплеменник ни при каких обстоятельствах не будет ЕСТЬ свое племенное тотемное животное. Такое естественным образом считалось бы своего рода святотатством. Также следует отметить, что некоторые тотемы вряд ли подходят для еды. Тем не менее важно заметить, что иногда, и охраняя церемонию великими предосторожностями, почти всеобщим обычаем было то, что старейшины племени созывали пир, на котором животное (либо тотем, либо какое-то другое) УБИВАЛОСЬ и обычно съедалось — и это для того, чтобы соплеменники могли впитать некоторую добродетель, принадлежащую ему, и могли подтвердить свою идентичность с племенем и друг с другом. Поедание медведя или другого животного, окропление его кровью и общая ритуальная практика, в которой участники делили его плоть, или одевались и маскировались в его шкуру, или иным образом отождествляли себя с ним, были для них символом их общности жизни друг с другом и средством их обновления и спасения в священной эмблеме. И этот обычай, как поймет читатель, стал происхождением евхаристий и святых причастий более поздних религий.

Знаменитый верблюд профессора Робертсона-Смита дает пример этого. (1) По-видимому, св. Нил (V век) оставил подробный отчет о периодическом жертвоприношении в его время безупречного белого верблюда среди арабов Синайского региона, что очень напоминает тотемический причастный пир. Сырая кровь и плоть животного должны были быть полностью потреблены верующими до рассвета. «Убой жертвы, сакраментальное питье крови и пожирание в дикой спешке кусков еще трепещущей плоти напоминают детали дионисийских и других празднеств». (2) Сам Робертсон-Смит говорит: «Простой смысл заключается в том, что жертва была поглощена до того, как жизнь покинула еще теплую кровь и плоть... и что, таким образом, самым буквальным образом все те, кто участвовал в церемонии, впитывали часть жизни жертвы в себя. Видно, насколько сильнее, чем любая обычная трапеза, такой обряд выражает установление или подтверждение узы общей жизни между верующими, а также, поскольку кровь проливается на сам алтарь, между верующими и их богом. В этом жертвоприношении, таким образом, значимыми факторами являются два: передача живой крови божеству и поглощение живой плоти и крови в плоть и кровь верующих. Каждое из них осуществляется самым простым и прямым образом, так что смысл ритуала совершенно прозрачен».

(1) См. его «Религию семитов», стр. 320.

(2) Они также напоминают обряды Пасхи — хотя в последней кровь уже не пили, а плоть не ели сырой.

Кажется странным, конечно, что люди едят своих тотемов; и ни в коем случае не следует предполагать, что эта практика является (или была) всеобщей; но она, несомненно, существует в некоторых случаях. Как говорит мисс Харрисон («Фемида», стр. 123): «вы, как правило, не едите своих родственников», и, как правило, поедание тотема является табу и запрещено, но (продолжает мисс Харрисон) «в определенное время и при определенных ограничениях человек не только может, но ДОЛЖЕН есть своего тотема, хотя и экономно, как вещь священную». Церемония, проводимая общинным образом племенем, не только отождествляет племя с тотемом (животным), но и считается, согласно ранним магическим идеям, и когда животное желательно в качестве пищи, способствующей его манипуляции. Человеческое племя приобщается к мане или жизненной силе животного и укрепляется; животное племя симпатически обновляется церемонией и чрезмерно размножается. Убой священного животного и (часто) одновременное излияние человеческой крови скрепляет договор и подтверждает магию. Это хорошо иллюстрируется церемонией племени «Эму», о которой упоминает д-р Фрэзер:—

«Чтобы размножить эму, которые являются важным продуктом питания, люди тотема Эму в племени Арунта поступают следующим образом: они расчищают небольшой участок ровной земли и, вскрывая вены на своих руках, дают крови течь, пока поверхность земли на площади около трех квадратных ярдов не пропитается ею. Когда кровь высыхает и запекается, она образует твердую и довольно непроницаемую поверхность, на которой они рисуют священный дизайн тотема эму, особенно части птицы, которые они больше всего любят есть, а именно жир и яйца. Вокруг этого рисунка мужчины сидят и поют. Впоследствии исполнители, носящие длинные головные уборы, чтобы изобразить длинную шею и маленькую голову эму, имитируют внешний вид птицы, когда она стоит, бесцельно вглядываясь во все стороны». (1)

(1) «Золотая ветвь», i, 85 — со ссылкой на Спенсера и Гиллена «Родные племена Центральной Австралии», стр. 179, 189.

Таким образом, появляется кровавое жертвоприношение; и — (происходило ли это когда-либо на самом деле в случае с центральными австралийцами, я не знаю) — мы легко можем представить члена племени Эму, замаскированного под настоящего эму, церемониально забитого в качестве первых плодов и залога ожидаемого и вымоленного урожая эму; точно так же, как это, безусловно, ПРОИСХОДИЛО в случае с людьми, носящими звериные маски Быков, Баранов или Медведей, приносимых в жертву в умилостивление богов-Быков, богов-Баранов или богов-Медведей, или просто в целях какой-то магии, чтобы способствовать размножению этих пищевых животных.

«В свете тотемических способов мышления мы достаточно ясно видим отношение человека к пищевым животным. Вам нужна или, по крайней мере, желательна мясная пища, но вы уклоняетесь от убоя «вашего брата быка»; вы желаете его маны, но вы уважаете его табу, ибо в вас и в нем одинаково течет общая жизненная кровь. По своей собственной индивидуальной ответственности вы никогда не убили бы его; но ради общего блага, по великим случаям и способом, проводимым с тщательной осторожностью, целесообразно, чтобы он умер за свой народ и чтобы они пировали на его плоти». (1)

(1) «Фемида», стр. 140.

В своей небольшой книге «Древнее искусство и ритуал» (1) Джейн Харрисон описывает посвящение священного Быка, проводившееся в Греции в Элиде, в Магнесии и других городах. «Там на ежегодной ярмарке год за годом управители города покупали Быка, «самого лучшего, какого можно было достать», и в новолуние месяца в начале посевного времени (? апрель) Быка вели в процессии, во главе которой шли главный жрец и жрица города. С ними шли глашатай и заклатель, и две группы юношей и девушек. Настолько свят был Бык, что ничто неудачное не могло приблизиться к нему. Глашатай вслух произносил молитву о «безопасности города и земли, и граждан, и женщин, и детей, о мире и богатстве, и о принесении зерна и всех других плодов, и скота». Все это стремление к плодородию, к пище и детям фокусируется вокруг священного Быка, чья святость — это его сила и плодовитость». Быка приносят в жертву. Плоть делится на торжественном пиру между теми, кто принимает участие в процессии. «Священная плоть не предлагается богу, она съедается — каждому человеку его порция — каждым гражданином, чтобы он мог получить свою долю силы Быка, удачи Государства». Но в Афинах за Буфонией, как ее называли, следовала любопытная церемония. «Шкуру набивали соломой и зашивали, а затем набитое животное ставили на ноги и запрягали в плуг, как будто оно пахало. За Смертью следует Воскресение. Теперь это все важно. Мы привыкли думать о жертвоприношении как о смерти, отдаче, отречении от чего-то. Но ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ вообще не означает «смерть». Оно означает ДЕЛАНИЕ СВЯТЫМ, освящение; а святость для первобытного человека была просто особой силой и жизнью. Что они хотели от Быка, так это именно той особой жизни и силы, которую они весь год вкладывали в него, питали и взращивали. Эта жизнь была в его крови. Они не могли съесть эту плоть или выпить эту кровь, если не убьют его. Поэтому он должен умереть. Но они убивали его не для того, чтобы отдать его богам, не для того, чтобы «принести его в жертву» в нашем смысле, а для того, чтобы иметь его, сохранить его, съесть его, жить ИМ и через него, по его милости».

(1) Home University Library, стр. 87.

Нам уже приходилось иметь дело с примерами церемониального поедания священного ягненка или барана, приносимого в жертву в весеннее время года и вкушаемого в своего рода общинном пире — не без отсылки (по крайней мере, в более поздние времена) к предполагаемому богу-Ягненку. Среди айнов на севере Японии, как и среди гиляков в Восточной Сибири, медведь является главным пищевым животным и почитается как верховный даритель здоровья и силы. Там также происходит похожий ритуал жертвоприношения. Идеальный медведь ловится и сажается в клетку. Его откармливают и даже балуют до дня его смерти. «Рыба, бренди и другие деликатесы предлагаются ему. Некоторые люди простираются перед ним; его приход в дом приносит благословение, и если он нюхает еду, это тоже приносит благословение». Затем его выводят и убивают. Происходит великий пир, плоть делится, чаши крови выпиваются мужчинами; племя объединяется и укрепляется, и бог-Медведь благословляет церемонию — идеальный Медведь, который отдал свою жизнь за людей. (1)

(1) See Art and Ritual, pp. 92-98; The Golden Bough, ii, 375 seq.; Themis, pp. 140, 141; etc.

То, что поедание плоти животного или человека передает вам некоторые качества, жизненную силу, ману этого животного или человека, — это идея, которую часто встречаешь среди первобытных народов. Отсюда общая тенденция есть вражеских воинов, убитых в битве против вашего племени. Делая это, вы впитываете часть их доблести и силы. Даже вражеские скальпы, которые апач мог повесить на свой пояс, были чем-то магическим, что добавляло силы апачу. Как говорит Гилберт Мюррей (1), «вы пожирали священное животное, чтобы получить его ману, его быстроту, его силу, его великую выносливость, точно так же, как дикарь сейчас съест мозг, сердце или руки своего врага, чтобы получить какое-то конкретное качество, присущее им». Даже — как он объясняет на более ранней странице — простого КОНТАКТА часто считалось достаточно — «у нас есть священные столбы, чья святость заключается в том факте, что они были тронуты кровью быка». И в этой связи мы можем отметить, что почти все христианские церкви имеют большую веру в добродетель, передаваемую простым «возложением рук».

(1) «Четыре стадии греческой религии», стр. 36.

В совершенно другой связи — мы читаем (1), что среди спартанцев мальчик-воин часто просил любви старшего воина, которым он восхищался (т. е. контакта с его телом), чтобы получить таким образом часть мужества и доблести последнего. То, что через посредство губ дух одного может быть соединен с духом другого человека, — идея, не чуждая современному уму; в то время как обмен кровью, одеждой, локонами волос и т. д. между влюбленными — это обычай, известный во всем мире. (2)

(1) Aelian VII, iii, 12: [gr autoi goun (oi paides) deontai twn erastwn] [gr eispnein autois]. См. также Э. Бете о “Die Dorische Knabenliebe” в Rheinisches Museum, том 26, iii, 461.

(2) См. «Мистическую розу» Кроули, стр. 238, 242.

Предполагать, что, съедая другого, вы впитываете его или ее душу, конечно, несколько наивно. Возможно, это БОЛЕЕ наивно, более примитивно. Тем не менее в этой идее может быть НЕКОТОРАЯ доля правды. Безусловно, пища, которую человек ест, имеет психологический эффект, и мясоеды среди человеческого рода, как правило, имеют другой темперамент, чем едоки фруктов и овощей, в то время как среди животных (хотя здесь могут играть роль и другие причины) плотоядные определенно более жестоки и менее кротки, чем травоядные.

Возвращаясь к обрядам Диониса, Гилберт Мюррей, говоря об орфизме — великой волне религиозной реформы, которая захлестнула Грецию и Южную Италию в VI веке до н. э., — говорит: (1) «Любопытный реликт первобытного суеверия и жестокости остался прочно укоренившимся в орфизме, доктрина иррациональная и непонятная, и именно по этой причине окутанная глубочайшей и священнейшей тайной: вера в ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ САМОГО ДИОНИСА И ОЧИЩЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА ЕГО КРОВЬЮ. Кажется возможным, что дикие фракийцы, в ярости своего поклонения на горах, когда они были одержимы богом и становились «дикими зверями», действительно разрывали зубами и руками любых зайцев, коз, оленят или тому подобное, что им попадалось... Орфические общины более поздних времен, на своих святейших собраниях, торжественно причащались кровью быка, которая была по таинству кровью самого Диониса-Загрея, Быка Божьего, принесенного в жертву для очищения человека». (2)

(1) См. примечания к его переводу «Вакханок» Еврипида.

(2) Описание этой оргии см. в «Идиллии xxvi» Феокрита; также объяснения этого см. в «Мифе, ритуале и религии» Лэнга, том II, стр. 241–260, о Дионисе. В «Британской энциклопедии», статья «Орфей», говорится: — «Орфей, по манере своей смерти, считался олицетворением бога Диониса и, таким образом, был представителем бога, разрываемого на части каждый год — церемония, совершавшаяся вакханками в самые ранние времена с человеческой жертвой, а впоследствии с быком, чтобы представить быкообразного бога. Отличительной чертой этого ритуала была [gr wmofagia] (поедание плоти жертвы сырой), посредством чего причастники воображали, что они потребляют и ассимилируют бога, представленного жертвой, и таким образом наполняются божественным экстазом». Сравните также индуистскую доктрину Праджапати, расчлененного Владыки Творения.

Такие примеры ранних общинных пиров, которые выполняли двойную роль: с одной стороны, подтверждение сплоченности племени, а с другой — приведение племени через пролитие крови божественной Жертвы в тесную связь с самим источником его жизни, найти нетрудно. «Сакраментальный обряд, — говорит профессор Робертсон-Смит (1), — является также искупительным обрядом, который возвращает общину в гармонию с ее отчужденным богом — искупление является просто актом причастия, призванным стереть всякую память о прежнем отчуждении». С этой темой я буду иметь дело более специально в главе VII ниже. Тем временем, в качестве примеров ранних евхаристий мы можем упомянуть следующие случаи, всегда помня, что, поскольку кровь рассматривается как Жизнь, питье или вкушение, или окропление кровью всегда является признанием общей жизни; и что сок винограда, рассматриваемый как кровь Виноградной лозы, вино в более поздних церемониях довольно легко и естественно занимает место крови в ранних жертвоприношениях.

(1) «Религия семитов», стр. 302.

Так, П. Андрада Ла Крозиус, французский миссионер и один из первых христиан, отправившихся в Непал и Тибет, говорит в своей «Истории Индии»: «Их Далай-лама совершает своего рода жертвоприношение с ХЛЕБОМ и ВИНОМ, в котором, приняв небольшое количество сам, он раздает остальное среди лам, присутствующих на этой церемонии». (1) «Древние египтяне праздновали воскресение Осириса таинством, поедая священный хлеб или облатку после того, как она была освящена жрецом, и тем самым становясь истинной плотью от его плоти». (2) Как хорошо известно, поедание хлеба или теста сакраментально (иногда смешанного с кровью или семенами) в качестве эмблемы общности жизни с божеством является чрезвычайно древней практикой или ритуалом. Д-р Фрэзер (3) говорит об ацтеках, что «дважды в год, в мае и декабре, изображение великого бога Уицилопочтли делалось из теста, затем разбивалось на куски и торжественно съедалось его почитателями». А лорд Кингсборо в своих «Мексиканских древностях» (том VI, стр. 220) дает запись о «пресвятой Вечере», в которой эти люди ели плоть своего бога. Это был хлеб, сделанный из определенных семян, «и, сделав его, они благословляли его по-своему и ломали на куски, которые первосвященник клал в определенные очень чистые сосуды, и брал колючку магея, которая напоминает очень толстую иглу, с помощью которой он с величайшим почтением брал отдельные кусочки, которые он клал в рот каждому человеку по манере причастия». Акостас (4) подтверждает это и подобные отчеты. Перуанцы принимали таинство, состоящее из пудинга из грубо молотой кукурузы, часть которого была намазана на идола. Жрец окроплял его кровью жертвы перед раздачей людям. Жрец и люди затем все по очереди брали свои доли, «с большой осторожностью, чтобы ни одна частица не упала на землю — это рассматривалось как великий грех». (5)

(1) См. «Библейские мифы» Доуна, стр. 306.

(2) Из «Великого закона» религиозных истоков: У. Уильямсон (1899), стр. 177.

(3) «Золотая ветвь», том II, стр. 79.

(4) «Естественная и моральная история Индий». Лондон (1604).

(5) См. «Обряды и законы инков» Маркхэма, стр. 27.

Перемещаясь из Перу в Китай (вместо «из Китая в Перу»), мы обнаруживаем, что «китайцы льют вино (очень распространенный заменитель крови) на соломенное изображение Конфуция, а затем все присутствующие пьют его и вкушают жертвенную жертву, чтобы приобщиться к благодати Конфуция». (Здесь снова Зерно и Вино смешаны в одном обряде.) А о Татарии отец Грубер свидетельствует так: «Только это я утверждаю, что дьявол так имитирует там Католическую Церковь, что, хотя ни один европеец или христианин никогда не был там, все же во всех существенных вещах они соглашаются так полно с Римской Церковью, что даже празднуют Гостию с хлебом и вином: я видел это своими собственными глазами». (1) Этих нескольких примеров достаточно, чтобы показать необычайно широкое распространение тотемических таинств и евхаристических обрядов по всему миру.

(1) Эти две цитаты см. в «Введении в историю религии» Джевонса, стр. 148 и 219.

V. ПИЩА И МАГИЯ РАСТИТЕЛЬНОСТИ

Я уклонился, в погоне за тотемами и евхаристией, довольно далеко от астрономической нити глав II и III, и теперь кажется, что для понимания религиозных истоков мы должны уклониться еще дальше. Упомянутые главы были в значительной степени заняты богами Солнца и астрономическими явлениями, но теперь мы должны рассмотреть более ранний период, когда не было определенных форм богов и когда не существовало ничего, кроме самых смутных астрономических знаний. Иногда в исторических вопросах лучше и безопаснее двигаться таким образом назад во Времени, от вещей недавних и довольно хорошо известных к вещам более древним и менее известным. Таким образом, мы более уверенно приближаемся к некоторому пониманию туманного и далекого прошлого.

Ясно, что до того, как в человеческом уме возникли какие-либо определенные спекуляции о небесных богах или божественных существах — или какие-либо ясные теории о том, как солнце, луна и звезды могут быть связаны с изменениями времен года на земле — все еще существовали определенные очевидные вещи, которые привлекали всех, ученых и неучей в равной степени. Одной из них было возвращение Растительности, приносящей с собой плоды или обещание плодов земли для питания человека, а также приносящей с собой увеличение животной жизни для питания в другой форме; а другой было возвращение Света и Тепла, облегчающее жизнь во всех отношениях. Пища, избавляющая от страха голодной смерти; Свет и Тепло, избавляющие от страха опасности и холода. Это были три славные вещи, которые возвращались вместе и приносили спасение и обновленную жизнь человеку. Периодом их возвращения была «Весна», и хотя Весна и ее блага могли со временем угаснуть, все же всегда оставалась НАДЕЖДА на ее возвращение — хотя даже в этом случае, возможно, прошло много времени в человеческой эволюции, прежде чем человек обнаружил, что она действительно всегда возвращается, и (с определенными допущениями) через равные промежутки времени.

Задолго до того, как можно было призвать каких-либо богов Солнца или Звезд, возвращение Растительности должно было захватить внимание человека и наполнить его надеждой и радостью. И все же, поскольку ее возвращение было несколько изменчивым и неопределенным, вопрос: «Что может сделать человек, чтобы помочь этому возвращению?» — естественно, стал насущным. Сейчас общепринято считать, что использование магии — симпатической магии — возникло именно так. Симпатическая магия, по-видимому, была порождена верой в то, что ваши собственные действия вызывают аналогичный отклик в вещах и людях вокруг вас. И все же эта вера не основывалась на какой-либо философии или аргументах, а была чисто инстинктивной и иногда носила характер простой телесной реакции. Каждый школьник знает, как при просмотре прыжка в высоту товарища на спортивных состязаниях он часто обнаруживает, что поднимает колено в этот момент, «чтобы помочь ему перепрыгнуть»; на футбольных матчах ссоры иногда возникают среди зрителей из-за неудачного удара, исходящего от слишком восторженного наблюдателя позади; студенты, бегущие по бечевнику рядом со своей университетской лодкой на гонках, будут спешить даже быстрее, чем лодка, чтобы увеличить ее скорость; в каждом случае есть автоматический телесный отклик, усиленный собственным желанием. Человек ИГРАЕТ роль, в которой он хочет добиться успеха. Он думает, что таким образом передает свою энергию. Опять же, если случайно кто-то становится свидетелем болезненного несчастного случая, раздавленной ноги или чего-то еще, обычно случается, что человек чувствует боль в той же части тела сам — симпатическую боль. Что может быть естественнее, чем предположить, что боль действительно передается от одного человека другому? и как легко сделать вывод, что, мучая жалкого козла отпущения или распиная человеческую жертву в некоторых случаях, можно облегчить страдания людей или искупить их грехи?

Симета, как помнится, во второй идиллии Феокрита проклинает своего неверного возлюбленного Дельфиса, и, плавя его восковое изображение, она молится, чтобы ОН ТОЖЕ МОГ РАСТАЯТЬ. Все это носит характер Магии и не зависит от Теологии или Философии, будучи, как правило, более примитивным. И все же это интересует нас, потому что указывает на твердый инстинкт у раннего человека — о котором я уже упоминал — инстинкт его единства и непрерывности с остальным творением, и общей жизни настолько тесной, что его легчайшие действия могут вызвать далеко идущую реакцию в мире снаружи.

Человек, таким образом, независимо от какой-либо веры в богов, может способствовать приходу Весны с помощью магических церемоний. Если вы хотите, чтобы появилась Растительность, вам нужен дождь; и вызыватель дождя почти во всех первобытных племенах был ОЧЕНЬ важной персоной. Обычно он основывал свои обряды на совершенно причудливых ассоциациях, как, например, когда вызыватель дождя среди манданов носил на голове воронью шкуру (птица бури) или раскрашивал свой щит красными зигзагами молнии (1); но частично, несомненно, он наблюдал реальные факты или имел переданные ему знания о них — как, например, то, что когда надвигается дождь, громкие звуки вызовут его скорое падение, факт, который мы, современные люди, имели возможность заметить на полях сражений. Он наблюдал, возможно, что в шторм за особенно громким ударом грома обычно следует значительно усиленный ливень. Он даже заметил (вещь, которую я часто проверял в окрестностях Шеффилда), что обильный дым от костров порождает дождевые облака — и поэтому совершенно естественно он пришел к выводу, что именно его дымные ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ имели этот желаемый эффект. До сих пор он был на пути элементарной Науки. И поэтому он делал «ревуны» (bull-roarers), чтобы имитировать звук ветра и благословенного дожденосного грома, или сталкивал большие бронзовые тарелки с той же целью. Бычьи голоса, громовые барабаны и лязг тарелок использовались в этой связи греками и упоминаются Эсхилом (2); но «ревун», в форме деревянного ромба, вращаемого на конце веревки, кажется, известен или был известен во всем мире. Он описан с некоторой тщательностью г-ном Эндрю Лэнгом в его «Обычае и мифе» (стр. 29–44), где он говорит: «он всегда встречается как священный инструмент, используемый в религиозных мистериях, в Нью-Мексико, Австралии, Новой Зеландии, Древней Греции и Африке».

(1) См. «Североамериканские индейцы» Кэтлина, письмо 19.

(2) «Фемида», стр. 61.

Иногда, конечно, вызыватель дождя был успешен; но о внутренних причинах дождя он знал почти ничего; он был более невежественен, чем мы! Его главной идеей была более специфически «магическая» — а именно, что сам звук обратится к ДУХАМ дождя и грома и заставит их дать ответ. Ибо, конечно, гром (на иврите Бат-Кол, «дочь Голоса») везде рассматривался как проявление духа. (1) Издавать звуки, похожие на гром, поэтому естественно привлекло бы внимание такого духа; или он, вызыватель дождя, мог издавать звуки, похожие на дождь. Он делал тыквенные погремушки (известные во многих частях света), в которых он гремел сухими семенами или маленькими камешками с самой заманчивой и дождеподобной настойчивостью; или иногда, как жрецы Ваала в Библии (2), он резал себя ножами, пока кровь не падала на землю большими каплями, напоминающими о надвигающемся грозовом ливне. «В Мексике бога дождя умилостивляли жертвоприношениями детей. Если дети плакали и проливали обильные слезы, те, кто нес их, радовались, будучи убеждены, что дождь также будет обильным». (3) Иногда он, вызыватель дождя, СВИСТЕЛ, чтобы вызвать ветер, или, как индейцы омаха, хлопал своими одеялами с той же целью.