«Языческие и христианские вероучения: их происхождение и значение»

Языческие и христианские вероучения: их происхождение и смысл

Эдвард Карпентер

«Поскольку различные религии являются лишь неуклюжими попытками представить под разными обличьями этот единый коренной факт центральной универсальной жизни, люди во все времена цеплялись за религиозные вероучения, ритуалы и обряды как за символическое, пусть и грубое, отражение искупления и осуществления их собственной сокровенной природы — и это происходило независимо от того, понимали ли они осознанно эти интерпретации или (что случалось чаще) делали это лишь бессознательно или вполне подсознательно».

«Драма любви и смерти», стр. 96.

CONTENTS

PAGAN AND CHRISTIAN CREEDS: THEIR ORIGIN AND MEANING

I. INTRODUCTORY

II. SOLAR MYTHS AND CHRISTIAN FESTIVALS

III. THE SYMBOLISM OF THE ZODIAC

IV. TOTEM-SACRAMENTS AND EUCHARISTS

V. FOOD AND VEGETATION MAGIC

VI. MAGICIANS, KINGS AND GODS

VII. RITES OF EXPIATION AND REDEMPTION

VIII. PAGAN INITIATIONS AND THE SECOND BIRTH

IX. MYTH OF THE GOLDEN AGE

X. THE SAVIOUR-GOD AND THE VIRGIN-MOTHER

XI. RITUAL DANCING

XII. THE SEX-TABOO

XIII. THE GENESIS OF CHRISTIANITY

XIV. THE MEANING OF IT ALL

XV. THE ANCIENT MYSTERIES

XVI. THE EXODUS OF CHRISTIANITY

XVII. CONCLUSION

APPENDIX

ЯЗЫЧЕСКИЕ И ХРИСТИАНСКИЕ ВЕРОУЧЕНИЯ: ИХ ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СМЫСЛ

I. ВВЕДЕНИЕ

Тема религиозных истоков — весьма увлекательная, о чем свидетельствует огромное количество книг, опубликованных на эту тему в последние годы. Действительно, главная трудность сегодня при изучении этого предмета заключается в самом объеме доступного материала, и не только из-за трудоемкости его систематизации, но и потому, что изобилие фактов искушает исследователя в этой области антропологии (как это случается и в других отраслях общей науки) слишком поспешно делать выводы на основе того, что кажется правдоподобной теорией. Чем больше фактов, статистических данных и тому подобного доступно в любом исследовании, тем легче подобрать значительное их количество, которое будет соответствовать заданной теории. Остальные факты при этом игнорируются или отбрасываются, и выдвинутые взгляды на некоторое время обретают большую популярность. Затем неизбежно, спустя некоторое время, новые или ранее игнорировавшиеся факты меняют картину, и устанавливается новая перспектива.

В этих научных вопросах также существует (хотя многие ученые, несомненно, это отрицали бы) немалая доля «моды». Это общеизвестно в политической экономии, медицине, геологии и даже в таких точных дисциплинах, как физика и химия. В сравнительно молодой науке, подобной той, которой мы сейчас занимаемся, естественно ожидать перемен. Сто пятьдесят лет назад, со времен Руссо, был чрезвычайно популярен образ «благородного дикаря», который до сих пор сохраняется в детских книгах. Затем наступила реакция на этот крайний взгляд, и в последние годы стало популярным (в основном, надо сказать, среди «кабинетных» путешественников и исследователей) представлять религиозные обряды и обычаи первобытных народов как бессмысленную массу суеверий, а древнего человека — как существо, полностью лишенное достойных чувств и интеллекта. Далее, когда изучение религиозных истоков в Новое время начало серьезно развиваться — скажем, в первой половине прошлого века — наблюдался настоящий бум солярных мифов. Каждое божество в пантеоне было олицетворением Солнца — если только (в случае женского пола) не Луны. Аполлон, конечно, был богом Солнца; Геракл был богом Солнца; Самсон был богом Солнца; Индра, Кришна и даже Христос — то же самое. К. Ф. Дюпюи во Франции («Origine de tous les Cultes», 1795), Ф. Норк в Германии («Biblische Mythologie», 1842), Ричард Тейлор в Англии («The Devil’s Pulpit», 1830) были одними из первых в Новое время, кто выдвинул этот взгляд. Чуть позже в моду вошло фаллическое объяснение всего сущего. Божества были лишь вежливыми названиями для органов и сил деторождения. Р. П. Найт («Ancient Art and Mythology», 1818) и доктор Томас Инман («Ancient Faiths and Ancient Names», 1868) популяризировали эту идею в Англии; так же поступил и Норк в Германии. Затем был период того, что иногда называют эвгемеризмом — теории о том, что боги и богини когда-то были реальными мужчинами и женщинами, историческими личностями, вокруг которых возник ореол романтики и отдаленности. Еще позже возникла школа, которая мало ценит солярные мифы и уделяет больше внимания духам Земли и природы, гномам, демонам и божествам растительности, а также процессам магии, с помощью которых их (как предполагалось) можно было привлечь на службу человеку, если они дружелюбны, или изгнать, если враждебны.

(1) Эта необычная книга, хотя и составленная небрежно и содержащая много недоказанных утверждений, в целом была написана в верном направлении. Но она вызвала бурю протестов — тем более что ее автор был священником! Его, конечно, лишили сана и дважды отправляли в тюрьму.

Легко заметить, что во всех этих объяснениях есть доля истины; но, естественно, каждая школа на данный момент преувеличивает значимость своих доводов. Дж. М. Робертсон («Pagan Christs» и «Christianity and Mythology»), проделавший такую большую работу в этой области (1), опирается главным образом на солярное и астрономическое происхождение, хотя и не отрицает полностью другие факторы; доктор Фрэзер, с другой стороны — чей великий труд «Золотая ветвь» представляет собой монументальную коллекцию первобытных обычаев и будет неисчерпаемым источником для всех будущих исследователей, — по-видимому, мало интересуется теориями о Солнце и звездах, а концентрирует свое внимание на сборе бесчисленных деталей (2) обрядов, главным образом магических, связанных с пищей и растительностью. Еще более поздние авторы, такие как С. Рейнак, Джейн Харрисон и Э. А. Кроули, будучи в основном заняты обычаями очень примитивных народов, таких как пеласгические греки или австралийские аборигены, (неизбежно) ограничивались еще больше магией и колдовством.

(1) Если бы только он не тратил так много времени, причем так излишне, на уничтожение своих оппонентов!

(2) До такой степени, что иногда кажется, будто связующая нить аргументации потеряна.

Тем временем христианская церковь строго дистанцировалась от этих спекуляций, представляя себя уникальным божественным откровением, мало связанным или интересующимся подобным язычеством; более того (во всяком случае, в этой стране), ей удалось убедить широкую публику в своей божественной уникальности до такой степени, что немногие люди даже сегодня осознают, что она выросла из того же корня, что и язычество, и что она разделяет большую часть своих доктрин и обрядов с последним. До недавнего времени в Британии считалось, что только секуляристы и люди, не следующие моде, интересуются солярными мифами; и хотя ученые профессора могли указывать на веру в магию как на один из первых источников религии, легко было ответить, что это, очевидно, не имеет ничего общего с христианством! Секуляристы также несколько испортили свое дело, предположив в своем гневе против Церкви, что все священники с начала мира были мошенниками и шарлатанами, а все религиозные обряды — лишь дьявольские уловки, изобретенные ими с целью наживы на суевериях невежественных людей. Они (секуляристы) зашли слишком далеко, грубо преувеличив то, что, несомненно, является частично правдой.

Таким образом, тема религиозных истоков довольно сложна и дает много аспектов для рассмотрения. Я думаю, что только придерживаясь широкого курса и допуская вклад в истину с разных сторон, можно получить ценные результаты. Абсурдно полагать, что в этой или любой другой науке можно найти стройные системы, которые охватят все факты. Природа и история не имеют дела с такими вещами и не предоставляют их в качестве подачки человеческому тщеславию.

Ясно, что до сих пор существовали три основных направления, по которым развивались человеческие размышления и исследования. Первое связывает религиозные обряды и наблюдения с движением Солнца и планет на небе и ведет к изобретению и вере в олимпийских и далеких богов, живущих на небесах и управляющих Землей на расстоянии; второе связывает религию с сезонными изменениями на Земле и с такими практическими вещами, как рост растительности и получение пищи, и ведет к смутной вере в духов земли и магические методы воздействия на них или смешивается с ней; и третье связывает религию с собственным телом человека и огромной силой пола, заключенной в нем — эмблемой вечной жизни, плодородия и власти. Также ясно — и все исследования это подтверждают, — что вторая упомянутая фаза религии возникла в целом ДО первой — то есть люди естественным образом задумывались о весьма практических вопросах пищи и растительности, а также о магических или иных методах их поощрения, прежде чем беспокоиться о небесных телах и законах ИХ движения или о зловещих или благоприятных влияниях, которые могут оказывать звезды. И опять же, крайне вероятно, что третий упомянутый аспект — тот, который связывал религию с детородными желаниями и явлениями человеческой физиологии, — на самом деле возник ПЕРВЫМ. Эти желания и физиологические явления должны были занимать важное место в первобытном сознании задолго до того, как изменения времен года или неба были хоть сколько-нибудь определенно замечены или осмыслены. Таким образом, мы находим вероятным, что для понимания последовательности фактических и исторических фаз религиозного поклонения мы должны приблизительно изменить порядок, в котором они ИЗУЧАЛИСЬ, и прийти к выводу, что в целом фаллические культы возникли первыми, культ магии и умилостивления земных божеств и духов — вторыми, и только в последнюю очередь возникла вера в определенных богов, обитающих на небесах.

В основе всего процесса, посредством которого создавались божества и демоны и устанавливались обряды для их умилостивления, лежал страх — страх, стимулирующий воображение к фантастической активности. Primus in orbe deos fecit Timor. И страх, как мы увидим, стал ментальным стимулом только во время или после развития самосознания. До этого времени, в период ПРОСТОГО сознания, когда человеческий разум напоминал разум животных, страх, конечно, существовал, но его природа была скорее механическим защитным инстинктом. Поскольку в сознании животного не было фигуры или образа СЕБЯ, соответственно, не было и фигур или образов существ, которые могли бы угрожать этому «я» или уничтожить его. Так получилось, что творческая сила страха началась с самосознания, и из этой творческой силы развернулась вся панорама богов, обрядов и вероучений религии на протяжении веков.

Огромную силу и доминирование страха на первых стадиях самосознания человеческого разума трудно переоценить, и некоторым из нас, современных людей, даже трудно это осознать. Но, естественно, как только человек начал думать о себе — хрупком призраке и скитальце посреди огромных сил, о природе и способе действия которых он был совершенно не осведомлен, — он оказался ОДЕРЖИМ ужасами; опасности маячили перед ним со всех сторон. Даже сегодня врачи замечают, что одним из главных препятствий для излечения болезней среди некоторых чернокожих или коренных народов является чистый суеверный ужас; а танатомания — это признанный термин для обозначения состояния ума («одержимость смертью»), которое часто заставляет дикаря погибнуть от простой царапины, которую едва ли можно назвать раной. Естественной защитой от этого состояния ума было создание огромного количества табу — таких, как мы находим у всех народов и по любому мыслимому поводу, — и эти табу практически составляли свод предупреждений, которые регулировали жизнь и мысли сообщества, и в конечном итоге, после того как они были отсеяны и в некоторой степени упрощены, превратились в очень строгие обычаи и законы. Такие табу, естественно, вначале имели тенденцию включать избегание не только действий, которые могли быть разумно сочтены опасными, таких как прикосновение к трупу, но и вещей гораздо более отдаленных и причудливых в их связи с опасностью, таких как просто взгляд на тещу или проход мимо дерева, пораженного молнией; и (что особенно примечательно) они имели тенденцию включать действия, которые предлагали особое УДОВОЛЬСТВИЕ или искушение — такие как секс, брак или наслаждение едой. Табу окружали и эти вещи, и психологическую связь легко угадать: но я рассмотрю эту общую тему позже.

Можно предположить, что столь сложная система правил делала жизнь ранних народов совсем не легкой; но, какими бы нелепыми и необоснованными ни были некоторые табу, они, несомненно, способствовали развитию самоконтроля. Страх не кажется очень достойным мотивом, но вначале он обуздывал насилие чисто животных страстей и вносил в них порядок и сдержанность. Одновременно он сам, благодаря постепенному накоплению знаний и наблюдений, трансформировался и одухотворялся во что-то более похожее на удивление и трепет, а (когда боги поднялись над горизонтом) — в благоговение. Как бы то ни было, мы, кажется, видим, что с ранних начал (в каменном веке) самосознания у человека происходило постепенное развитие — от грубого суеверия, бессмысленного и случайного, к рудиментарному наблюдению, а затем к вере в магию; оттуда к анимизму и олицетворению сил природы в более или менее человеческой форме, как земных божеств или небесных богов, или воплощений племени; и к умилостивлению этих сил обрядами, такими как жертвоприношение и евхаристия, которые, в свою очередь, стали фундаментом морали. Графические изображения, сделанные для поощрения плодородия — как на стенах скальных жилищ бушменов или потолках пещер Альтамиры, — стали колыбелью изобразительного искусства; наблюдения за растениями, погодой или звездами, проводимые племенными знахарями для целей колдовства или пророчества, поставляли часть материала для науки; и человечество вышло нетвердыми и колеблющимися шагами на пограничье тех более тонких восприятий и рассуждений, которые считаются характерными для цивилизации.

Процесс эволюции религиозных обрядов и церемоний в своих основных чертах был одинаковым во всем мире, как читатель вскоре увидит — и это независимо от того, идет ли речь о многочисленных вероучениях язычества или о якобы уникальном случае христианства; и теперь преемственность и тесное смешение этих великих потоков больше нельзя отрицать — и это ДЕЙСТВИТЕЛЬНО не отрицается теми, кто действительно изучал этот предмет. Видно, что религиозная эволюция на протяжении веков была практически ОДНИМ целым — что на самом деле существовала мировая религия, хотя и с различными фазами и ветвями.

И вот в наши дни возникает новая проблема: как объяснить появление этого великого феномена с его упорядоченными фазами эволюции и его собственными спонтанными (1) проявлениями во всех уголках земного шара — этого феномена, который имел такую странную власть над сердцами людей, который привлекал их таким странным очарованием, который вызывал их преданность, любовь и нежность, который утешал их в печали и скорби, и все же который запятнал их историю такими ужасными жертвоприношениями, преследованиями и жестокостями. Что было побудительной причиной этого?

(1) По вопросу о спонтанности см. гл. X и другие места.

Ответ, который я предлагаю на этот вопрос и который в некоторой степени развивается в следующих главах, является психологическим. Он заключается в том, что феномен проистекает из роста самого человеческого сознания и является его необходимым сопровождением — а именно его роста через три великие стадии развертывания. Эти стадии: (1) стадия простого или животного сознания, (2) стадия самосознания и (3) стадия третьего уровня сознания, которая еще не была эффективно названа, но чьи указания и предвестники мы здесь и там воспринимаем в обрядах, пророчествах и мистериях ранних религий, а также в поэзии, искусстве и литературе поздних цивилизаций в целом. Хотя я не ожидаю и не хочу поймать Природу и Историю в тщательную сеть фразы, я думаю, что в последовательности от вышеупомянутой первой стадии ко второй, а затем снова в последовательности от второй к третьей будет найдено полезное объяснение обрядов и стремлений человеческой религии. Именно эта идея, проиллюстрированная деталями церемониалов и тому подобного, составляет основной тезис настоящей книги. В этой последовательности роста христианство входит как эпизод, но не более чем эпизод. Оно не означает разрушения или нарушения эволюции. Если бы это было так, или если бы оно стояло как уникальный или неклассифицируемый феномен (как утверждают некоторые его приверженцы), это казалось бы несчастьем — поскольку это явно лишило бы нас, во всяком случае, одного обещания прогресса в будущем. А обещание чего-то лучшего, чем язычество, и лучшего, чем христианство, очень ценно. Безусловно, пришло время, чтобы оно было исполнено.

Таким образом, прослеживание той роли, которую человеческое самосознание сыграло психологически в эволюции религии, проходит красной нитью через следующие главы и ищет иллюстрации в различных деталях. Идея повторялась под разными аспектами; возможно, иногда она повторялась слишком часто; но разные аспекты в таком случае помогают, как в стереоскопе, придать объемность увиденному. Хотя поклонение богам Солнца и божественным фигурам на небесах появилось сравнительно поздно в религиозной эволюции, я поместил эту тему в начале книги (главы II и III), отчасти потому, что (как я уже объяснил) это была фаза, первой изученная в Новое время, и поэтому она наиболее знакома современным читателям, а отчасти потому, что ее астрономические данные придают ей большую определенность и «доказуемость» в опровержение распространенного обвинения в том, что все изучение религиозных истоков слишком расплывчато и неопределенно, чтобы иметь большую ценность. Двигаясь назад во времени, две следующие главы (IV и V) посвящены тотемическим таинствам и магии, возможно, самым ранним формам религии. И эти четыре главы ведут (в главах VI–XI) к рассмотрению обрядов и вероучений, общих для язычества и христианства. XII и XIII главы посвящены непосредственно эволюции самого христианства; XIV и XV объясняют внутренний смысл всего процесса с самого начала; а XVI и XVII обращены к будущему.

Приложение о доктринах Упанишад может, я надеюсь, послужить для того, чтобы дать представление, пусть и неадекватное, о третьей стадии — той, которая следует за стадией самосознания; и изобразить ментальные установки, характерные для этой стадии. Здесь, на этой третьей стадии, по-видимому, человек сталкивается с реальными ФАКТАМИ внутренней жизни — в противовес фантазиям и вымыслам второй стадии; и так достигается конечная точка соединения науки и религии.

II. СОЛЯРНЫЕ МИФЫ И ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Для обычного обывателя — несмотря на огромный объем работы, проделанной в последнее время по этому вопросу, — связь между язычеством и христианством все еще кажется довольно отдаленной. Действительно, общепринятое мнение состоит в том, что христианство было поистине чудесным вмешательством в старый мировой порядок и его нарушением; и что языческие боги (как в «Оде на Рождество» Мильтона) в смятении бежали перед знаком Креста и при звуке имени Иисуса. Несомненно, этот взгляд активно поощрялся самой ранней Церковью — хотя бы для того, чтобы повысить свой собственный авторитет и значимость; однако, как хорошо известно каждому исследователю, он совершенно вводит в заблуждение и противоречит фактам. Основные христианские доктрины и праздники, помимо огромной массы сопутствующих легенд и церемоний, на самом деле вполне напрямую происходят от предшествующих культов природы и связаны с ними; и только благодаря немалой доле преднамеренной мистификации и фальсификации это происхождение удавалось скрывать.

В этих культах природы можно различить три довольно независимых потока религиозного или квазирелигиозного энтузиазма: (1) связанный с явлениями небес, движением Солнца, планет и звезд, а также с трепетом и изумлением, которые они вызывали; (2) связанный с временами года и очень важным вопросом роста растительности и пищи на Земле; и (3) связанный с тайнами пола и воспроизводства. Очевидно, что эти три потока будут сильно смешиваться и переплетаться друг с другом; но в той мере, в какой их можно было разделить, первый имел тенденцию создавать солярных героев и солярные мифы; второй — божеств растительности и олицетворения природы и земной жизни; в то время как третий накладывал свой отпечаток на первые два и способствовал проецированию божеств или демонов, которым поклонялись с помощью всевозможных сексуальных и фаллических обрядов. Все три системы, конечно, имеют свои особые обряды, времена и церемонии; но, как я уже сказал, обряды и церемонии одной системы редко можно было найти в чистом виде, не смешанными с теми, что принадлежат двум другим. Весь предмет очень обширен; но по причинам, изложенным во Введении, я в этой и следующей главе — не игнорируя фазы (2) и (3) — сделаю основной упор на фазе (1) рассматриваемого вопроса.

Во времена жизни или зафиксированного появления Иисуса из Назарета, а также за несколько веков до этого, Средиземноморье и соседний мир были ареной огромного количества языческих вероучений и ритуалов. Существовали бесчисленные храмы, посвященные таким богам, как Аполлон или Дионис у греков, Геркулес у римлян, Митра у персов, Адонис и Аттис в Сирии и Фригии, Осирис, Исида и Гор в Египте, Ваал и Астарта у вавилонян и карфагенян и так далее. Общества, большие или малые, объединяли верующих и благочестивых людей в служении или церемониях, связанных с их соответствующими божествами, и в вероучениях, которые они исповедовали относительно этих божеств. И чрезвычайно интересным фактом для нас является то, что, несмотря на большие географические расстояния и расовые различия между приверженцами этих различных культов, а также различия в деталях их служб, общие очертания их вероучений и церемониалов были — если не идентичны — то настолько поразительно схожи, какими мы их находим.

Я, конечно, не могу подробно останавливаться на этих различных культах, но могу в общих чертах сказать, что обо всех или почти обо всех вышеупомянутых божествах говорили и верили, что:

(1) Они родились в день нашего Рождества или очень близко к нему.

(2) Они родились от Девы-Матери.

(3) И в пещере или подземной камере.

(4) Они вели жизнь, полную трудов ради человечества.

(5) И их называли именами Светоносец, Целитель, Посредник, Спаситель, Избавитель.

(6) Однако они были побеждены силами Тьмы.

(7) И сошли в ад или подземный мир.

(8) Они воскресли из мертвых и стали первопроходцами человечества в небесный мир.

(9) Они основали общины святых и церкви, в которые ученики принимались через крещение.

(10) И их поминали евхаристическими трапезами.

Позвольте мне привести несколько кратких примеров.

Митра родился в пещере, 25 декабря (1). Он родился от Девы (2). Он путешествовал повсюду как учитель и просветитель людей. Он убил Быка (символ грубой Земли, которую оплодотворяет солнечный свет). Его великими праздниками были зимнее солнцестояние и весеннее равноденствие (Рождество и Пасха). У него было двенадцать спутников или учеников (двенадцать месяцев). Он был погребен в гробнице, из которой, однако, воскрес; и его воскресение ежегодно праздновалось с большой радостью. Его называли Спасителем и Посредником, а иногда изображали в виде Агнца; и его последователи устраивали сакраментальные пиры в память о нем. Эта легенда, по-видимому, отчасти астрономическая, отчасти вегетативная; то же самое можно сказать и о следующем рассказе об Осирисе.

(1) Праздник рождения Митры отмечался в Риме на 8-й день до январских календ, что также было днем цирковых игр, посвященных Солнцу. (См. Ф. Норк, «Der Mystagog», Лейпциг.)

(2) Во всяком случае, об этом сообщали его поздние ученики (см. «Pagan Christs» Робертсона, стр. 338).

Осирис родился (как говорит нам Плутарх) на 361-й день года, скажем, 27 декабря. Он тоже, подобно Митре и Дионису, был великим путешественником. Как царь Египта он обучал людей гражданским искусствам и «укрощал их музыкой и кротостью, а не силой оружия» (1); он был первооткрывателем зерна и вина. Но он был предан Тифоном, силой тьмы, убит и расчленен. «Это случилось, — говорит Плутарх, — 17-го числа месяца атир, когда солнце входит в Скорпиона» (знак Зодиака, указывающий на приближение зимы). Его тело было помещено в ящик, но впоследствии, 19-го числа, он снова ожил, и, как в культах Митры, Диониса, Адониса и других, так и в культе Осириса изображение, помещенное в гроб, выносилось перед верующими и приветствовалось радостными криками: «Осирис воскрес!» (1) «Его страдания, его смерть и его воскресение разыгрывались год за годом в великой мистерии в Абидосе» (2).

(1) См. Плутарх, «Об Исиде и Осирисе».

(2) «Ancient Art and Ritual», Джейн Э. Харрисон, гл. I.

Две следующие легенды имеют более выраженный характер мифов о растительности.

Адонис или Таммуз, сирийский бог растительности, был очень красивым юношей, рожденным от Девы (Природы), и настолько прекрасным, что Венера и Прозерпина (богини верхнего и подземного миров) обе влюбились в него. Чтобы примирить их притязания, было решено, что он будет проводить половину года (лето) в верхнем мире, а зимнюю половину — с Прозерпиной внизу. Он был убит вепрем (Тифоном) осенью. И каждый год девушки «оплакивали Адониса» (см. Иез. 8:14). Весной проводился праздник его воскресения — женщины отправлялись на его поиски и, найдя предполагаемый труп, помещали его (деревянное изображение) в гроб или дуплистое дерево и совершали дикие обряды и плач, за которыми следовали еще более дикие радости по поводу его предполагаемого воскресения. В Афаке на севере Сирии, на полпути между Библом и Баальбеком, была знаменитая роща и храм Астарты, рядом с которыми находилось дикое романтическое ущелье, полное деревьев, место рождения реки Адонис — вода устремлялась из пещеры под высокими скалами. Здесь (как говорили) каждый год юноша Адонис снова был смертельно ранен, и река окрашивалась в красный цвет от его крови (1), в то время как алый анемон цвел среди кедров и грецких орехов.

(1) Обесцвечивание, вызванное красной землей, смываемой дождем с гор, что наблюдалось современными путешественниками. О всей истории Адониса и Аттиса см. «Золотую ветвь» Фрэзера, часть IV.

История Аттиса очень похожа. Он был прекрасным молодым пастухом из Фригии, возлюбленным Кибелы (или Деметры), Матери богов. Он родился от Девы — Наны, — которая зачала, положив спелый миндаль или гранат себе на грудь. Он умер, либо убитый вепрем, символом зимы, как Адонис, либо совершив самооскопление (как его собственные жрецы); и он истек кровью у подножия сосны (сосна и сосновая шишка были символами плодородия). Жертвоприношение его крови возобновляло плодородие земли, и в ритуальном праздновании его смерти и воскресения его изображение привязывали к стволу сосны (сравните с распятием). Но я вернусь к этой легенде позже. Поклонение Аттису стало очень распространенным и почитаемым, и в конечном итоге было включено в установленную религию в Риме примерно в начале нашей эры.

Следующие две легенды (связанные с Геркулесом и Кришной) имеют скорее характер солярного, а не вегетативного мифа. Оба героя считались великими благодетелями человечества; но первый — скорее на материальном плане, а второй — на духовном.

Геркулес или Геракл был, подобно другим богам Солнца и благодетелям человечества, великим путешественником. Его знали во многих странах, и везде его призывали как Спасителя. Он был чудесным образом зачат от божественного Отца; еще в колыбели он задушил двух змей, посланных, чтобы уничтожить его. Его многочисленные труды на благо мира были в конечном итоге сведены к двенадцати, символизируемым знаками Зодиака. Он убил Немейского льва, Гидру (порождение Тифона) и вепря. Он победил Критского быка и очистил Авгиевы конюшни; он победил Смерть и, сойдя в Аид, привел оттуда Цербера и вознесся на небо. Со всех сторон его сопровождали благодарность и молитвы смертных.

Что касается Кришны, индийского бога, то точки совпадения с общим божественным путем, указанным выше, слишком заметны, чтобы их не заметить, и слишком многочисленны, чтобы их можно было полностью перечислить. Он также родился от Девы (Деваки) и в пещере (1), и его рождение было возвещено звездой. Его пытались уничтожить, и с этой целью был приказан массовый детоубийство. Везде он совершал чудеса: воскрешал мертвых, исцелял прокаженных, глухих и слепых, защищал бедных и угнетенных. У него был любимый ученик Арджуна (ср. Иоанн), перед которым он преобразился (2). Его смерть описывается по-разному — как смерть от стрелы или распятие на дереве. Он сошел в ад и воскрес из мертвых, вознесшись на небо на глазах у многих людей. Он вернется в последний день, чтобы судить живых и мертвых.

(1) Кокс, «Myths of the Aryan Nations», стр. 107.

(2) «Бхагавад-гита», гл. XI.

Таковы некоторые из легенд, касающихся языческих и дохристианских божеств — лишь кратко очерченные сейчас, чтобы мы могли получить нечто вроде истинной перспективы всего предмета; но к большинству из них, и более подробно, я вернусь по мере развития аргументации.

Что мы в основном замечаем до сих пор, так это два момента: с одной стороны, общее сходство этих историй с историей Иисуса Христа; с другой стороны, их аналогия с ежегодными явлениями природы, проиллюстрированными движением Солнца по небу и изменениями растительности на земле.

(1) Сходство этих древних языческих легенд и верований с христианскими традициями было действительно настолько велико, что оно вызвало внимание и нескрываемый гнев ранних христианских отцов. Они не сомневались в сходстве, но, не зная, как его объяснить, вернулись к невинной теории о том, что Дьявол — чтобы сбить с толку христиан — СТОЛЕТИЯМИ РАНЕЕ заставил язычников принять определенные верования и практики! (Очень хитро, можем мы сказать, со стороны Дьявола, но также очень наивно со стороны Отцов — верить в это!) Иустин Мученик, например, описывает (1) установление Вечери Господней, как это повествуется в Евангелиях, а затем продолжает: «Что злые демоны ПОДРАЖАЛИ в мистериях Митры, повелевая делать то же самое. Ибо то, что хлеб и чаша с водой помещаются с определенными заклинаниями в мистических обрядах того, кто посвящается, вы либо знаете, либо можете узнать». Тертуллиан также говорит (2), что «дьявол через мистерии своих идолов подражает даже главной части божественных мистерий»... «Он крестит своих поклонников в воде и заставляет их верить, что это очищает их от преступлений»... «Митра ставит свой знак на лбу своих солдат; он празднует приношение хлеба; он предлагает образ воскресения и представляет одновременно корону и меч; он ограничивает своего главного жреца единственным браком; у него даже есть свои девы и аскеты» (3). Кортес, также, как помнится, жаловался, что Дьявол буквально научил мексиканцев тем же вещам, которым Бог научил христианский мир.

(1) I Apol. c. 66.

(2) De Praescriptione Hereticorum, c. 40; De Bapt. c. 3; De Corona, c. 15.

(3) Ссылки на оба этих примера см. в «Pagan Christs» Дж. М. Робертсона, стр. 321, 322.

Иустин Мученик, опять же, в «Диалоге с Трифоном» говорит, что рождение в конюшне было прототипом (!) рождения Митры в пещере зороастризма; и хвастается, что Христос родился, когда Солнце рождается в Авгиевой конюшне (1), придя как второй Геркулес, чтобы очистить грязный мир; а святой Августин говорит: «Мы чтим этот день (Рождество) святым, не как язычники из-за рождения Солнца, а из-за рождения Того, кто его создал». В трудах ранних отцов есть множество других примеров их возмущенного приписывания этих сходств работе дьяволов; но мы не будем на них останавливаться. Нам нет нужды возмущаться. Напротив, мы теперь можем видеть, что эти замечания христианских писателей являются доказательством того, как и в какой степени при распространении христианства по миру оно слилось с ранее существовавшими языческими культами.

(1) Зодиакальный знак Козерога, III.

Только около 530 года н. э. — через пять веков после предполагаемого рождения Христа — скифскому монаху Дионисию Малому, аббату и астроному из Рима, было поручено установить день и год этого рождения. Неплохая задача, учитывая историческую науку того периода! Годом он назначил дату, которую мы сейчас принимаем (2), а днем и месяцем он принял 25 декабря — дату, которая была в популярном употреблении примерно с 350 г. до н. э., и ту самую дату, с точностью до дня или двух, предполагаемого рождения предыдущих богов Солнца (3). Из одного этого факта мы можем справедливо заключить, что к 530 году или ранее существующие культы природы в значительной степени слились с христианством. Фактически, даты основных языческих религиозных праздников к тому времени стали настолько популярными, что христианство было ВЫНУЖДЕНО приспособиться к ним (1).

(1) Как, например, праздник Иоанна Крестителя в июне занял место языческого праздника середины лета, связанного с водой и купанием; Успение Богородицы в августе — место праздника Дианы в том же месяце; а праздник Всех Душ в начале ноября — место всемирных языческих праздников мертвых и их призраков в то же время года.

(2) См. Encycl. Brit., ст. «Хронология».

(3) «Однако существует трудность в принятии 25 декабря как реальной даты Рождества, поскольку декабрь — это разгар сезона дождей в Иудее, когда ни стада, ни пастухи не могли находиться ночью в полях Вифлеема» (!). Encycl. Brit., ст. «Рождество». Согласно «Энциклопедии Гастингса», ст. «Рождество», «Узенер говорит, что праздник Рождества первоначально отмечался 6 января (Богоявление), но в 353–354 годах папа Либерий перенес его на 25 декабря... но нет никаких доказательств того, что праздник Рождества вообще существовал до IV века н. э.». Только в 534 году н. э. день Рождества и Богоявление были признаны судами dies non.

Это подводит нас ко второму пункту, упомянутому несколько страниц назад, — аналогии между христианскими праздниками и ежегодными явлениями природы в Солнце и растительности.

Возьмем сначала Рождество. Митра, как мы видели, по сообщениям, родился 25 декабря (что в юлианском календаре считалось днем зимнего солнцестояния И Рождества Солнца); Плутарх говорит («Об Исиде и Осирисе», гл. 12), что Осирис родился на 361-й день года, когда раздался голос, провозглашающий Владыку Всего. Гор, говорит он, родился на 362-й день. Аполлон — в тот же день.

Почему все это? Почему друиды в Йоль зажигали ревущие костры? Почему петух должен был кукарекать всю рождественскую ночь («Птица рассвета поет всю ночь напролет»)? Почему Аполлон родился только с одним волосом (молодое Солнце с одним слабым лучом)? Почему Самсон (имя происходит от Шемеш, солнце) потерял всю свою силу, когда потерял волосы? Почему так много этих богов — Митра, Аполлон, Кришна, Иисус и другие — родились в пещерах или подземных камерах? (1) Почему на празднике Гроба Господня в Иерусалимскую пасхальную субботу свет выносится из могилы и передается свечам тысяч людей, которые ждут снаружи и устремляются вперед, радуясь, чтобы нести новую славу по миру? (2) Почему, в самом деле? Если не потому, что древнее всей истории и всех письменных записей был страх и изумление детей человеческих перед ослаблением силы Солнца осенью — угасанием их Бога; и беспокойство, как бы он не перестал возрождаться или появляться вновь?

(1) Эта же легенда о богах (или идолах), рожденных в пещерах, как ни странно, была зафиксирована в Мексике, Гватемале, на Антильских островах и в других местах Центральной Америки. См. К. Ф. П. фон Мартиус, «Ethnographie Amerika», и т. д. (Лейпциг, 1867), том I, стр. 758.

(2) Сравните с ацтекской церемонией зажжения священного огня и передачи его толпе от раненой груди человеческой жертвы, празднуемой каждые 52 года в конце одного цикла и начале другого — созвездие Плеяд находится в зените (Прескотт, «Завоевание Мексики», кн. I, гл. 4).

Подумайте на мгновение о времени далеко в прошлом, когда абсолютно НЕ БЫЛО альманахов или календарей, ни красиво напечатанных, ни каких-либо других, когда все, что могли видеть робкие смертные, — это то, что их великий источник света и тепла ежедневно угасал, ежедневно опускаясь все ниже в небе. Как теперь все знают, в конце года есть около трех недель, когда дни самые короткие и изменений почти нет. Что происходило? Очевидно, бог попал в тяжелые времена. Тифон, князь тьмы, предал его; Далила, царица Ночи, остригла его волосы; ужасный вепрь ранил его; Геркулес боролся с самой Смертью; он попал под влияние тех зловредных созвездий — Змея и Скорпиона. Будет ли бог становиться все слабее и слабее и в конце концов погибнет, или он все-таки победит? Мы можем представить себе тревогу, с которой те древние мужчины и женщины наблюдали за первым признаком удлинения дня; и всеобщую радость, когда жрец (представитель первобытной науки), сделав несколько простых наблюдений, объявлял с храмовых ступеней, что день ДЕЙСТВИТЕЛЬНО удлиняется — что Солнце действительно родилось заново для новой и славной карьеры (1).

(1) Именно такие вещи, несомненно, давали жречеству его власть.

Давайте присмотримся к элементарной науке тех дней немного ближе. Как без альманахов или календарей можно было определить день или вероятный день возрождения Солнца? Выйдите в следующий рождественский вечер, и в полночь вы увидите самую яркую из неподвижных звезд, Сириус, сияющую в южном небе — не прямо к югу от вас, однако, а несколько левее меридианной линии. Около трех тысяч лет назад (из-за прецессии равноденствий) эта звезда в зимнее солнцестояние стояла в полночь не там, где вы видите ее сейчас, а почти точно НА меридианной линии. Таким образом, приход Сириуса к меридиану в полночь стал знаком и заверением того, что Солнце достигло самой низкой точки своего пути и, следовательно, прибыло в момент своего возрождения. Где же тогда было Солнце в этот момент? Очевидно, в подземном мире под нашими ногами. Какими бы взглядами на форму земли ни обладали древние, для массы людей было очевидно, что бог Солнца, осветив мир в течение дня, погружался на Западе и оставался там в часы темноты в какой-то пещере под землей. Здесь он отдыхал и, искупавшись в великом океане, обновлял свои одежды перед тем, как появиться на Востоке на следующее утро.

Но в эту долгую ночь его величайшей зимней слабости, когда весь мир надеялся и молился о возобновлении его силы, очевидно, что новое рождение должно было произойти — если оно вообще должно было произойти — в полночь. Это был священный час, когда в подземном мире (конюшне, пещере или как бы это ни называлось) рождался ребенок, которому суждено было стать Спасителем людей. В этот момент Сириус стоял на южном меридиане (и в более южных землях, чем наши, это было бы почти прямо над головой); и эта звезда — в этом мало сомнений — является Звездой на Востоке, упомянутой в Евангелиях.

Справа, когда предполагаемый наблюдатель смотрит на Сириус в полночь рождественского сочельника, стоит великолепный Орион, могучий охотник. В его поясе есть три звезды, которые, как известно, лежат на прямой линии, указывающей на Сириус. Они не такие яркие, как Сириус, но достаточно яркие, чтобы привлечь внимание. Длинная традиция дает им название Трех Царей. Дюпюи (1) говорит: «Орион имеет три красивые звезды посередине, которые второй величины и расположены на прямой линии, одна рядом с другой, народ называет их тремя царями. Трем царям-волхвам дают имена Магалат, Галгалат, Сараим; и Атос, Сатос, Параторас. Католики называют их Гаспар, Мельхиор и Бальтазар». Последняя группа имен встречается в католическом календаре в связи с праздником Богоявления (6 января); и название «Три Царя» сегодня обычно дается этим звездам французскими и швейцарскими крестьянами.

Шарль Ф. Дюпюи («Origine de Tous les Cultes», Париж, 1822) был одним из первых современных авторов, писавших на эти темы.

Сразу после полуночи 25 декабря рождается Возлюбленный Сын (или бог-Солнце). Если мысленно вернуться в ту эпоху, примерно три тысячи лет назад, когда в момент этого небесного рождения Сириус, восходящий с востока, действительно находился на меридиане, мы столкнемся с еще одним любопытным астрономическим совпадением. Ибо в тот же самый момент мы увидим, как зодиакальное созвездие Девы начинает восходить, становясь видимым на востоке, разделенное пополам линией горизонта.

Созвездие Девы представляет собой Y-образную группу, в которой [gr a], звезда у основания, — это хорошо известная Спика, звезда первой величины. Другие главные звезды, [gr g] в центре, а также [gr b] и [gr e] на концах, относятся ко второй величине. В целом оно больше напоминает чашу, чем человеческую фигуру; но если вспомнить символическое значение чаши, это кажется очевидным объяснением названия «Дева», которое созвездие носило с древнейших времен. (Три звезды [gr b], [gr g] и [gr a] лежат почти точно на эклиптике, то есть на пути Солнца — факт, к которому мы еще вернемся.)

Итак, в тот момент, когда Сириус, звезда с востока, достигнув меридиана в полночь, возвестил о новом рождении Солнца, Дева была видна только что восходящей на восточном небосводе — линия горизонта проходила через ее центр. И многие полагают, что этот астрономический факт является объяснением широко распространенной легенды о рождении от Девы. Я не думаю, что это единственное объяснение, ибо во всех или почти во всех подобных случаях принятие мифа, по-видимому, зависит не от одного аргумента, а от схождения ряда смыслов и причин в одном и том же символе. Но, безусловно, упомянутый выше факт любопытен, и его важность подчеркивается следующими соображениями.

В храме Дендеры в Египте, на внутренней стороне купола, есть или БЫЛО сложное круговое изображение северного полушария неба и Зодиака. (1) Здесь созвездие Девы представлено, как и на наших звездных картах, женщиной с колосом в руке (Спика). Но на полях рядом находится поясняющая фигура — фигура Исиды с младенцем Гором на руках, весьма напоминающая по стилю христианскую Мадонну с младенцем, за исключением того, что она сидит, а ребенок у нее на коленях. Это, по-видимому, показывает, что — независимо от того, что делали другие народы, ассоциируя Деву с Деметрой, Церерой, Дианой (2) и т. д., — египтяне не сомневались в связи этого созвездия с Исидой и Гором. Но хорошо известно, что поклонение Исиде и Гору в первые века христианства перешло в Александрию, где оно приняло форму поклонения Деве Марии и младенцу Спасителю, и таким образом вошло в европейский церемониал. Следовательно, Дева Мария связана прямой преемственностью с тем далеким зодиакальным скоплением на небе! Также стоит упомянуть, что на арабских и персидских глобусах Абен-Эзры и Абуазара Дева с младенцем изображены в связи с тем же созвездием. (3)

(1) Тщательно описано и нанесено на карту Дюпюи, см. указ. соч.

(2) О празднике урожая Дианы, Девы, и ее параллели с Девой Марией см. «Золотую ветвь», том I, 14 и II, 121.

(3) См. F. Nork, Der Mystagog (Лейпциг, 1838).

Любопытное подтверждение той же астрономической связи дает римско-католический календарь. Если заглянуть в него, можно обнаружить, что праздник Успения Девы приходится на 15 августа, а праздник Рождества Девы датируется 8 сентября. Я уже отмечал, что звезды [gr a], [gr b] и [gr g] Девы находятся почти точно на эклиптике, или пути Солнца по небу; краткое обращение к знакам Зодиака и звездным картам покажет, что Солнце каждый год входит в знак Девы примерно в первую из упомянутых дат и покидает его примерно во вторую. В наши дни знаки Зодиака (из-за прецессии) сместились на некоторое расстояние от созвездий с теми же названиями. Но во времена, когда составлялся Зодиак и давались эти названия, первая дата, очевидно, знаменовала фактическое исчезновение скопления Девы в лучах Солнца — т. е. Успение Девы в славу Божью, — тогда как вторая дата знаменовала повторное появление созвездия или Рождество Девы. Считается, что собор Нотр-Дам в Париже стоит на месте храма Исиды; и говорят (хотя я не смог проверить это сам), что один из боковых входов — а именно левый при входе с северной (монастырской) стороны — украшен знаками Зодиака, ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ того, что знак Девы заменен фигурой Мадонны с младенцем.

Как странно небесное писание! Бесчисленные легенды и обычаи связывают возрождение Солнца с девственным рождением. Д-р Дж. Дж. Фрэзер в IV части «Золотой ветви» (1) пишет: «Если мы можем доверять свидетельству некоего малоизвестного схолиаста, греки (в культе Митры в Риме) праздновали рождение светила полуночной службой, выходя из внутренних святилищ и восклицая: «Дева родила! Свет возрастает!» ([gr ‘H parhenos tetoken, auzei pws])». В небольшой книге Эли Реклю «Первобытный народ» (2) об эскимосах говорится: «В самую длинную ночь года два ангакута (жреца), один из которых переодет ЖЕНЩИНОЙ, ходят от хижины к хижине, гася все огни и зажигая их вновь от вестального пламени, восклицая: «От нового солнца исходит новый свет!»»

(1) Книга II, гл. VI.

(2) В серии «Contemporary Science Series», I. 92.

Все вышесказанное о солярном или астрономическом происхождении мифов, конечно, не означает, что растительное происхождение должно быть отвергнуто или проигнорировано. Последнее, несомненно, было самым ранним, но нет причин (как сказано во введении, гл. I), почему эти два элемента не могли в какой-то мере существовать бок о бок или слиться друг с другом. На самом деле совершенно ясно, что так оно и было; и разделять их слишком жестко или рассматривать как антагонистические — ошибка. Пещера или подземный мир, в котором рождается Новый год, — это не только место зимнего уединения Солнца, но и скрытая камера под Землей, куда уходит умирающая растительность и откуда она вновь восстает весной. Любовные связи Адониса с Венерой и Прозерпиной, прекрасными богинями верхнего и нижнего миров, или Аттиса с Кибелой, цветущей Матерью-Землей, — очевидные растительные символы; но они не исключают интерпретации, согласно которой Адонис (Адонай) может также выступать в роли бога-Солнца. Зодиакальные созвездия Овна и Тельца (к которым я еще вернусь) правят на небе как раз тогда, когда на земле появляются ягненок и бык; и ежегодное жертвоприношение этих двух животных и растущего зерна на благо человечества идет параллельно с небесной драмой, затрагивающей не только упомянутые созвездия, но и Деву (Мать-Землю, несущую сноп зерна в руке).

Поэтому я продолжу (в следующей главе) указывать на эти астрономические отсылки, которые полны значения и поэзии; но в то же время рекомендую читателю не забывать о поэзии и значении земных интерпретаций.

Между Рождеством и Пасхой есть несколько второстепенных праздников или святых дней — таких как 28 декабря (Избиение младенцев), 6 января (Богоявление), 2 февраля (Сретение (1)), период Великого поста (нем. Lenz, весна), Благовещение Пресвятой Богородицы и так далее, — которые обычно праздновались в языческих культах до христианства и в которых можно проследить элементы поклонения звездам и природе; но останавливаться на всех них заняло бы слишком много времени; поэтому давайте сразу перейдем к периоду самой Пасхи.

(1) Этот праздник Очищения Девы соответствует старому римскому празднику Юноны Фебруаты (т. е. очищенной), который проводился в последний месяц (февраль) римского года и включал процессию со свечами Цереры, ищущей Прозерпину. (F. Nork, Der Mystagog.)

III. СИМВОЛИЗМ ЗОДИАКА

Весеннее равноденствие во всем древнем мире и с самых ранних времен было периодом радости и праздников в честь бога-Солнца. Нет нужды доказывать то, что и так хорошо известно. Каждый понимает и ценит радость от того, что долгая тьма отступает, что Солнце набирается сил и что дни одерживают победу над ночами. Птицы и цветы появляются вновь, и в воздухе чувствуется обещание весны. Но, возможно, стоит дать элементарное объяснение АСТРОНОМИЧЕСКОГО значения этого периода, потому что это не всегда понимают, а ведь это очень важно для понимания обрядов и вероучений ранних религий. Жрецы, которые, как я уже говорил, были первыми исследователями и искателями, разработали эту астрономическую сторону и таким образом смогли установить даты и создать для блага народа мифы и легенды, которые в определенном смысле были объяснениями порядка Природы и своего рода «популярной наукой».

Экватор, как всем известно, — это воображаемая линия или круг, опоясывающий Землю на полпути между Северным и Южным полюсами. Если представить прозрачную Землю со светом в самом центре, а также представить, что ТЕНЬ этой экваториальной линии падает на огромный вогнутый купол Неба, то эта тень, на астрономическом языке, совпадет с экватором Неба, образуя воображаемый круг на полпути между Северным и Южным небесными полюсами.

Экватор, таким образом, можно представить как пересекающий небо днем или ночью, и всегда на одной и той же высоте — то есть при наблюдении из любого одного места. Но эклиптику (другой важный большой круг небес) можно представить только как линию, проходящую через созвездия, видимые НОЧЬЮ. На самом деле это путь Солнца среди неподвижных звезд. Ибо (на самом деле из-за движения Земли по своей орбите) Солнце кажется движущимся вокруг небес один раз в год, путешествуя всегда влево, от созвездия к созвездию. Точный путь солнца называется эклиптикой; а полоса неба по обе стороны от эклиптики, которая, как предполагается, включает упомянутые созвездия, называется Зодиаком. Как же тогда — спросят, конечно, — видя, что Солнце и Звезды никогда не могут быть видны вместе, жрецы СМОГЛИ нанести на карту путь первого среди последних? В этот вопрос нам вдаваться не нужно. Достаточно сказать, что им это удалось; и их успех — даже с очень примитивными инструментами, которые у них были, — показывает, что их астрономические знания и острота мышления были не на низком уровне.

Вернемся к нашему весеннему равноденствию. Предположим, что экватор и эклиптика неба в весенний сезон представлены двумя линиями Eq. и Ecl., пересекающимися в точке P. Солнце, представленное маленьким кругом, медленно движется по своему годовому курсу вдоль эклиптики влево. Когда оно достигает точки P (пунктирный круг), оно оказывается на экваторе неба, и тогда в течение дня или двух, не будучи ни на севере, ни на юге, оно освещает оба земных полушария одинаково, и день и ночь равны. ДО этого времени, когда солнце низко на небесах, ночь имеет преимущество, и дни коротки; ПОСЛЕ, когда Солнце переместилось дальше влево, дни торжествуют над ночами. Видно, что эта точка P, где путь Солнца пересекает экватор, является очень критической точкой. Это астрономическое место торжества бога-Солнца и прихода весны.

Как определялось это местоположение? Среди каких звезд двигалось Солнце в тот критический момент? (Ибо, конечно, понималось или предполагалось, что Солнце находится под глубоким влиянием созвездия, через которое оно двигалось или казалось движущимся.) По-видимому, в период, когда эти вопросы занимали умы людей — скажем, около трех тысяч лет назад, — точка, где эклиптика пересекала экватор, на самом деле находилась в области созвездия Овна, или барана. Торжество бога-Солнца поэтому, и вполне естественно, приписывалось влиянию Овна. БАРАН СТАЛ СИМВОЛОМ ВОСКРЕСШЕГО СПАСИТЕЛЯ И ЕГО ПЕРЕХОДА ИЗ ПОДЗЕМНОГО МИРА В ВЫСЬ НЕБЕСНУЮ. Поначалу такое объяснение звучит рискованно; но тысячи текстов и ссылок подтверждают его; и только благодаря накоплению доказательств в таких случаях студент убеждается в правильности теории. Также следует помнить (о чем я упоминал ранее), что эти мифы и легенды обычно принимались не только по одной строгой причине, но и потому, что они в общем виде представляли схождение различных символов и выводов.

Позвольте мне перечислить несколько моментов, касающихся весеннего равноденствия. В Библии праздник называется Пасхой, и его предполагаемое установление Моисеем описано в Исходе, гл. XII. В каждом доме нужно было заколоть барана, а его кровью помазать дверные косяки дома. Тогда Господь пройдет мимо и не поразит этот дом. Еврейское слово — пасах, проходить. (1) Заколотый агнец назывался пасхальным агнцем. Но что это был за агнец? Очевидно, не земной агнец (хотя, конечно, земные ягнята на склонах холмов как раз тогда были готовы к тому, чтобы их закололи и съели), а небесный Агнец, который был заклан или принесен в жертву, когда Господь «проходил» через экватор и уничтожал созвездие Овна. Это был Агнец Божий, который заклался каждый год и «заклан от создания мира». Этот период Пасхи (около 25 марта) должен был стать (2) началом нового года. Жертвоприношение Агнца и его кровь должны были стать обещанием искупления. Дверные рамы домов — символы входа в новую жизнь — должны были быть окроплены кровью. (3) Позже образы спасительной силы крови Агнца стали более популярными, более яркими. (См. послания св. Павла и ранних отцов Церкви.) И мы имеем выражение «омытые кровью Агнца», принятое в христианской Церкви.

(1) Говорят, что пасах иногда означает не столько пройти мимо, сколько парить над и тем самым защищать. Возможно, здесь присутствуют оба значения. См. Исаия xxxi. 5.

(2) См. Исход xii. 1.

(3) Даже говорят (см. «Золотую ветвь», том III, 185), что дверные проемы домов и храмов в Перу на весенний праздник мазали кровью первенцев — позже замененной кровью священного животного, ламы. А что касается Мексики, Саагун, великий испанский миссионер, говорит нам, что у тамошнего народа был обычай «мазать снаружи свои дома и двери кровью, взятой из собственных ушей и лодыжек, чтобы умилостивить бога Урожая» (Kingsborough’s Mexican Antiquities, том VI, стр. 235).

Чтобы полностью понять это необычное выражение и его происхождение, мы должны на мгновение обратиться к поклонению как Митре, персидскому богу-Солнцу, так и Аттису, сирийскому богу, поскольку это проливает большой свет на христианский культ и церемонии. Следует помнить, что в первые века нашей эры культ Митры был распространен по всему западному миру. Он оставил много памятников самого себя здесь, в Британии. В Риме поклонение было чрезвычайно популярным, и можно почти сказать, что было делом случая, поглотит ли митраизм христианство или же более молодая религия, приняв многие обряды старой, утвердится (как это и произошло) вопреки последней.

Теперь мы уже упоминали, что в культе Митры заклание Быка богом-Солнцем занимает то же место, что и заклание Агнца в христианском культе. Это происходило в весеннее равноденствие, и кровь Быка приобретала в умах людей магическую силу. Митраизм был значительно более древней религией, чем христианство; но его генезис был схожим. На самом деле, из-за прецессии равноденствий место пересечения эклиптики и экватора во время установления поклонения Митре было иным, чем в христианский период; и Солнце вместо того, чтобы стоять в Овне, или баране, в весеннее равноденствие, стояло примерно на две тысячи лет раньше (как показано пунктирной линией на диаграмме) в этом самом созвездии Быка. (1) Поэтому бык стал символом торжествующего Бога, а жертвоприношение быка — святым таинством. (Не следует упускать здесь и сельскохозяйственную уместность быка как эмблемы весенней пахоты и служения человеку.)

(1) По поводу этого момента см. статью в «Nineteenth Century» за сентябрь 1900 г., написанную Э. У. Маундером из Гринвичской обсерватории, «The Oldest Picture Book» (Зодиак). Г-н Маундер подсчитал, что весеннее равноденствие находилось в центре знака Быка 5000 лет назад. (Следовательно, оно находилось в центре Овна 2845 лет назад — учитывая 2155 лет, затраченных на переход от одного знака к другому.) В более ранний период летнее солнцестояние находилось в центре Льва, осеннее равноденствие — в центре Скорпиона, а зимнее солнцестояние — в центре Водолея, что примерно соответствует, как отмечает г-н Маундер, положениям четырех «королевских звезд»: Альдебарана, Регула, Антареса и Фомальгаута.