«Очерки буддизма Махаяны»

Реальность, которая существует в вещах нереальных, совершенный Интеллект, синтезирующий истину и ложь, и то, что превосходит все способы относительности, — это называется Бодхи.

Будды настоящего не являются продуктами составных условий, как и те из прошлого, или те из будущего. Что бесформенно во всех формах, то есть истинная сущность Будд.

Кто так воспринимает глубочайшее значение всех существований, в бесчисленных Буддах он увидит истину и реальность Дхарма-тела.

Дхарма-тело знает истину как истину, а ложь как ложь, и хорошо понимает царство реальности; поэтому оно называется совершенным интеллектом.

Просветленный не имеет ничего просветленного, что есть истинная духовность всех Будд: и таким образом они ведут себя, не будучи ни одним, ни двумя.

Они видят одно во многом, они видят многое в одном. Дхарма не имеет ничего, на что можно было бы опереться; как могла бы она быть продуктом комбинации?

Актер и действие, ни то, ни другое реально не существует: кто может понять это, тот не ищет реальности ни в одном из них.

И здесь, где реальность неискупима, Будды находят обитель покоя. Дхарма не имеет ничего, на что можно было бы опереться; и просветленные не имеют ничего, за что можно было бы держаться.

ПРИМЕЧАНИЯ К ПРИЛОЖЕНИЮ.

Это и последующие — переводы из некоторых текстов Махаяны в буддийской Трипитаке, которые были переведены на китайский язык в разное время с санскрита, в основном благодаря сотрудничеству индуистских миссионеров и китайских ученых. Детальный анализ этих текстов крайне необходим, так как они содержат много информации, имеющей большое значение не только для истории буддизма в Индии, но и для ранней индуистской культуры в целом. Довольно неполное представление об их содержании, материале и общем характере можно получить, ознакомившись с «Каталогом китайской Трипитаки» преподобного Нанджо, Оксфорд, 1883 г.

Махаяна-муладжата-хридаябхуми-дхьяна-сутра, (Нанджо, № 955), свиток iii.

Аватамсака, свиток xiv, стр. 73.

Аватамсака (перевод Буддхабхадры), свиток xiv, стр. 72.

Понимать Татхагату как личность, которая появилась на земле на определенное ограниченное время, а затем вечно исчезла, — это не по-махаянски. Он проявляет себя постоянно и по своей собственной воле в этом мире частностей.

Сарвадхарма-правритти-нирдеша-сутра (Нанджо, № 1012).

Махаяна-муладжата-хридаябхуми-дхьяна-сутра (Нанджо 955), свиток iii, стр. 75.

Три кольца — это: 1. дающий, 2. принимающий и 3. отдаваемая вещь, материальная или нематериальная.

Заповеди. Три свода — это: 1. относящиеся к хорошему поведению, 2. к накоплению заслуг и 3. к любящей доброте ко всем существам.

Ментальные (субъективные), физические (объективные) и устные.

Интеллектуальные и аффективные.

Сарвадхарма-правритти-нирдеша-сутра.

Буквально: «когда алчность не рождается и не умирает». Это означает жить в мире, как не живя в нем. Эта субъективная божественная невинность считается буддистами сущностью религиозной жизни. Сознание собственной ценности, или самомнение, является большим препятствием на пути совершенной добродетели. Как в случае с механической работой или физическими упражнениями, мы достигаем совершенного мастерства только тогда, когда работа выполняется непроизвольно, т.е. без каких-либо сознательных усилий со стороны исполнителя; так и в нашей моральной и духовной жизни мы достигаем высоты добродетели или святости, когда отождествляем себя с разумом нашего бытия. Это доктрина Лао-цзы о недеянии или несопротивлении, а также учение Бхагавадгиты. Как было отмечено в другом месте, когда человек достигает этой стадии религиозной жизни, он перестает быть человеком, но становится божественным в том смысле, что он превосходит мир добра и зла и вечно пребывает в царстве прекрасного.

Это очень радикальное утверждение, и его достаточно, чтобы напугать робких моралистов и «богобоязненных» пиетистов. Поэтому сказано: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями». Но не думайте, что это изложение антиномизма.

Это и все последующие взяты из Кашьяпа-париварты (Нанджо, 805).

Эта гатха может быть не очень понятна нашим читателям. Смысл в том, что все, что делается Буддой или Бодхисаттвой, исходит не из логического расчета или преднамеренного обдумывания, а непосредственно из его сокровенного сердца, которое самым естественным и свободным образом откликается на нужды страждущих. Этот отклик полностью свободен от всякой человеческой проработки, ибо Будда не выказывает болезненных и мучительных усилий при этом. Все, что он делает, подобно работе самой природы. Его жизнь выше узкой сферы человеческой морали, которая отмечена отчаянной борьбой между добром и злом. Его жизнь — в царстве божественно прекрасного.

«Не имея самости» (svabhava) означает, что вещи не имеют независимого существования, никакой самоприроды, которая вечно сохраняла бы их предметную идентичность. Эта теория была объяснена в главе, посвященной доктрине не-атмана. Вкратце, тьма и свет обусловлены друг другом; в отрыве от тьмы нет света, и наоборот, без света тьма не имеет смысла. Так же и с просветлением и невежеством: независимые друг от друга, они не имеют существования, их нельзя помыслить. Они подобны воображаемым цветам в воздухе, спроецированным туда запутанной субъективностью. Они — не что иное, как наш идеальный вымысел. Цепляться только за Бога, забывая, что мы живем в мире внизу, в мире относительности, так же однобоко, как терять себя в водовороте земных удовольствий без мысли о Боге. Жизнь, однако, не антитетична, а синтетична. Истина никогда не бывает однобокой, она всегда посередине. Поэтому ищите просветление в невежестве и истину в ошибке. Дуалистическая интерпретация мира и жизни не одобряется буддистами. Сравните выраженное здесь чувство со стихотворением Эмерсона, как процитировано в другом месте, в котором встречаются эти строки:

«Но в грязи и пене вещей, всегда, всегда что-то поет».

(возврат)

Кашьяпа-париварта-сутра (Нанджо, 805).

Смысл в том, что Бодхисаттва никогда не желает полного растворения в Абсолюте, в котором неразличимы никакие индивидуальные существования. Он всегда оставляет «Волю к жизни» нетронутой, так сказать, чтобы он мог приходить в этот мир частностей снова и снова. То, что он разрушил, — это эгоистическое утверждение Воли, ибо цель буддизма — не удалить вечный принцип жизни, а проявить его в его истинном значении. Желания Бодхисаттвы, следовательно, никогда не бывают эгоцентричными; он знает, что перерождение и рождение болезненны, но поскольку только через перерождение он может смешаться с миром греха и спасти страдающих существ в нем, он никогда не избегает страданий жизни. Его работа откровения постоянна и вечна.

Махаяна-муладжати-хридаябхуми-дхьяна-сутра, свиток IV.

Два предрассудка или препятствия, которые лежат на нашем пути к просветлению, — это: 1. то, что возникает из интеллектуальной близорукости; 2. то, что возникает из нечистоты сердца.

Сутра о вопросе Махакашьяпы относительно Абсолюта.

Суварна-прабха-сутра.

Суварна-прабха-сутра, гл. 26.

Падмапани-сутра, свиток 8.

Аватамсака-сутра.

Это означает, что сердце Бодхисаттвы, которое чисто и вечно по своей сущностной природе, не получает ничего внешнего при изучении Дхармы; ибо Дхарма есть не что иное, как выражение его собственного сердца.

Аватамсака, свиток IX, стр. 48. Эта пантеистическая мысль об Одном-Всем обычно считается буддийской; но истина в том, что каждое подлинное религиозное чувство неизбежно ведет нас к этому окончательному убеждению. Даже в так называемом трансцендентном монотеистическом христианстве мы находим пантеистическую мысль, смело провозглашенную и противопоставленную идее «Отца нашего, иже еси на небесех». Например, прочтите следующий отрывок из Фомы Кемпийского: «Тот, для кого все вещи суть одно, тот, кто сводит все вещи к одному и видит все вещи в одном, может наслаждаться спокойным умом и пребывать в мире с Богом». (Гл. III.) Отрывок в Евангелии от Иоанна, провозглашающий, что «Отец во мне, и я в Нем», при логическом доведении до конца вторит тому же чувству, которое разделяют буддисты, признающие проявление Дхармакаи во всех существах, как одушевленных, так и неодушевленных. Христианство сегодняшнего дня — это христианство Павла, как оно изложено в его письмах, но будущее продвинется еще на несколько шагов вперед и будет христианством Иоанна.

Из Аватамсака-сутры.

Из Аватамсака-сутры.

УКАЗАТЕЛЬ.

Abhimukî (sixth stage of Bodhisattvahood), 318.

Acalâ (eighth stage of Bodhisattvahood), 322.

Açoka, King, 49.

Açrava (evil), explained, 249 ft.

Açûnya, 22, 95.

Ашвагхоша, 4, 8, 61 прим., 65 прим., 111, 115; об Алае, 66 прим., 129, 139 прим.; «Пробуждение веры», 7; о Таковости, 99; о Невежестве, 118; и Дионисий, 102 прим.; «Буддхачарита», цит., 147; о махаянизме, 246; о Самбхогакае, 258, 333.

Agnosticism, 25.

Алая (или Алая-виджняна), Всесохраняющая Душа, 66; как хранилище «зародышей», 66; творец вселенной, 68; и Гарбха, 125 и сл.; ее эволюция, 128; и душа, 165; и двенадцать нидан, 183.

Amitâbha, 207, 219, 269.

Anânârtha (non-particularisation), 72.

Ânanda attempts to locate the soul, 157.

Ânâpânam, exercise in breathing, 53 ft.

Arada, 146.

Arcismatî (fourth stage of Bodhisattvahood), 316.

Arhatship and Mahâyânism, 288.

Âryadeva, 3 ft., 8, 60.

Asanga (and Vasubandhu), 4, 62, 65, 69, 87, 88, 153, 231, 234, 263, 354.

Asceticism repudiated, 52, 53.

Атман, и санкхьянский Лингам, 38; и ведантийская шарира, 38; и Виджняна, 39; и единство сознания, 40; и карма, 41; и непостоянство, 43; и эгоизм, 44; и «ветхий человек», 165. (См. также «эго» и «душа».)

Atonement, vicarious, 291 ft.

Avatamsaka Sûtra, The, on Bodhisattva’s reflections, 369 et seq.

Avenikas (unique features), 327 ft.

Avidyâ (ignorance), 35 et seq., 115.

Balas, the ten, of the Buddha, 327.

Бил, Сэмюэл, опровергнут, 20 и сл. «Catena of Buddhist Scriptures», цит., 157 прим.; «Romantic History of Buddha», цит., о просветлении Будды, 337.

Bhagavadgîta, quoted, 126 ft.

Bhûtatathâtâ (Suchness), 99 et seq; and Mahâyâna, 7; and perfect knowledge, 92.

Бодхи (мудрость), 46; и Праджня и т.д., определены, 82 прим.; как совершенное знание, 92; значение объяснено, 294; Нагарджуной, 297; как рефлекс Дхармакаи, 299; как пробуждается в человеческом сердце, 302.

Bodhicitta (Intelligence-heart), 52. (See also “Bodhi.”)

Bodhi-Dharma, of Dhyâna sect, 103, 149, 155.

Bodhipakshikas, the seven, 316 et seq.

Бодхисаттва, выше сансары и нирваны, 72; в трех янах, 277; концепция, в примитивном буддизме, 286; мы — бодхисаттвы, 290; и любовь, 292; его десять пранидхан, 308; его размышления, 369.

Bodhisattvahood, ten stages of, 70, 311 et seq.

Bodhisattva-yâna, 9.

Brahdaranyaka Upanishad, quoted, 102 ft.

Будда, и его дух опоры на себя, 57; кульминация доброй кармы, 215; в текстах Махаяны, 243; идеализация, исторически рассмотренная, 249 и сл.; в Трикае, 252; человеческий, и духовная Дхармакая, 255; его 32 главных и 80 второстепенных признаков величия, 271; в процессе идеализации, 289; в махаянизме, 291; и Мара, 334; об эго-душе в начале его религиозной карьеры, 337.

Buddhacarita, quoted, 57.

Buddhadharma, 355.

Buddha-Essence, Discourse on, 357 ft.

Buddha-intelligence, 364.

Буддизм(ы), географически разделенный, 3, 4; два, 4 и сл.; и атеизм, 31; и проблема души, 31 и сл.; и агностицизм, 35; и современная психология, 40; интеллектуальный, 56 и сл.; либеральный, 56 и сл.; и умозрение, 81 и сл.; и наука, 97.

Buddhist(s) classified, 8 et seq.; life and love, 52; ideal, 53; aspiration, 368; rule of conduct, 368.

Çâkyamuni contrasted to Devadatta, 200.

Carlyle’s Hero-Worship, quoted, 325 ft.

Causation, universal, and emptiness, 176.

Christ and Buddha, compared, 57, 58.

Christian conception of the ego-soul, 166.

Christianity, the growth of, compared with Mahâyânism, 12 et seq.; and its founder, 13; not intellectual, 79.

Çikshas (moral rules), ten, 70 ft.

Confucius, 63 ft.

Consciousness, subliminal, 201.

Conservation of energy, and karma, 34.

Convictions, the four, of the Buddha, 327.

Çrâvaka, 277.

Çrâvaka-yâna, 9.

Çrimâla Sûtra, quoted, 127.

Çûnyatâ, (or çûnya), 22, 95; and Christian critics, 105; explained, 173; and universal causation, 176.

Daçabhûmi, (see “ten stages of Bodhisattvahood”), 311, 329.

Deussen, P., quoted, 107.

Devala, 361, 364.

Dharma, its meaning, 21, 221.

Dharmadhatu, 115 ft., 193.

Дхармакая, Махаяна, 7; кратко объяснена, 20, 45 и сл.; высший принцип, 35; и Брахман, 46; и Параматман, 46; и Бог христиан, 46; как любовь и мудрость, 46, 54, 55; и не-эго, 47; и Золотое правило, 48; и Бодхисаттвы, 61; ее вселенское воплощение, 63 прим.; в Трикае, 73, 257; как совершенное знание, 92; и праджня, 94; как космический ум, 123; единство, 193; и Таковость, 217; как Бог, 219; как религиозный объект, 222; в Аватамсака-сутре, 223; ее детальная характеристика, 224; в феноменальном мире, 231; как любовь, 232; как любящее сердце в Аватамсаке, 233; ее семь характеристик, 234; Асангой и Васубандху, 234; ее пять способов действия, 235; ее свобода, 236; ее пурванидханабала, 237; как рациональная воля, 238; как отец, 239; и ее вечное откровение, 259; эволюция ее концепции, 272; все существа едины в, 290; и Бодхи, 295.

Dharmapada, The, quoted, 34, 145, 336, 368.

Dharmamegha (tenth stage of Bodhisattvahood), 326.

Dharmapala, the Anâgarika, 3 ft.

Discourse on Buddha-Essence, The, by Vasubandhu, 357.

Dûrangama (seventh stage of Bodhisattvahood), 319.

Ego, not the source of energy, 55; noumenal, 145, 163; phenomenal, 145; empirical, 163.

Egoism and the evolution of Manas, 134.

Эго-душа и ее атрибуты, 147; и пять скандх, 149; локализованные Анандой, 157; и христианская плоть, 166; и ведантистская концепция, 167 и сл.; и Нагарджуна, 168; и свабхава, 171; и христиане, 212; в понимании Будды, когда он начинал свой религиозный путь, 337. (См. также «Эго», «атман» и «душа»).

Ekacitta, (one mind or thought), 70 ft.

Elders, the School of, 248 et seq.

Elephant and the blind, 100.

Emerson, quoted, 29.

Enlightenment, 55, 119; and manas, 134; two obstacles to, 344 ft.

Faith, its contents vary, 27 et seq.

Fatalism, 196.

Gautama and Christ, 29. (See also “Buddha”).

God, the Buddhist, 219. (See also “Dharmakâya”).

Goethe’s Faust, quoted, 181.

Golden Rule, the, universal, 54.

Great Council School, the, 248 et seq.

Guyau, French sociologist, 50 ft., 84.

Hartmann’s Unbewusste, 137.

Hetus and Pratyayas, 33, 41, 142, 148.

Hînayânism, 1, 60, 63, 280.

Hugo, Victor, quoted, 58.

Hui-K’e, second patriarch of Zen sect, 148.

Iccantika (incapable of salvation), 311.

Неведение, 35 и сл.; и эволюция, 115; и сознание, 120; отсутствие зла, 122; когда зло?, 124; и Татхагата-гарбха, 126; и Манас, 133; и Пракрити, 138 и сл.

Imitation of Christ, 364 fn.

Immortality, 38; and Dharmakâya, 54; karmaic and not individual, 214.

Injustice, social, and karma, 186

Intelligence, awakened by love, 362.

Jâtaka Tales, the, quoted, 156.

Jesus, 6.

Jîvâtman, 145.

Kant, 6; Critique of Pure Reason, quoted, 324.

Карма и закон причинности, 33; краткое объяснение, 33 и сл.; и не-атман, 42; и таковость, 181; определение, 181; действие, 183; непреложность, 184; и несправедливость, 186; и моральные законы, 189; индивидуалистический взгляд, 192; и стремление к общению, 195; и детерминизм, 196; не как механизм, 198; и бессмертие, 203; и Уолт Уитмен (цитируется), 203; как передается, 205; и Дхармакая, 207; и произведения искусства, 208; и изобретение, 210; и «семена активности», 212.

Karma-seeds, 134.

Karunâ (love), 46, 82, 238, 296; and Prajñâ, 360.

Kathopanishad, quoted, 47.

Knowledge (sambodhi), 3 ft.; three kinds of, 67, 87.

Kuçalamûla, 199.

Lalita Vistara, quoted, on Nirvana, 338 fn.

Lankavatara Sutra, quoted, 41, 130.

Laotze, 63 ft.

Laotzean Wu wei, 285.

Love, and ego, 55; and Nirvana, 362.

Madhyâmika, The, on Nirvana, 347.

Madhyâmika school, 21, 62, 66; and the Yogacarya, on truth, 95.

Mahâpurusa, Discourse on the, 361.

Mahâsangika, 1 ft.

Махаяна, 1 и сл.; ее первоначальное значение, 7; и бодхисаттвы, 61; и Хинаяна, 70; и духовная жизнь, 71; и Санкхья, 136.

Mahâyâna-Abhisamaya Sutra, quoted, 45.

Mahâyâna-Sangraha Çâstra, 354.

Махаянизм (буддизм Махаяны), определение, 10 и сл.; подлинный ли он?, 11 и сл.; как живая вера, 14 и сл.; и его христианские критики, 15; неправильно понятый, 16 и сл.; историческое рассмотрение, 60 и сл.; и Стхирамати, 61 и сл.; семь его особенностей, 62 и сл.; и метемпсихоз, 64; десять существенных особенностей, 65 и сл.; в двух его фазах, 76 и сл.; отсутствие нигилизма, 135 и сл.; развитие, 247; и индивидуализм, 282.

Maitreya, 272.

Manas (self-consciousness), 132.

Mañjuçri, 106.

Manovijñâna (ego-consciousness), 67, 69.

Masashige, Kusunoki, 213.

Maudsley, H., quoted, 80.

Max Mueller, quoted, 108 ft., 110 ft., 221.

Mâya, subjective ignorance, 47.

Merits, the accumulation of, 199.

Middle path, Doctrine of the, 59, 358; of Eight No’s, 103.

Milinda-Panha, quoted, 203.

Mitra, Rajendra, referred to, 329 ft.

Monier Monier-Williams, refuted, 18 et seq.

Nâgârjuna, 3 ft., 4, 8, 21, 60, 66, 95, 96, 100, 103, 168, 171, 173, 292, 297, 353.

Nâgasena and King Milinda, 153.

«Na iti», 102.

Nânâtva, (difference), 72 ft.

Nidânas, the twelve, 36 et seq., 179, 182.

Nirmanakâya, (Body of Transformation), 73, 257, 268.

Нирвана, 19; и ее небуддийские критики, 49; краткое объяснение, 49 и сл.; и отказ от эго, 50; и Дхармакая, 51; и любовь, 51, 58; и пессимизм, 52; и этика, 53; и Паринишпанна (знание), 94; что это такое, 331 и сл.; не нигилистична, 332; махаянистская, 341; и Дхармакая, 342; махаянистская концепция, 342 и сл.; абсолютная, 343; четыре формы, 343; упадишеша, 344; Анупадишеша, 344, не имеющая обители, 345; и 1 Кор. 7:30-31, 346; как синоним Дхармакаи, 346, по Чандракирти, 347; четыре ее атрибута, 348; ее религиозная фаза, 349; и Эмерсон, 352; и сансара — одно, 352; и Св. Павел, 352; и восемь «нет» Нагарджуны, 358; реализация, 360; как Срединный путь, 362; всестороннее рассмотрение, 367 и сл.

Не-атман, 37 и сл.; в вещах, 41 и сл., 170; и непостоянство вещей, 141 (см. также «не-эго», «я», «самость», «душа», «эго»).

Non-duality, the Dharma of, 106.

Non-ego and Dharmakâya, 47; and the Ganges water, 156.

No’s, The Eight, of Nâgârjuna, 358.

“Old man” and Atman, 165.

Paramârtha-satya (absolute truth), 91 et seq.

Paramâtman, 145.

Pâramitâ, 3 ft.; six, 68; ten, 321.

Paratantra (relative knowledge), 67; explained, 89.

Parikalpita (illusion), 67; explained, 88.

Parinishpanna (perfect knowledge), 67; explained, 91.

Parivarta, (turning over), 19, 194; doctrine of, 283.

Paul, Apostle, quoted, 48, 166, 260, 262.

Pingalaka, Nâgârjuna’s commentator, quoted, 172.

Prabhâkarî (third stage of Bodhisattvahood), 315.

Prajñâ (and Bodhi), defined, 82 ft.; 82, 97, 119, 238, 360.

Prakṛti (Samkyan primordial matter), 66 ft.

Pramûditâ (first stage of Bodhisattvahood), 313.

Pranidhâna, a Bodhisattva’s, 307.

Pratisamvids, the four, 325.

Pratyâyasamutpâda, (Nidânas), 36 et seq.

Pratyekabuddha, 278.

Pratyekabuddha-yâna, 9.

Precepts, the ten moral, 70 ft.

Pudgala (ego), 42, 143 ft.

Punyaskandha, 199.

Pure Lands, 269.

Purusha (Samkyan soul), 66 ft.

Pûrvanidhânabala, 237.

Религия, ее значение, 22 и сл.; не откровение, 23; и тайна, 24; ее интеллектуальная и эмоциональная стороны, 25 и сл.; и наука, 26; интеллект и чувство в ней, 77; и философия, 78; субъективная, 81 и сл.; не философская система, 85.

Rockhill’s Life of the Buddha, quoted, on Nirvana, 338 fn.

Saddharma Pundarîka, quoted, 260 ft., 274, 277.

Sadhumatî, (ninth stage of Bodhisattvahood), 325.

Samatâ (sameness), 72 ft.

Самбодхи (см. «Бодхи»).

Самбхогакая (Тело Блаженства), 65 и сл., 73, 257; у Ашвагхоши, 258; шесть ее особенностей, 264; чисто субъективное существование, 266.

Samkhya philosophy, and Yogacarya school, 67 ft.; referred to, 146 ft.; on Nirvana, 340.

Samvrtti-satya (conditional truth), 95 et seq.

Samyukta Nikaya, quoted, 156, 185.

Sanskaras, enumerated, 151 et seq.

Schopenhauer, 181.

Skandhas, the five, 32 ft., 149.

Soul-substance, denied, 164.

Sthavira, 1 ft.

Sthiramati, on Mahâyânism, 61 et seq.; on Bodhicitta, 299.

Таковость (см. также Бхутататхата), 3; первый принцип буддизма, 99 и сл.; неопределима, 101; обусловлена, 109; в истории, 110; в мире, 113; и Бодхи, 114; и неведение, 117; в различных ее модусах, 125; и Дхармакая, 127; и карма, 181.

Sudurjayâ, (fifth stage of Bodhisattvahood), 318.

Sukhâvatî sect, the, 4, 240.

Sumedha, the story of, 280.

Sûrangama Sutra, quoted, 157.

Suvarna Prabha Sutra, 253 ft.

Svabhava, and non-ego, 170 et seq.; and emptiness, 175.

“Tat tvam asi,” 47, 135 ft.

Tathâgata-Garbha, 125, 145.

Teleology, 86.

Tennyson, quoted, 82.

Tîrthakas, 8.

Tolstoi, quoted, in connection with karma, 207 ft.

Trikâya, (trinity), 73, 242, 256, 275.

Truth (satya), conditional and transcendental, 95.

Udâna, quoted, 52, 338 ft., 341.

Universe, a mind, 122.

Upâya (expediency), 64, 260 ft.; its meaning explained, 298 ft.

Upâyajñâ, 320.

Vaiçaradyas (convictions), the four, 327 ft.

Vairocana, 219.

Васубандху, 87, 153; его «Абхидхармакоша», упоминается, 37; о Махаяне, 66; «О завершении кармы», цитируется, 194; «Различение Срединного пути», цитируется, 195; о Бодхичитте, 303; о Нирване, 357, 359, 360.

Vasumitra, on Various Schools of Buddhism, 1 ft.

Vedanta philosophy, and the Mahâyânism, 108 ft.; on Nirvana, 340; on Atman, 144.

Vicesacinta-brahma-Pariprccha Sutra, 353.

Victory, the hymn of, 336.

Vijñâna, and atman, 39.

Vijnânamâtra, (nothing but ideas), 70.

Vijnânamâtra çâstra, 265 ft., 343.

Vimala (second stage of Bodhisattvahood), 315.

Vimalakîrti, 106, 350, 366.

Visuddhi Magga, quoted, 339, 348 ft.

Waddell, refuted, 21 et seq.

Whitman, Walt, quoted, 155 ft., 197.

Wilson, Dr. G. R., quoted, 201.

Yoga philosophy, The, on Nirvana, 340.

Yogacarya school, 62, 65, 87, 92, 95.

Yogavasistha, a vedantic book, quoted, 167.

[Конец]

КОНЕЧНЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ.

ПРИМЕЧАНИЯ К ВВЕДЕНИЮ.

[1] Согласно «Трактату о пунктах разногласий между различными школами буддизма» Васумитры, который существует в трех китайских переводах, самый ранний из которых принадлежит Кумарадживе (прибывшему в Китай в 401 г. н.э.), первый великий раскол, по-видимому, произошел примерно через сто лет после Будды. Лидером диссидентов был Махадева, и его школа была известна как Махасангхика (Великий совет), в то время как ортодоксальная школа называлась школой Стхавиров (Старейшин). С тех пор две школы разделились на ряд мелких направлений, двадцать из которых упоминаются Васумитрой. Книга весьма интересна, так как проливает свет на ранние страницы истории буддизма в Индии. (вернуться)

[2] Анагарика Дхармапала с Цейлона возражает против этого географического разграничения. Он не видит причин, по которым буддизм Цейлона следует считать хинаянизмом, если он учит реализации Высшего Совершенного Знания (Ануттара-самьяк-самбодхи), а также шести Добродетелям Совершенства (Парамита) — эти две черты, среди прочих, считаются характерными для махаянизма. Возможно, что когда так называемый махаянизм обрел большую власть по всей Центральной Индии во времена Нагарджуны и Арьядевы, он также нашел своих сторонников на Острове Льва, или, по крайней мере, последователи Будды там могли испытать влияние в такой степени, что изменили свои консервативные взгляды. Однако на нынешнем этапе изучения буддизма еще не вполне ясно, как это произошло. Когда будет проведен тщательный сравнительный обзор палийских, сингальских, тибетских, санскритских и китайских буддийских документов, мы сможем в полной мере понять историю и развитие буддизма. (вернуться)

[3] Переведено на английский язык автором, 1900 г. The Open Court Pub. Co. Чикаго. (вернуться)

[4] Эти термины объясняются в других местах. (вернуться)

[5] Последователи любых религиозных сект, кроме буддизма. Термин иногда используется в презрительном смысле, подобно слову «язычник» у христиан. (вернуться)

[6] Концепция Дхармакаи составляет центральный пункт системы махаянизма, и правильное ее понимание имеет жизненно важное значение. «Тело Закона», как это обычно переводится на английский язык, не является точным и часто приводит к неверному пониманию всей системы. Этот вопрос подробно обсуждается ниже. (вернуться)

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ I.

[7] Это: (1) форма или материальность (рупа), (2) ощущение (ведана), (3) концепция (самджня), (4) действие или поступки (самскара) и (5) сознание (виджняна). Эти термины объясняются в других местах. (вернуться)

[8] Дхаммапада, ст. 165. Пер. А. Дж. Эдмундса. (вернуться)

[9] Дхаммапада, ст. 127. (вернуться)

[10] Этот последний отрывок не следует понимать в смысле полного отрицания существования. Он означает просто трансцендентность высшего принципа. (вернуться)

[11] Катха-упанишада, IV. 10. (вернуться)

[12] Гюйо, французский социолог, ссылается на буддийскую концепцию Нирваны в своей работе «Нерелигия будущего». Я считаю его интерпретацию типичной для тех небуддийских критиков, которые очень мало знакомы с предметом, но претендуют на глубокие знания. (Английский перевод, стр. 472-474.)

«Признавая бедственность жизни, средство, которое предлагают пессимисты, — это новое религиозное спасение, которое современные буддисты должны сделать модным... Концепция эта — Нирвана. Разорвать все связи, которые привязывают вас к внешнему миру; отсечь все молодые побеги желания и признать, что избавление от них — это освобождение; практиковать своего рода полную психическую обрезку; замкнуться в себе и верить, что, делая это, вы входите в общество великой совокупности вещей (мистик сказал бы, Бога); создать внутренний вакуум и чувствовать головокружение в пустоте и, тем не менее, верить, что пустота — это высшая полнота, плерома, — это всегда составляло искушение для человечества. Человечество было искушаемо возиться с ними, как оно было искушаемо подползать к краю головокружительных пропастей и заглядывать вниз... Нирвана ведет, по сути, к уничтожению индивида и расы и к логическому абсурду, что побежденные являются победителями над испытаниями и невзгодами жизни».

Затем автор рассказывает случай с одним из своих знакомых, который провел практический эксперимент с Нирваной, отвергая разнообразие в своей диете, отказавшись от мяса, вина, любого вида рагу, любой формы приправ и сводя к минимуму желание, которое является наиболее фундаментальным в каждом живом существе — желание пищи, и заменяя его определенным количеством чашек чистого молока. «Таким образом притупив свое чувство вкуса и более грубые аппетиты, отказавшись от всякой физической активности, он думал найти вознаграждение в удовольствии от абстрактной медитации и эстетического созерцания. Он вошел в состояние, которое не было состоянием сновидений, но не было и состоянием реальной жизни с ее конкретными деталями». (вернуться)

[13] Подробное объяснение этого термина см. в главе XI. (вернуться)

[14] Удана, гл. VIII, стр. 118. Перевод генерала Стронга. (вернуться)

[15] Это специфически индийская религиозная практика, которая заключается в подсчете своих выдохов и вдохов. Когда человек интенсивно сосредоточен на практике, он постепенно переходит в состояние транса, забывая обо всем, что происходит вокруг и внутри него. Практика может иметь достоинство облегчения нервозности и придания уму блаженства расслабления, но она часто приводит ум к самогипнотическому состоянию. (вернуться)

[16] Здесь Нирвана, очевидно, понимается как самоотречение, бегство от мира или квиетизм, что не согласуется с истинной буддийской интерпретацией этого термина. (вернуться)

[17] Чувство «Золотого правила» не является монополией христианства; оно было выражено большинством мыслителей, например: «Отплати за ненависть добродетелью» (Лао-цзы). «Ненависть утихает только любовью» (Будда). «Не делай другим того, чего не хотел бы, чтобы другие делали тебе» (Конфуций). «Нельзя ни воздавать злом, ни причинять зло кому-либо из людей, даже если приходится от них страдать» (Платон, «Критон», 49). (вернуться)

[18] Буддхачарита, книга IX, 63-64. (вернуться)

[19] Согласно одной северной буддийской традиции, Будда, как записано, воскликнул во время своего высшего духовного блаженства: «Чудесно! Все живые существа повсеместно наделены разумом и добродетелью Татхагаты!» (вернуться)

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ II.

[20] Его дата неизвестна, но, судя по содержанию его работ, две или три из которых мы имеем в настоящее время в составе китайской Трипитаки, кажется, что он жил позже Ашвагхоши, но до или одновременно с Нагарджуной. Эта небольшая книга занимает очень важное место в развитии махаянизма в Индии. После «Пробуждения веры» Ашвагхоши, эту работу должны тщательно изучить ученые, которые хотят постичь каждую фазу истории школы Махаяны, насколько это можно узнать из китайских документов. (вернуться)

[21] Заметим здесь, что бодхисаттва — это не какой-то особо одаренный человек в смысле избранного народа или избранных. Мы все в некотором роде бодхисаттвы, то есть когда мы осознаем истину, что мы в равной степени обладаем Самьяк-самбодхи, Высшим Истинным Разумом, посредством которого каждый без исключения может достичь окончательного просветления. (вернуться)

[22] Махаяна-абхидхарма-сангити-шастра, Асанга. Нанджо, № 1199. (вернуться)

[23] Йогачарья-бхуми-шастра, Нанджо, № 1170. Предполагается, что работа была продиктована Асанге мифическим бодхисаттвой. (вернуться)

[24] Асанга. Нанджо, 1177. (вернуться)

[25] Махаяна-сампариграха-шастра, Асанга. Нанджо, 1183. (вернуться)

[26] Воспринимая воплощение Дхармакаи в каждом духовном лидере, независимо от его национальности и исповедуемого вероучения, махаянисты признают Будду в Сократе, Мухаммеде, Иисусе, Франциске Ассизском, Конфуции, Лао-цзы и многих других. (вернуться)

[27] Древние индуистские буддисты, вместе со своими собратьями-философами, верили в существование духовно преображенных существ, которые, не будучи стеснены ограничениями пространства и времени, могут проявляться повсюду на благо всех живых существ. Мы замечаем некоторые таинственные фигуры почти во всех сутрах Махаяны, которые очень часто описываются как излучающие бесчисленные лучи света из лба и освещающие все три тысячи миров одновременно. Это может быть просто поэтическим преувеличением. Но эту Самбхогакаю или Тело Блаженства (см. «Пробуждение веры» Ашвагхоши, стр. 101) нам очень трудно понять в том виде, как она описана буквально. Более полное рассмотрение см. в главе о «Трикайе». (вернуться)

[28] Хотя у меня большой соблазн отвлечься и перейти к специальному рассмотрению этих двух индуистских доктрин Махаяны, я неохотно воздерживаюсь от этого, так как это требует довольно длительного изложения и не совсем входит в рамки настоящей работы. (вернуться)

[29] То, что концепция Алая у Ашвагхоши отличается от представленной здесь точки зрения, может быть знакомо читателям его «Пробуждения веры». Это одна из самых сложных проблем в философии буддизма Махаяны, и существует несколько различных теорий относительно ее природы, атрибутов, деятельности и т. д. В такой работе, как эта, невозможно дать даже общее изложение этих споров, какими бы интересными они ни были для студентов истории интеллектуального развития в Индии.

Алая-виджняна, используя фразеологию философии Санкхьи, является, так сказать, композицией Души (пуруша) и Первоматерии (пракрити). Это Душа, поскольку она нейтральна и безразлична ко всем тем феноменальным проявлениям, которые происходят внутри, а также вне нас. Это Первоматерия, поскольку она является резервуаром всего, чья крышка, поднятая руками Неведения, мгновенно порождает эту вселенную ограничений и относительности. Просветление или Нирвана, следовательно, состоит в осознании ошибки Неведения, а не в цеплянии за продукты воображения. (вернуться)

[30] Более подробное объяснение идеальной философии Йогачары см. в моей статье на эту тему в Le Muséon, 1905. (вернуться)

[31] «Один ум» или «одно сердце» означает ментальную установку, которая находится в гармонии с монистическим взглядом на природу в самом широком смысле. (вернуться)

[32] Эти десять стадий духовного развития довольно подробно объясняются ниже. См. главу XII. (вернуться)

[33] Десять моральных заповедей Будды: (1) Не убивай ни одного живого существа; (2) Не бери ничего, что не дано; (3) Храни супружескую верность; (4) Не лги; (5) Не клевещи; (6) Не оскорбляй; (7) Не болтай попусту; (8) Не будь жадным; (9) Не питай злобы; (10) Не питай скептицизма. (вернуться)

[34] Махаянизм признает два «входа», через которые получается всестороннее знание вселенной. Один называется «вход тождества» (самата), а другой — «вход разнообразия» (нанатва). Первый вход знакомит нас с универсальностью вещей и предполагает пантеистическую интерпретацию существования. Второй ведет нас к партикулярности вещей, кульминацией которой является монотеизм или политеизм, в зависимости от того, с какой точки зрения это рассматривается. Буддисты заявляют, что ни один вход в одиночку не может привести нас в святая святых существования; и чтобы получить здравое, хорошо сбалансированное знание вещей в целом, мы должны пройти через оба входа — универсальности и партикулярности. (вернуться)

[35] Доктрина Трикайи получит дальнейшее разъяснение в главе, носящей то же название. (вернуться)

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ III.

[36] Еще не было предпринято систематических усилий для прослеживания истории развития мыслей Махаяны в Индии, а также в Китае и Японии. У нас достаточно материала, по крайней мере, чтобы проследить общий курс, который она приняла, насколько это касается китайских и тибетских коллекций Трипитаки. Когда беспристрастными, непредвзятыми учеными будет проведено тщательное сравнение этих документов с палийской и санскритской литературой, тогда мы сможем написать всеобъемлющую историю человеческих мыслей, которые управляли восточными народами в течение последних двух тысяч лет. Когда это будет сделано, результат можно будет далее сравнить с историей других религиозных систем, что прольет много света на общую эволюцию человечества. (вернуться)

[37] Праджня, бодхи, буддхи, видья и джня или джняна — все они синонимичны и во многих случаях взаимозаменяемы. Но они допускают более тонкое различение. Говоря в общем, праджня — это разум, бодхи — мудрость или интеллект, буддхи — просветление, видья — идеальность или знание, а джня или джняна — рассудок. Из этих пяти терминов праджня и бодхи являются по существу буддийскими и приобрели техническое значение. В этой работе и праджня, и бодхи в основном переводятся как «интеллект», поскольку объем их значений тесно перекрывает друг друга. Но это довольно расплывчато, и везде, где я считал, что термин «интеллект» сам по себе может ввести в заблуждение, я либо оставлял оригиналы без перевода, либо вставлял их в скобки. Точнее говоря, праджню во многих случаях можно безопасно перевести как «вера», не вера в открытые истины, а своего рода непосредственное знание, полученное интуитивным интеллектом. Праджня в некоторых отношениях соответствует мудрости, означая фундамент всех рассуждений и опытов. Ее также можно считать эквивалентом греческой «софии». Бодхи, с другой стороны, имеет решительно религиозное и моральное значение. Помимо того, что это сама праджня, это также любовь (каруна): ибо, согласно буддизму, эти два, праджня и каруна, составляют сущность Бодхи. Можно ли считать Бодхи в некоторых отношениях синонимом божественной мудрости, как ее понимают христианские догматики? Но в буддийском понятии Бодхи есть нечто такое, что нельзя должным образом выразить мудростью или интеллектом. Это, по-видимому, связано с различием в философской интерпретации буддистами и христианами концепции Бога. Это станет яснее по мере нашего продвижения дальше. (вернуться)

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ IV.

[38] Для подробного изложения трех форм знания читателю предлагается ознакомиться с «Всеобъемлющим трактатом о махаянизме» Асанги (Каталог Нанджо, № 1183), работой Васубандху об идеализме Махаяны («Виджнянаматра-шастра», Нанджо, № 1215), «Сутрой о тайне освобождения» («Сандхинирмочана-сутра», Нанджо, № 246 и 247) и т. д. (вернуться)

[39] Когда выдающиеся представители обеих сторон, такие как Дхармапала и Бхававивека, были в зените своей литературной деятельности в Индии примерно в пятом или шестом веке после Христа, их партийный дух побуждал их яростно осуждать друг друга, забывая об общей почве, на которой были заложены их принципы. Их разногласие, на котором они делали чрезмерный акцент, на самом деле было самого ничтожного характера. Это была просто ссора из-за фразеологии, ибо один настаивал на использовании определенных слов именно в том смысле, который другой отрицал. (вернуться)

[40]

«Dve satye samupâçritya buddhânâm dhardeçanâ Lokasamvṛttisatyañ ca satyañ ca paramârthataḥ. Ye ca anayor na jânanti vibhâgam satyayor dvayoḥ, Te tatvam na vijânanti gambhîrabuddhaçâsane».

(вернуться)

[41]

Vyavahâram anâçritya paramârtho na deçyate, Paramârtham anâgamya nirvâṇam na adhigamyata. The Mâdhyamika, p. 181.

(вернуться)

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ V.

[42] Ср. Удана, глава VI. (вернуться)

[43]

Svabhâvam parabhâvanca, bhâvancâbhâvameva ca, Ye paçyanti, na paçyante tatvam hi buddhaçâsane.

(вернуться)

[44]

Astîti çâçvatagrâho, nâstîtyucchedadarçanam: Tasmâdastitvanâstitve nâçriyeta vicaksanah

(вернуться)

[45]

Astîti nâstîti ubhe ‘pi antâ Çuddhî açuddhîti ime ‘pi antâ; Tasmâdubhe anta vivarjayitvâ Madhye ‘pi syânam na karoti paṇditah.

(вернуться)

[46] Это знаменитая фраза из Брихадараньяка-упанишады, встречающаяся в нескольких местах (II, 3, 6; III, 9, 26; IV, 2, 4; IV, 4, 22; IV, 5, 5). Атман или Брахман, говорится в ней, «должен быть описан словами: Нет, нет! Он непостижим, ибо его нельзя постичь; он нетленен, ибо он не может погибнуть; он непривязан, ибо он не привязывает себя; несвязанный, он не страдает, он не терпит неудачу. Его (того, кто знает), эти двое не одолевают, говорит ли он, что по какой-то причине совершил зло, или по какой-то причине совершил добро — он одолевает обоих, и ни то, что он сделал, ни то, что он упустил сделать, не затрагивает его».

[47] «Пробуждение веры», стр. 59. Сравните это с высказываниями Дионисия Ареопагита, как они процитированы проф. У. Джеймсом в его «Многообразии религиозного опыта», стр. 416-417: «Причина всех вещей не есть ни душа, ни интеллект; она не обладает воображением, мнением, разумом или интеллектом; она не произносится и не мыслится. Она не есть ни число, ни порядок, ни величина, ни малость, ни равенство, ни неравенство, ни сходство, ни несходство. Она не стоит, не движется и не покоится... Она не есть ни сущность, ни вечность, ни время. Даже интеллектуальный контакт не принадлежит ей. Она не есть ни наука, ни истина. Она не есть даже царственность или мудрость; не одно; не единство; не божественность или благость; и даже не дух, как мы его знаем».... ad libitum. (вернуться)

[48]

Anirodham anutpâdam anucchedam açâçvatam, Anekârtham anânârtham anâgamam anirgamam. (Mâdhyamika Çâstra, первая строфа.)

(вернуться)

[49]

Param nirodhâdbhagavân bhavatîtyeva nohyate, Na bhavatyubhayam ceti nobhayam ceti nohyate: Atiṣṭhamâno ‘pi bhagavân bhavatîtyeva nohyate, Na bhavatyubhayam ceti nobhayam ceti nohyate. (Mâdhyamika, p. 199).

(вернуться)

[50] Он был третьим сыном короля Каши (?) в южной Индии. Он прибыл в Китай в 527 г. н.э. и после тщетной попытки обратить императора У в свою веру, удалился в монастырь, где, как сообщается, проводил весь день, глядя на стену, не предпринимая дальнейших попыток распространять свой мистицизм. Но в конце концов он нашел самого преданного ученика в лице Шэнь Гуана, который когда-то был конфуцианцем, и благодаря которому школа Дхьяны стала одной из самых могущественных сект Махаяны в Китае, а также в Японии. Дхарма умер в 535 году. Помимо упомянутого здесь, у него была еще одна аудиенция с императором. В то время император сказал Дхарме: «Я посвятил так много монастырей, переписал так много священных книг и обратил так много бхикшу и бхикшуни: как вы думаете, каковы мои заслуги или каковы они должны быть?» На это, однако, Дхарма ответил кратко: «Никаких заслуг вообще».

[51] Еще одно интересное высказывание китайского буддиста, который, искренне размышляя об абсолютности Таковости в течение нескольких лет, однажды внезапно понял ее: «В тот самый момент, когда вы говорите, что это что-то (или ничто), вы промахиваетесь».

[52] Сутра Вималакирти, перевод Кумарадживы, часть II, глава 5.

[53] Дойссен рассказывает в своей речи, произнесенной перед Бомбейским отделением Королевского азиатского общества в 1893 году, о подобном отношении ведантистского мистика к высшему Брахману. «Бхава, поэтому, когда его попросили король Ваксалин объяснить Брахмана, хранил молчание. И когда король повторял свою просьбу снова и снова, риши разразился ответом:

[54] Общеизвестный факт, что философия Веданты также делает подобное различие между Брахманом как сагунам (квалифицированным) и Брахманом как ниргунам (неквалифицированным). Первый относителен, феноменален и имеет свои собственные характеристики; но второй абсолютен, не имея никакой квалификации, о которой можно было бы говорить, это абсолютная Таковость. (См. Макс Мюллер, «Шесть систем индийской философии», стр. 220 и сл.)

Здесь возникает очень интересный вопрос: что является оригиналом, а что копией — махаянизм или ведантизм? Большинство европейских санскритологов охотно хотели бы покончить с этим сразу, заявив, что буддизм должен быть заимствователем. Но я сильно склоняюсь к противоположной точке зрения, ибо есть надежные доказательства в ее пользу. В писании Ашвагхоши, который датируется гораздо раньше Шанкары или Бадараяны, мы замечаем это различие абсолютной Таковости и относительной Таковости. Он пишет в своем «Пробуждении веры» (стр. 55 и сл.), что хотя Таковость свободна от всех модусов ограничения и обусловленности, и поэтому ее нельзя помыслить нашим конечным сознанием, однако из-за Авидьи, присущей человеческому уму, абсолютная Таковость проявляется в феноменальном мире, тем самым подчиняясь закону причинности и относительности, и продолжает говорить, что существует двоякий аспект Таковости с точки зрения ее объяснимости. Первый аспект — истинность как отрицание (шуньята) в том смысле, что она полностью отделена от атрибутов всех вещей нереальных, что она является подлинной реальностью. Второй аспект — истинность как утверждение (ашуньята), в том смысле, что она содержит бесконечные достоинства, что она самосуща. Учитывая тот факт, что Ашвагхоша появился раньше любого философа Веданты, логично сказать, что последние могли заимствовать идею различения двух аспектов Брахмана у своих буддийских предшественников.

Шанкара также делает различие между сагуна и ниргуна видья, параллель которому мы находим в махаянистских самвритти и парамартха сатья. (вернуться)

[55] Мимоходом я не могу не отвлечься и не вступить в полемику в этой сноске. Дело в том, что западные критики буддизма упрямо отказываются правильно понимать то, на чем настаивают сами буддисты. Даже ученые, которые считаются хорошо осведомленными в этом предмете, сбиваются с пути и выдвигают ложные обвинения против буддизма. Макс Мюллер, например, заявляет в своих «Шести системах индийской философии» (стр. 242), что «важное различие между буддистами и ведантистами заключается в том, что первые считают, что мир возник из того, чего нет, последние — из того, что есть, Сат или Брахман». Читатель, который внимательно следил за моим изложением выше, сразу же обнаружит в этом выводе Макса Мюллера неверное изложение буддийской доктрины. Как я неоднократно говорил, Таковость, хотя и описывается в отрицательных терминах, не является состоянием небытия, а высшим возможным синтезом, которого может достичь человеческий интеллект. Мир произошел не из пустоты Таковости, а из ее полноты реальности. Если бы это было не так, куда буддизм хочет, чтобы мы отправились после избавления от эфемерности и ничтожности феноменального мира?

Макс Мюллер в другом месте (op. cit. стр. 210) говорит об утверждении ведантистами реальности объективного мира для практических целей (вьявахарартхам) и об их антагонистическом отношении к «нигилизму буддистов». «Буддисты» — это, по-видимому, относится к последователям школы Мадхьямика, но внимательное прочтение их текстов покажет, что то, что они отрицали, была не реальность мира как проявления обусловленной Таковости, а его независимая реальность и наша привязанность к нему как к таковой. Школа Мадхьямика ни в каком смысле не была нигилистической системой. Правда, ее сторонники использовали много отрицательных терминов, но то, что они имели в виду под ними, было достаточно очевидно для любого внимательного читателя. (вернуться)

[56] Дхармадхату — это мир, каким его видит просветленный ум, где все формы партикулярности не противоречат друг другу, а составляют одно гармоничное целое.

[57] Слово буквально означает воспоминание или память. Ашвагхоша использует его как синоним неведения, как и многие другие буддийские философы.

[58] Смрити или читта или виджняна. Все они используются Ашвагхошей и другими буддийскими авторами как синонимы. Смрити буквально означает память; читта — мысль или ментация; а виджняна обычно переводится как сознание, хотя и не очень точно. (вернуться)

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ VI.

[59] Ср. Бхагавадгита (S. B. E. Vol. VIII, гл. XIV, стр. 107): «Брахман — это лоно для меня, в которое я бросаю семя. От него, о потомок Бхараты! происходит рождение всех вещей. Из тел, о сын Кунти! которые рождаются из всех лон, главное лоно — великий Брахман, а я — отец, дающий семя». (вернуться)

[60] Это переведено с китайского языка Шикшананды; санскритский текст гласит следующее:

«Tarangâ hi udadher yadvat pavanapratyaya îritâ, Nṛtyamânâh pravartante vyucchedaç ca na vidhyate: Âlayodhyas tathâ nityam viṣayapavana îritaḥ, Cittâis tarangavijñânâir nṛtyamânâḥ pravartate».

(вернуться)

[61] С китайского. Санскритский текст гласит следующее:

«Nîle rakte ‘tha lavaṇe çankhe kṣîre ca çârkare, Kaṣayâiḥ phalapuṣpâdyâih kiraṇâ yatha bhâskare: No ‘nyena ca nânanyena tarangâ hi udadher matâ; Vijñânâni tathâ sapta, cittena saha samyuktâ. Udadheḥ pariṇâmo ‘sâu tarangânâm vicitratâ, Âlayam hi tathâ cittam vijñânâkhyam pravartate; Cittâm manaç ca vijñânam lakṣaṇârtham prakalpyate; Âbhinna lakṣanâ hi aṣtâu na lakṣyâ na ca lakṣaṇâ. Udadheç ca tarangânâm yathâ nâsti viçeṣanâ. Vijñânânam tathâ citte pariṇâmo na labhyate. Cittena cîyate karmaḥ, manasâ ca vicîyate, Vijñânena vijânâti, dṛçyam kalpeti pañcabhiḥ».

(вернуться)

[62] Небольшое отступление здесь. Часто утверждалось об этике махаянизма, что, поскольку она имеет нигилистическую тенденцию, ее мораль склоняется к аскетизму, игнорируя значение чувства и инстинкта. Это правда, что махаянизм полностью согласен с ведантизмом, когда последний заявляет: «Если убийца думает, что он убивает, если убитый думает, что он убит, они не понимают; ибо этот не убивает, и тот не убит» (Катха-упанишада, II 19). Эта вера в недеяние (Лао-цзы «У-вэй») по-видимому отрицает существование мира относительности, но поверхностным критиком будет тот, кто остановится на этом абсолютном аспекте философии Махаяны и откажется рассматривать ее практическую сторону. Как мы видели выше, буддисты не считают эволюцию Мановиджняны ошибкой со стороны космического ума, и они не считают утверждение Неведения совершенно неправильным и морально злым. Поэтому махаянизм не отрицает претензию на реальность мира чувств, хотя, конечно, относительно, а не абсолютно.

Опять же, «Tat tvam asi» (ты есть то) или «Я есть Будда» — это утверждение, хотя некоторым оно может показаться высокомерным, вполне оправдано в сфере абсолютного тождества, где царит безмятежный свет Таковости. Но когда мы спускаемся на землю и смешиваемся в суматохе нашей практической, дуалистической жизни, мы не можем не страдать от ее мирских ограничений. Мы голодаем, мы испытываем жажду, мы скорбим о потере самого дорогого, мы чувствуем раскаяние из-за совершенных ошибок. Махаянизм не учит уничтожению этих человеческих страстей и чувств.

Был однажды философ-отшельник, который, как считали сельские жители, полностью победил все естественные желания и человеческие амбиции. Они почти поклонялись ему и считали его сверхчеловеком. Однажды в начале зимы преданный подошел к нему и почтительно осведомился о его здоровье. Мудрец сразу ответил в стихах:

«Отшельник я истинный, отрекшийся от мира; Но когда земля бела от снега, Холод пронизывает меня, и я дрожу».

Ложная концепция религиозной святости, которую лелеют так много благочестивых, но при этом невежественных умов, привела их к некоторым из самых грубых суеверий, проклятие которых все еще сохраняется даже среди нас. Наша земная жизнь имеет так много ограничений и невзгод. Болезни, которые наследует плоть, должны быть облегчены какими-то материальными, научными методами. (вернуться)

[63] То, что буддийское Неведение соответствует Пракрити Санкхьи, можно увидеть также из того факта, что некоторые комментаторы Санкхьи дают Пракрити в качестве синонимов такие термины, как шакти (энергия), что напоминает карму или самкару, тамас (тьма), майя и даже само слово авидья (неведение). (вернуться)

[64] Этот взгляд на единство Алая или Читта (ума) может быть неприемлем для некоторых махаянистов, особенно для тех, кто защищает философию Йогачары; но автор настоящей работы пытается здесь изложить более ортодоксальную и более типичную, а следовательно, более широко признанную доктрину махаянизма, т.е. доктрину Ашвагхоши. (вернуться)

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ VII.

[65] Пудгала или пудгаласамджня иногда используется махаянистами как синоним атмана. Буддийский атман в смысле эго-субстрата можно считать соответствующим ведантистскому Дживатману, который используется в противопоставлении Параматману, высшему существу или Брахману. (вернуться)

[66] Махаянские буддисты обычно понимают существенную характеристику атмана как состоящую в свободе, и под свободой они понимают вечность, абсолютное единство и высший авторитет. Существо, которое является преходящим, не свободно, так как оно обусловлено другими существами, и поэтому у него нет атмана. Существо, которое является совокупностью элементарной материи или форм энергии, не абсолютно, ибо оно является состоянием взаимной связи, и поэтому у него нет атмана. Опять же, существо, которое не имеет авторитетной власти над собой и другими существами, не свободно, ибо оно будет подчинено силе, отличной от него самого, и поэтому у него нет атмана. Теперь возьмите что угодно, с чем мы сталкиваемся в этом мире партикулярий; и разве оно не обладает одним или всеми этими тремя качествами: преходящестью, композитностью и беспомощностью или зависимостью? Следовательно, все конкретные индивидуальные существования, не исключая человеческих существ, не имеют атмана, не имеют эго, которое было бы вечным, абсолютным и высшим. (вернуться)

[67] «Проектировщик палатки» — это фигуральный термин для эго-души. Следуя распространенному заблуждению, Будда поначалу предпринял усердный поиск эго, которое, как предполагалось, уютно сидело за нашими ментальными опытами, и результатом было это высказывание. (вернуться)

[68] Дхаммапада, ст. 153-154. Пер. А. Дж. Эдмундса. (вернуться)

[69] Пракрити-викритаяс. Это технический термин философии Санкхьи, означающий модусы Пракрити, как развившиеся из нее и как продолжающие развиваться далее. См. Сатис Чандра Банарджи, «Философия Санкхьи», стр. XXXIII и сл. (вернуться)

[70] Приведенные здесь, а также в следующем абзаце отрывки взяты из «Буддачариты» Ашвагхоши. (вернуться)

[71] «Вопросы царя Милинды», «Священные книги Востока», том XXXV. (вернуться)

[72] Это напоминает нам отрывок, процитированный в другом месте из «Катха-упанишады»; см. соответствующую сноску. (вернуться)

[73] Как уже упоминалось ранее, Бодхидхарма из школы Дхьяны, когда ему задали подобный вопрос, ответил: «Я не знаю». Уолт Уитмен вторит этому чувству в следующих строках:

«Ребенок спросил: что такое трава? — и принес мне полные пригоршни; Как я мог ответить ребенку? Я знаю о ней не больше, чем он».

(вернуться)

[74] По-видимому, существуют два китайских перевода этой сутры: один выполнен Кумарадживой, другой — Парамартхой, но, вероятно, это разные тексты, носящие одно и то же название. Помимо этих двух, существует еще один текст, полностью состоящий из китайской транслитерации. Из-за недостатка материалов, имеющихся в моем распоряжении, я не могу сказать ничего определенного об идентичности или различиях этих документов. Следующая дискуссия, которая, как сообщается, имела место между Буддой и Анандой, представляет собой краткое изложение, подготовленное на основе первого и второго свитков перевода Парамартхи (?). Бил в своей работе «Цепь буддийских писаний из китайских источников» (стр. 286–369) приводит английский перевод первых четырех свитков «Сурангама-сутры». Хотя этот перевод во многих отношениях не совсем удовлетворителен, читатель может найти там подробный отчет о дискуссии, которая здесь лишь частично и в общих чертах пересказана. (вернуться)

[75] Ср. следующее, извлеченное из «Вопросов царя Милинды» («Священные книги Востока», том XXXV, 133): «Если существует душа [отличная от тела], которая совершает все это, то если бы дверь глаза была снесена [если бы глаз был вырван], могла бы она высунуть голову, так сказать, через большее отверстие и [с большей дальностью] видеть формы гораздо яснее, чем прежде? Мог бы кто-то лучше слышать звуки, если бы уши были отрезаны, или лучше чувствовать вкус, если бы язык был вырван, или лучше ощущать прикосновение, если бы тело было уничтожено?» (вернуться)

[76]

Nirvikalpo ‘smi ciddipo nirahankaravasanaḥ Tvaya ahankarabijena na sambaddho ‘smi asanmaya (31)

(вернуться)

[77]

Yathâ bhûtatayâ na ahammano na tvam na vâsanâ Atmâ çuddhacidabhasaḥ kevalo yam vijṛbhate. (44)

(вернуться)

[78] Ниже приводится несколько вольный перевод с оригинального китайского текста Кумарадживы, который довольно близко совпадает с санскритским текстом, опубликованным Буддийским текстовым обществом Индии. (вернуться)

[79] В санскритском тексте этот отрывок отсутствует.

[80]

Lakṣyâl lakṣaṇam anyac cet syât tal lakṣyam alakṣanam.

(вернуться)

[81]

Rûpâdi vyatirekena yathâ kumbho na vidyate, Vâhyâdi vyatireṇa tathâ rûpam na vidyate.

(вернуться)

[82] Извлечено из «Комментария к Мадхьямика-шастре» Пингалаки, глава VII. Китайский перевод выполнен Кумарадживой. (вернуться)

[83] Отрывок в скобках взят из «Комментария к Нагарджуне» Чандракирти, стр. 180–181. (вернуться)

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ VIII.

[84] Двенадцать нидан: (1) Неведение (avidyâ), (2) действия (sanskâra), (3) Сознание (vijñâna), (4) Имя-и-форма (nâmarûpa), (5) Шесть органов чувств (âyatana), (6) Контакт (sparça), (7) Ощущение (vedanâ), (8) Желание (trṣnâ), (9) Привязанность (upâdâna), (10) Становление (bhâva), (11) рождение (jati), (12) Старость, смерть и т. д. (jarâ, marana, çoka и т. д.). (вернуться)

[85] Из китайской сутры Махаяны. (вернуться)

[86] Палийская Джатака, № 222. Перевод У. Х. Рауса. (вернуться)

[87] Уоррен, «Буддизм в переводах», стр. 214. (вернуться)

[88] «О завершении кармы», Васубандху. Нанджо, № 1222. (вернуться)