«Очерки буддизма Махаяны»

Мы читаем в «Вималакирти-сутре» (гл. VIII):

«Вималакирти спрашивает Манджушри: “Как это ты провозглашаешь, что все [человеческие] страсти и заблуждения являются семенами состояния Будды?”»

«Манджушри отвечает: “О сын благородного семейства! Те, кто цепляется за воззрение о недеянии [асамскрита] и пребывает в состоянии вечного уничтожения, не пробуждают в себе высшее совершенное знание [ануттара-самьяк-самбодхи]. Только Бодхисаттвы, которые пребывают посреди страстей и заблуждений и, проходя через [десять] ступеней, правильно созерцают конечную природу вещей, способны пробудить и достичь разума [праджня]”».

«“Подобно тому, как цветы лотоса не растут на сухой земле, а в темной, водянистой тине, о сын благородного семейства, так же обстоит дело и [с разумом (праджня или бодхи)]. В недеянии и вечном уничтожении, которые лелеют Шраваки и Пратьекабудды, нет возможности для роста семян и ростков состояния Будды. Разум может расти только в тине и грязи страстей и греха. Именно благодаря страсти и греху семена и ростки состояния Будды способны расти”».

«“О сын благородного семейства! Подобно тому, как никакие семена не могут расти в воздухе, но растут в грязной, илистой почве — и там даже роскошно, — о сын благородного семейства, так же обстоит дело и [с Бодхи]. Он не вырастает из недеяния и вечного уничтожения. Только из горных массивов эгоистических, корыстных мыслей пробуждается Разум и вырастает до непостижимой мудрости семян Будды”».

«“О сын благородного семейства! Подобно тому, как мы не можем получить бесценные жемчужины, если не нырнем в глубины четырех великих океанов, о сын благородного семейства, так же обстоит дело и [с Разумом]. Если мы не нырнем глубоко в могучий океан страстей и греха, как мы сможем завладеть драгоценным камнем сущности Будды? Пусть же будет понято, что изначальные семена Разума черпают свою жизненную силу посреди страсти и греха”». В послании Павла мы читаем: «Из нечистоты почвы растет красота новой жизни». А Эмерсон поет:

«Куда бы я ни шел, я слышу музыку небес. Она не только в высоких звездах, не только в чаше распускающихся цветов, не только в нежном тоне малиновки, не только в радуге, улыбающейся в ливнях, но и в грязи и пене вещей. Там всегда, всегда что-то поет».

Разве мы не видим здесь самое явное выражение махаянистского настроения?

Нирвана и Сансара — одно.

Самая примечательная черта махаянистской концепции Нирваны выражена в этой формуле: «Yas kleças so bodhi, yas samsâras tat nirvânam». Что есть грех или страсть, то есть Разум; что есть рождение и смерть (или перерождение), то есть Нирвана. Это довольно смелое и революционное положение в догматической истории буддизма. Но это не более чем естественное развитие духа, который был вдохнут его основателем.

В «Вишешачинта-брахма-париприччха-сутре» [149] говорится (гл. II):

«Сансара есть Нирвана, потому что, если смотреть с точки зрения конечной природы Дхармакаи, ничто не выходит из существования и не входит в него [сансара лишь кажущаяся]: Нирвана есть сансара, когда ее жаждут и за нее цепляются».

В другом месте (op. cit.) эта идея выражена гораздо более простыми словами: «Сущность всех вещей в истине свободна от привязанностей, атрибутов и желаний; поэтому они чисты, и, поскольку они чисты, мы знаем, что то, что является сущностью рождения и смерти, есть сущность Нирваны, и что то, что является сущностью Нирваны, есть сущность рождения и смерти (сансары). Другими словами, Нирвану не следует искать вне этого мира, который, хотя и преходящ, в действительности есть не что иное, как сама Нирвана. Ибо противоречит нашему разуму воображать, что существует Нирвана и существует рождение и смерть (сансара), и что одно лежит вне пределов другого, и, следовательно, что мы можем достичь Нирваны только после того, как уничтожим или избежим мира рождения и смерти. Если нас не сковывает наша запутанная субъективность, эта наша мирская жизнь является деятельностью самой Нирваны».

Нагарджуна повторяет то же самое чувство в своем «Мадхьямика-шастре», когда говорит:

«Сансара никоим образом не отличается от Нирваны: Нирвана никоим образом не отличается от Сансары» [150].

Или,

«Сфера Нирваны — это сфера Сансары: между ними не существует ни малейшего различия» [151].

Асанга делает шаг вперед и смело заявляет, что все Будда-дхармы, фундаментом которых является Нирвана или Дхармакая, характеризуются страстями, заблуждениями и грехами вульгарных умов. Он говорит в «Махаяна-санграха-шастре» (Китайская Трипитака, японское издание 1881 г., том VIII, стр. 84):

(1) Все Будда-дхармы характеризуются вечностью, ибо Дхармакая вечна.

(2) Все Будда-дхармы характеризуются силой угасания, ибо они гасят все препятствия для окончательного освобождения.

(3) Все Будда-дхармы характеризуются регенерацией, ибо Нирманакая [Тело Преображения] постоянно регенерирует.

(4) Все Будда-дхармы характеризуются силой достижения, ибо через достижение [истины] они подчиняют бесчисленные злые страсти, лелеемые невежественными существами.

(5) Все Будда-дхармы характеризуются желанием обрести, дурным настроением, глупостью и всеми другими страстями вульгарных умов, ибо именно через любовь Будды эти развращенные души спасаются.

(6) Все Будда-дхармы характеризуются непривязанностью и неоскверненностью, ибо Таковость, которая доведена до совершенства этими добродетелями, не может быть осквернена никакими злыми силами.

(7) Все Будда-дхармы выше привязанности и осквернения, ибо хотя все Будды открывают себя в мире, мирская суета не может их осквернить» [152].

Будда-дхарма означает любую вещь, или любую добродетель, или любую способность, которая принадлежит состоянию Будды. Непривязанность — это Будда-дхарма, любовь — это Будда-дхарма, мудрость — это Будда-дхарма, и, по сути, все, что является атрибутом Совершенного, есть Будда-дхарма, не говоря уже о Дхармакае или Нирване, которые составляют саму сущность состояния Будды. Следовательно, вывод, который следует сделать из этих семи положений Асанги, процитированных выше, таков: не только этот мир постоянной трансформации в целом является Нирваной, но его кажущиеся ошибки, грехи и зло также являются различными фазами проявления Нирваны.

Поскольку вышеизложенное является махаянистским взглядом на Нирвану, очевидно, что Нирвана — это не нечто трансцендентное или стоящее над этим миром рождения и смерти, радости и печали, любви и ненависти, мира и борьбы. Нирвану не следует искать на небесах, ни после ухода из этой земной жизни, ни в уничтожении человеческих страстей и стремлений. Напротив, ее нужно искать посреди мирской суеты, так как жизнь со всеми ее трепетами боли и удовольствия есть не что иное, как сама Нирвана. Погасите свою жизнь и ищите Нирвану в отшельничестве, и ваша Нирвана будет потеряна навсегда. Отдайте свои стремления, надежды, удовольствия и горести, и все, что составляет жизнь, вечному молчанию могилы, и вы похороните Нирвану, которую никогда не вернуть. В аскетизме, или в медитации, или в ритуализме, или даже в метафизике, чем неистовее вы преследуете Нирвану, тем дальше она от вас ускользает. Самой серьезной ошибкой, когда-либо совершенной какими-либо религиозными мыслителями, было воображение, что Нирвана, которая является полным удовлетворением нашего религиозного чувства, может быть достигнута путем отбрасывания всех человеческих желаний, амбиций, надежд, болей и удовольствий. Пусть ваше собственное Бодхи (разум) будет полностью просветлено через любовь и знание, и все, что считалось греховным и грязным, окажется божественной чистотой. Это то же самое человеческое сердце, прежде источник невежества и эгоизма, теперь обитель вечного блаженства — Нирвана, сияющая в своем внутреннем величии.

Предположим, факел вносят в темную камеру, которую люди до сих пор считали обителью отвратительных, жутких гоблинов и которую из-за этого хотели полностью разрушить до основания. Яркий свет, внесенный теперь, сразу разгоняет тьму, и каждый уголок в ней становится идеально освещенным. Все в ней теперь принимает свой надлежащий вид. И к своему удивлению люди обнаруживают, что те фигуры, которые они раньше считали жуткими и ужасными, — это не что иное, как огромные драгоценные камни, и они далее узнают, что каждый из этих камней может быть использован каким-то образом для великой пользы их собратьев. Темная камера — это человеческое сердце до просветления Нирваны, свет факела — это любовь и разум. Когда любовь согревает, а разум проясняет, сердце обнаруживает, что каждая страсть и греховное желание, которые были причиной невыносимых страданий, теперь превратились в божественное стремление. Само сердце, однако, остается тем же самым, точно так же, как камера, чья идентичность никогда не затрагивалась ни тьмой, ни яркостью. Эта притча прекрасно иллюстрирует махаянистскую доктрину тождества Нирваны и Сансары, а также Бодхи и Клеши, то есть разума и страсти.

Поэтому сказано:

«Все грехи превращены в составляющие просветления! Перипетии Сансары превращены в блаженство Нирваны! Все это происходит от упражнения в великой религиозной дисциплине (упая); За пределами нашего понимания, поистине, тайна всех Будд» [153].

Срединный путь.

В некотором смысле Будда всегда проявлял эклектичный, примирительный, синтетический дух в своих учениях. Он отказывался слушать любую крайнюю доктрину, которая возвышает один конец слишком высоко за счет другого и заканчивается крахом всего здания. Когда Будда покинул свое место просветления под деревом Бодхи, он сделал своей миссией избегать обеих крайностей: аскетизма и гедонизма. На протяжении всей своей жизни он проявлял себя как спокойный, достойный, вдумчивый, хорошо дисциплинированный человек и никогда не был раздражительным по характеру — в этом последнем отношении он так отличался от мудреца из Назарета, который в гневе изгнал всех торговцев из храма и опрокинул столы менял, и который проклял смоковницу, на которой не смог найти ничего, кроме листьев, непригодных для утоления его голода. Доктрина Срединного пути (Мадхьямарга), что бы она ни означала морально и интеллектуально, всегда характеризовала жизнь и учение Будды, а также последующее развитие его учений. Его последователи, как бы они ни различались в своих индивидуальных взглядах, как правило, исповедовали неуклонное следование Срединному пути, проложенному Учителем. Даже когда Нагарджуна провозгласил свою знаменитую доктрину Восьми «Нет», которая кажется поверхностным критикам не чем иным, как абсолютным нигилизмом, он сказал, что Срединный путь можно найти только в этих восьми «нет» [154].

Махаянизм, безусловно, применил этот синтетический метод Будды к своей теории Нирваны и облагородил его, полностью развив его имманентное значение. В «Рассуждении о сущности Будды» Васубандху цитирует следующий отрывок из «Шримала-сутры», который ясно показывает путь, по которому шли махаянисты, прежде чем пришли к своему окончательному выводу: «Тех, кто видит только преходящесть существования, называют нигилистами, а тех, кто видит только вечность Нирваны, называют этерналистами. Оба воззрения неверны». Затем Васубандху продолжает: «Поэтому Дхармакая Татхагаты свободна от обеих крайностей, и по этой причине она называется Великим Вечным Совершенством. Если смотреть с этой абсолютной точки зрения Таковости, логическое различие между Нирваной и Сансарой в действительности не может быть сохранено, и тем самым мы входим в сферу недвойственности». И эта сфера недвойственности есть Срединный путь Нирваны, не в его нигилистическом, а в его махаянистском значении.

Как реализовать Нирвану.

Как мы можем достичь Срединного пути Нирваны? Как мы можем реализовать жизнь, которая не является ни пессимистическим аскетизмом, ни материалистическим гедонизмом? Как мы можем управлять кораблем через водовороты Сансары, не будучи поглощенными и в то же время преодолевая их бурное вращение? Ответ на это можно легко дать, если мы поймем, как неоднократно говорилось выше, что эта жизнь есть проявление Дхармакаи и что идеал человеческого существования состоит в том, чтобы реализовать в пределах возможностей своего ума и тела все, что он может постичь о Дхармакае. И мы обнаружили, что это всеобъемлющая любовь и всевидящий разум. Уничтожьте тогда свое невежество одним ударом и покончите со своим эгоизмом, и возникнет вечный поток любви и мудрости.

Васубандху говорит: «Благодаря Праджне [разуму или мудрости] наши эгоистические мысли уничтожаются: благодаря Каруне [любви] лелеются альтруистические мысли. Благодаря Праджне [аффективная] привязанность, присущая вульгарным умам, упраздняется; благодаря Каруне [интеллектуальная] привязанность, которой обладают Шраваки и Пратьекабудды, упраздняется. Благодаря Праджне Нирвана [в ее трансцендентном смысле] не отвергается; благодаря Каруне Сансара [с ее изменениями и перерождениями] не отвергается. Благодаря Праджне достигается истина буддизма; благодаря Каруне все чувствующие существа созревают [для спасения]».

Практическая жизнь буддиста протекает в двух противоположных, хотя и не антагонистических направлениях, одном вверх и другом вниз, и оба они синтезированы в Срединном пути Нирваны. Направление вверх указывает на интеллектуальное постижение истины, а направление вниз — на реализацию всеобъемлющей любви среди своих собратьев. Одно дополняется другим. Когда интеллектуальная сторона слишком подчеркивается за счет эмоциональной, мы получаем Пратьекабудду, одинокого мыслителя, чей источник слез сух и не проливается над страданиями его собратьев. Когда эмоциональная сторона утверждается до крайности, любовь приобретает эгоистический оттенок, который окрашивает все, что входит с ней в контакт. Потому что она не различает и принимает чувственность за духовность. Если она не превращается в сентиментальность, она примет гедонистическую форму. Сколько суеверных, или грязных, или даже жестоких дел в истории религии было совершено под прекрасным именем религии, или любви к Богу и человечеству! Кровь стынет в жилах, когда мы думаем о том, как религиозные фанатики сжигали заживо своих соперников или оппонентов на костре, жестоко вырезали тысячи человеческих жизней за один день, приносили запустение и разорение по всей земле своих врагов — и все эти дела Дьявола совершались из чистой любви к Богу! Поэтому Девала, автор «Рассуждения о Махапуруше» (Великом Человеке), говорит: «Мудрые не одобряют любящую доброту без разума, как не одобряют они разум без любящей доброты; потому что одно без другого мешает нам достичь высшего пути». Знание — это глаз, любовь — это конечность. Направляемая глазом, конечность знает, как двигаться; снабженный конечностью, глаз может достичь того, что он воспринимает. Любовь одна слепа, знание одно хромо. Только когда одно дополняется другим, мы имеем совершенного, полноценного человека.

В Будде как идеальном человеческом существе мы признаем совершенство любви и разума; ибо именно в нем Дхармакая нашла свою совершенную реализацию во плоти. Но что касается Бодхисаттв, их природные дарования настолько разнообразны, а темперамент настолько неравномерен, что у одних интеллектуальные элементы более преобладают, в то время как у других более выражена эмоциональная сторона, что, хотя некоторые более склонны к практичности, другие предпочтительно смотрят в сторону интеллектуализма. Таким образом, как само собой разумеющееся, некоторые Бодхисаттвы будут скорее философами, чем религиозными провидцами. Они могут в некоторых случаях стремиться подчеркнуть интеллектуальную сторону религии больше, чем ее эмоциональную сторону, и отстаивать важность праджни (разума) выше, чем каруны (любви). Но Срединный путь Нирваны лежит в истинной гармонизации праджни и каруны, бодхи и упаи, знания и любви, интеллекта и чувства.

Любовь пробуждает разум.

Но если нам приходится выбирать между ними двумя, давайте сначала иметь всеобъемлющую любовь, сказали бы буддисты; ибо именно любовь пробуждает в нас интенсивное желание найти способ освобождения масс от вечных страданий и бесконечных перерождений. Интеллект теперь будет стремиться реализовать свои высшие возможности; Бодхи проявит свою полную силу. Когда обнаруживается, что эта жизнь есть выражение Дхармакаи, которая едина и вечна, что индивидуальные существования не имеют самости (атман или свабхава), поскольку они обусловлены партикуляризацией субъективного невежества, и, следовательно, что мы истинны и реальны только тогда, когда мы мыслимся как единые в абсолютной Дхармакае, любовь Бодхисаттвы, которая побудила его искать высшую истину, теперь раскроет свое полное значение.

Эта любовь, или вера в Махаяну, как ее иногда называют, ощущается довольно смутно при первом пробуждении религиозного сознания и волнует ум стремящегося, чья жизнь до сих пор была поглощена всеми формами эгоцентрических мыслей и желаний. Он больше не находит чистого удовлетворения, как Шраваки или Пратьекабудды, в своем индивидуальном освобождении от проклятия Сансары. Как бы сладок ни был вкус освобождения от оков невежества, в нем не хватает чего-то, что делает свободу совершенно приятной для Бодхисаттвы, который думает больше о других, чем о себе; чтобы быть сладкой и приемлемой, она должна быть сильно приправлена любящей добротой, которая охватывает всех его собратьев как его собственных детей. Освобождение Шраваки или Пратьекабудды подобно вкусной пище, в которой не хватает соленого вкуса, ибо это не более чем сухое, формальное философское освобождение. Любовь — это то, что стимулирует человека выйти за пределы своих собственных интересов. Она — мать всех Будд и Бодхисаттв. Священный мотив, который побуждает их отказаться от жизни нирванического самодовольства, есть не что иное, как их безграничная любовь ко всем существам. Они не хотят отдыхать в своем индивидуальном освобождении, они хотят, чтобы все чувствующие существа без единого исключения были освобождены и благословлены райским счастьем. Любовь, следовательно, дарует нам два духовных блага: (1) она спасает все существа от страданий и (2) пробуждает в нас Будда-разум.

Следующие отрывки, процитированные наугад из «Махапуруши» Девалы, помогут нашим читателям понять истинное значение Нирваны и ценность любви (каруны), как ее оценивают махаянисты.

«Те, кто боится перерождения и ищет своих собственных выгод и счастья в окончательном освобождении, вовсе не сравнимы с теми Бодхисаттвами, которые радуются, когда им приходится снова принимать материальное существование, ибо это дает им еще одну возможность принести пользу другим. Те, кто способен чувствовать только свои собственные эгоистические страдания, могут войти в Нирвану [и не беспокоить себя страданиями других существ, подобных им]; но Бодхисаттва, который чувствует в себе все страдания своих собратьев как свои собственные, как он может вынести мысль о том, чтобы оставить других позади, пока он находится на пути к окончательному освобождению, и когда он сам отдыхает в нирваническом спокойствии?..... Нирвана в истине состоит в радости от того, что другие стали счастливыми, а Сансара — в отсутствии такого чувства. Тот, кто чувствует всеобщую любовь к своим собратьям, будет радоваться распределению благословений среди них и найдет свою Нирвану в этом» [155].

«Страдание действительно состоит в преследовании своего эгоистического счастья, в то время как Нирвана обретается в жертвовании своим благополучием ради других. Люди обычно думают, что это освобождение, когда они избавлены от своей собственной боли, но человек с любящим сердцем находит его в спасении других от страданий».

«С людьми, которые не добры сердцем, нет греха, который не был бы ими совершен. Их называют самыми злыми, чьи сердца не смягчаются при виде чужого несчастья и страдания».

«Когда все существа мучимы алчностью, страстью, дурным настроением, заблуждением и глупостью и постоянно находятся под угрозой страдания рождения и смерти, болезни и распада..... как может Бодхисаттва жить среди них и не чувствовать жалости к ним?»

«Из всех добрых добродетелей любящая доброта стоит на первом месте.... Она — источник всех заслуг.... Она — мать всех Будд.... Она побуждает других искать прибежища в несравненном Бодхи».

«Любящее сердце Бодхисаттвы обеспокоено одним: тем, что все существа постоянно мучимы и находятся под угрозой всех видов боли».

Давайте процитируем еще один интересный отрывок из сутры Махаяны.

Когда Вималакирти спросили, почему он не чувствует себя хорошо, он дал следующий ответ, полный религиозного значения: «Из невежества возникает желание, и это причина моей болезни. Поскольку все чувствующие существа больны, болен и я. Когда все чувствующие существа будут исцелены от своей болезни, я тоже буду исцелен от своей болезни. Почему? Бодхисаттва страдает рождением и смертью из-за чувствующих существ. Поскольку есть рождение и смерть, есть и болезнь. Когда чувствующие существа будут избавлены от болезни, Бодхисаттвы больше не будут страдать от болезни. Когда единственный сын в хорошей семье болен, родители тоже чувствуют себя больными: когда он выздоравливает, они снова здоровы. Так обстоит дело и с Бодхисаттвой. Он любит всех чувствующих существ как своих собственных детей. Когда они больны, он тоже болен. Когда они выздоравливают, он снова здоров. Вы хотите знать, откуда эта [сочувственная] болезнь? Болезнь Бодхисаттвы происходит от его всеобъемлющей любви (махакаруны)».

Это евангелие всеобщей любви есть завершение всех религиозных эмоций, каково бы ни было их происхождение. Без этого нет религии — то есть нет религии, которая была бы одушевлена жизнью и духом. Ибо в факте и природе вещей заключается то, что мы не движимы простым созерцанием или простым философствованием. Каждая религия может иметь свой собственный способ интеллектуальной интерпретации этого факта, но практический результат остается везде тем же самым, а именно: она не может выжить без оживляющей энергии любви. Какими бы здравыми и тонкими ни были рассуждения в доктрине Шраваки и Пратьекабудды, сила, которой суждено покорить мир и избавить нас от страданий, — это не интеллект, а воля, т.е. пурвапранидхана Дхармакаи.

Заключение.

Теперь мы подводим итог. Что наиболее очевидно из того, что мы видели выше, так это то, что Нирвана Махаяны — это не уничтожение жизни, а ее просветление, что это не аннулирование человеческих страстей и стремлений, а их очищение и облагораживание. Этот мир вечного перерождения — не место, которого следует избегать как игровой площадки зла, а место, которое следует рассматривать как место вечно присутствующих возможностей, данных нам с целью раскрытия всех наших духовных возможностей и сил ради всеобщего благополучия. Нам нет нужды съеживаться, подобно улитке в своем уютном убежище, перед обязанностями и бременем жизни. Бодхисаттва, напротив, находит Нирвану в конкатенации рождений и смертей и смело смотрит в лицо проблеме зла и решает ее, очищая Бодхи от субъективного невежества.

Его правило поведения таково:

«Sabba pâpassa akaranam, Kusalassa upasampada, Sacitta pariyodapanam; Etam buddhânu sâsanam» [156].

Его стремления торжественно выражены в этом, что мы ежедневно слышим в махаянских буддийских храмах, монастырях и семинариях:

«Чувствующие существа, как бы бесчисленны они ни были, я даю обет спасти; Злые страсти, как бы неистребимы они ни были, я даю обет уничтожить; Пути истины, как бы многочисленны они ни были, я даю обет изучить; Путь Просветленного, как бы непревзойден он ни был, я даю обет достичь».

И неустанное преследование этих благородных целей в конечном итоге приведет к небесам буддистов, Нирване, которая является не состоянием вечного спокойствия, а источником энергии и разума.

В качестве резюме и во избежание всех заблуждений, позвольте мне еще раз повторить, что Нирвана, таким образом, не является отрицанием жизни, и это не праздное созерцание страданий существования. Жизнь буддиста отнюдь не состоит в монотонном повторении чтения сутр и хождении по кругу за едой. Далеко от этого. Он входит во все формы жизненной активности, ибо он не верит, что всеобщее освобождение достигается заточением себя в монастыре.

Теоретически говоря, Нирвана — это рассеяние облаков невежества, парящих вокруг света Бодхи. Морально — это подавление эгоизма и пробуждение любви (каруны). Религиозно — это абсолютная сдача себя воле Дхармакаи. Когда облака невежества рассеиваются, наш интеллектуальный горизонт становится яснее и шире; мы воспринимаем, что наши индивидуальные существования подобны пузырям и молниям, но что они обретают реальность в своем единстве с Телом Дхармы. Это убеждение заставляет нас навсегда отказаться от нашей старой эгоистической концепции жизни. Эго находит свое значение только тогда, когда оно мыслится в отношении к не-эго, то есть к alter; другими словами, любовь к себе не имеет никакого смысла, если она не очищена любовью к другим. Но эта любовь к другим не должна оставаться слепой и непроясненной, она должна быть в гармонии с волей Дхармакаи, которая является нормой существования и причиной бытия. Миссия любви облагораживается и исполняется в своем истинном смысле, когда мы приходим к вере, которая говорит: «да будет воля Твоя». Любовь без этой покорности божественному установлению — лишь еще одна форма эгоизма: корень уже сгнил, как могут его ствол, стебли, листья и цветы дать настоящий рост?

Давайте же закончим следующими размышлениями Бодхисаттвы, в которых мы читаем все значение буддизма.

«Практиковав все шесть добродетелей совершенства (парамита) и бесчисленные другие достойные дела, Бодхисаттва размышляет таким образом:

«“Все добрые дела, практикуемые мной, предназначены для блага всех чувствующих существ, для их окончательного очищения [от греха]. Заслугой этих добрых дел я молюсь, чтобы все чувствующие существа были освобождены от бесчисленных страданий, переносимых ими в их различных обителях существования. Посредством обращения (париварта) этих дел я хотел бы быть пристанищем для всех существ и избавить их от их жалких существований; я хотел бы быть великим маяком для всех существ и рассеять тьму невежества и заставить сиять свет разума”».

«Он размышляет снова таким образом:

«“Все чувствующие существа создают злую карму бесчисленными способами, и по причине этой кармы они страдают бесчисленными страданиями. Они не признают Татхагату, не слушают Добрый Закон, не воздают почести собранию святых людей. Все эти существа несут бесчисленное количество великой злой кармы и обречены страдать бесчисленными способами. Ради них я буду посреди трех злых творений страдать всеми их страданиями и избавлю каждого из них. Болезненны ли эти страдания, я не отступлю, я не испугаюсь, я не буду небрежен, я не оставлю своих собратьев. Почему? Потому что это воля [Дхармакаи], чтобы все чувствующие существа были всеобщим образом освобождены”».

«Он размышляет снова таким образом:

«“Мое поведение будет подобно богу солнца, который своим всеобщим освещением не ищет никакой награды, который не перестает из-за одного неправедного человека проявлять свою великолепную славу, который из-за одного неправедного человека не оставляет спасение всех существ. Посредством посвящения (париварта) всех моих заслуг я хотел бы сделать каждого из моих собратьев счастливым и радостным”» (Аватамсака-сутра, фас. XIV).

ПРИЛОЖЕНИЕ.

ГИМНЫ ВЕРЫ МАХАЯНЫ.

ДХАРМАКАЯ (ТАТХАГАТА). [1]

Во всех существах пребывает Дхармакая; Со всеми добродетелями, растворенными в ней, она живет в вечном спокойствии. Она не знает ни рождения, ни смерти, ни прихода, ни ухода; Не одна, не две; не бытие, не становление; Тем не менее присутствует везде в мирах существ: Это то, что воспринимается всеми Татхагатами. Все добродетели, материальные и нематериальные, Зависящие от Дхармакаи, вечно чисты в ней.

Подобна небу конечная природа Дхармакаи; Далекая от шести пылинок, она свободна от осквернения. Нет формы и лишена всех атрибутов Дхармакая, В которой пусты и деятель, и действие: Дхармакая всех Будд, таким образом, вне понимания, Подавляет все битвы софистики и диалектики, Дистанцирует все усилия интеллекта, Мысли все мертвы в ней, и пребывает лишь таковость.

ДХАРМАКАЯ ТАТХАГАТЫ. [2]

Во всех мирах по десяти сторонам света, О вы, чувствующие существа, живущие там, Созерцайте самого почтенного из людей и богов, Чье духовное Дхарма-тело непорочно и чисто.

Как силой одного ума Множество мыслей развивается: Так из одного Дхарма-тела Татхагаты Производятся все тела Будд.

В Бодхи ничто двойственное не существует, Никакой мысли о себе нет: Дхарма-тело, неоскверненное и недвойственное, В своем полном великолепии проявляет себя везде.

Его конечная реальность подобна необъятности пространства; Его проявленные формы подобны магическим шоу; Его добродетели превосходны и неисчерпаемы, Это, поистине, духовное состояние только Будд.

Все Будды настоящего, прошлого и будущего, Каждый из них есть результат Дхарма-тела непорочного и чистого; Отвечая на нужды чувствующих существ, Они проявляют себя везде, принимая телесность, которая прекрасна.

Они никогда не делали предумышления, Что проявятся в таких-то формах. Отделены они от всякого желания и тревоги, И свободны и самодействующи их ответы.

Они не отрицают феноменальность дхарм, И не утверждают мир индивидуумов: Но проявляя себя во всех формах, Они учат и обращают всех чувствующих существ.

Дхарма-тело не изменчиво, И не неизменно; Все дхармы [в сущности] без изменения, Но проявления изменчивы.

Самбодхи не знает границ, Простираясь так далеко, как пределы самой Дхармалоки; Его глубины бездонны, а его протяженность безгранична; Слова и речи бессильны описать его.

Из всех путей, ведущих к Просветлению, Татхагата знает истинное значение; Бродя свободно по всем мирам, Препятствий он не встречает нигде.

ТАТХАГАТА. (1) [3]

Татхагата не появлялся на земле, И не входил в Нирвану; Высшей силой своей сокровенной воли Он открывает себя свободно, как пожелает. [4]

Этот факт вне понимания, Не принадлежит к сфере ограниченного сознания, Только разум совершенный и ушедший за пределы Способен иметь прозрение в царство Будд.

Материальное тело — не Татхагата, И не голос, и не звук: Тем не менее он не вне видимого и слышимого: Будда действительно обладает силой чудесной.

Люди малой веры не способны знать Сокровенное святилище состояния Будды. Именно через совершенствование изначальной карма-разумности Открывается царство всех Будд.

Все Будды приходят из ниоткуда И уходят в никуда: Тело Дхармы, чистое, непорочное и непостижимое, Наделено силой чудесно свободной.

В бесконечности миров, Проявляя себя в теле Татхагаты, Оно повсеместно проповедует Закон высшей превосходности, И в его сердце не остается никакой привязанности.

Интеллект, который не знает пределов или границ, Не воспринимает препятствий во всех дхармах И проникает в глубины Дхармалоки, Проявляя себя с силой чудесно божественной.

Все чувствующие существа и все создания Оно понимает тщательно без труда: Его Тела Преображения бесчисленны И повсеместно явлены во всех мирах.

Те, кто ищет Всезнания, Могут со временем достичь совершенного просветления; Пусть они прежде всего очистят сердце И завершат свою дисциплину в Бодхисаттва-состоянии.

И тогда они увидят Татхагаты Неизмеримую силу, которая исходит из его свободной воли; Лишены всех сомнений они, и сопровождаемы Мудрецами, чья добродетель непревзойденна.

ТАТХАГАТА (2). [5]

Татхагата, в чистом золотом цвете, И в облике блистательном и величественном, В бесчисленные века прошлого Все заслуги накопил.

С блаженством и мудростью во всем совершенстве, И высшее просветление достигая. И с великим любящим сердцем одушевленный, Он теперь является в этом мире выносливости.

Люди и дэвы и восемь воинств демонов, Все воздают ему почести самые благоговейные, Кто, из своего сокровенного самобытия, Проповедует глубочайший духовный Закон.

Который настолько непостижимо глубок, Что только Будда может понять его: Множества существ, невежественные и слепые, Слушая его, не способны постичь.

Татхагата — великий лидер существ; С мастерством, которое превосходно и чудесно, Направляя всех тех невежественных душ, Постепенно приводит их к Просветлению.

Сердце всех существ чудесно ярко И вечно спокойно в своем бытии. Чистое и непорочное и свободное от осквернения, Оно наполнено всеми заслугами.

Его сущность подобна небу: Лишена всех ограничений, Не знает ни рождения, ни смерти, И нет ни прихода, ни ухода.

Вечно пребывая в Дхарма-сущности, Оно неподвижно, как гора Сумеру; Единство в нем всех существ Действительно вне конечного знания.

Вульгарные умы с незапамятных времен, Слепо цепляясь за все страсти, Брошены глубоко в океан боли И не знают, как спастись.

Глубочайшая доктрина Татхагаты, Полная смысла, духовная и трансцендентная, С принимающими интеллектами во всех степенях, В гармонии раскрывает он Закон.

Ливень одного вкуса свыше, Покрывающий все десять сторон света, Травы и деревья, леса и рощи, Корни и стволы, большие и малые,

Всего, что растет на этой обширной земле, Нет ничего, что тем самым себя не питало бы. Закон, доставленный Татхагатой, Может даже быть сравнен с ним.

Одним голосом, который чудесен, Он дает выражение мыслям бесчисленным, Которые принимаются аудиторией всякого рода, Каждый понимая их по-своему.

Таким образом среди собрания Нет никого, кто не вошел бы в Будда-знание. Такова чудесная сила Будды, Поистине называемая «Непостижимой».

ПОКАЯНИЕ. [6]

Те, кто кается, как предписано Законом, Полностью свои земные грехи вырывают с корнем; Как огонь в день судный мир поглотит, С его горными вершинами и бесконечными морями.

Покаяние сжигает топливо земных желаний; Покаяние ведет грешников к небесам; Покаяние дарует блаженство четырех Дхьян; Покаяние приносит ливни драгоценностей и камней;

Покаяние делает святую жизнь твердой, как алмаз; Покаяние переносит во дворец блаженства вечного; Покаяние освобождает из тюрьмы тройного мира; Покаяние заставляет цвести цветок Бодхи.

ВСЕ СУЩЕСТВА — МАТЕРИ И ОТЦЫ.

Все чувствующие существа в перерождении путешествуют через шесть гати, Подобно колесу, вращающемуся без начала и конца, Становясь по очереди отцами и матерями, мужчинами и женщинами: Поколения и поколения, каждый обязан чем-то другим.

Вы должны тогда рассматривать всех существ как отцов и матерей; Хотя эта истина слишком скрыта, чтобы быть распознанной без помощи Святого Знания, Все мужчины — ваши отцы, Все женщины — ваши матери.

Пока еще не отплатив их любовь, полученную в ваших прошлых жизнях, Почему вы должны, думая иначе, питать вражду? Всегда думая о любви, стремитесь приносить пользу друг другу; И не провоцируйте враждебность, ссорясь и оскорбляя.

ДЕСЯТЬ ПАРАМИТ.

О вы, сыны Будды, обученные Святому Пути, С пробужденным Сердцем Высшего Разума, И живущие в уединении в Араньяке, Должны практиковать десять парамит.

За ежедневной трапезой думайте прежде всего о милостыне, И также распределяйте среди существ Сокровище Закона; Когда три кольца [7] чисты, это называется истинной благотворительностью; Через эту практику совершенствуются заслуги дисциплины.

Желаете ли вы понять достоинства милостыни? Знайте, что она исходит от чистого сердца, а не от отданного богатства; драгоценное сокровище, поднесенное с нечистым сердцем, уступает малой лепте, поднесенной с чистым сердцем.

Раздача богатства — это дана-парамита, но существуют и другие дана-парамиты: отдать свою жизнь, жену или детей — это называется даянием крови.

Если человек из благородной семьи придет и попросит о Законе, пусть ему будут разъяснены все сутры Махаяны, и пусть в нем пробудится Сердце Высшего Разума; это называется истинной парамитой.

С состраданием, чистой верой и совестью объемлите всех существ и освободите их от алчности, чтобы они могли достичь высшего разума Татхагаты: даяние богатства и Закона — первая парамита.

Твердо соблюдая три свода шил Бодхисаттвы, о вы, развивайте Бодхи, отдаляйтесь от рождения и смерти, храните Закон Будды и дайте ему долго жить в мире, раскаивайтесь в нарушении шил и всегда помните об истинных.

Подавляйте в себе гнев и ненависть и взращивайте в своем сердце любовь и сострадание; помня о прошлой карме, не питайте злых мыслей против обидчиков; не будьте скупы, жертвуя жизнью ради всех существ: это называется парамитой кротости.

Практикуя то, что трудно практиковать, не колеблитесь ни на миг; с постоянно возрастающей энергией в течение трех асамкхья-кальп не оскверняйте себя, но всегда дисциплинируйте сердце; и ради всех живых существ ищите спасения.

Входя в Самадхи и выходя из него, обретается духовная свобода: преображаясь и странствуя по всем десяти сторонам света, устраните причину злых желаний у всех существ и позвольте им искать избавления в учении Самадхи.

Желаете ли вы достичь Истинного Разума? Дружелюбно приближайтесь к Бодхисаттвам и Татхагатам; с радостью слушая учение трансцендентное и возвышенное, достигните трех дисциплин и устраните два препятствия.

Распознавая различия в склонностях существ, применяйте лекарство, подходящее для каждой болезни: любовь и сострадание, мастерство и искусные средства, каждое применительно к случаю, используйте надлежащие методы на благо множества существ.

Хотите ли вы познать истинный смысл существования? Срединный путь лежит в непривязанности, ни «да», ни «нет»; чистый разум непостижим и объединяется в Таковости; отождествляйте мое с твоим, объемля целое.

Силой интеллекта, постигая природу существ, учите массы, каждого в соответствии с его способностями; сила интеллекта, проникающая в сердце всех существ, разрушает корень перерождений в рождении и смерти.

Разумно судя между черным и белым, добросовестно возьмите одно и отложите другое, и пусть каждое покоится на своем месте; Сансара и Нирвана — лишь одно в своей сущности; исполняя смысл существования, не лелейте самомнения.

Эти десять деяний совершенства включают в себя все восемьдесят четыре тысячи добродетелей; каждое в своем классе превосходит все остальные и называется Парамитой Бодхисаттвы.

Восемьдесят четыре тысячи самадхи успокаивают беспокойный ум всех существ; восемьдесят четыре тысячи дхарани отгоняют все предрассудки и злые влияния.

Великий Мудрец, Царь Дхармы, с чудесным мастерством учит Закону тремя путями и обращает всех существ; закидывая сеть Учения в океан рождения и смерти, он вытягивает людей и богов к обители блаженства.

БОДХИ.

Все вещи — от Бодхи, Бодхи — во всех вещах; Бодхи и все вещи — одно: кто знает это, тот зовется Почитаемым в мире.

НИРВАНА И ТРИ ЗЛА.

Алчность — это Нирвана; так же как ненависть и глупость; в этих трех страстях обитает невыразимая Дхарма Будды.

Тот, кто разделяет, думая: «есть алчность, ненависть и глупость», — тот так же далек от Будды, как небо от земли.

Бодхи и алчность — они одно, а не два: из одних Врат Дхармы исходит все; здесь тождество, нет разнообразия.

Услышав это, вульгарные люди приходят в ужас; они далеки от пути Будды. Сердце, когда оно невинно от алчности, никогда не бывает встревожено.

В чьем уме все еще таится «я» и кто воображает, что чем-то обладает, — этот человек зовется алчным, и он обречен на ад.

Какова истинная природа алчности, такова природа Дхармы Будды; какова природа Дхармы Будды, такова природа алчности.

Эти двое одной природы; то есть не-природы; кто знает эту истину, тот станет мировым лидером.

НЕТ-АТМАН И ПРЕДРАССУДКИ.

Жил однажды невежественный человек; он так боялся неба, что в жалобном плаче ушел прочь. Он страшился, что оно внезапно рухнет. Но небо не имеет границ, и никому оно не причинит вреда. Именно из-за своего невежества он так судорожно дрожал. С бхикшу и брахманами, которые полны предрассудков, происходит то же самое. Узнав, что мир пуст, они пугаются в сердце своем; и ошибочно воображают, что если природа Атмана пуста, то ничто станет концом всех дел.

НЕДЕЯНИЕ.

Как пустота неба, будучи столь ясной и свободной от облаков и тумана, не подает знаков дождя земле внизу: так и просветленные не выказывают ни учености, ни интеллекта: и мы, чувствующие существа, не можем проследить никаких усилий в их даровании Закона.

САМООБМАН.

Жил однажды художник, который нарисовал такого чудовищного Якшу, что сам испугался и, потеряв чувства, упал на землю: так же и с вульгарными умами; ослепленные, обманутые чувствами, они не осознают собственной ошибки и идут из рождения в рождение без конца.

ВСЕ В ОДНОМ.

Как все воды в долине впадают в океан, который имеет один и тот же вкус: так и просветленные все, что есть доброго и полезного, обращают к Бодхи и к той Реальности, в которой все вещи становятся одного и того же вкуса.

НИГИЛИЗМ.

Обширная пустота пространства, как безгранична и неизмерима она! Но посреди пустоты как мог бы фермер посеять свои семена? Так же и с нигилизмом: прошлое ушло навсегда, будущее еще не наступило, а в настоящем у них нет семян Будды.

НИГИЛИСТ.

Человек, страдающий неизлечимой болезнью, каким бы превосходным ни было его лечение, обнаружит, что невозможно поправить здоровье, ибо болезнь его не поддается никаким средствам. Так же и с теми, кто идет путем пустоты; где бы они ни были, как слепо они цепляются за него! Таких я объявляю неизлечимыми.

ДХАРМА БУДДЫ (1)

Как в своем единстве элемент земли объемлет разнообразие объектов и не различает это или то; так же обстоит дело со всей Дхармой Будды.

Как в своем единстве элемент огня сжигает все на земле и не делает различий в своей природе; так же обстоит дело со всей Дхармой Будды.

Как воды в бескрайнем океане, поглощая сотни потоков, навсегда имеют один вкус; так же обстоит дело со всей Дхармой Будды.

Как бог-дракон с громом и молнией проливает ливни на всю землю, и капли дождя не делают различий; так же обстоит дело со всей Дхармой Будды.

ДХАРМА БУДДЫ (2)

Как в своем единстве мать-земля создает разнообразие семян и в глубине своей не знает различий; так же обстоит дело со всей Дхармой Будды.

Как в безоблачном небе солнце освещает все десять сторон света и в своем сиянии не показывает различий; так же обстоит дело со всей Дхармой Будды.

Как высоко в небесах луна, которую видят все существа на земле, и нет места, куда не достигает ее слава; так же обстоит дело со всей Дхармой Будды.

Великий Брахма-раджа в тысячах миров проявляет себя и не знает в своем бытии никаких различий; так же обстоит дело со всей Дхармой Будды.

СТРАСТИ И МУДРОСТЬ.

Только в грязной почве может быть посеяно и вырасти семя; так же и в тине страстей, лелеемой всеми чувствующими существами по всему миру, если сыновья Будды будут хорошо ухаживать, там вырастет семя Дхармы Будды.

Подобно тому, как в грязи и тине растет и цветет лотос, так же в сердце, оскверненном злой кармой, растут семена Дхармы Будды.

НЕВЕЖЕСТВО И ПРОСВЕТЛЕНИЕ (1)

Был однажды особняк, которому было сто тысяч лет; не было там ни обитателя, ни дверей, ни окон; дэвы и люди внезапно пришли и зажгли лампу; и тьма, что пребывала так долго, исчезла мгновенно без единого слова. Чернильная тьма, наполнявшая особняк, не сопротивлялась: «Я жила здесь веками, и я никогда не буду удалена отсюда». Даже с кармическим сознанием и ордой страстей в сердце аналогия остается верной. Хотя они пребывают там многие сотни тысяч кальп, их конечная природа не является ни истинной, ни реальной. Когда путник, днем или ночью, вступает на истинный путь, лампа мудрости горит во всем своем великолепии; и орда злых страстей не может оставаться там даже на мгновение.

НЕВЕЖЕСТВО И ПРОСВЕТЛЕНИЕ (2)

Ярко светит лампа, и чернильная ночь ушла. Но вместе с тьмой стороны света не исчезают; однако эта освещающая лампа, если не в темноте, нигде не светит: ибо свет и тьма зависят друг от друга; не имея самости, они пусты. Так же и с просветлением. Приходит просветление, и уходит невежество само собой. Но оба они подобны цветам в воздухе, ибо ни один из них не существует сам по себе; невозможно сохранить или отбросить только одно из них.

БОДХИСАТТВА И ВСЕ СУЩЕСТВА

Великая Мать-Земля обеспечивает и питает всех существ, но ни от кого из них она не ищет особой милости, и ни к кому она не пристрастна: таков и Бодхисаттва. С момента пробуждения своего Сердца, пока он не достигнет глубин Закона и не осознает высшее знание, он трудится, чтобы спасти всех существ, сам не ища никакой милости и не даруя ее другим; не делая различий между другом и врагом, объемля всех единым сердцем, он формирует всех и каждого для Бодхи.

* * *

Элемент Воды, все проникая, заставляет травы и деревья расти в изобилии, однако никакой особой милости он не выказывает и не ищет; таков и Бодхисаттва; с чистым сердцем любви он одинаково объемлет всех чувствующих существ; постепенно и повсеместно проникая, он питает безупречные семена, которые, разрушая все могущественные злые силы, обретают плод знания Будды.

* * *

Элемент Огня созревает и взращивает все нежные побеги злаков; однако элемент огня не ищет никакой милости у этих молодых растений и не выказывает ее им; таков и Бодхисаттва: огнем знания он взращивает все нежные побеги существ; однако он не ищет у них никакой особой милости и не выказывает ее.

* * *

Элемент Воздуха, в силу своей добродетели, проникает повсюду в земли Будды; с Бодхисаттвой происходит то же самое, кто с совершенным мастерством проповедует Святое Учение детям Будды.

БОДХИСАТТВА.

Его Твердость.

Как Мара, злой, командующий своими четырьмя армиями, даже дэвами в Камалоке не может быть побежден; так и Бодхисаттва, чье сердце, чистое и ясное, не может быть искушено или смущено всеми воинствами Зла.

Его Прогресс.

Как новая луна, постепенно увеличиваясь в размере, становится совершенной и полной в конце; так и Бодхисаттва, с сердцем, свободным от осквернения, ища и исполняя все добрые дхармы, постепенно прогрессирует в добродетели и наконец обретает Закон Чистоты, совершенный и полный.

Его Просветление.

Восходящее солнце, все освещая, являет во славе все формы и образы в мире; таков и Бодхисаттва: излучая свет знания и освещая чувствующих существ, он приводит всех к мудрости.

Его Бесстрашие.

Лев, царь зверей, величественный, подавляющий, бродящий по лесу, не знает страха, не знает ужаса; таков и Бодхисаттва: спокойно пребывая в Учении, Интеллекте и Морали, по всей вселенной, где бы он ни странствовал, он не знает страха, не знает сомнений.

Его Энергия.

Гигантский слон, с чудесной энергией, несущий тяжелую ношу, не выказывает ни малейшей усталости; таков и Бодхисаттва: неся ради масс страдания плоти, он не выказывает ни малейшей апатии.

Его Чистота.

Цветок лотоса, хотя и растет в болотистой местности, грязью, тиной или нечистотами не оскверняется; таков и Бодхисаттва: хотя он живет в этом мире, никакая форма страсти никогда не касается его.

Его Самопожертвование.

Жил однажды человек, который хитро и умело срубал стволы деревьев, но оставлял корни нетронутыми, чтобы через должное время они могли снова расти; так же и с Бодхисаттвой: с помощью упаи, которая превосходна, он срубает желания и страсти, но оставляет их семя невредимым в силу своей всеобъемлющей любви, и благодаря этому снова и снова приходит на землю.

БЕЗДОМНАЯ ЖИЗНЬ БОДХИСАТТВЫ.

Бездомный Бодхисаттва рассматривает домашнюю жизнь [или мир в целом] как ураган, который не утихает ни на миг, или как иллюзорное отражение луны, отброшенное в воду, которое воображение намеренно принимает за реальное.

Вода сама по себе не содержит лунного образа [реального]; реальная луна, зависящая от чистой воды, отбрасывает тень; так и все существа нереальны; они существуют лишь условно; однако вульгарными людьми воображается, что у них есть Атман.

Атман — это продукт условий, и реальным он не является; но воображение принимает его за реальность. Устраните два предрассудка, и мы воспримем Интеллект высочайший и несравненный.

Наше запутанное воображение подобно черному шторму, дующему над лесами рождения и смерти, вздымающему листья сознания: оно все время преследуется четырьмя ветрами заблуждения, и порождает пять причин проклятия, переплетены поистине корни зла, которых три, через рождение и смерть вечно движется перерождение.

Кто слушает Сутры и преданно верит в них, тот обретает правильное видение, устраняя все мысли, которые являются ложными, и каждое мгновение растут Семена Интеллекта, и пробуждается Самадхи великого знания и духовности.

Когда хорошо дисциплинирован в глубоком и тонком умозрении, мы больше не блуждаем во тьме и не пожинаем урожай боли; воспринимая Таковость в конечной природе вещей, субъект и объект исчезают, и исчезают все грехи.

Женское и мужское — это атрибуты, и они по сути пусты: невежественные воображают и создают эти двое, которые существуют лишь относительно. Будда навсегда уничтожил причину невежества, и в конечной реальности он не видит ничего особенного, мужского или женского.

Превосходный плод мудрости, если когда-либо достигнут, остается неизменным вовеки; вульгарные люди, однако, воображают ошибочно и видят в нем нечто конкретное и определенное. Тридцать две черты Будды в конце концов являются не-чертами; кто видит не-черты в чертах, тот понимает истинную черту.

Странствовать бездомным и практиковать безупречные деяния, следить за сердцем, тихо сидеть в уединении: это правильный путь, которым Бодхисаттва очищает свое сердце; вскоре он достигнет плода просветления.

БУДДИСТ.

Не поощряйте ради своих личных интересов ересь и ложные доктрины; имейте милосердное сердце ко всем; удалите глупость и неправду из своих умов; будьте самыми верными слугами Татхагаты; и учите массы, которые невежественны, передавайте им Бодхи, практикуя его на самих себе; и тем самым заставьте имя Будды звучать на земле; избавьте множество существ от греха и приобщите их к совершенному просветлению Будды: вы твердо стойте на этих добродетелях, и ваше сердце-Интеллект никогда не подведет.

ГИМН БОДХИСАТТВЕ.

С любящей добротой Великое Существо, которое спасает и защищает, относится ко всем существам беспристрастно, как к своему единственному ребенку; энергично, радостно и без ограничений он жертвует своей жизнью, искореняя боль и принося невыразимое блаженство.

Несомненно, он достигнет высоты истины и красоты, навсегда будет освобожден от оков рождения и смерти. И вскоре он получит плод просветления, вечно мирный, находящий радость в Несотворенном.

ОБЕТ БОДХИСАТТВЫ.

Ради всех чувствующих существ на земле я стремлюсь к обители просветления, которая является высочайшей; пробужденный во всеобъемлющей любви и с твердо непоколебимым сердцем, я пожертвую даже своей жизнью, как бы дорога она ни была.

В просветлении нет печалей, нет жгучих желаний; им наслаждаются все люди, которые мудры. Всех чувствующих существ из бурных вод тройного мира я освобожу и к вечному миру их приведу.

ИСТИННО БЕЗДОМНЫЙ.

Хотя и не носящий желтое одеяние, чье сердце свободно от осквернения, в доктрине Будд он — истинно бездомный.

Хотя и не лишенный показных украшений, кто отсек все привязанности и в чьем сердце нет ни узлов, ни расслабленности, он — истинно бездомный.

Хотя и не посвященный по Правилам, чье сердце чисто от всех злых мыслей и открыто только для спокойствия, интеллекта и добродетельных дел, он — истинно бездомный.

Хотя и не наставленный в Законе, чье прозрение глубоко проникает в конечное и больше не обманывается призрачными явлениями, он — истинно бездомный.

Ум, который не думает об эго, который выходит за пределы иллюзорных явлений, но не погружается в глупость, — истинно пробужденным к Интеллекту он является.

Чей ум, пробужденный к Интеллекту, не видит субстанциальности в эго и, не видя, все же остается твердым, — этот человек не может быть ранен.

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ БОДХИСАТТВЫ.

Подобно бескрайнему океану, который принимает все воды и все же не переполняется; таков и Бодхисаттва, который не знает усталости в поиске достоинств Дхармы.

Опять же, подобно бескрайнему океану, который поглощает все потоки и все же не показывает увеличения; таков и Бодхисаттва, который, получая глубочайшую Дхарму, ничего не приобретает.

Опять же, подобно бескрайнему океану, который отказывается принимать нечистоты и в котором при поглощении скверна превращается в чистоту; таков и Бодхисаттва, которого вся грязь страсти не может запятнать.

Опять же, подобно бескрайнему океану, чье дно непостижимо; таков и Бодхисаттва, чьи добродетели и мудрость настолько неизмеримы, что никто никогда не знает их пределов.

Опять же, подобно бескрайнему океану, в котором нет разнообразия, все воды и потоки, вливаясь туда, становятся одного вкуса; таков и Бодхисаттва, который слушает одну ноту Дхармы.

Опять же, подобно бескрайнему океану, который существует не ради интересов одного индивида; таков и Бодхисаттва, чьи устремления направлены на благо всех.

Опять же, подобно бескрайнему океану, который вмещает драгоценность, называемую «все-драгоценность», из которой производятся все драгоценности; таков и драгоценный клад Бодхисаттвы, ибо именно благодаря ему сияют все остальные драгоценности.

Опять же, подобно бескрайнему океану, который производит три вида драгоценностей и все же не делает различий между ними; таково учение Бодхисаттвы, который, одинаково даруя три яны, не делает никакого различия.

Опять же, подобно бескрайнему океану, который постепенно становится глубже; таков и Бодхисаттва, который, практикуя добродетели ради всех, вечно стремится к глубочайшему всеведению.

Опять же, подобно бескрайнему океану, который не хранит труп; таков и Бодхисаттва, который, с сердцем чистоты и обетом Бодхи, не хранит ни страсти, ни мысли Шраваки.

ВЕРА БОДХИСАТТВЫ (1)

Воспринимая все в одном и одно во всем, Бодхисаттва, прилежный в своей работе, никогда не предается праздности.

Боли он не избегает, к удовольствию не привязывается, так как он всегда стремится к избавлению всех существ; ему все Будды явят себя, и от их присутствия он никогда не устает.

Он находится в глубочайших глубинах Дхармы, где обретается неисчерпаемый океан заслуг. Всех чувствующих существ на пятикратном пути существования он любит как своего собственного ребенка; удаляя вещи нечистые и грязные, снабжая их дхармами чистыми и безупречными.

ВЕРА БОДХИСАТТВЫ (2)

Слушая доктрину высочайшую, Свет Чистого Интеллекта внутри меня сияет, который, освещая всю вселенную, всех просветленных мне являет.

Кто думает, что есть индивиды, те ставят себя в положение самое трудное; дхармы не имеют эго-хозяина, который был бы реален, ибо они — лишь имена и выражения.

Вульгарные и невежественные не знают, что внутри себя они имеют реальность истинную и подлинную, что Татхагата не имеет никакой особой формы; поэтому Татхагату они не видят.

Грязь и пыль, затуманивающие их глаз-интеллект, не дают видеть просветление совершенное и истинное; и на протяжении кальп неизмеримых и бесчисленных они катятся в потоке рождения и смерти.

Блуждание и качение — это Сансара, больше-не-качение — это Нирвана; однако Сансара и Нирвана, абсолютно, не существует ни того, ни другого.

Для верующего в ложь и софистику Сансара здесь, а Нирвана там; ясно они не постигают Дхарму древних мудрецов и не понимают Путь Несравненный.

Те, кто так цепляется за формы индивидуальные, хотя и слышат о вселенском просветлении Будды, сами себя отрицают и уходят прочь от правильного курса мысли; поэтому они не могут видеть Будду.

Кто воспринимает Дхарму Истины, те безмятежны вовеки и пребывают в Таковости; просветление самое истинное они понимают, превосходя слова и все способы речи.

Иллюзорны все формы индивидуальные; никакой такой вещи, как дхарма, здесь не существует: никакие просветленные не ищут Истину в вещах особенных.

Чье прозрение простирается в прошлое, в будущее и над настоящим, и кто вечно пребывает в безмятежности Таковости, тот, как говорят, есть Татхагата.

ВЕРА БОДХИСАТТВЫ (3)

Я лучше буду страдать страданиями бесчисленными, чтобы я мог слушать голоса Будд, чем наслаждаться всеми видами удовольствий и не слышать имен Будд.

Причина, по которой с незапамятных времен мы страдаем страданиями бесчисленными и перерождаемся через рождение и смерть, заключается в том, что мы не слышали имен Будд.