[89] «Различение срединного пути», Васубандху. Нанджо, 1248. (вернуться)
[90] «Бродил я по улицам Манхэттена, размышляя». Я мог бы процитировать все стихотворение, если бы не ограничение места. (вернуться)
[91] Если мы поймем следующие слова Толстого в свете, который мы получаем из буддийского учения о кармическом бессмертии, мы, возможно, найдем в них больше смысла, чем сам автор хотел вложить: «Мой брат, который умер, действует на меня теперь сильнее, чем при жизни; он даже проникает в мое существо и поднимает меня к себе». (вернуться)
ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ IX.
[92] «Аватамсака-сутра», китайский перевод Буддхабхадры, свиток XXXIV. (вернуться)
[93] То есть Дхармакая в олицетворенном виде. (вернуться)
[94] В индуистской философии пространство всегда мыслится как объективная сущность, в которой существуют все вещи. (вернуться)
[95] Это следует понимать в том смысле, что «Бог повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». Дхармакая универсальна в своей любви, как пространство в своей всеобъемлющности. Потому что она абсолютно свободна от человеческих желаний и страстей, которые являются продуктом эгоизма и поэтому всегда склонны быть дискриминационными и исключающими. (вернуться)
[96] Четыре представления: что физическое тело порождает нечистоты; что чувственность причиняет боль; что индивидуальная душа не является постоянной; и что все вещи лишены Атмана. (вернуться)
[97] Иными словами: Дхармакая, которая принимает все формы существования в зависимости от того, в каком классе существ она проявляется, иногда воспринимается верующими как недолговечный бог, иногда как бессмертный дух, иногда как небесное существо, живущее сто кальп, а иногда как существование длительностью всего в один момент. Поскольку существует так много различных склонностей, характеров, карм, интеллектуальных достижений, моральных условий и т. д., существует столько же Дхармакай, сколько субъективно представлено в умах живых существ, хотя Дхармакая, рассматриваемая объективно, абсолютно едина. (вернуться)
[98] «Общий трактат о Махаяне» Асанги (Махаяна-сампариграха). (вернуться)
[99] «Аватамсака-сутра», глава 13, «О заслугах». (вернуться)
[100] Это отнюдь не так, ибо некоторые сутры Махаяны, несомненно, являются произведениями гораздо более поздних авторов, чем непосредственные последователи Будды, хотя, конечно, весьма вероятно, что некоторые из наиболее важных канонических книг Махаяны были составлены в течение нескольких сотен лет после Нирваны Учителя. (вернуться)
[101] «Purvapranidhânabala» часто переводят как «сила изначальной (или первоначальной) молитвы». Буквально pûrva означает «бывший», «изначальный» или «первоначальный»; pranidhâna — «желание», «обет» или «молитва»; а bala — «сила». Что касается литературного перевода, то «сила изначальной молитвы» кажется смыслом оригинального санскрита. Но когда мы говорим о первоначальных молитвах Дхармакаи или Татхагаты, как нам это понимать? Имеет ли молитва какой-либо смысл в этой связи? Дхармакая может по своей собственной свободной воле проявляться в любой форме существования и завершать свою работу так, как считает нужным. Ей нет нужды произносить какую-либо молитву в агонии борьбы за достижение цели. Во вселенной нет никакой силы, которая работала бы против нее настолько мощно, чтобы заставить ее взывать о помощи; и в деятельности Дхармакаи не может быть никакой борьбы или агонии. Поэтому термин «молитва» совершенно вводит в заблуждение и является неточным, вовлекая нас в серьезную ошибку, которая противоречит общему буддийскому представлению о Дхармакае. Мы должны полностью отказаться от этого термина, чтобы находиться в полной гармонии с фундаментальным учением буддизма. Этот момент будет рассмотрен позже. (вернуться)
[102] «Я отец всех существ, а они — мои дети». («Аватамсака», «Пундарика» и др.) (вернуться)
[103] Чтобы более полно ознакомиться со значением учения о Сукхавати, читателю рекомендуется обратиться к сутрам Сукхавати в «Священных книгах Востока», том XLIX. (вернуться)
ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ X.
[104] Нижеследующее выбрано из короткой сутры под названием «Махавайпулья-Татхагатагарбха-сутра», переведенной на китайский язык Буддхабхадрой из династии Восточная Цзинь (371–420 гг. н. э.). Нанджо, № 384. (вернуться)
[105] Ниюта — чрезвычайно большое число, но обычно считается равным одному миллиарду. (вернуться)
[106] Все это нечеловеческие формы существования, включая демонов, царей-драконов, крылатых зверей и т. д. (вернуться)
[107] Âçrava буквально означает «просачивание» или «вытекание», и китайские переводчики передали его как lou, капание или протекание. Грубо говоря, это общее название для зол, главным образом материальных и чувственных. По словам индийского буддийского ученого, Âçrava имеет тройной смысл: (1) «удержание», ибо оно удерживает все живые существа в водовороте рождения и смерти; (2) «течение», ибо оно заставляет все живые существа бежать в потоке рождения и смерти; (3) «просачивание» или «вытекание», ибо оно позволяет таким порокам, как алчность, гнев, похоть и т. д., просачиваться из шести органов чувств по аналогии с язвой, из которой вытекает кровь и грязная субстанция. Причиной Âçrava является слепая воля, а его результатом — рождение и смерть. В частности, Bhâvâçrava является одним из трех Âçravas, которые представляют собой: (1) kâmâçrava, (2) vidyâçrava и (3) bhâvâçrava. Первое — это эгоистические желания, второе — неведение, а третье — материальное существование, которое мы вынуждены терпеть из-за нашей прошлой кармы. (вернуться)
[108] Наши вдумчивые читатели, должно быть, заметили здесь, что представления о Будде, принятые в школе Махасангхика (Великий Совет), очень напоминают представления буддизма Махаяны. Хотя мы все еще не можем проследить шаг за шагом развитие Махаяны в Индии, гипотеза, принятая большинством японских буддийских ученых, заключается в том, что Махасангхика имела тенденцию к Махаяне. (вернуться)
[109] «Махапариниббана-сутта». (вернуться)
[110] Существует три китайских перевода этой сутры: первый — Дхармаракши в течение первых двух десятилетий V века н. э.; второй — Парамартхи из династии Лян, который прибыл в Китай в 546 г. н. э. и умер в 569 г. н. э.; и третий — И-цзина из династии Тан, который вернулся из своего индийского паломничества в 695 году и перевел эту сутру в 703 г. н. э. Последний является единственным полным китайским переводом «Суварна-прабхаса-сутры». Часть оригинального санскритского текста, найденная в Непале, была опубликована Буддийским текстовым обществом Индии в 1898 году. Нанджо, № 126, 127, 130. (вернуться)
[111] Представление о том, что великие люди никогда не умирают, кажется универсальным. Духовно они никогда не погибнут, потому что идеи, которые двигали ими и сделали их выдающимися в истории человечества, рождены истиной. И в этом смысле каждый человек, обладающий достойными мыслями, бессмертен, в то время как души, сделанные из пустяков, безусловно, обречены на уничтожение. Но массы не удовлетворены таким видом бессмертия. Им нужно что-то более осязаемое, более чувственное и более индивидуальное. Представление о телесном воскресении Христа является прекрасной иллюстрацией этой истины. Когда последователи Христа открыли могилу учителя, они не нашли его тела, так гласит легенда, и они сразу же придумали идею воскресения, ибо рассудили, что такой великий человек, как Иисус, не может разделить ту же участь, которая постигает только простых смертных. История о его телесном воскресении теперь обрела крылья и распространилась повсюду; некоторые слышали, как он говорил с ними, некоторые видели, как он преломлял хлеб, а другие даже касались его ран. Какое грубо материалистическое представление ранние христиане (и, увы, даже некоторые люди двадцатого века) лелеяли о воскресении и бессмертии! Неудивительно поэтому, что примитивные буддисты подняли серьезный вопрос о личности Будды, который завершился концепцией Самбхогакаи, Тела Блаженства, у последователей Махаяны. (вернуться)
[112] Сравните это с преображенным Христом. (вернуться)
[113] Ср. 1 Кор. XIII, 11: «Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое». Этот момент нашего постоянно восходящего духовного прогресса хорошо проиллюстрирован в «Саддхарма-пундарика-сутре». См. главы II, III, IV, V и XI. Следующий отрывок, процитированный из гл. II, стр. 49 (перевод Керна), даст достаточно адекватное представление о разнообразии средств и единстве цели, как здесь изложено: «Те высшие из людей, все они, открыли священнейшие законы с помощью иллюстраций, доводов и аргументов, со многими сотнями доказательств искусности (upâyakauçalya). И все они проявили лишь одну колесницу и ввели лишь одну на земле; одной колесницей они привели к полной зрелости невообразимо много тысяч коти существ». Как отмечалось в другом месте, это учение иногда называют теорией Упаи. Упая — очень трудный для перевода на английский язык термин; буквально он означает «путь», «метод» или «стратегия». Для более полного толкования см. стр. 298, сноску. (вернуться)
[114] Это одна из важнейших философских работ школы Йогачара. Васубандху написал текст (Нанджо, № 1215), который состоит всего из тридцати стихов, но после смерти автора появилось много комментаторов, которые, естественно, придерживались совершенно разных взглядов на предмет обсуждения, поскольку в тексте он изложен слишком кратко. Сюань-цзан сделал выборку из десяти известных индуистских экзегетов в 659 г. н. э. и перевел их на китайский язык. Сборник состоит из десяти свитков и известен как «Дискурс об идеальности вселенной» (вольный перевод китайского названия «Чэн вэй ши лунь», Нанджо, № 1197). (вернуться)
[115] Могу ли я рискнуть сказать, что концепция Бога, принятая большинством христиан, — это скорее Тело Блаженства, чем сама Дхармакая? В некоторых отношениях их Бог вполне духовен, но в других он мыслится как конкретное материальное существо, подобное нам. Мне кажется, что человеческая душа всегда борется за то, чтобы освободиться от этого парадокса, хотя и без видимого успеха, в то время как массы недостаточно интеллектуальны и рефлексивны, чтобы осознать это вечное противоречие, которое слишком глубоко зарыто в их умах. (вернуться)
[116] Читатель не должен думать, что существует только одна Чистая Земля, которая подробно описана в «Сукхавати-вьюха-сутре» как обитель Татхагаты Амитабхи, расположенная на бесчисленные лиги на Западе. Напротив, тексты Махаяны допускают существование столь же бесчисленных чистых земель, сколько существует Татхагат и Бодхисаттв, и каждая из этих святых областей не имеет границ и сосуществует со вселенной, и, следовательно, их сферы неизбежно пересекаются и перекрывают друг друга. Каждому разумному уму покажется, что те бесчисленные миры Будд, существующие столь таинственным и непостижимым образом, не могут быть ничем иным, как нашим собственным субъективным творением. (вернуться)
[117] Описание этих признаков см. в «Дхармасанграхе», стр. 53 и сл. Процесс мистификации или обожествления личности Будды, по-видимому, происходил сразу после смерти Учителя; и махаянская концепция Нирманакаи и Самбхогакаи — это лишь завершение этого процесса. Южные буддисты, которые иногда считаются представителями более «примитивной» формы буддизма, описывают точно так же, как и Махаяна, тридцать два основных и восемьдесят второстепенных превосходных физических признаков великого человека, которыми обладал Шакьямуни (например, см. «Милиндапаньху», S. B. E. том XXXV, стр. 116). Но любой человек со здравым смыслом сразу увидит абсурдность изображения любого человеческого существа с такими физическими особенностями. И это, по-видимому, вдохновило более рациональных последователей Махаяны отказаться от традиционного способа изображения человеческого Будды с этими таинственными знаками. Они перенесли их через учение о Трикайе на характеристику Будды Самбхогакаи, то есть Будды, наслаждающегося в небесной обители плодами своей добродетельной земной жизни. Будда, который ходил во плоти как сын царя Шуддходаны, был, однако, не более чем обычным человеком, подобным нам, потому что он явился нам в форме Нирманакаи, т. е. как Тело Преображения, лишенное каких-либо физических особенностей, известных как тридцать два или восемьдесят лакшан. Южные буддисты, так называемые, по-видимому, упустили из виду нелепость приписывания этих фантастических знаков человеческому Будде; и этот факт объясняет, что как только память личных учеников Будды о его личности исчезла среди более поздних последователей, постоянно практиковались интенсивные спекуляции и находчивое воображение, пока различные школы не решили этот вопрос каждая по-своему. (вернуться)
[118] Ср. 1 Кор. XI, 19 и сл. (вернуться)
ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ XI.
[119] Английский перевод Керна (S. B. E. том XXI), гл. III, стр. 80. (вернуться)
[120] Здесь следует отметить, что идея всеобщего спасения полностью отсутствовала у последователей Хинаяны. Но что так заметно отличало ее от Махаяны, так это то, что первая не распространяла эту идею достаточно широко, а ограничивала ее только состоянием Будды. Будда достиг всеведения, чтобы он мог спасти мир, но мы, обычные смертные, слишком невежественны и слишком беспомощны, чтобы стремиться к состоянию Будды; давайте довольствоваться тем, что будем почитать Будду и верно соблюдать его заповеди, установленные им для нашего духовного назидания. Наши знания и энергия слишком ограничены, чтобы справиться с такой гигантской задачей, как достижение всеобщего спасения человечества; пусть Будда или Бодхисаттва попытается сделать это, пока мы можем покоиться с глубокой уверенностью в нем и в его работе. Мысли, подобные этим, должно быть, бродили в умах хинаянистов, когда их братья по Махаяне осмеливались сами стремиться к состоянию Будды. Разница между двумя школами буддизма, если выразить ее наиболее кратко, такова: в то время как одна имеет самую покорную уверенность в Будде, другая стремится следовать его примеру, ставя себя на его место. Следующая цитата («История Сумедхи», джатака из «Буддизма» Уоррена, стр. 14), в которой Сумедха, одно из прошлых воплощений Будды, выражает свою решимость стать Буддой, может быть так же хорошо рассмотрена как слова последователя Махаяны, в то время как хинаянисты не осмелились бы сделать это желание своим собственным:
«Или зачем мне, доблестному мужу, Океан пытаться пересечь в одиночку? Всеведение сначала я обрету, И людей и богов переправлю.
«Поскольку теперь я загадываю это искреннее желание, В присутствии этого Лучшего из Людей, Всеведение когда-нибудь я обрету, И множество переправлю.
«Я остановлю круговорот перерождений, Уничтожу три модуса существования; Я взойду на борт корабля Учения, И людей и богов переправлю».
(вернуться)
[121] Это очень грубое резюме учения, известного как Париварта и изложенного в «Аватамсака-сутре», свитки 21-22, где десять форм Париварты различаются и подробно объясняются. (вернуться)
[122] Уоррен, «Буддизм в переводах», «История Сумедхи», стр. 14–15. (вернуться)
[123] Христианским читателям может быть интересно отметить в этой связи, что современные буддисты не отвергают полностью идею искупления, ибо их религиозное убеждение, как видно здесь, допускает париварту заслуг Бодхисаттвы для духовного блага его собратьев. Но они будут возражать против христианской интерпретации того, что Иисус был послан на землю своим небесным отцом с особой миссией искупить первородный грех через пролитие своей невинной крови, ибо это совершенно по-детски и материалистично. (вернуться)
[124] Полное название работы — «Трактат о трансцендентности Бодхичитты» (Нанджо, № 1304). Это небольшая книга, состоящая из семи или восьми листов, напечатанных крупным китайским шрифтом. Она была переведена на китайский язык Данапалой (Ши Ху) в течение десятого века христианской эры. (вернуться)
[125] Упая, означающая «средство», «стратагема», «уловка» или «искусство», имеет в буддизме технический смысл. Она используется в противопоставлении интеллекту (праджня) и является синонимом любви (каруна). Так, Вималакирти говорит в сутре, носящей его имя (гл. 8, стихи 1-4): «Праджня — мать Бодхисаттвы, а Упая — его отец; нет лидера человечества, который не был бы рожден от них». Интеллект (праджня) — это единое, универсальное, представляющее принцип тождественности (самата), в то время как Упая — это многое, являющееся принципом многообразия (нанатва). С точки зрения чистого интеллекта Бодхисаттвы не видят никаких особых страдающих существ, ибо нет ничего, что не было бы Дхармакаей: но когда они видят вселенную с точки зрения своей сущности любви, они повсюду распознают условия страданий и греха, возникающие из цепляния за формы частности. Чтобы устранить их, они придумывают все возможные средства, направленные на достижение конечной цели существования. Существует только одна религия, религия истины, но есть много путей, много средств, много упай, все они исходят из всеобъемлющей любви Дхармакаи и одинаково эффективны для того, чтобы привести массы к высшему просветлению и всеобщему благу. Поэтому, онтологически говоря, эта вселенная, сказали бы буддисты, есть не что иное, как грандиозная демонстрация Упай Дхармакаей, которая желает тем самым привести все живые существа к окончательному осознанию состояния Будды. Во многих случаях, таким образом, чрезвычайно трудно перевести упаю любым из ее английских эквивалентов и при этом сохранить ее первоначальный технический смысл без потерь. Это также относится ко многим другим буддийским терминам, среди которых можно упомянуть Бодхи, Дхармакая, Праджня, Читта, Париварта и т. д. У китайских переводчиков для упаи используется fang p’ien, что означает «средство-приспособление». (вернуться)
[126] Его полное название — «Трактат о недвойственности Махаяна-Дхармадхату». Он состоит менее чем из дюжины страниц обычного китайского крупного шрифта. Был переведен Дева-праджней и другими в 691 году н. э. (назад)
[127] Это произведение было переведено Кумарадживой на китайский язык в начале V века н. э. Оно разделено на два свитка, каждый из которых состоит примерно из двадцати китайских страниц. (назад)