Здесь мы имеем в самых ясных терминах признание окончательного и постоянного стандарта, по отношению к которому определяется природа счастья, и этот стандарт является стандартом социальных отношений. Конечно, утверждается, что этот стандарт приводит к наибольшему счастью, но каждая этическая теория всегда утверждала, что идеальное моральное состояние сопровождалось бы максимально возможным счастьем.
2. Идеальное состояние определяется по отношению к цели эволюции. То есть Спенсер определяет удовольствие исходя из независимого стандарта, вместо того чтобы использовать удовольствие в качестве стандарта. Этот стандарт должен быть получен путем рассмотрения той идеи «полностью развитого поведения», которую дает теория эволюции. Это полностью развитое поведение подразумевает: (i) Наибольшее возможное количество жизни, как по длине, так и по широте; (ii) Аналогичное поддержание жизни в потомстве; и (iii) Жизнь, в которой нет вмешательства действий одного в действия другого, и, более того, жизнь, в которой «члены общества» оказывают материальную помощь в достижении целей, тем самым делая «жизни всех более полными». (См. гл. II «Данных этики»). Более того, «полная жизнь, здесь отождествляемая с идеально моральной жизнью», может быть иначе определена как жизнь в состоянии идеального равновесия (стр. 74), или баланса функций (стр. 90), и это рассматривается не просто по отношению к индивиду, но также по отношению к отношению индивида к обществу. «Полная жизнь в полном обществе — это лишь другое название для полного равновесия между координированными действиями каждой социальной единицы и действиями совокупности единиц» (стр. 74, и вся гл. V. См. также стр. 169-170 относительно позиции, что целью является общество, в котором каждый индивид имеет полные функции, свободно осуществляемые в должной гармонии, и это, стр. 100, «спонтанное осуществление должным образом пропорциональных способностей»).
3. Не только удовольствие таким образом определяется объективным стандартом «полной жизни в полном обществе», но и прямо признается, что в нынешнем положении вещей удовольствие не является совершенным руководством или даже тестом действия. И эта трудность считается устраненной ссылкой на идеальное состояние, в котором правильное действие и счастье будут полностью совпадать.
Несостоятельность удовольствия как совершенного теста и руководства правильного поведения проявляется по крайней мере в трех случаях:—
1. Существует конфликт одного набора удовольствий с другим, или настоящего счастья с будущим, когда одна часть должна быть принесена в жертву ради другой. Это неправильно, поскольку удовольствие как таковое есть благо, и, хотя оно является фактом в настоящее время, существует только из-за неполного развития общества. Когда произойдет «полная адаптация человечества к социальному состоянию, будет признание истины, что действия являются полностью правильными только тогда, когда, помимо того, что они способствуют будущему счастью, частному и общему, они являются непосредственно приятными, и что болезненность, не только конечная, но и непосредственная, является сопутствующим фактором действий, которые являются неправильными» (стр. 29. См. различные случаи, в которых «удовольствия не связаны с действиями, которые должны быть выполнены», и утверждение, что эта трудность будет устранена в идеальном состоянии общества, стр. 77; стр. 85-87; стр. 98-99).
2. В настоящее время также существует конфликт индивидуального счастья с социальным благополучием. Во-первых, пока существуют антагонистические общества, индивид призван жертвовать своим собственным счастьем ради счастья других, но «такие морали, по своему определению, показаны как принадлежащие к неполному поведению; не к поведению, которое полностью развито» (см. стр. 133-137). Более того, будет конфликт притязаний и последующие компромиссы между собственным удовольствием и удовольствием других (стр. 148), пока не появится общество, в котором существует «полная жизнь через добровольное сотрудничество», что подразумевает отрицательно, что один не должен вмешиваться в дела другого и должен выполнять контракты, а положительно — что люди должны спонтанно помогать друг другу в жизни сверх любого оговоренного соглашения (стр. 146-149).
3. В настоящее время существует конфликт обязательства с удовольствием. Необходимые действия, другими словами, часто должны выполняться под давлением, которое либо уменьшает удовольствие от действия, либо приносит боль, при этом акт выполняется, однако, чтобы избежать большей боли (так что этот пункт на самом деле подпадает под первый заголовок). Но «переформирование человеческой природы в соответствие требованиям социальной жизни должно в конечном итоге сделать все необходимые действия приятными, в то же время делая неприятными все действия, противоречащие этим требованиям» (стр. 183). «Вещи, которые сейчас делаются с неприязнью, через чувство обязательства, будут тогда делаться с непосредственным удовольствием» (стр. 84, и стр. 186; и стр. 255-256). Все цитаты по этим различным пунктам являются просто признаниями того, что удовольствие и боль как таковые не являются тестами моральности, но что они становятся таковыми, когда мораль независимо реализована. Удовольствие сейчас не является тестом поведения, но становится таким тестом по мере того, как деятельность становится полной и завершенной! Что это, как не признание (то, что утверждалось в разд. XIII), что сама деятельность — это то, чего хочет человек; не просто деятельность, а деятельность, которая принадлежит человеку как человеку, и которая поэтому имеет в качестве своего реализованного содержания все практические отношения человека.
О спенсеровской концепции идеала как чего-то, что сейчас не реализовано, но должно быть когда-нибудь реализовано раз и навсегда, мы ничего не сказали. Но см. ниже, разд. 64, а также Александер, Op. cit., стр. 264-277, и также Джеймс, «Унитарианское обозрение», том XXII, стр. 212-213.
Мы попытались выше рассмотреть эволюционную этику только в одном пункте ее предполагаемой связи с удовольствием как стандартом. Отчеты и критику более широкого охвата можно найти в: Дарвин, «Происхождение человека»; Мартино, Op. cit., том II, стр. 335-393; Шурман, «Этическое значение дарвинизма»; Сорли, «Этика натурализма», главы V и VI; Стивен, «Наука этики», в частности стр. 31-34; 78-89; 359-379; Ройс, «Религиозный аспект философии», стр. 74-85; Эверетт, «Поэзия, комедия и долг», эссе о новой этике; Сет в «Mind», янв. 1889, об эволюции морали; Дьюи, «Андоверское обозрение», том VII, стр. 570; Хислоп, Ibid., том IX, стр. 348.
XXVII.
Formal Ethics.
Мы переходим теперь к этическим теориям, которые пытаются найти благо не только в самой воле, но и в воле независимо от какой-либо цели, которая должна быть достигнута волей. Типичным примером таких теорий является кантовская, и мы, следовательно, сделаем ее основой нашего исследования. Теория Канта, однако, является прежде всего теорией не блага, а природы долга, и это делает изложение его доктрины несколько более трудным.
«Понятие добра и зла должно быть определено не до морального закона (о котором кажется, что он должен быть его основанием), а только после него и посредством него» (пер. Эбботта, стр. 154).
Отделяя, насколько можем, его теорию блага от теории долга, мы получаем следующие результаты:
1. Добро принадлежит воле, и только ей одной. «Нигде в мире, да и нигде вне его, невозможно мыслить ничего, что можно было бы считать добрым без ограничения, кроме одной только доброй воли». Воля добра не потому, что она осуществляет или способна осуществить; то есть она добра не из-за своей адаптации к какой-либо цели вне самой себя. Она добра сама по себе. «Она подобна драгоценному камню, который светит собственным светом, имея всю свою ценность в самом себе».
2. Благо, следовательно, не может быть найдено ни в каком объекте воли или желания, ни в воле, поскольку она направлена на цель вне самой себя. Для воли быть движимой склонностью или желанием — значит быть движимой ради какой-то внешней цели, которая, более того, всегда есть удовольствие (Кант, т.е. соглашается с гедонистами относительно объекта желания, но именно на этом основании отрицает, что удовольствие есть благо или желаемое). Если, следовательно, никакой объект желания не может быть мотивом доброй воли, что является ее мотивом? Очевидно, только какой-то принцип, производный от самой воли. Добрая воля — это воля, которая действует из уважения к своему собственному закону.
3. Какова природа этого закона? Все объекты желания (т.е. все материальное) были исключены из него. Он должен, следовательно, быть чисто формальным. Единственным содержанием закона доброй воли является идея закона как такового. Добрая воля действует из почтения к закону как закону. Она не только действует в соответствии с законом, но имеет концепцию закона как свой направляющий источник.
4. Должно, однако, быть какое-то применение этого мотива закона вообще к частным мотивам или актам. Это обеспечивается следующим образом: Идея закона несет с собой идею универсальности или самотождественности. Действовать из идеи закона — значит действовать так, чтобы мотив действия мог быть обобщен — сделан мотивом для всего поведения. Добрая воля — это законодательная воля; воля, мотив которой может быть сделан законом для поведения универсально. Вопрос в конкретном случае тогда таков: может ли ваш мотив здесь быть сделан универсальным, т.е. законом? Если действие плохое, определяемое объектом желания, оно будет случайным и изменчивым, поскольку удовольствия различны для разных лиц и для одного и того же лица от момента к моменту. Воля добра тогда, когда ее мотив (или максима) должен быть найден исключительно в законодательной форме действия, или в его пригодности быть обобщенным в универсальный принцип поведения, и закон доброй воли таков: «Действуй так, чтобы максима твоей воли могла всегда в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства» (пер. Эбботта, стр. 119; также стр. 55).
5. Применение может быть проиллюстрировано следующими случаями:
(a) Кто-то, утомленный тем, что он считает полным несчастьем жизни, предлагает совершить самоубийство, но он спрашивает себя, может ли эта максима, основанная на принципе себялюбия, стать универсальным законом природы; и «мы сразу видим, что система природы, в которой само чувство, чья обязанность — принуждать людей к сохранению жизни, должно было бы вести людей по универсальному закону к смерти, не может быть мыслима без противоречия». То есть принцип мотива, который привел бы человека к самоубийству, не может быть обобщен, не став противоречивым — он не может быть сделан законом универсальным.
(b) Индивид хочет занять деньги, которые, как он знает, не сможет вернуть. Может ли максима этого акта быть универсализирована? Очевидно, нет: «система природы, в которой было бы универсальным законом обещать, не выполняя, ради частного блага, противоречила бы сама себе, ибо тогда никто не верил бы обещанию — само обещание стало бы невозможным, как и цель, которую оно имело в виду».
(c) Человек обнаруживает, что обладает определенными способностями, но не склонен их развивать. Может ли он сделать максиму такого поведения универсальным законом? Он не может желать, чтобы она стала универсальной. «Как разумное существо, он должен желать, чтобы его способности были развиты».
(d) Процветающий индивид не склонен облегчать страдания других. Может ли его максима быть обобщена? «Невозможно желать, чтобы такой принцип имел универсальную силу закона природы. Ибо воля, которая решила бы это, противоречила бы сама себе, поскольку могло бы возникнуть много случаев, в которых человек нуждался бы в любви и симпатии других, и в которых, по такому закону природы, исходящему из его собственной воли, он лишил бы себя всякой надежды на помощь, которой желает».
В заключение, следовательно, благо есть сама добрая воля, и воля добра в силу одной лишь формы своего действия, независимо от всего специального материального, что желается.
См. пер. Эбботта, стр. 9-46; 105-120. Кэрд, «Критическая философия Канта», том II, стр. 171-181; 209-212.
XXVIII.
Relation of this Theory to Hedonism.
Кантовская теория, как уже было замечено, согласуется в своей психологии с гедонизмом. Она утверждает, что удовольствия являются объектами желания. Но она переворачивает вывод, который гедонизм делает из этого факта относительно желаемого. Поскольку удовольствия являются объектом желания, а удовольствия не могут дать никакого закона, никакой универсальности действию, цель действия должна быть найдена полностью вне удовольствий и полностью вне желаний. Она может быть найдена только в самом голом законе воли.
1. Гедонизм находит цель поведения, или желаемое, полностью определяемым различными частными желаниями, которые случайно имеет человек; кантовство утверждает, что для обнаружения цели поведения мы должны полностью исключить желания.
2. Гедонизм утверждает, что правильность поведения определяется полностью его последствиями; кантовство утверждает, что последствия не имеют ничего общего с правильностью акта, но что она решается полностью мотивом акта.
Из этого контраста мы можем предвидеть как нашу критику кантовской теории, так и нашу концепцию истинной цели действия. Фундаментальная ошибка гедонизма и кантовства одна и та же — предположение, что желания существуют только ради удовольствия. Пусть будет признано, что желания существуют ради объектов, мыслимых как удовлетворяющие или развивающие «я», и что удовольствие является сопутствующим этому исполнению способностей «я», и мы получим средства избежать односторонности кантовства, как и гедонизма. Мы можем видеть, что цель — это не получение частных удовольствий через различные желания и не действие из одной лишь идеи абстрактного закона вообще, а что это удовлетворение желаний в соответствии с законом. Желание в своем частном характере не дает закона; это, как мы видели в нашей критике гедонизма, означает лишить поведение всякого закона и оставить нас на милость наших случайных желаний, по мере того как они приходят и уходят. С другой стороны, закон — это не нечто полностью отдельное от желаний. Это, как мы увидим, в равной степени означает лишить нас закона, способного управлять поведением. Закон — это закон самих желаний — гармония и настройка желаний, необходимые для того, чтобы сделать их инструментами в выполнении особой судьбы или дела субъекта.
С той же точки зрения мы можем видеть, что критерий найден ни в последствиях наших актов как удовольствиях, ни вне последствий. Он найден, действительно, в последствиях актов, но в их полных последствиях: — тех, что касаются субъекта и общества, помогая или препятствуя им в выполнении их соответствующих функций.
XXIX.
Criticism of Kantian Criterion of Conduct.
1. Относительно унификации поведения индивида. Об удовольствии как объекте желания нам теперь не нужно говорить ничего больше, но мы можем перейти сразу к критике теории о том, что воля, действующая в соответствии с одной лишь идеей закона вообще, является целью человека и, следовательно, критерием правильности или неправильности его актов. Мы попытаемся показать, что такая цель полностью пуста и что она не в состоянии (как и гедонизм) унифицировать поведение или поместить какой-либо конкретный акт в отношении его моральности.
Трудность цели, предложенной Кантом, заключается в том, что она является абстракцией; что она отдалена. Гедонист опускает один элемент из поведения и принимает во внимание лишь частную или индивидуалистическую сторону; кантианец абстрагирует противоположный элемент — лишь универсальное. Формальное универсальное, или универсальное, лишенное всякого частного содержания, имеет, рассматриваемое как цель действия, по крайней мере три дефекта.
I. Это цель, которая сделала бы невозможным само то поведение, целью которого она считается — то есть моральное поведение. Отрицая, что удовольствие является целью действия, мы приложили усилия, чтобы показать, что оно (или, скорее, чувство, обусловленное напряжением между удовольствием от состояния, считающегося лучшим, и болью от пережитого худшего состояния) является необходимым элементом в силе, побуждающей к действию. Сама концепция цели чисто интеллектуальна; в ней нет ничего, что побуждало бы к действию. Она должна ощущаться как ценная, как стоящая того, чтобы ее иметь, и как более ценная, чем нынешнее состояние, прежде чем она может побудить к действию. Она должна интересовать, одним словом, и таким образом возбуждать желание. Но если чувство, как заявляет Кант, должно быть исключено из мотива к действию, потому что оно патологично или связано с удовольствием как объектом желания, как может существовать какая-либо сила, движущая к действию? Ум кажется противопоставленным чисто теоретической идее цели, и нет ничего, что связывало бы ум с целью. Если цель не интересует, если она не возбуждает эмоцию, почему субъект должен когда-либо стремиться к ней? И если закон действительно возбуждает чувство или желание, не должно ли это, по теории Канта, быть желанием удовольствия и, таким образом, порочить моральность акта? Мы, кажется, находимся в дилемме, одна сторона которой делает моральное действие невозможным, отнимая всю побуждающую силу, в то время как другая делает его невозможным, вводя аморальный фактор в мотив.
Кант пытается избежать этой трудности, утверждая, что существует одно чувство, которое является рациональным, а не чувственным по качеству, будучи возбуждаемым не концепцией удовольствия или боли, а концепцией самого морального закона. Это чувство почтения, и через это чувство мы можем быть движимы к моральному действию. Откладывая вопрос о том, была ли бы сама идея закона вообще способна возбудить какое-либо моральное чувство — или, ставя вопрос с другой стороны, дает ли нам Кант истинное описание чувства почтения — ясно, что это признание фатально для теории Канта. Если желание или чувство как таковое является чувственным (или патологическим, как называет его Кант), какое право мы имеем делать это одно исключение? И если мы можем сделать это одно исключение, почему не другие? Если это возможно в случае почтения, почему не в случае, скажем, патриотизма, или дружбы, или филантропии, или любви — или даже любопытства, или негодования, или желания одобрения? Кантовское отделение почтения как одного морального чувства от всех других как патологических является полностью произвольным. Единственное различие, которое мы можем провести, — это различие чувств, как они возникают естественно в реакции на стимулы, чувств не осмысленных и, таким образом, ни моральных, ни аморальных, и чувств, трансформированных целями действия, в каковом случае все без исключения могут быть моральными или аморальными, в зависимости от характера цели. Кантовское отделение не только произвольно психологически, но и ложно исторически. Настолько далеко от истины, что единственное моральное чувство — это почтение к закону, что люди должны были быть движимы к действию на протяжении веков мотивами любви, ненависти и социального внимания, прежде чем они стали способны к такому абстрактному чувству, как почтение. И можно поставить под вопрос, является ли это чувство, как трактует его Кант, даже высшей или конечной формой морального чувства — не является ли оно переходным к любви, в которой существует полное единство индивидуального интереса, с одной стороны, и объективной цели — с другой.