«Наша Госпожа Святая Мария»

Деяние Святого Духа в отдельном христианине — это созидательная работа; она имеет в виду возрастание чада Божьего в святости. Он делает душу крещеного Своим жилищем и желает оставаться там, как в Своем храме, продолжая дело ее освящения. Состояние безгрешности, которое следует за отпущением грехов, не равнозначно святости. Безгрешность — это состояние отрицательное, святость — положительное, и она приобретается в результате активного соответствия воле Божьей. Чтобы это соответствие было возможным, волю Божью нужно знать — не просто так, как мы знаем вещи, выученные наизусть, а знать в смысле понимать и ценить. Воля Божья познаваема: то есть она была открыта человеку; но ее нужно эффективно донести до каждого отдельного человека. Он должен быть убежден в важности божественной истины для него. Мы знаем, что именно здесь находится жизненно важный пункт в преподавании истины. Люди соглашаются с истиной как с истинной, но они не обязательно побуждаются действовать в соответствии с ней: она может остаться неассимилированной. Подавляющее большинство людей в этой стране, если бы их спросили, подтвердили бы веру в Бога; но поразительное их число остается равнодушным к этой вере, она не ведет их ни к каким действиям. Или возьмем прихожан любого прихода; все они исповедовали бы веру в действенность таинств: однако есть удивительно большое число тех, кто не прибегает к таинствам. Сколько из вас, например, исповедуются и причащаются с той частотой и регулярностью, которые предполагает ваше учение о таинствах?

Именно работа Святого Духа заключается в том, чтобы осуществить переход в жизни от теории к практике, от исповедания к действию. Он просвещает разум, чтобы мы могли понимать; Он побуждает волю, чтобы мы могли действовать. Он помогает нам преодолеть интеллектуальную и физическую лень, которая является главным врагом христианской практики. Он ходатайствует за нас и умоляет нас действовать как дети Божьи, которыми мы себя считаем. Но все, что Он может сделать, — это склонить волю; если мы остаемся нежелающими, нетронутыми, Он в конечном итоге огорчается и оставляет нас. Мы можем надеяться, что такое отчаяние Святого Духа от души случается редко, потому что это духовная катастрофа, ужасная для созерцания. В большинстве мужчин и женщин мы можем видеть достаточно импульса к Богу, достаточно борьбы со злом, чтобы обнадежить нас мыслью, что Святой Дух не оставил их полностью. И нам никогда не безопасно судить окончательно о духовном состоянии другого; но мы видим жизни, которые настолько преданы злобе, что наша надежда на них — это оптимизм, имеющий мало оснований, на которые можно опереться.

В большинстве случаев мы можем быть уверены, что происходит очень активное ходатайство Святого Духа. Он истолковывает смысл истины, которую мы принимаем. Он присутствует при внимательном чтении Библии, в медитации, в молитвенном изучении. Он берет от Христа и возвещает нам. Я уверен, что нам следует больше думать об этой интерпретационной помощи Святого Духа в деле понимания христианской религии, особенно в ее применении к повседневной жизни. Я совершенно уверен, и у меня нет сомнений, что опыт некоторых из вас, по крайней мере, подтвердит мои слова, что это имеет огромное значение для результатов нашего чтения и изучения, если мы предпринимаем их под прямым призыванием Святого Духа и с сознательной отдачей себя под Его руководство. Мы должны совершить медитацию, например, и начинаем с молитвы к Богу Святому Духу о руководстве и просвещении. Часто бывает хорошо позволить этой молитве продолжаться столько, сколько она будет длиться. Может быть, в конце концов, вместо того чтобы совершать медитацию, которую мы планировали, мы проведем время в молитве единения со Святым Духом и обнаружим, что в результате мы освежились и просветились. Существует потребность в таком роде уступки себя побуждениям Духа. Я думаю, что нередко случается, что наши правила мешают Его действию, разрушая или сдерживая в нас определенную гибкость, которая необходима, если мы хотим быстро реагировать на голос Духа. Как в упомянутом случае, когда Дух ведет нас к общению с Ним, мы склонны думать: «Я должен продолжать свою медитацию, иначе время выйдет, и я не успею ее закончить», — и мы отворачиваемся от Духа и останавливаем работу, которую Он совершал.

Ему так много нужно сделать для нас, так много показать нам, так много оснований привести для нашего более усердного поиска святости. Истинный смысл нашего чтения Библии заключается в том, что это возможность для Святого Духа явить нам истину, чтобы она стала в нас действенной. Мы уже знакомы с событиями Страстей нашего Господа. Если это вопрос знания, то сегодня вечером нет необходимости брать Евангелие и читать главы, повествующие о Распятии. Нет особого смысла читать главу как дело благочестивой привычки. Удивительно, как много тех, кто с презрением отзывается о «средневековых молитвах», таких как чтение Розария, но при этом «читает главу» раз в день в кратчайшее время и с минимумом внимания. Мы можем рассматривать все религиозные практики как возможности, которые мы предлагаем Богу Святому Духу. Несколько стихов Священного Писания, которые мы читаем, вполне могут стать средством Его действия на нас. Он может дать нам новое понимание их смысла, Он может побудить нашу волю к соответствию их учению, Он может воспламенить наши сердца свидетельством божественной любви, которую Он утверждает в нас. Кто не помнит моментов, когда новый смысл, казалось, вспыхивал со знакомых страниц, когда мы чувствовали себя обличенными в неадекватном ответе на знание, которое у нас есть, или когда мы чувствовали, как наше сердце трепещет и заставляет нас встать на колени в акте благодарения и любви?

Наша постоянная потребность — это ясное знание самих себя. Мы можем, и часто видим, ясно волю Божью, а затем обманываем себя относительно характера нашего ответа. Мы думаем, что ищем Бога, когда на самом деле ищем своих собственных целей. Мы строим свои собственные планы, а затем пытаемся навязать их воле Божьей. Себялюбие, которое мы принимаем за что-то другое, лежит в основе многих духовных неудач. Мы пытаемся поверить, что воля Божья — это наша воля, и нам это в некоторой мере удается. Поэтому нам нужно постоянно испытывать себя по открытому стандарту воли Божьей, впускать свет Духа в наши суждения и поступки. Ибо борьба Духа за контроль — это борьба с сопротивляющейся и ленивой волей. Мы видим, но не движемся; мы знаем, но не действуем. Ужасная инерция духовной лени парализует нас, и призыв Духа слышится напрасно. Подобно человеку из притчи нашего Господа, мы ссылаемся на поздний час и наше нежелание беспокоить других как на оправдание того, что не встаем по призыву Духа. Но Дух, подобно Другу в полночь, все еще стучит в дверь, и звук призыва проникает в тишину дома и прерывает наш сон. Хорошо для нас, если в конце концов мы встанем и откроем Ему.

Только когда мы таким образом становимся энергичными, уступая Богу нашу волю, Он может продолжать Свою желаемую работу. Цель Бога в отношении наших жизней — созидательная. Он желает, чтобы мы приносили плод, и плод, который Он желает, чтобы мы принесли, — это Плод Духа. Общее понятие святости анализируется в эти качества, которые являются свидетельством обитания Бога, Его фактического обладания душой. Когда душа наконец уступает божественной воле и начинает следовать божественно указанному курсу действий, тогда она теряет себя и находит Бога, тогда результаты начинают проявляться в росте качеств характера, которые мы называем плодами или добродетелями. Присутствие или отсутствие их является безошибочным свидетельством успеха или неудачи Духа в Его работе в нас. Если мы пребываем во Христе, то естественные результаты такого пребывания должны последовать. «Я есмь лоза, а вы ветви: кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего».

Лоза приносит плод, потому что она усваивает природные элементы, которые предоставляются ей Провидением Божьим через землю, воздух и воду, и перерабатывает их в плод, который является целью, смыслом ее существования. Наш Господь через постоянное действие внутри нас Святого Духа дает нам духовную силу перерабатывать дарования природы и возможности жизни в духовный продукт, который есть святость. Мы можем точно так же, и, возможно, легче, переработать те же природные элементы в совершенно другой продукт. Результатом действий нашей жизни может быть то, что мы можем показать дела плоти. Но какова воля Духа, святой Павел представляет нам в этих словах: «Ибо, когда вы были рабами греха, тогда вы были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их — смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная. Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем».

Любое адекватное самоисследование, следовательно, касается не только наших грехов, наших неудач, но и наших достижений. Дерево познается по плодам его; а плоды — это вещи, очевидные для всех людей. Если действительно работа Духа в нас — это любовь, радость, мир и остальные плоды, эти качества не могут быть скрыты. Конечно, они не могут быть скрыты от нас самих. Они являются для нас свидетельством того, где именно мы стоим на пути духовного достижения. И мы должны помнить, что это сверхъестественные качества, и не быть обманутыми существованием в нас набора человеческих подделок. Любовь — это не добродушная терпимость; радость — это не поверхностное веселье; мир — это не ловкое уклонение от трудностей. Плоды Духа не растут легко, но приходят только в конце долгого периода возделывания, энергичного стремления. Но, как и все дары Божьи, они приходят, если мы хотим, чтобы они пришли. «Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам». Но когда мы просим нашего Господа о дарах, мы должны помнить, что даяние — это не механическое даяние. То, что дает наш Господь, — это Сила Духа для осуществления того, чего мы желаем. Если человек просит у Бога хорошего урожая, молитва услышана, если даны условия, при которых может быть получен хороший урожай; он не будет получен без соответствующего человеческого труда. И когда мы просим у Бога Плодов Духа, молитва исполняется, если даны условия, при которых этот Плод может быть принесен. Но и здесь мы не можем ожидать Плода без соответствующих действий с нашей стороны. Бог дает, но Он дает тем, кто хочет.

I

In that, O Queen of queens, thy birth was free

From guilt, which others do of grace bereave,

When, in their mother's womb, they life receive,

God, as his sole-borne Daughter, loved thee:

To match thee like thy birth's nobility,

He thee his Spirit for thy Spouse did leave,

Of whom thou didst his only Son conceive;

And so was linked to all the Trinity.

Cease, then, O queens, who earthly crowns do wear,

To glory in the pomp of worldly, things:

If men such respect unto you bear

Which daughters, wives and mothers are of kings;

What honour should unto that Queen be done

Who had your God for Father, Spouse and Son?

II

Sovereign of Queens, if vain ambition move

My heart to seek an earthly prince's grace,

Show me thy Son in his imperial place,

Whose servants reign our kings and queens above:

And, if alluring passions I do prove

By pleasing sighs--show me thy lovely face,

Whose beams the angels' beauty do deface,

And even inflame the seraphins with love.

So by ambition I shall humble be,

When, in the presence of the highest King,

I serve all his, that he may honour me;

And love, my heart to chaste desires shall bring,

When fairest Queen looks on me from her throne,

And jealous, bids me love but her alone.

III

Why should I any love, O Queen, but thee,

If favor past a thankful love should breed?

Thy womb did bear, thy breast my Saviour feed,

And thou didst never cease to succour me.

If love do follow worth and dignity,

Thou all in thy perfections dost exceed;

If love be led by hope of future meed,

What pleasure more than thee in heaven to see?

An earthly sight doth only please the eye,

And breeds desire, but doth not satisfy:

Thy sight gives us possession of all joy;

And with such full delights each sense shall fill,

As heart shall wish but for to see thee still,

And ever seeing, ever shall enjoy.

IV

Sweet Queen, although thy beauty raise up me

From sight of baser beauties here below,

Yet, let me not rest there; but, higher go

To him, who took his shape from God and thee.

And if thy form in him more fair I see,

What pleasure from his deity shall flow,

By whose fair beams his beauty shineth so,

When I shall it behold eternally?

Then, shall my love of pleasure have his fill,

When beauty's self, in whom all pleasure is,

Shall my enamoured soul embrace and kiss,

And shall new loves and new delights distill,

Which from my soul shall gush into my heart,

And through my body flow to every part.

HENRY CONSTABLE: 1562-1613.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА XXIV

ДОМ СВЯТОГО ИОАННА

And from that hour that disciple took her unto his own home.

S. John XIX, 27.

But now we unite to praise thee, O Pure and Immaculate One, blessed Virgin and sinless Mother of thy great Son and the God of all. O perfectly spotless and altogether holy, thou art the hope of despairing sinners. We bless thee as most full of grace, who didst give birth to Christ, God and Man. And we fall down before thee. We all invoke thee and implore thy help. Deliver us, O Virgin, holy and undefiled, from every pressing strait and from all temptations of the Evil One. Be thou our peacemaker in the hour of death and judgment. Do thou save us from the future unquenchable fire and from the outer darkness. Do thou render us worthy of the glory of thy Son, O Virgin and Mother, most sweet and clement.

МОЛИТВА СВЯТОГО ЕФРЕМА СИРИНА.

Нет сцены во всем Писании, которая была бы более полна пафоса, чем эта сцена Креста. Встречаются две агонии: агония пригвождения, вознесения, умирания; и агония, которая взирает в безмолвной беспомощности. Но в то время как физическая агония нашего Господа была в некотором роде поглощена интенсивностью любви, которая была мотивом для ее претерпения, превзойдена в видении нужды тех, за кого Он умирал, агония Пресвятой Девы была болью любви, сосредоточенной на Страдальце, Который висит, умирая, перед ее глазами. Если есть что-то, что может облегчить боль такой любви, так это то, что она чувствует себя услышанной, что ее объект осознает ее и получает от нее помощь. И Пресвятая Дева имела это утешение: любовь, излившаяся на нее с Креста, открылась, когда страдающий Сын обратил Свои глаза на ее агонию и, понимая, какой будет ее оставленность, вверил ее Своему возлюбленному ученику: «Се, Матерь твоя; се, сын твой». Эти две великие любви, которые были человеческим утешением нашего Господа, были таким образом вверены друг другу. И когда наступила тьма, и смерть облегчила агонию, и о Святом Теле было позаботились, тогда Матерь нашла прибежище у святого Иоанна: «и с того часа ученик сей взял Ее к себе».

Со дня Пятидесятницы о Пресвятой Деве больше не слышно в истории Церкви. Как это часто бывает, Писания молчат и отказываются отвечать на наши любопытные вопросы. Они продолжают рассказывать о главном — об основании Церкви Божьей, оставляя другие вещи в стороне. Поэтому мы не знаем ничего о последних годах жизни Пресвятой Девы. Где Она жила? Как долго Она жила? Предания, во всяком случае, весьма недостоверного характера, противоречивы. Иерусалим и Эфес оспаривают честь быть местом жительства Пресвятой Девы. Иерусалим должен был быть местом того «дома», в который святой Иоанн взял Ее после распятия. Осталась ли Она там, или последовала за святым Иоанном и в конце концов стала жить с ним в Эфесе? Эфес выдвигает свои притязания, и мы чувствуем, что они были бы хорошо обоснованы природой отношений между ними двумя, если бы Пресвятая Дева жила до поселения последнего из апостолов в азиатском городе. Вверение нашего Господа Своей Матери возлюбленному ученику подразумевает их личное общение, пока Пресвятая Дева была жива: если до тех пор, пока святой Иоанн не обосновался в Эфесе, то мы можем быть уверены, что Она была там. Она была бы со святым Иоанном, пока была жива, но можем ли мы думать о Ней как о долгожительнице? Не повлекла ли бы Ее великая любовь в другой мир и в присутствие Ее торжествующего Сына?

Давайте, однако, подумаем, как велит нам одно предание, о Пресвятой Деве, живущей некоторое время со святым Иоанном в Эфесе. Мы можем понять ситуацию, потому что она так похожа на нашу собственную. Эти города Малой Азии имперского периода были удивительно похожи на великие центры населения в современном западном мире — Лондон, Париж, Нью-Йорк, Чикаго. Там было то же перенаселение, та же интенсивная коммерческая деятельность, та же почти безумная жажда развлечений и возбуждения, та же дегенерация морального стержня. Грехи, которые подтачивали жизнь Эфеса, — те же, что разлагают современную жизнь. В некотором смысле Эфес был, возможно, более откровенно развращенным; но, с другой стороны, у него не было ежедневной прессы, чтобы рекламировать и поощрять грех и социальное разложение. В современном городе больше христианства и христианского влияния, но даже здесь есть любопытное сходство между ними. Христианская религия была лишь недавно привнесена в Эфес, но уже тогда она имела именно тот оттенок неэффективности, который кажется нам таким современным. Послание воскресшего Господа ангелу Церкви в Эфесе гласит: «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься».

Вещи, которые ободряют нас, иногда странны; но я полагаю, что есть чувство ободрения в нашем сегодняшнем бедствии и духовной неэффективности в мысли, что даже при святом Иоанне Церковь в Эфесе не была полностью идеальной. Условия, которые сбивают нас с толку, сбивали с толку и его. Обращенные, которые были такими многообещающими и восторженными, ослабевали в рвении и попадали под чары мирскости. Рвение — это качество, которое поддерживается с большим трудом, и тяга мира, будь то социальная или деловая, постоянно дает о себе знать. Обращенные в Эфесе, как и обращенные в Нью-Йорке, чувствовали, что их друзья были правы, заявляя, что они совершенно излишне строги и что для того, чтобы служить Христу, не обязательно полностью поворачиваться спиной к Диане.

Когда пытаешься реконструировать ситуацию в Эфесе, чувствуешь, что Пресвятая Дева не имела бы никакой известности в Церкви в плане активно осуществляемого влияния. Думаешь о Ней как о живущей в уединении, как о той, кто даже не очень много говорит. Если бы Она жила долго, Она была бы объектом возрастающего интереса и даже благоговения для новых обращенных, и объектом растущей любви для всех тех, кто был допущен к какому-либо общению с Ней. Но нельзя представить толпу вокруг Нее, расспрашивающую о Ее опыте и Ее воспоминаниях о Ее божественном Сыне. Однажды Она рассказала о своем опыте, ибо было необходимо, чтобы Церковь знала об обстоятельствах прихода Сына Божьего в мир, но помимо этого необходимого сообщения о своем опыте мы не можем думать о Ней как о говорящей о своих священных воспоминаниях. Тишина и медитация, тоска и ожидание наполняли бы годы до часа Ее освобождения.

Но в тихие часы, проведенные со святым Иоанном, все было бы иначе. Между Пресвятой Девой и святым Иоанном было полное взаимопонимание и полное сочувствие, и мы любим думать о часах, которые они проводили вместе в глубоком духовном общении. Эти часы не были бы часами просто воспоминаний; они скорее были бы часами, в которые эти двое пытались бы с помощью Духа, Который правил в них так полно, войти глубже и все глубже в смысл Воплощенного Бога. Иисус был бы постоянным объектом их мысли и их любви, и медитация над Его словами и делами вела бы их к все возрастающему пониманию их глубины и смысла.

Мы все чувствовали, читая страницы святого Иоанна, как огромна разница как в отношении к своему предмету, так и в понимании его по сравнению с другими Евангелистами. Более ранние Евангелисты, кажется, намеренно держат все чувства вне своего рассказа, чтобы рассказать жизнь нашего Господа в самом скудном очерке, ограничиваясь существенными фактами. От чего-либо подобного интерпретации они отказываются. У святого Иоанна все это меняется. Иисус, Которого он представляет, — тот же Иисус, но увиденный через какие другие глаза! Та же жизнь представлена, но с какими изменениями в подборе материала! Евангелие от святого Иоанна кажется почти серией медитаций над избранными фактами уже знакомой жизни, а не попыткой рассказать историю жизни. И так мы действительно думаем о нем. Когда святой Иоанн писал, жизнь нашего Господа как серия событий уже была перед Церковью. У Церкви были синоптические Евангелия, и у нее было все еще живое предание, чтобы информировать ее. Что ей было нужно, и что Святой Дух побудил святого Иоанна дать ей, так это некоторый проблеск внутреннего смысла Боговоплощения, некоторое раскрытие духовных глубин учения Иисуса.

Мы знаем, как это бывает, что разные люди, слушая одни и те же слова, получают разные впечатления и уносят с собой совершенно разные смыслы. Мы слышим то, что способны слышать. И святой Иоанн был способен слышать то, что другие ученики нашего Господа, кажется, не слышали. То, что пребывало в его памяти и было проработано в его медитациях и в конце концов было передано нам, — это смысл таких событий, как беседа с Никодимом, и беседа с самарянкой, беседа о Святой Евхаристии и великая Первосвященническая молитва. Люди чувствовали контраст между святым Иоанном и другими Евангелистами настолько сильно, что говорили, что это другой Христос, представленный святым Иоанном, и влияния, сформировавшие автора Четвертого Евангелия, совершенно иные, чем те, что сформировали людей из внутреннего круга Иисуса. Но нет: это инстинктивный, или, скорее, ведомый Духом выбор материала, предоставленного теми годами общения с Иисусом, с целью передачи Церкви духовной глубины и красоты, духовной значимости в учении нашего Господа, которых более раннее Евангелие едва коснулось.

Которых, возможно, они не могли коснуться, потому что, когда они писали, в Церкви еще не было того духовного опыта, который мог бы полностью истолковать нашего Господа. Через жизнь единения с воскресшим Иисусом и весь духовный опыт, весь просвещенный разум, который принесла эта жизнь, святой Иоанн был способен понимать и истолковывать так, как он это делал. Пиша далеко к концу первого века, он писал из личного опыта христианской жизни многих лет, который приносил с собой год за годом возрастающую силу духовного видения, открывая ему глубину и чудо факта Бога, ставшего человеком. Именно к опыту нашего Господа он апеллирует как к основе своего учения. «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, — ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, — о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а общение наше — с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом». И когда мы читаем дальше в Посланиях святого Иоанна, мы не можем не видеть, как глубоко годы медитации повлияли на его понимание нашего Господа и Его учения, и как сильно его прошлый опыт нашего Господа был просвещен опытом воскресшего Иисуса, который последовал за этим. Ни в какое время, мы уверены, святой Иоанн не терял связи со своим Учителем.

И можем ли мы хоть на мгновение подумать, что годы общения с Пресвятой Девой ничего не значили в духовном развитии святого Иоанна? Напротив, не можем ли мы подумать, что большая часть духовного богатства, которое является выдающейся чертой его писаний, была результатом его общения с Пресвятой Матерью? Никто никогда не проявлял такого сочувственного понимания нашего Господа, никто не был так хорошо способен убедительно истолковать Его, как возлюбленный ученик. У меня самого нет сомнений, что большая часть его понимания пришла через Пресвятую Деву. Ее интерпретационная проницательность была бы глубже, чем у кого-либо другого, не только из-за Ее долгого общения с Иисусом, но и из-за Ее безгрешности. Ничьи две жизни никогда не соприкасались так близко; и между ними не было преграды, которая так блокирует наше духовное понимание и затуманивает наше духовное видение, — преграды греха. Я полагаю, нам почти невозможно оценить влияние греха в затуманивании видения и притуплении сочувствия. Наша повседневная близость с простительным грехом, наша легкая терпимость к нему, приспособление наших жизней к привычкам, которые включают его, привели к недостатку духовной чувствительности. Большая часть смысла жизни и слов нашего Господа проходит мимо нас именно из-за этой тусклости видения, этой нечувствительности к внушению. И поэтому нам трудно представить, каким было бы понимание, проницательность, отклик на нашего Господа у той, между кем и Им не было тени греха. И такой была Пресвятая Матерь. С незатуманенным видением Она смотрела в лицо Своего Сына. По мере того как Его жизнь расширялась, Она следовала с совершенным сочувствием; действительно, иногда, как в Кане, Ее понимание того, Кем Он был, делало Ее поспешной в заключении относительно Его необходимых действий. Когда Он стал публичным учителем и широко раскрывал в притчах Свое учение, именно Ее безгрешная душа видела яснее и глубже всего, с самым готовым откликом. И поэтому я уверен, что мы не можем ошибиться, думая, что отношение святого Иоанна к Пресвятой Деве было не просто отношением защитника Ее от давления мира, но было действительно отношением сына, который слушал и учился из опыта своей Матери. Без сомнения, сам святой Иоанн обладал очень тонким духовным пониманием; несмотря на это, и несмотря на его исключительные возможности учиться, мы все же можем верить, что в его Евангелии есть много штрихов, которые являются результатом его общения с Матерью его Господа.

Разве не возможно для нас иметь свою долю в той чистой проницательности Пресвятой Девы? Когда мы пытаемся продумать линии нашего собственного духовного развития и влияния, которые способствовали его формированию, не находим ли мы, что присутствие или отсутствие преданности Пресвятой Деве было фактором значительной важности? Преданность Ей вносила в нашу религию элемент, который имеет огромное значение, элемент сочувствия, кротости, чистоты. Вы можете, если хотите, в осуждающих тонах назвать этот элемент сентиментальностью, хотя это не то, а упражнение тех более мягких элементов нашей природы, без упражнения которых наша природа функционирует однобоко. Вы можете назвать это женским элементом, если хотите; вы все равно будете указывать на тот же порядок деятельности. Конечно, всестороннее духовное развитие выявит как женские, так и мужские качества. И исторически верно, что те системы религии, которые представляют собой бунт против культа Пресвятой Девы и тщательно исключают все его следы из своего поклонения, показывают как следствие этого исключения жесткость и бесплодность, которые делают их человеческую привлекательность совершенно однобокой. И когда те же самые системы осознали свои ограничения и недостаток человеческой привлекательности, и попытались восполнить то, чего не хватает, они снова потерпели неудачу, потому что вместо возвращения к историческому христианству они пошли по пути гуманитаризма, основываясь на человеческой жизни нашего Господа и вытекающем из нее братстве с нами, а не на Его сверхъестественной Личности, действующей через Его мистическое Тело. Акцент делается на благотворительной помощи, а не на силе благодати. Современный человек пытается реформировать жизнь, а не возродить ее.

И, повторяю, я не могу не связывать с отрицанием культа святых, и особенно Пресвятой Девы Марии, последующую неспособность понять христианскую жизнь как сверхъестественное творение. Если не принимать во внимание большую часть Царства Небесного, все множество искупленных и их деятельность, а сосредоточить свое внимание исключительно на той малой части Царства, которая есть Церковь на земле, нельзя не упустить значимость самой земной Церкви. Религия, понятая таким ограниченным образом, вполне может дрейфовать все больше к деизму и гуманитаризму, и все дальше от любых сверхъестественных последствий. Это не теория; это то, что произошло. Это был курс протестантизма от Реформации до восемнадцатого века; и, после частичного возрождения сверхъестественного, это снова быстрый курс протестантизма сегодня. Протестантизм потерял или быстро теряет любую хватку в отношении Троицы или Боговоплощения: для него Бог все больше является бесплодным единством, а Иисус — хорошим человеком. И это во многом потому, что всякий интерес к миру Искупленных был оставлен, а всякое общение с обитателями этого мира отрицается.

Поэтому крайне важно, чтобы мы, будучи зараженными протестантизмом, подчеркивали возрождение культа святых и настаивали на нашем праве и привилегии воздавать должное почитание Матери Божьей и просить нашей доли в Ее молитвах. Мы должны делать все возможное, чтобы сделать Ее известной нашим братьям. Нам нужны Ее сочувствие, Ее помощь, Ее пример.

Прежде всего, пример Ее безупречной чистоты. Известно, что одной из самых заметных черт нашего времени является яростная атака на чистоту. Мы долго подчеркивали определенное качество поведения, которое называли скромностью; это было, возможно, во многом условностью, но это была одна из тех защитных условностей, которые ценны как сохраняющие качества, которые мы ценим. Она защищала чистоту; и как бы искусственна она ни была в некоторых отношениях, она существовала, потому что мы чувствовали, что чистота — это вещь слишком драгоценная, чтобы подвергать ее ненужному риску. Что ж, скромность ушла теперь, будь то в поведении или условности. Обсуждаются за обеденными столами и в присутствии молодых девушек вопросы, о которых наши матери покраснели бы даже упомянуть. Качество скромности объявляется пуританским и лицемерным. «Лицемерная добродетель» — фраза, которую часто встречаешь; и мы, кажется, быстро идем к тому времени, когда всякая добродетель будет рассматриваться как лицемерие. Обычные стандарты падают вокруг нас, свергнутые во имя личной свободы.

И под свободой, как можно понять, подразумевается свобода делать то, что хочется, и особенно то, что хочется в сексуальном плане. Атака ведется наиболее жестко именно сейчас против святости таинства брака и морали этого таинства, как они были развиты христианской Церковью. Протестантизм давно согласился на свержение христианских стандартов в брачных отношениях и способствовал сексуальной анархии, с которой мы сталкиваемся сегодня. Сегодня главная атака направлена на чистоту брака в интересах, якобы, человечества. Ведется энергичная кампания в пользу того, что называется контролем рождаемости, и она поддерживается в кругах, которые называют себя христианскими. Есть много оснований для противодействия этому движению: социальные, гуманитарные и другие. Мы здесь обеспокоены им только как атакой на чистоту. С христианской точки зрения брачные отношения имеют своей целью деторождение для созидания Царства Божьего. Если обстоятельства таковы, по причинам здоровья или экономики, что дети кажутся нежелательными, средство ясно — самоконтроль. Теория о том, что человеческие существа имеют не больше контроля над своими аппетитами, чем звери, хотя она имеет много подтверждений в современной жизни, не может быть допущена с точки зрения религии. Самоконтроль всегда возможен и постоянно осуществляется многими мужчинами и женщинами, которые предпочитают руководствоваться принципом, а не страстью. И в любом случае христианская религия не может стать партнером, даже молчаливым, в заговоре с целью убийства или в своего рода компромиссе, который превращает брак в лицензированную содомию. Если действительно экономический статус современного мира таков, что средняя пара не может содержать семью, то христианская Церковь вполне может помочь в осуществлении экономической революции; но она вряд ли может помочь в разрушении своих собственных идеалов чистоты.

Что в конечном итоге поставлено на карту в современном мире, так это вся концепция чистоты как качества, которое является желательным. Это отношение стало возможным среди нас по одной причине: потому что мы согласились на подавление идеалов жизни, которые были призваны поддерживать ее. Чтобы поддерживать любую моральную или духовную концепцию, должны поддерживаться определенные соответствующие идеалы, которые, будучи вне досягаемости среднего человека, создают и поддерживают в нем восхищение и уважение к идеальному стандарту. Так, стандарт чистоты, представленный в Марии и защищенный верой в Ее Непорочное Зачатие и Ее Успение, имеет эффект не только одобрения жизни целомудрия в смысле обетов религии, но также в широком смысле сдержанности и дисциплины аппетита, будь то внутри или вне брачных отношений. Это впечатляет нас истиной, что чистота — это не только человеческое качество, но и божественно созданная добродетель, результат вливания освящающей благодати в душу. Не потому ли во многом, что молодых учат (когда их вообще чему-то учат в этом отношении), что чистота — это вопрос воли, они так часто терпят неудачу? Если бы их учили природе добродетели и побуждали больше полагаться на обитающую силу Святого Духа, не имели бы они большего успеха? И если бы перед их глазами постоянно держали пример святых и особенно Пресвятой Девы Марии, не имели бы они повышенного чувства ценности чистоты?

Жизнь и пример Пресвятой Девы — это неоценимое сокровище Церкви Божьей, и Ее удаление из мира только усилило эту ценность. Сегодня Ее значение для нас яснее, чем когда-либо. Ведомый Духом разум Церкви на протяжении веков размышлял о значении Ее служения как Матери Божьей. Слова, в которых Она принимает свое призвание, «Се, Раба Господня», подразумевая, как они это делают, активное сотрудничество с божественной целью, добровольное объединение Себя с ней, подразумевают также постоянное продолжение этого объединения и содержат в зародыше все католическое учение относительно Ее служения. Она отошла из этого мира безмолвно и для мира неизвестно; но для Церкви Божьей Она всегда остается из всех человеческих существ величайшей духовной силой в Царстве Божьем.

Weep, living things, of life the Mother dies;

The world doth lose the sum of all her bliss,

The Queen of earth, the Empress of the skies;

By Mary's death mankind an orphan is.

Let Nature weep, yea, let all graces moan,

Their glory, grace and gifts die all in one.

It was no death to her, but to her woe,

By which her joys began, her griefs did end;

Death was to her a friend, to us a foe,

Life of whose lives did on her life depend:

Not prey of death, but praise to death she was.

Whose ugly shape seemed glorious in her face.

Her face a heaven; two planets were her eyes,

Whose gracious light did make our clearest day;

But one such heaven there was, and lo, it dies,

Death's dark eclipse hath dimmed every, ray:

Sun, hide thy light, thy beams untimely shine;

True light since we have lost, we crave not thine.

Robert Southwell, 1560-1595

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА XXV

УСПЕНИЕ

Father, I will that they also, whom thou hast given me, be with me where I am;

that they may behold my glory, which thou hast given me.

S. John XVII, 24.

Hail! Holy Queen, Mother of mercy, hail! Our life, our

sweetness, our hope, all hail. To thee we cry, poor exiled

children of Eve. To thee we send up our cries, weeping and

mourning in this vale of tears. Turn, then, Most gracious

Advocate, thy merciful eyes upon us, and now, after this

our exile, show unto us the blessed Fruit of thy womb,

Jesus. O gracious, O merciful, O sweet Virgin Mary.

Anthem from the breviary. Attributed to Hermann Contractus, 1013-54.

Нет ничего более чудесного или прекрасного, ничего, что приносит нам более совершенное откровение ума нашего Господа, чем эта молитва, которая записана для нас святым Иоанном. В ней есть полное раскрытие того сочувствия и любви, которые, как мы чувствуем, лежат в основе и объясняют миссию нашего Господа. Как мы приходим к знанию того, что есть Бог, только когда видим Его явленным в Иисусе; когда мы входим в слова нашего Господа: «Видевший Меня видел Отца», так в откровении Иисуса мы понимаем отношение Бога к нам. В Иисусе любовь Божья проявляет себя не как абстрактное качество, философская концепция, а как горящее, страстное стремление спасти, излияние Бога к отдельным душам. В этой финальной сцене в Горнице проявляется глубокая личная привязанность. Это настоящее прощание нашего Господа со Своими учениками. Он увидит их снова, но в условиях напряжения и трагедии, или при таких изменившихся обстоятельствах, что они не смогут хорошо войти в прежнюю близость. Но здесь нет преграды для выражения любви. Здесь Он дает им окончательное свидетельство Своего полного единения с ними в смирении омовения ног. Здесь Он чудесным образом преподает Себя в Преломлении Хлеба, в котором совершается Его личное единение с ними. Это демонстрация, если бы она была нужна, того, что, возлюбив Своих, Он возлюбил их до конца.

Непостижимо, чтобы страстная любовь, подобная этой, когда-либо закончилась. Это личное отношение, которое должно длиться, пока длится личность. Это действительно требования любви, которые больше, чем что-либо другое вне откровения, являются доказательством бессмертия. Мы уверены, что любовь Божья, которая в своей полноте была явлена во Христе, не может быть уничтожена смертью. «Любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простер к тебе благоволение». Любовь, подобная этой, должна привлекать людей не только в этом мире, но и во всех мирах. Если она может привлечь людей от греха к Богу, она должна создать прочную связь. Если она может привлечь Бога к людям, она должна быть откровением постоянного отношения Бога к человеку. Это любовь, которая выходит за пределы мира, та любовь, о которой святой Павел говорит: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».

Наше инстинктивное представление о Суде кажется представлением о нем как об осуждении, или, в лучшем случае, как об оправдании. Но почему бы не думать о нем как о завершении? Почему бы не думать о нем как о наложении печати Божьего одобрения на наше исполнение Его воли и цели для нас? Последний Суд, безусловно, таков — вход тех, кто спасен, в полную радость их Господа. Там снова наша человечность будет полной, потому что это весь человек, не только душа, но душа, облеченная в тело воскресения, снова облеченная в свой «дом с небес», который наполнен радостью Блаженного видения. Мысль о частном суде может наполнить нас страхом; но если мы способны смотреть за пределы этого на всеобщий Суд в последний день, мы будем думать только о нашем совершенном блаженстве в наслаждении Богом.

Вера в Успение Пресвятой Девы — это вера в то, что в Ее случае то, что является наследием всех святых, — что они воскреснут со своими телами и будут допущены к Видению Бога, — было предвосхищено. В Ней то, чего мы все ожидаем и о чем мечтаем для себя, было достигнуто. Она сегодня в присутствии Бога во всей своей человечности, облеченная в свое тело славы.

Это учение, как обнаруживается, все еще вызывает некоторое беспокойство сердец среди нас и считается поднимающим много вопросов, на которые трудно ответить. И можно признать с самого начала, что это не истина, преподаваемая в Священном Писании, а истина, к которой пришел разум Церкви после веков размышлений. Если мы не можем думать о Церкви как о божественном организме с непрерывной жизнью со дня Пятидесятницы до сих пор, как о доме Святого Духа и как о постоянно ведомой Им ко всей истине; если мы не можем принять в их полном смысле обещания нашего Господа, что Он будет с Церковью до скончания века, мы не найдем возможным принять успение как факт, но откажемся верить в это, и не только в это, но, если мы последовательны, во многие другие верования христианской Церкви. Но если у нас есть адекватное понимание того, что подразумевается в непрерывности Церкви как органа настоящего действия Святого Духа, мы не найдем, что факт того, что данное учение не содержится явно в Священном Писании, является какой-либо преградой для его принятия. Мы узнали бы, что откровение Бога во Христе и наше отношение к Богу во Христе — это факты такого огромного значения и неисчерпаемого содержания, что было бы абсурдно предполагать, что весь их смысл был понят и явно изложен в первом поколении христианской Церкви.

Мы не найдем тогда никакой преграды для принятия веры в успение Пресвятой Девы в том, что его формальное изложение пришло, как говорится, «поздно». Мы просто хотим знать, что когда оно пришло, оно пришло как результат зрелого размышления Церкви, Тела Христова, Полноты Того, наполняющего все во всем.

Следует отметить, что успение не является полностью изолированным фактом. Есть несколько случаев успения в Ветхом Завете, хотя и несколько иного характера, в том, что это были успения непосредственно из жизни без какого-либо интервала смерти. Таковыми были успения Еноха и Илии. Моисей, также, как постоянно верилось, был взят на небо — в его случае после смерти и с его телом воскресения. Случай, который более странно похож на то, что, как считается, произошло в опыте Пресвятой Девы, — это тот, который тесно связан с воскресением нашего Господа и записан святым Матфеем. «И гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим». Хотя не утверждается, что они были взяты на небо, кажется невозможным избежать вывода; и если «многие усопшие святые» были воскрешены из мертвых и взяты в небесный мир, не может быть никакой априорной трудности в том, чтобы верить, что то же самое произошло с Пресвятой Матерью Божьей. Более того, если такая вещь, как успение, вообще возможна для любого человеческого существа, можно было бы естественно заключить из самого отношения Пресвятой Девы к нашему Господу, что эта возможность была бы реализована в Ней.

И в Ее случае были элементы, которых недоставало во всех других случаях, которые предполагают определенную уместность, если не неизбежность, в Ее успении. Она была зачата без греха — никогда никакое дыхание греха не оскверняло Ее. Было ли тогда возможно, чтобы Она была удержана смертью? Конечно, во всяком случае, было невозможно, чтобы Ее святое тело увидело тление: мы не можем думать о разложении того тела, которое не имело части в грехе. Если когда-либо успение было возможно, здесь оно было неизбежно — так сформировалась мысль Церкви. Побудительные мотивы веры были скорее теологическими, чем историческими. Зародышем, из рассмотрения которого развилась вера в успение, было отношение Пресвятой Девы к Ее Сыну. Можно было ожидать, что это уникальное отношение повлечет за собой уникальные последствия, и среди них — последствие, что тело, которое не было связано никаким грехом, должно быть воссоединено с душой, которая не нуждалась в очищении, но перешла сразу в присутствие своего Бога и своего Искупителя, Который был также Сыном. Хорошо подчеркнуть тот факт, что успение — это не только факт, но и доктрина. Факт, конечно, это был, или не могло бы быть доктрины; но истинность факта удостоверяется растущим убеждением в разуме Церкви в неизбежности доктрины.

Что подразумевается в слове успение, так это то, что тело Матери нашего Господа было после Ее смерти и погребения вознесено на небо силой Божьей. Оно отличалось, следовательно, существенно от вознесения нашего Господа, которое было совершено Его собственной присущей силой. Когда это успение произошло, у нас нет средств узнать. Мы точно не знаем, где жила Пресвятая Дева, ни где и когда Она умерла. Иерусалим и Эфес оспаривают в предании привилегию укрывать Ее последние дни и благоговейно нести Ее тело к погребению. Нет способа решить между этими двумя притязаниями, хотя тот факт, что наш Господь вверил Свою Матерь святому Иоанну, бросает некоторый небольшой вес на чашу весов Эфеса. И все же Пресвятая Дева могла умереть до того, как святой Иоанн обосновался в Эфесе. Мы можем только сказать, что история не дает нам никакой достоверной информации по этому вопросу.

В молчании Писания мы естественно обращаемся к другим писаниям ранней Церкви за светом и руководством по этому вопросу; но и там мало помощи. Существует, конечно, группа апокрифических писаний, которые имеют много чего сказать о жизни Пресвятой Девы, где Писания и предание молчат. Среди прочего, эти апокрифические писания имеют много чего сказать, и некоторые очень красивые истории рассказать, о последних днях Пресвятой Девы, о Ее погребении и успении. Должны ли мы думать об этих историях как о содержащих хоть какое-то зерно истины? Если они содержат, то теперь невозможно отделить его от плевел. Эти истории обычно отвергаются как основа знания. И существовало, и до сих пор существует в некоторых кругах убеждение, что вера Церкви в успение покоится не на чем ином, как на этих апокрифических историях; что авторы этих апокрифов выдумывали свои истории из ничего, и что в некритическую эпоху их легенды стали приниматься за историю. Так вера в успение была навязана Церкви, не имея ни малейшего основания в факте. Человеческая склонность заполнять молчание Писания привела ко многим легендам, среди которых и легенда об успении.

Есть много аргументов в пользу этой позиции, однако я не чувствую, что она убедительна. То, что события жизни Пресвятой Девы Марии, как они описаны в апокрифах, являются историческими, конечно, не может быть поддержано. Но также совсем не вероятно, что такие истории выросли из ничего: действительно, их существование подразумевает, что были определенные факты, широко принятые в христианской общине, которые послужили их отправной точкой. Хотя апокрифические истории жизни Пресвятой Девы не могут быть приняты как история, они действительно предполагают определенные верования как общепринятые, или, по крайней мере, широко распространенные. Таким образом, можно отвергнуть все детали истории смерти, погребения и успения Пресвятой Девы, и все же чувствовать, что история является свидетельством веры в успение среди тех, для кого история была написана. Что было новым для них, так это не факт успения, а детальные инциденты, которыми апокрифы вышили его. Я не сомневаюсь, что эти апокрифические истории не являются источником веры в успение, а являются нашим самым ранним свидетельством существования этой веры. Они фактически предполагают ее существование в Церкви как необходимое условие своего собственного существования.

Еще один факт, свидетельствующий в том же направлении, — это отсутствие каких-либо физических реликвий Пресвятой Девы. В то время, когда реликвиям придавалось огромное значение и существовало мало сомнений в их подлинности, если настоящие были недоступны, не было представлено никаких реликвий, которые выдавались бы за физические останки Пресвятой Марии. Почему так? Несомненно, если бы не существовало каких-то препятствующих обстоятельств, реликвии, подлинные или поддельные, были бы представлены. Единственное вероятное объяснение состоит в том, что таким препятствующим обстоятельством была укоренившаяся вера в Успение. Если Успение было фактом, то физических реликвий быть не могло; если же это было укоренившееся убеждение, то никакой подлог был невозможен. Добавьте к этому, что существовали различные реликвии Пресвятой Девы, однако они не были реликвиями Ее тела.

Далее: к седьмому веку празднование Успения распространилось по всей Церкви. Это повсеместное установление праздника подразумевает предшествующую историю значительной длительности, уходящую глубоко в прошлое. Праздник соблюдался во многих местах под различными названиями, что, по-видимому, предполагает не просто копирование, а независимое развитие. Конечно, утверждается, что названия, под которыми был известен этот праздник, не подразумевают веры в Успение. Праздник называется «Успение», «Преставление», «Переход» Девы, а также западным наименованием — «Вознесение» (Успение). Но изучение литургий и проповедей, произнесенных в честь этого праздника, убедит любого в том, что лежащим в их основе преданием было предание об Успении Пресвятой Девы.

Эти совершенно разные, но сходящиеся линии свидетельств, как мне кажется, убедительно показывают, какова была широко распространенная вера ранней христианской общины относительно участи Пресвятой Марии. Они подразумевают предание, уходящее глубоко в прошлое, настолько далеко, что, принимая во внимание богословское выражение разума Церкви, их вполне можно считать апостольскими. Наша личная вера в Успение по-прежнему будет основываться прежде всего на его богословском выражении в разуме Церкви, но, достигнув уверенности в доктрине, которая, конечно, в то же время является уверенностью в факте, мы без труда найдем в вышеописанных линиях исторического развития свидетельство первоначального характера этой веры.

Возможно, будет уместно привести несколько характерных цитат, указывающих на разум Церкви в этом вопросе.

Святой Модест, патриарх Иерусалимский (ум. 614), проповедуя об Успении Богородицы, сказал:

«Господь неба и земли сегодня освятил человеческую скинию, в которой Он Сам, по плоти, был принят, чтобы она могла вечно наслаждаться вместе с Ним даром нетления. О, блаженный сон славной, приснодевы Богородицы, не познавшей тления гроба; ибо Христос, наш всемогущий Спаситель, сохранил нетронутой ту плоть, которая дала Ему Его плоть... Радуйся, пресвятая Богородица: Иисус пожелал иметь Тебя в Своем Царстве с Твоим телом, облеченным в нетление... Преславная Матерь Христа, Господа и Спасителя нашего, Даровавшая жизнь и бессмертие, вознесена Своим Сыном и вечно обладает нетлением вместе с Тем, Кто призвал Ее из гроба».

Святой Андрей, архиепископ Критский (ум. 676), также проповедуя об Успении Богородицы, говорит: «Это совершенно новое зрелище, превосходящее разум, — женщина, чистейшая небес, входящая на небо со своим телом. Как Она родилась без тления, так и после смерти Ее плоть возвращается к жизни».

В одной из своих проповедей на тот же праздник святой Герман Константинопольский (ум. 733) говорит так: «Невозможно было, чтобы гробница удержала тело, которое было живым храмом Сына Божия. Как могла бы твоя плоть превратиться в прах и пепел, если ты, через рожденного от тебя Сына, избавила род человеческий от тления смерти?»

Проповедуя на том же празднике, святой Иоанн Дамаскин (ум. 760) сказал: «Твоя плоть не познала тления. Твое непорочное тело, не знавшее пятна, не было оставлено в гробнице. Ты осталась девой в своем деторождении; и в твоей смерти твое тело не превратилось в прах, но было помещено в лучшее и небесное состояние».

Существуют одно или два практических следствия этой доктрины, о которых, возможно, стоит сказать несколько слов. Первое касается результатов такого почитания Пресвятой Девы, которое подразумевается верой в Ее Успение или фактически последовало за ней. Возражают, что даже при признании истинности факта Успения, все же значение, придаваемое этому факту, и почитание Пресвятой Девы, которое считается соответствующим ему, являются нездоровыми по своей природе и, по сути, имеют тенденцию затмевать поклонение нашему Господу: что там, где поощряется почитание Пресвятой Девы, там почитание нашего Господа приходит в упадок. Что поэтому, вместо того чтобы пытаться развивать культ Пресвятой Девы, нам было бы гораздо лучше придерживаться здравого смысла и сдержанности, которые характеризуют Англиканскую Церковь со времен Реформации.

Эти и подобные аргументы кажутся мне висящими в воздухе и совершенно оторванными от фактов. Они подразумевают положение вещей, которого не существует. Утверждение, что там, где преобладает почитание Пресвятой Девы, почитание нашего Господа приходит в упадок, максимально далеко от истины. Где сегодня Божество нашего Господа защищается наиболее пылко и почитание Его наиболее широко распространено? В Церквах ли, где почитание Пресвятой Девы подавляется? Напротив, разве вы не знаете с абсолютной уверенностью, что в любой церкви, где вы найдете поощрение почитания Пресвятой Девы, там вы найдете и утверждение Божества нашего Господа? Спасла ли англиканская «здравость и сдержанность» в отношении Пресвятой Девы Марии Англиканскую Церковь от вторжения унитарианства и рационализма? Разве не именно в тех кругах, где отрицается само девство Пресвятой Девы, отрицается также и божественность нашего Господа? Нет, почитание Марии весьма далеко от того, чтобы умалять честь, должную Сыну Марии.

И мы не можем слишком настойчиво или слишком часто повторять, что доктрины Христианской Церкви образуют тесно сплетенную систему, так что ни одна из них, даже кажущаяся наименее важной, не может быть отвергнута без ущерба для целого. Ни один догмат христианской веры не выражает независимую истину, но всегда истину, зависящую от других истин и, в свою очередь, оказывающую им поддержку. Отрицание любой истины, выраженной разумом Церкви, равносильно удалению органа из живого тела.

И сегодня мы как никогда чувствуем потребность в доктрине Успения. Одной из самых ожесточенных атак на христианскую веру, совершаемых сегодня, исходящих главным образом изнутри христианской общины и даже изнутри христианского духовенства, является атака на истину воскресения плоти, будь то воскресение нашего Господа или наше собственное воскресение. Вместо христианской доктрины, в которую верили и которую проповедовали с самого начала, нас просят вернуться к язычеству и доктрине бессмертия. Немногие, по-видимому, осознают огромную разницу, которую вносит в наш взгляд на будущее вера в воскресение плоти, в отличие от бессмертия. Но характер религий, вытекающих из этих двух противоположных верований, абсолютно различен. Нужно лишь изучить их в том виде, в каком они существуют на самом деле, чтобы убедиться в этом факте.

И именно доктрина Успения Пресвятой Девы оказывает мощную поддержку христианской доктрине воскресения плоти. Она учит нас, что в Ее случае видение и надежда человечества в целом были предвосхищены и осуществлены. Воскресение нашего Господа, по сути, распространяется (если можно так выразиться) на членов Его мистического тела; и обетование, которое исполняется в Пресвятой Марии, есть та надежда на радостное воскресение, которая тем самым подтверждается для всех нас. В своем акценте на Успении разум Христианской Церкви не был введен в заблуждение, не был предан поощрению суеверий, но был ведом Духом Христовым, Который Он обещал ей, к развитию истины, не только открывающей нынешнее место Его славной Матери в Царстве ее Сына, но и ободряющей и укрепляющей нас в нашем следовании небесным путем.

Whoe is shee that assends so high

Next the heavenlye Kinge,

Round about whome angells flie

And her prayses singe?

Who is shee that adorned with light,

Makes the sunne her robe,

At whose feete the queene of night

Layes her changing globe?

To that crowne direct thine eye,

Which her heade attyres;

There thou mayst her name discrie

Wrytt in starry fires.

This is shee, in whose pure wombe

Heaven's Prince remained;

Therefore, in noe earthly tombe

Cann shee be contayned.

Heaven shee was, which held that fire