Для Апостолов это были дни огромной важности как дни, в которые они были вынуждены реконструировать весь свой взгляд на встречу миссии нашего Господа и на их отношение к ней. Они пришли к этим дням со своим устоявшимся представлением о восстановленном Царстве Израиля и о царствовании нашего Господа на земле, которое Его учение до сих пор не могло изгнать; но теперь они вынуждены видеть, что Царство Божье, миссионерами которого они должны быть, — это Царство в ином смысле, чем они до сих пор представляли его. Оно значительно отличается от их мечты об израильской империи. Несомненно, правда, что эта ментальная революция медленного действия, и что даже когда определенные истины постигнуты, потребуется время, чтобы постичь их во всех их последствиях. Долго их иудаизм будет препятствовать их полному пониманию смысла Царства Божьего. Пройдут годы, прежде чем они смогут увидеть, что это нееврейский факт и что другие народы будут стоять в равенстве с ними. Но они к концу Сорока Дней постигнут факт, что они не заняты светской революцией и не вступают на путь мирской власти. Они будут готовы к своему активному служению после Пятидесятницы, служению духовного посвящения в Царство Божье. Когда в ответ на их проповедь люди задавали вопрос: «Мужи братия, что нам делать?», они были готовы с ответом: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святого Духа».
Так Сорок Дней были наполнены новыми смыслами, возникающими из старого учения, внезапно постигнутой значимости в каком-то изречении нашего Господа, которое, как они предполагали, они понимали, но в реальности придавали ему мало значения. Это одна из поразительных вещей в нашем отношении к духовной истине, что мы можем долго думать, что придаем смысл чему-то, что, как оказывается, почти ничего для нас не значило. Однажды фраза, которую мы часто читали или повторяли, внезапно освещается значимостью, о которой мы никогда не мечтали. Мы долго смотрели какой-то истине в лицо, но на самом деле она никогда не овладевала нами; мы не делали из нее выводов, не выводили никакой необходимости действия, пока в один день ее значимость не возникает, и мы не бываем потрясены откровением нашего промаха, нашей глупости. Факт в том, что мы предполагаем, что наше поведение совершенно правильное, и мы интерпретируем истину в свете нашего поведения, а не интерпретируем поведение в свете истины. Это объяснение, я полагаю, того факта, что так много людей регулярно читают свою Библию, не имея, насколько можно видеть, никакого влияния чтения на их поведение. Поведение — это устоявшееся дело, и они находят его отраженным на страницах Евангелия. Их умы уже определенно решили, что они знают, что означает Евангелие, и это тот смысл, который они вкладывают в Библию. Не знаешь иначе, как объяснить тот факт, что именно те, кто считает себя «Библейскими христианами», дальше всего от принятия явного учения Библии. Если есть что-то ясное в Новом Завете, так это то, что все учение нашего Господа сакраментально. Если что-то там учится, можно было бы подумать, это природа и обязательство крещения, Присутствие нашего Господа в Таинстве Алтаря, дар Конфирмации, смысл отпущения грехов. Тем не менее, именно «Библейским христианам» таинства кажутся не имеющими ценности, вещами, которыми можно пренебречь как простыми украшениями христианской религии.
Интересно, полностью ли мы вышли за пределы этой точки зрения? Интересно, есть ли у нас религиозная практика, которая устоялась, или та, которая постоянно расширяется? Интересно, навязываем ли мы свой смысл Библии или пытаемся найти в ней новый стимул к действию? Это, по правде, причина чтения Священного Писания вообще — найти в нем стимул, стимул для жизни; чтобы мы могли видеть, как мало или как много наше поведение соответствует идеалу, изложенному там. Мы читаем не для того, чтобы выучить религию, а для того, чтобы научиться практиковать религию, которую мы уже имеем.
Теперь возьмем только один пункт в качестве иллюстрации. Поручение нашего Господа Своей Церкви в лице Апостолов было поручением прощать грехи. «Он дунул на них и говорит им: примите Духа Святого: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». Что касается того, как в деталях это поручение должно быть исполнено, это дело Церкви — упорядочить, как того требуют обстоятельства ее жизни. Как я читаю свою Библию, возникают определенные факты: я грешник; Христос умер за мои грехи; Он оставил силу в Своей Церкви для прощения греха — моего греха. И затем возникает вопрос: каково отношение всего этого к моей личной практике? Установил ли я практику для себя, которой я подчиняю учение Библии и Церкви? Или я бдителен, чтобы увидеть контраст или противоречие между моей практикой и учением Библии и Церкви, если таковые существуют? Теперь есть много людей в Церкви, которые не пользуются таинством покаяния, и есть много других, которые пользуются им очень скупо. Ясно, что либо они должны быть правы, либо Библия и Церковь должны быть правы. Ясно, что такие люди, чтобы не давить дальше, навязывают интерпретацию своего собственного поведения учению христианской религии и утверждают своей постоянной практикой, что эта интерпретация совершенно неадекватна, несмотря на противоположную практику всего католического мира. Это, мягко говоря, очень своеобразное интеллектуальное и духовное отношение.
Мы все, я не сомневаюсь, можем найти путем поиска где-то в нашей религиозной практике параллельные отношения к истине. Мы решили многие вопросы в смысле, который приятен нам. Мы не можем сказать точно, как мы их решили, но решены они. Возьмем очень знакомый вопрос, который сильно касается нас в этом приходе, посвященном Пресвятой Деве Марии, вопрос чести и благоговения, должного нашей Пресвятой Матери. Мы установили в нашей практике, что определенные вещи правильны, а определенные — неправильны. Я сомневаюсь, что очень разумный отчет об этом — почему они были правильными или неправильными — мог во многих случаях быть дан. Но устоявшееся мнение и практика были там.
И затем пришло требование пересмотра; чтобы мы посмотрели нашей практике прямо в лицо и спросили: «Каково основание этого? Соответствует ли оно учению Писания и Католической Церкви? И если не соответствует, что я собираюсь делать с этим? Имею ли я только коллекцию предрассудков там, где я предполагал, что имею коллекцию устоявшихся истин? Вижу ли я, что вполне возможно, что я могу быть полностью неправ, и что я сдерживаем гордостью от изменения моего отношения?» Ибо есть определенная гордость, которая действует в этих вопросах веры и практики, а также в другом месте. Мы вполне склонны гордиться нашей последовательностью и думать, что это недостойная вещь — менять наши умы. Это довольно глупое отношение; изменение своего ума обычно не является признаком непостоянства, а интеллектуального прогресса. Это означает часто отказ от предрассудка или отказ от мнения, которое мы обнаружили не имеющим основания. Это довольно большая вселенная, в которой мы живем, и маловероятно, чтобы чья-либо мысль о ней в любое время была адекватной. Интеллектуальный прогресс означает ассимиляцию новых истин. Христианская религия — это большое и сложное явление, и чья-либо мысль о ней в любое время должна быть, по природе вещей, неадекватной мыслью. Прогресс в религии означает постоянную ассимиляцию новых истин — новых, то есть, для нас. Конечно, это очень своеобразное отношение — гордиться тем, что никогда ничему не учишься, делая добродетелью иметь точно такие же мнения в этом году, как в прошлом! Я был бы очень пристыжен собой, если бы год прошел, в который я ничему не научился, не изменил своего мнения ни о чем. В религии человек знает, что артикулы Веры выражены в догматических определениях Церкви; но человек никогда не узнает, ищи как хочешь, все, что они означают в деталях, все, что они требуют в практике. И наше единственное терпимое отношение — это отношение учеников, постоянно ищущих заполнить лакуны в наших верованиях и практике.
На самом деле любой живой христианский опыт всегда находится в процессе корректировки. Те, кто представляет догматическую религию как нечто неизменное, как набор сухих и застывших формул, которые каждое поколение должно заучивать и повторять и к которым у него нет иного отношения, совершенно правы в своем осуждении такой концепции, но дело в том, что христианская религия на самом деле вовсе не такова. Содержание христианских догматов настолько полно и сложно, что для тех, кто призван иметь с ними дело, нет никакой опасности интеллектуальной стерильности; а их применение к жизни настолько богато и многогранно, что нет ни малейшей опасности, что те, кто берется применять их к проблемам повседневного существования, станут просто формалистами. Попытка жить по-настоящему христианской жизнью — это бесконечное, неисчерпаемое приключение. Только те могут упустить этот факт, кто совершенно превратно понял христианство как бесплодный набор запретов, отвращающих верующих от целых областей человеческого опыта. Есть люди, которые, по-видимому, воображают, что главная задача христианства — бороться с грехом и что для того, чтобы занять себя, оно должно изобретать множество нереальных грехов. К несчастью, грех как сознательное отвержение познанной воли Божьей существует; и, к счастью, существует благодать Господа нашего Иисуса Христа, Который пришел в мир спасти грешников. Мы можем быть бесконечно благодарны за это. Но также верно и то, что действие христианства не исчерпывается негативной работой по борьбе с грехом. Христианство — это прежде всего позитивное действие, направленное на созидание и развитие отношений души с Богом в состоянии единения. Можно сказать, что христианству приходится отвлекаться от этого своего надлежащего дела — развития духовной жизни — на предварительную работу по борьбе с грехом, который убивает духовность и препятствует ее развитию. Но не нужно совершать ошибку, полагая, что эта борьба с грехом является сущностной работой христианства только потому, что ему приходится постоянно ею заниматься, точно так же, как не нужно полагать, что сущностная работа фермера — это выкапывание сорняков. Конечно, не было бы адекватным трактатом по сельскому хозяйству тот, который ограничился бы описанием природы сорняков и методов борьбы с ними. Существует отрасль богословия, которая занимается грехом, методами его лечения и исцеления; но есть и другие отрасли богословия: и Священное Писание направляет нас не к тому, чтобы избавиться от греха и остановиться, но, сделав это, идти дальше к совершенству.
Христианский опыт — это постоянный процесс корректировки, постоянно растущий опыт. Изучая христианское откровение, он всегда находит новые смыслы в старых истинах, новые способы применения привычных практик. Это просто означает, что христианин жив, а не является ископаемым. Это означает, что его отношение к нашему Господу таково, что оно открывает ему неисчерпаемые глубины опыта. Легко увидеть это на конкретных примерах, взяв жизнь почти любого святого. Легко проследить рост святого Иоанна от молодого рыбака, пылкого, нетерпеливого, который хотел низвести огонь с небес на своих противников, как это сделал Илия, и получил упрек: «Не знаете, какого вы духа», до зрелого и предельно спокойного и простого опыта, который отражен в Евангелии и Посланиях. Легко проследить развитие импульсивного, ревностного фарисея, которым был Павел из Тарса, через все стадии духовного роста, отраженные в его Посланиях, до тех пор, пока он не становится Павлом престарелым, ожидающим отшествия и пребывания со Христом, «что несравненно лучше». Вы можете изучить это в «Исповеди» святого Августина на ее первой стадии и проследить через более поздние стадии в его письмах и других сочинениях, а также у многих других святых. Если у вас есть хоть какой-то духовный опыт, вы можете проследить его в своем собственном случае: вы выросли не через борьбу с грехом, а через стремление к идеальному совершенству, тому совершенству, которое поставлено перед вами христианской религией. Вы, возможно, не чувствуете, что зашли очень далеко: сейчас не в этом дело; вы знаете, что нашли метод, с помощью которого можете идти вперед бесконечно; что нет необходимости останавливаться где-либо, не дойдя до Блаженного видения. Вы действительно знаете, что ваша религия — это не омертвляющее повторение догматов, каким его представляет себе неверующий, а непрекращающаяся попытка овладеть неисчерпаемой истиной, содержащейся в вашем отношении к нашему Господу. Вы действительно знаете, что как бы далеко вы ни зашли, вы чувствуете, что все еще находитесь лишь на пороге и что путь перед вашими ногами уходит в бесконечность. Давайте вернемся к нашему исследованию опыта Апостолов. Когда мы изучаем их подготовку, мы находим там, я думаю, два совершенно различных элемента, каждый из которых должен был оказать формирующее влияние на их служение. Во-первых, это был элемент догматического учения. Есть класс людей, которые привыкли говорить нам, что в Новом Завете нет догматов, под чем они, по-видимому, имеют в виду, что конкретные догматические утверждения Символа веры не сформулированы на страницах Нового Завета, а являются более поздним продуктом. Это, несомненно, верно; но тем не менее было бы трудно найти более догматическую книгу, чем Новый Завет, или более догматического учителя, чем наш Господь. И наш Господь учил Апостолов самым определенным образом, ожидая принятия Своего учения, потому что Он учил ему. «Он учил как власть имеющий, а не как книжники», — было замечено. Суть учения книжников заключалась в том, что оно было традиционным, полностью интерпретацией смысла Ветхого Завета. Оно не претендовало на оригинальность, а скорее основывало свою претензию на том факте, что оно не было оригинальным. Наш Господь, как было замечено, не основывал Свою претензию на традиции. На самом деле Он часто замечал иудейскую традицию с целью подчеркнуть контраст между ней и Своим собственным учением. «Вы слышали, что сказано древним... а Я говорю вам». Он обычно отказывался давать объяснение того, что Он сказал, но требовал принятия на основании Своего авторитета. Он подвергал ученичество испытанию трудными изречениями и позволял уходить тем, кто не мог их принять. Он шел наперекор популярным предрассудкам и мало считался с «современным умом», как его выражали саддукеи. Он ожидал такого же немедленного подчинения от Апостолов, которых Он обучал, хотя частью их подготовки как будущих глашатаев Царства было и то, что им должны были быть объяснены «тайны Царствия». Но с того времени, как Иисус начал проповедовать, говоря: «Приблизилось Царство Небесное», Он проповедовал и учил с той же несомненной нотой уверенности и с тем же требованием интеллектуального подчинения со стороны тех, кто Его слушал.
И это продолжается до конца. В течение сорока дней те немногие изречения, которые дошли до нас, имеют тот же оттенок авторитета, догматической уверенности. Результатом стало то, что, когда Апостолы отправились учить, они были снаряжены корпусом истины, который они представляли миру таким же несомненным образом. Действительно, это единственный способ, которым могут быть представлены центральные истины христианской веры. Они не являются выводами аргументации, которые можно взять и обсуждать снова до скончания века, — они являются изречениями откровения. Мы либо знаем, что они истинны, потому что они были открыты, либо мы вообще не знаем, что они истинны. Это тайны, то есть истины, лежащие за пределами возможности человеческого обнаружения, которые были открыты человеку Самим Богом. Они являются надлежащими данными религии и тем, что отличает ее от философии. Присутствие тайны в философии раздражает, и цель состоит в том, чтобы избавиться от нее, но религия без тайны абсурдна. Религия имеет дело с фундаментальными отношениями между Богом и человеком, и свет, который она нам приносит, должен быть сверхъестественным светом. Такая религия в своем представлении естественно шла наперекор предубеждениям традиционалистов в Иерусалиме, для которых ничто новое не могло быть истинным, так же как и предубеждениям софистов в Афинах, для которых ничто, что не было новым, не было интересным.
Это догматическое оснащение было, однако, лишь одной стороной апостольской подготовки к их будущей работе, подготовки, которой, так сказать, были приданы завершающие штрихи в течение сорока дней. Другой стороной подготовки было запечатление в них Личности нашего Господа, эффект их тесного общения с Ним. Это имеет значение, которое затмевает все другие влияния того времени; и мы чувствуем на протяжении всего Евангелия, что именно на это рассчитывал наш Господь, формируя их для их миссии. В начале «Он избрал двенадцать, чтобы они были с Ним», и их повседневное общение с Ним постоянно меняло их точку зрения и исправляло их характер. Это было не учение, не объяснение притч и не созерцание чудес; это было безмолвное воздействие личности, которая постоянно находилась в контакте с ними и постоянно представляла им идеал жизни, идеал абсолютного подчинения воле Отца и полной самоотдачи миссии, которая была Ему поручена.
Все мы знаем это безмолвное давление жизни на жизнь. Большинство из нас, я полагаю, испытали его либо от своих родителей, либо от друзей в более позднем возрасте; и мы можем через этот наш опыт попытаться объяснить влияние нашего Господа на Апостолов. Были не только часы формального обучения — они, в некотором смысле, были, возможно, менее важными с нашей нынешней точки зрения. Мы имеем в виду скорее неформальные беседы, которые происходили, когда они шли из деревни в деревню в Галилее, или когда они собирались у дверей какого-нибудь дома вечером, или сидели в тени какой-нибудь рощи во время полуденного зноя. Это были просто разговоры, возникавшие естественным образом из событий дня, но это всегда были разговоры, направляемые Иисусом, — разговоры, в которых Иисус постоянно открывал Себя им, запечатлевая в них Свою точку зрения, проясняя Свое собственное суждение о жизни. И когда мы обращаемся к Его формальному учению, мы осознаем, насколько революционной была Его точка зрения в отношении жизни, как Он отбрасывал привычные условности, которыми они привыкли руководствоваться в жизни, и подставлял радикальные принципы, которые они оставили записанными в Нагорной проповеди для недоумения мира, еще далекого от их понимания. Очевидно, что Апостолы обнаружили бы, что их привычные ценности отброшены в сторону, а им представлен совершенно новый набор ценностей.