«Наша Госпожа Святая Мария»

Там, я полагаю, и есть объяснение — они получают то, что хотят. В широком смысле мы все получаем то, что хотим. Мы достигаем в некоторой степени, по крайней мере, тех целей, которые мы делаем высшими целями жизни. Мы вернулись, следовательно, туда, откуда начали: Каковы наши высшие цели? Являются ли они на самом деле духовными? Освоили ли мы технику христианской жизни достаточно, чтобы быть одноокими и чистосердечными в нашем преследовании целей жизни? Преданы ли мы цели проявления славы Божьей и завершения работы, которую Он дал нам совершить?

Это, еще раз, было секретом жизни нашего Господа, и это секрет всех тех, кто хоть сколько-нибудь преуспел в подражании Ему. Они следовали за Ним с единством цели. Они чувствовали, что жизнь — это прежде всего призвание проявить волю Божью и завершить данную работу. Таким было отношение нашей Пресвятой Матери; она начала с этой ноты: «Се раба Господня; да будет Мне по слову Твоему». Это было Евангелие, которое она проповедовала: «Что скажет Он вам, то сделайте». Вся ее жизнь была откликом — откликом любви на любовь.

Это, несомненно, идет к сердцу духовной проблемы. Если мы хотим достичь чего-либо на пути духовного развития, если мы хотим вести жизнь в простоте к духовным целям, это произойдет только тогда, когда источник жизненной энергии будет найден в любви. Тот, кто не любит, не имеет побуждающего мотива к Богу и не имеет пребывающего принципа для контроля жизни. Если мы представляем христианскую жизнь как задачу, которая навязана нам и которую мы каким-то образом обязаны выполнить, мы можем быть уверены, что способ, которым мы ее выполним, будет слабым и нерешительным. Мы можем быть настолько добросовестными, насколько вам угодно, но мы не сможем сосредоточиться на работе, которая является лишь работой долга, а не воплощением великой любви. Нашей первостепенной деятельностью должно быть благоговейное размышление и изучение жизни нашего Господа, с молитвой о руководстве и помощи, пока нечто от любви Божьей не будет излито в наши сердца, пока мы не почувствуем, как наши сердца горят внутри нас, и наши духи светятся, и мы не станем способны предложить себя, душу и тело, в живую жертву Ему.

MARY: I cried: "Maudeleyn, help now!

My Son hath loved full well thee;

Pray Him that I may die,

That I not forgotten be!

Seest thou, Maudeleyn, now

My Son is hanged on a tree,

Yet alive am I and thou,--

And thou, thou prayest not for me!"

MAUDELEYN said: "I know no red,

Care hath smitten my heart sore.

I stand, I see my Lord nigh dead;

And thy weeping grieveth me more.

Come with me; I will thee lead

Into the Temple here before

For thou hast now i-wept full yore."

MARY: "I ask thee, Maudeleyn, where is that place,--

In plain or valley or in hill?

Where I may hide in any case

That no sorrow come me till.

For He that all my joy was,

Now death with Him will do its will;

For me no better solace is

Than just to weep, to weep my fill."

The Maudeleyn comforted me tho.

To lead me hence, she said, was best:

But care had smitten my heart so

That I might never have no rest.

"Sister, wherever that I go

The woe of Him is in my breast,

While my Sone hangeth so

His pains are in mine own heart fast.

Should I let Him hangen there

Let my Son alone then be?

Maudeleyn, think, unkind I were

If He should hang and I should flee."

I bade them go where was their will,

This Maudeleyn and everyone,

And by myself remain I will

For I will flee for no man.

From St. Bernard's "Lamentation On Christ's Passion."

Engl. version, 13th Cent., by Richard Maydestone.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА XIX

СНЯТИЕ С КРЕСТА И ПОГРЕБЕНИЕ

And when Joseph had taken the body, he wrapped

it in a clean linen cloth, and laid it in his own

new tomb, which he had hewn out in the rock.

S. Matt. XXVII, 59, 60.

It is meet in very truth to bless thee the Theotokos, the ever-blessed and all-immaculate and Mother of our God. Honoured above the Cherubim, incomparably more glorious than the Seraphim, thou who without stain gavest birth to God the Word, and art truly Mother of God, we magnify thee.

ВИЗАНТИЙСКОЕ.

Конец пришел — так, должно быть, казалось тем, кто любил и следовал за нашим Господом. Когда они возвращались с погребения, те из них, кто оставался верен до конца, когда они выходили из своих укрытий, те другие, кто оставил Его и бежал, они встретились в той «Горнице», которая уже была освящена столькими переживаниями. Они вернулись из сада Иосифа, святой Иоанн вел Пресвятую Матерь, Магдалина и другая Мария следовали за ними, святой Петр пришел из того темного угла, в котором нашел безопасность. Другие Апостолы пришли один за другим, испуганная, обескураженная группа, пристыженная и сомневающаяся в том, что может случиться с ними дальше. Вещь, которая нам кажется самой странной из всех, — это то, что никто, кажется, не понял значения слов нашего Господа о Его воскресении. Даже сама святая Мария, кажется, не видела никакого света сквозь окружающую тьму. Я полагаю, что так много из того, чему учил их наш Господь, было непонятно до пришествия Святого Духа, что они редко чувствовали уверенность, что понимают Его смысл; и когда смысл был таким беспрецедентным, как тот, что подразумевался в Его изречениях о воскресении, мы можем понять, что они должны были быть так мало затронуты ими.

Скорбь святой Марии была бы такой глубокой, такой подавляющей, что она была бы неспособна думать о будущем вообще, кроме как о тоскливой пустоте боли. Она могла думать только о том, что ее Сын, который был всем для нее, мертв. Она стояла у Креста через всю агонию Его умирания: она слышала Его последние слова. Это последнее слово к ней глубоко запало в ее сердце. Она еще раз почувствовала Его Тело в своих руках, когда Его снимали с Креста; и она последовала к месту, где был сад и новый гроб, в котором еще никто никогда не лежал, там она видела, как Тело было помещено и поспешно приготовлено, насколько позволяла краткость времени в канун Пасхи. А затем она ушла, совсем не заботясь о том, куда ее ведут, с одной лишь мыслью, монотонно бьющейся в ее мозгу, — Он мертв, Он мертв.

Невозможно было бы в такие моменты спокойно вспомнить то, чему Он Сам учил о смерти. Смерть на мгновение означала бы то, что она всегда означала для религиозных людей ее времени и круга. Что это было, мы имеем очень ясно представленным нам в разговоре с Марфой, который наш Господь имел недалеко от места, где лежал мертвый Лазарь. Существует более полное знание, чем то, которое мы находим явным в Ветхом Завете, показывающее рост в понимании Откровения в годы, которые приходятся между окончанием канона Ветхого Завета и пришествием нашего Господа. Существует вера в выживание, за которым последует воскресение в последний день. Это, несомненно, была бы вера святой Марии о смерти. Это все еще вера многих христиан сегодня. «Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день». Есть еще много тех, кто думает, что они приняли полное Откровение Бога во Христе, которые не оценили огромную разницу, которую триумф Христа над смертью сделал для нас здесь и сейчас.

Так что у нас нет трудностей в понимании мрака, который пал на Апостольский круг, усиленного тем самым ярким страхом, что в любой момент они могут услышать приближающиеся шаги иудейских и римских чиновников и стук вооруженных рук в дверь. Что делать? Как спастись? Неужели они так совершенно неправильно поняли и истолковали Христа, что это естественный исход Его движения? Были ли они жертвами глупых надежд и беспочвенных амбиций, когда видели в Нем Христа, Того, Кто должен был в это время восстановить Царство Израилю? Они упорно цеплялись за эту националистическую интерпретацию Его работы, хотя Он никогда не поощрял ее; но это был единственный смысл, который они были способны увидеть в ней. И теперь все их ожидания рухнули, и они остались без надежды и без лидера, чтобы встретить последствия серии актов, которые закончились смертью их Учителя и закончились бы, они не знали как, для них. Было ли хоть сколько-нибудь вероятно, что иудейские власти, избавившись от лидера опасного движения, будут довольны тем, чтобы отпустить последователей на свободу? Не будут ли они скорее стремиться стереть последние следы движения в крови?

Так они должны были думать, собравшись в той Горнице, в то время как снаружи иудейские власти праздновали Пасху. Какая это была Пасха для них с этим кошмаром восстания, которое угрожало всему их месту и власти, прошедшим. Какие взаимные поздравления были у них по поводу умного способа, которым все дело было улажено. Был момент, когда они были на самой грани провала, когда Пилат был готов отпустить Иисуса на свободу. Это был их момент величайшей опасности; и они взяли свою смелость в обе руки и бросили вызов прямо в лицо трусливого Правителя: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю!» Первосвященники знали своего человека, и они провели свой план против него решительной рукой, отказываясь принять какой-либо компромисс, что-либо меньшее, чем смерть Иисуса. Великим было ликование; сердечными были взаимные поздравления в официальных кругах Иерусалима. Давно они не праздновали такую чудесную Пасху, как эта!

Так ограничен, так ошибочен человеческий взгляд на жизнь. Им оставалось только дождаться прохождения еще одной ночи, и все изменилось бы. Но тем временем положение учеников было жалким. Они были в том состоянии тупого, безнадежного уныния, которое является одним из самых болезненных человеческих состояний. Это состояние, жертвами которого мы, христиане, время от времени становимся с гораздо меньшим оправданием. Мы безнадежны, говорим и чувствуем мы. Мы смотрим на будущее, на проблемы, с которыми мы сталкиваемся, и мы не видим луча света, никакого намека на решение. Мы были ограблены того, что больше всего ценили, и жизнь выглядит совершенно пустой для нас. Для тех других было это оправдание — они не знали Иисуса воскресшим, они не знали силы жизни воскресения. Для нас нет такого оправдания, потому что у нас есть верная основа надежды в нашем знании значения Господа.

Надежда — одна из великой трилогии христианских добродетелей, дар христианам от Бога Святого Духа. Как христиане, мы имеем добродетель надежды, вопрос в том, будем ли мы упражнять ее или нет. Это один из многих плодов нашего пребывания в состоянии благодати. Многие ошибаются, когда думают о надежде, в том, что они смешивают ее с оптимистическим чувством по поводу будущего. Мы слышим о надеющихся людях, и мы знаем, что под этим описанием подразумеваются люди, которые уверены, «что все будет хорошо», когда кажется, что нет никаких оснований так думать. У них «живой темперамент», под которым, я полагаю, подразумевается темперамент, который парит над фактами. Это не очень разумное отношение не имеет ничего общего с христианской добродетелью надежды. Надежда рождается из нашего отношения к Богу. Это убеждение: «Бог на моей стороне; я не буду бояться того, что человек может сделать со мной». Это безмятежное и невозмутимое доверие того, кто знает, что он в безопасности в руках Божьих, и что его жизнь действительно упорядочена волей и Провидением Божьим.

Эта добродетель, если бы они обладали ею, провела бы учеников через кризис смерти нашего Господа. У них было достаточно опыта общения с Ним, чтобы знать, что они могут полностью полагаться на Него во всех обстоятельствах своей жизни. Он всегда поддерживал их и проводил через все кризисы. Они часто были озадачены Им, несомненно; они чувствовали себя беспомощными постичь многое из Его учения, но они медленно пришли к определенным выводам о Нем, которые Он Сам подтвердил. В тот день в Кесарии Филипповой они пришли к выводу о Его Мессианстве, дремлющее убеждение вспыхнуло пламенем и светом в великом исповедании святого Петра. Значение Мессианства было частью их национальной религиозной традиции; и хотя в некоторых важных отношениях ошибочно, они все же, можно подумать, были приведены к совершенному доверию нашему Господу, когда признали Его мессианские притязания. Но смерть? Они не могли преодолеть кажущуюся окончательность смерти. Но, опять же, возможно, мы не очень далеко ушли от этого в нашем понимании ее. Для нас все еще смерть кажется очень окончательной.

Но именно это чувство ее окончательности — того, что она составляет безнадежный разрыв в непрерывности существования, — наш Господь был занят устранением в эти дни, которые для них были днями безнадежности и отчаяния. Когда они пришли к пониманию того, что в эти дни происходило; и когда Церковь, ведомая Святым Духом, пришла к размышлению о значении действия нашего Господа, она увидела бы смерть в измененном свете. Чувство катастрофической катастрофы в смерти прошло бы и было заменено чувством непрерывности жизни. До сих пор внимание было сосредоточено на этом мире, и смерть была исчезновением из этого мира, прекращением мирских любовей и интересов. Вскоре смерть стала бы рассматриваться как перевод человеческого существа в новую сферу деятельности, но не влекущая за собой прекращения сознания или неудачи личной деятельности. Люди думали, естественно достаточно в своем недостатке знаний, о влиянии смерти на выживших, о разрыве в их отношениях с умершими. Теперь смерть рассматривалась бы с точки зрения интересов человека, который умер; и выяснилось бы, что он продолжал существовать в других условиях, и в конце концов стало бы видно, что даже в отношениях выживших с умершими не было необходимого и абсолютного разрыва, но что новые условия жизни сделали возможным возобновленное общение при измененных обстоятельствах.

Наш Господь, как ученики узнали вскоре после этого, в эти дни пошел проповедовать духам в темнице, что мысль Церкви истолковала как то, что Он принес весть об Искуплении, которое Он совершил через Свое умирание, в место мертвых, в регион, где души верных терпеливо ожидали времени своего совершенствования. Двери небесного мира не могли быть открыты до времени, когда Он Своим Крестом и Страстями, Своей смертью и воскресением открыл их. Глава Врат не могла быть поднята, пока она не была поднята для входа Царя Славы. Но однажды поднятая, она была поднята навсегда; и когда Он вознесся на высоту, Он повел Свой отряд пленников, искупленных от рабства смерти и ада.

Именно через эти поднятые Врата компании освященных текут с тех пор; и разница, которая была сделана в нашем взгляде на смерть, была огромной. Если у нас есть вера христианина, смерть была преобразована. Остается, конечно, естественная скорбь, которая является нашей, когда мы расстаемся с теми, кого любим. Эта скорбь естественна и свята, так как она, по сути, является выражением нашей любви. Это не бунт против воли Божьей, а выражение чувства, которым Бог наделил нас. Но в ней больше нет жала безнадежности, которое мы находим, например, в надписях на языческих гробницах, нет, на гробницах все еще, хотя созданных христианами и найденных на христианских кладбищах. Скорее, это выражение любви, которая учится упражнять себя в новых условиях. Мы не находим возможным изменить все наши привычки в одно мгновение; и новые отношения с умершими — это то, к чему мы должны научиться привыкать. Я помню случай, когда мать и сын никогда не были разлучены более чем на день, хотя он был уже в зрелом возрасте. Пришло время неопределенной разлуки, и скорбь матери была интенсивной, несмотря на то, что не было мысли о постоянной разлуке. Потребовалось некоторое время, чтобы она привыкла к новому способу общения письмами. Не иначе обстоит дело и со смертью; требуется некоторое время, чтобы мы привыкли к новому способу общения через молитву, но мы преуспеваем, и новое общение очень реально и очень ценно. В некотором смысле, это также более близкое, более интимное общение. Ему не хватает домашних, ежедневных прикосновений, несомненно; но в качестве компенсации оно открывает нам духовные ценности в жизни. Мы быстро учимся, мы учимся почти духовным инстинктом, каковы общие основания, на которых мы можем теперь встречаться. Через наше общение с нашими умершими мы получаем новое понимание истины нашей общей жизни во Христе: именно в Нем и через Него все наше общение теперь опосредовано. У нас мало трудностей в том, чтобы знать, каковы мысли и интересы, которые могут быть разделены в новых условиях, в которых мы находимся. Наше восприятие духовных интересов и духовных ценностей растет и углубляется, и наше общение с нашими умершими становится показателем степени нашего собственного духовного роста.

Бывают времена в духовном опыте большинства из нас, когда мы, кажется, дошли до конца. Существует углубляющееся чувство неудачи, которое не является, когда мы анализируем его, столько неудачей в той или иной детали, сколько общим чувством тщетности жизни Церкви, как она выражена в наших индивидуальных жизнях. Это пришло к тем примитивным общинам, помните, которым писал святой Петр; «Где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали отцы умирать, от начала творения, все остается так же». Это усталость от непрерывного усилия, из которой мы заключаем, что получаем совершенно недостаточные результаты.

Несомненно, это так. Результаты никогда не бывают такими, как мы ожидаем, возможно, потому, что и усилия никогда не бывают такими, какими мы их себе представляем. Мы постоянно недооцениваем противодействующую силу зла, трудность борьбы с человеческой природой, которая так легко поддается малейшему искушению. Дело не в том, что грешники отказываются слушать Слово Божие, а в том, что те, кто называет себя служителями Божьими и на самом деле намереваются ими быть, столь прискорбно слабы и неэффективны. Мы размышляем об усилии Бога в Боговоплощении; мы довольно подробно прослеживали это усилие через Страсти. Мы удивлены, потрясены, обескуражены зрелищем ненависти, которую возбуждает невинность, тем, на что готовы пойти люди, когда видят угрозу своим личным целям. Мы в ужасе от Каиафы, Пилата, Ирода. Но действительно ли это самое ужасающее в Страстях Господних? Для меня высшим примером человеческого непонимания является то, что все ученики оставили Его и бежали, что Он был оставлен умирать почти в полном одиночестве. В этом мы видим самое обескураживающее поражение в этой трагедии.

Ибо мы ожидаем антагонизма со стороны мира, особенно той его части, которая видела Христа и отвергла Его. Там мы находим сатанинскую деятельность. Одной из примечательных черт современной литературы в западном мире, мире, который с детства знал историю Иисуса, является ее крайняя ненависть к христианству, ее бунт против всего, что отстаивает христианство. Это особенно верно в отношении христианского учения о чистоте. Современный английский роман, пожалуй, самая гнусная вещь, которая когда-либо появлялась на этой земле. В истории мира было написано немало нечистых книг — достаточно вспомнить литературу эпохи Возрождения, — но по большей части они были написаны с беспечным или хвастливым пренебрежением к моральным санкциям, которые они все же признавали существующими; но современный роман — это аморальная пропаганда; он намеренно и злонамеренно аморален, не из-за легкомысленной беспечности, а из-за преднамеренного умысла. Вы не чувствуете, что современный автор просто описывает аморальные действия, вытекающие из его сюжета, но чувствуете, что он выстраивает свой сюжет с целью пропаганды аморальной теории. Он ненавидит все учение христианской религии в вопросе чистоты. Он отбросил его на том основании, что это «неестественное» ограничение. Для тех, кто изучал развитие мысли со времен Возрождения, нет ничего удивительного в этом.

Но что все еще удивляет тех, кто еще способен удивляться, так это легкомысленное отношение большинства христиан к своей религии. Иногда, в моменты откровенности, они признают, что ничего от нее не получают; но труднее заставить их признать, что причина в том, что они ничего в нее не вкладывают. Вы не ожидаете прибыли от бизнеса, в который не вкладываете капитал, и у вас нет права ожидать отдачи от религии, в которую вы не вкладываете энергию. Под этим подразумевается, что те христиане, которые соблюдают лишь минимальную рутину христианства, которые ходят на Торжественную Мессу в воскресенье (или, возможно, только на тихую Мессу), а затем превращают остаток дня во время потакания своим прихотям и удовольствиям; которые причащаются лишь изредка; которые не ходят на исповедь или ходят только на Пасху; которые не оказывают никакой активной поддержки делу Евангелия, представленному в приходе и епархии, не имеют права удивляться, если обнаруживают, что, по-видимому, не получают никаких результатов от своей религии; что часто бывает довольно скучно делать даже то немногое, что они делают, и что они не видят смысла позволять ей дальше вмешиваться в их привычные развлечения и занятия. Я не знаю, чего такие люди ожидают от своей религии, но я уверен, что они будут разочарованы, если ожидают какого-либо духовного результата. Естественно, они будут разочарованы, если будут искать в себе какие-либо доказательства добродетели надежды. Максимум, на что можно рассчитывать в данных обстоятельствах, — это насмешка над надеждой, самонадеянность.

Мы не должны падать духом в нашей оценке христианской религии из-за того, что кажется неудачей Бога. Мы не должны вторить крику: «Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения все остается так же». Святой Петр указал этим пессимистам, что не все остается по-прежнему, что бывают времена кризиса, которые являются судами Божьими. Таким судом был древний суд, который смыл нечестие мира, «почему тогдашний мир погиб, быв потоплен водою». Он продолжает утверждать, что нынешний порядок также завершится судом: «Нынешние небеса и земля... сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков». Что делает людей безнадежными, так это чувство бездействия Бога; но это провозглашение грядущего суда свидетельствует об активном интересе Бога. Отношение Бога к миру — это постоянный суд, доказательства которого мы склонны отвергать, пока катаклизм не откроет финальную сцену. Но каждое общество, каждая отдельная жизнь судится на протяжении всего своего существования, и нет нужды, чтобы ни общество, ни индивид оставались слепы к тому факту, что такой суд происходит. Нет никакой неудачи Бога. Есть наша неспособность понять дела Божьи.

Мы вполне можем рассмотреть эту проблему как индивидуальную и спросить себя, какое основание для надежды у нас есть. На основе наших нынешних усилий можем ли мы, должны ли мы иметь больше, чем имеем? Духовная жизнь — это не случайность, которая случается с определенными людьми; это искусство, которое приобретается теми, кто в нем заинтересован. Оно достигается путем тщательной тренировки и упражнения способностей, которыми мы были наделены. Ответ на наш вопрос сам по себе совершенно прост, так же прост, как был бы ответ на вопрос: «Вы говорите по-французски?» Мы говорим по-французски, если взяли на себя труд выучить французский; и мы получили результаты в плане духовного развития и культуры, если взяли на себя труд сделать это. Я не знаю, почему мы должны ожидать результатов на каком-либо ином основании.

Но некоторые люди говорят: «Я пытался, но не достиг никаких результатов». Что ж, я хотел бы знать, что в данном случае означает «пытался». Человеку, который стремится к духовной культуре, полезно подумать о своей прошлой истории. Какого рода формирование характера происходило до сих пор? Обычно случается так, что не было никаких духовных усилий, о которых стоило бы думать; но это не значит, что ничего духовного не происходило. Напротив, это означает, что происходила духовная атрофия, духовные силы оставались без упражнения, и их будет трудно пробудить к деятельности. В таком случае духовное пробуждение будет сопровождаться долгим периодом духовной борьбы против привычек мышления и действий, которые мы уже сформировали, периодом, в котором неиспользованные и незрелые духовные силы должны быть пробуждены к действию и дисциплинированы для использования. Самая простая иллюстрация этого — трудность, которую испытывает восторженный новичок, удерживая внимание на духовных актах, таких как различные формы молитвы. Во всех таких попытках духовной деятельности будет постоянное торможение старых привычек, повторение состояний ума и воображения, которые стали привычными. Эти препятствия можно преодолеть, но только упорным и довольно утомительным трудом. Они требуют проявления добродетели терпения, которая не является одной из добродетелей, характерных для духовной незрелости. Отсюда реакция и чувство, что человек не продвигается вперед, чувство, что мы, вполне возможно, совершили ошибку во всем этом деле.

Это место для упражнения надежды; и надежда придет, если мы отвлечемся от наших не очень обнадеживающих достижений к основанию, которое у нас есть для ожидания каких-либо достижений вообще. Если мы спросим: «Почему надеяться?», мы увидим, что наше основание для надежды вовсе не в нас самих, а в Боге. Мы надеемся из-за обетований Божьих, из-за Его воли о нас, явленной в Его Сыне. «Он возлюбил нас и предал Себя за нас»; и это предание не будет напрасным. «Он предал Себя за меня», — говорю я себе, — «и поэтому я оправдан в своем ожидании духовного успеха». Так человек пытается учиться на нынешней неудаче, как она кажется; так человек кается и движется вперед; так человек узнает, что именно благодаря упорству в достижении цели человек достигает результатов.

И еще: меня поддерживает надежда, потому что я вижу, что результаты, к которым я стремлюсь, не воображаемые. Они существуют. Я вижу их в действии повсюду вокруг себя. Я узнаю о них, изучая жизни других христиан, прошлых и настоящих. Они — реальность, а не теория, факт, а не мечта. И то, что было столь богато и обильно результатом духовной жизни у других, должно быть в пределах моей собственной досягаемости. Результаты, которых они достигли, не были чудесными дарами, но были действием Бога Духа Святого в жизнях, преданных Ему и сотрудничающих с Ним.

Еще раз: разве не правда, что после периода честного труда я действительно нахожу результаты? Возможно, не все, что я хотел бы, но все, что я вправе ожидать от энергии, которую я потратил? Я не верю, что кто-то может оглянуться на год честного труда и не увидеть, что труд принес плоды.

В любом случае, тот факт, что мы не видим именно того, что ищем, не означает, что никакая духовная работа не ведется. Может показаться, что наш Господь молчит и что на наши крики нет ни голоса, ни ответа; но это может означать, что мы ищем не в том месте или прислушиваемся не к тому слову. Ученики ожидали, что результатом жизни нашего Господа будет восстановление Царства Израилю; и когда они отвернулись от гробницы в саду Иосифа, они почувствовали, что то, чего они искали и о чем молились, безнадежно для осуществления. Но важным моментом было вовсе не их видение Царства, а то, что они предали себя нашему Господу и стали Его учениками и возлюбленными. Это не то, что они намеревались сделать, но это то, что произошло на самом деле: и когда могила отдала мертвеца, Которого, как они думали, они потеряли навсегда, Иисус вернулся с миссией для них, которая была бесконечно шире их мечты: миссией основания не старого Царства Давида, а Царства Сына Давидова. Все их стремления и молитвы были исполнены через превосхождение, и они оказались в положении, гораздо более важном, чем то, о котором они даже мечтали.

Нечто подобное нередко случается в нашем опыте. Мы задумываем духовную амбицию и работаем ради духовной цели, и, кажется, всегда упускаем ее; а затем наступает день, когда Бог открывает нам, что Он делал, и мы обнаруживаем, что через саму дисциплину нашей неудачи мы готовились к успеху, о котором не думали: и когда мы поднимаем глаза от пути, который казался нам таким утомительным и неинтересным, мы обнаруживаем, что находимся у самых ворот Града Божьего. С нами будет так же, как с Апостолами, которые в самый темный час своей воображаемой неудачи, когда они были собраны вместе, скрываясь от иудеев, были поражены явлением среди них воскресшего Иисуса и были наполнены неизреченной радостью Его послания мира.

"His body is wrappèd all in woe,

Hand and foot He may not go.

Thy Son, Lady, that thou lovest so

Naked is nailed upon a tree.

"The Blessèd Body that thou hast born,

To save mankind that was forlorn,

His body, Lady, the Jews have torn,

And hurt His Head, as ye may see."

When John his tale began to tell

Mary would not longer dwell

But hied her fast unto that hill

Where she might her own Son see.

"My sweete Son, Thou art me dear,

Oh why have men hanged thee here?

Thy head is closed with a brier,

O why have men so done to Thee?"

"John, this woman I thee betake;

Keep My Mother for My sake.

On Rood I hang for mannes sake

For sinful men as thou may see.

"This game alone I have to play,

For sinful souls that are to die.

Not one man goeth by the way

That on my pains will look and see.

"Father, my soul I thee betake,

My body dieth for mannes sake;

To hell I go withouten wake,

Mannes soul to maken free".

Pray we all that Blessed Son

That He help us when may no man

And bring to bliss each everyone

Amen, amen, amen for Charity.

Early English Lyrics, p. 146.

From an MS. in the Sloane collection.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА XX

ВОСКРЕСЕНИЕ

And he saith unto them, Be not affrighted; ye

seek Jesus of Nazareth, which was crucified: he

is risen; he is not here.

S. Mark XVI, 6.

O God, who wast pleased that thy Word, when the angel delivered his message, should take flesh in the womb of the blessed Virgin Mary, give ear to our humble petitions, and grant that we who believe her truly to be the Mother of God, may be helped by her prayers. Through.

O Almighty and merciful God, who hast wonderfully provided perpetual succour for the defence of Christian people in the most blessed Virgin Mary; mercifully grant that, contending during life under the protection of such patronage, we may be enabled to gain the victory, over the malignant enemy in death. Through.

СТАРОКАТОЛИЧЕСКОЕ.

Каким бы ни было наше горе, как бы жизнь ни казалась опустошенной от всякого интереса для нас, тем не менее рутина жизни берет свое и заставляет нас вернуться к ежедневным задачам, как бы безвкусно они теперь ни казались. Мы быстро обнаруживаем, что мы не изолированы, а являемся единицами в социальном порядке, который требует нас и призывает нас исполнять обязанности нашего места. Пресвятая Дева была уведена от гробницы Своего Сына в изнеможении от горя; но сам долг перед Ним заставил бы Ее отвлечься от Себя и побудил бы Ее присоединиться к приготовлениям, которые делались для надлежащего ухода за Святым Телом. И в этом печальном долге Она нашла бы утешение своего рода; в заботе, которую мы даем нашим умершим, есть выражение любви. Это тело, теперь такое беспомощное и невосприимчивое, было средой, через которую душа выражала себя нам; оно было инструментом любви и таинством нашего союза. Как хорошо мы знаем его! Как хорошо мать знает каждую черту своего ребенка, как она теперь медлит над приготовлениями к погребению, чувствуя, что разлука не совсем совершилась, пока ее руки могут касаться, а глаза видеть знакомые черты. В паузе, которую суббота навязала друзьям Иисуса, мы можем быть уверены, что они делали приготовления, которые могли быть сделаны в рамках ограничений их религии, и что они с нетерпением ожидали окончания субботы, как дающей им еще одну возможность служения Учителю. Была группа женщин, которые следовали за Ним и «служили Ему имением своим», которые оставались верными. У Матери не было «имения»; Она разделяла бедность Своего Сына. Ее поддержкой в течение субботы было ожидание того, чтобы еще раз взглянуть на Его Лик.

Но когда забрезжил первый день недели, он оказался днем изумительного чуда. Они, Апостолы и эти верные женщины, несомненно, чувствовали, что перешли в новый мир, где предпосылки старого мира были опрокинуты и перевернуты. Были видения ангелов, сообщаемые явления Иисуса, пустая гробница. Через невероятные сообщения, которые приходили к ним из различных источников, свет постепенно пробивался для них. Значит, это было правдой, то изречение Иисуса, что Он воскреснет из мертвых! Это было не какое-то таинственное учение, точного смысла которого они не уловили, а буквальный факт! И затем, пока они все еще колебались и сомневались, пока они все еще прятались за закрытыми дверями, Иисус Сам пришел и встал посреди них со Своим посланием мира. Часто бывает так, не правда ли? Пока мы в недоумении и страхе, пока мы думаем, что следующий звук будет стуком вооруженных рук в дверь, приходят не иудеи, а Иисус с посланием мира. Наши страхи такие жалкие, такие ничтожные; мы встречаем жизнь и смерть с таким малым пониманием и мужеством, которые должны внушать нам обетования нашего Господа! Мы стоим так содрогаясь перед видением смерти, так потрясены мыслью о могиле! Мы содрогаемся и дрожим, когда рука смерти протягивается к нам и нашим. Часто возникает искушение спросить, когда слышишь, как люди говорят о смерти: «Это христиане? Верят ли они в бессмертие? Слышали ли они послание первого пасхального утра, ангельское возвещение о воскресении Христа? Никогда ли они не находили мира веры, полного спокойствия духа в уверенности твердой надежды, которая принадлежит тем, кто постиг смысл воскресения мертвых?» Здесь, в Иерусалиме, через несколько дней вся точка зрения изменилась. Испуганная группа учеников преображается опытом воскресения в группу радостных и торжествующих миссионеров, которые будут готовы, когда будут облечены силой свыше, выйти и проповедовать Иисуса и воскресение до краев земли.

Что в эти первые дни воскресение означало для них, было, несомненно, просто возвращением Иисуса. Он был с ними снова, и они собирались снова обрести надежду в старой жизни, возобновить старую миссию, которая была прервана катастрофой Голгофы. Все другие чувства были бы поглощены простой радостью обретения. Но не могло пройти много часов, прежде чем стало бы ясно, что если Иисус был возвращен им, то Он был возвращен с отличием. Новый элемент вошел в их общение, который был обязан некоторому тонкому изменению, произошедшему с Ним. Мы получаем первую ноту этого в той чудесной сцене в саду Иосифа, когда Господь является Магдалине. Там есть вся любовь и сочувствие, которые когда-либо были; но когда в ответ на свое имя, произнесенное знакомым голосом, Магдалина бросается к Его ногам, звучит новое слово, которое отмечает новую фазу в их отношениях: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел».

Это новое в нашем Господе, что удерживало их новым словом, которого они никогда раньше не испытывали, должно было становиться все более ясным с каждым днем. Святая Мария чувствует не меньше любви к Своему Сыну, возвращенному Ей из могилы, но Она не находит такой же свободы приближения. Святой Иоанн больше не мог думать о том, чтобы приклониться к Его Сердцу за ужином, как прежде. Иисус был таким же, как прежде. Было то же вдумчивое сочувствие; та же нежная любовь; но теперь она опосредована через природу, которая претерпела некоторые глубокие изменения в дни между смертью и воскресением. Человечество приобрело новые силы, дух явно больше контролирует тело. Наш Господь внезапно появлялся и исчезал. Его контроль над материей был абсолютным. И в Его общении с учениками была разница. Он не задерживался с ними, а появлялся ненадолго время от времени, как будто Он был лишь мимолетным посетителем мира. Больше не было доверительных бесед в угасающем свете после того, как работа дня и учение были закончены. Больше не было общей трапезы с ее близостью и дружелюбием. Не было, и это было поразительное изменение, больше никакой попытки приблизиться к тем, кто вне апостольского круга, никакой демонстрации Его воскресения миру, который, как он думал, благополучно избавился от Него. Он приходил на короткое время и с краткими посланиями, короткими, емкими наставлениями, наполненными смыслом для будущего, в которое они вскоре должны войти.

Что это означало, это воскресение Иисуса? Это означало демонстрацию непрерывности нашей природы в нашем Господе. Сын Божий принял на Себя нашу природу и жил и умер в этой природе. Наш насущный вопрос: какую разницу это сделало для нас? Как мы затронуты? Было ли человечество постоянно затронуто принятием его Богом в воскресении? Если принятие человечества нашим Господом было лишь мимолетным принятием; если Он принял плоть для определенной цели, и эта цель была выполнена, отложил ее и снова принял Свое предвоплощенное состояние, нам было бы трудно увидеть, что наше человечество было глубоко затронуто Боговоплощением. Была бы продемонстрирована совершенная человеческая жизнь, но то, что осталось бы в конце этой жизни, было бы просто историей о ней, вещью, полностью принадлежащей прошлому. Не намного лучше, если предположить, что смысл воскресения — это откровение бессмертия человеческого духа, что, по сути, воскресение означает, что душа Иисуса теперь в мире духа, но что Его Тело вернулось в прах. Мы не очень заинтересованы в голом факте выживания. Что нас интересует, так это способ выживания, условия, при которых мы выживаем. Мы заинтересованы, другими словами, в нашем выживании как человеческих существ, а не в нашем выживании как чего-то другого — душ.

Душа — это не человеческое существо; человеческое существо — это композит души и тела. Интересно отметить, что люди, которые не верят в воскресение нашего Господа, не верят в наше выживание как человеческих существ, следовательно, не верят в небо, которое представляет какой-либо человеческий интерес. Но мы чувствуем, не так ли? определенный недостаток интереса к будущему, в котором мы будем чем-то совершенно иным по конституции, чем мы есть сейчас. Мы можем думать о времени между смертью и воскресением, в котором мы будем неполными, но это терпимо, потому что это дисциплинарно и временно и смотрит на наше восстановление к полной человечности в воскресении в Последний День. И мы чувствуем, что обетование, уверенность в этом запечатлены воскресением нашего Господа из мертвых. Мы уверены, что это произошло, потому что это необходимо для завершения Его Дела.

Символ веры един: и если кто-то отрицает один артикул, он быстро обнаруживает, что это влияет на другие. Отрицание воскресения — это часть попытки свести христианство к истории чего-то, что когда-то произошло, что важно для нас сегодня, потому что оно дает нам стандарт жизни, образец, по которому мы должны формировать себя. Иначе мы были бы в большой темноте. Мы получаем из христианского Откровения концепцию Бога как доброго Отца, Который желает, чтобы Его дети следовали примеру Его Сына. Этот пример, несомненно, не должен быть навязан слишком буквально, должен быть адаптирован к современным условиям; но мы можем получить некоторый свет и руководство из изучения его. Тем не менее, если вы не хотите следовать ему, с вами ничего не случится. Это просто приятное занятие для тех, кто интересуется такими вещами. Утверждение воскресения, с другой стороны, — это утверждение непрерывности дела Бога Воплощенного; это утверждение, что христианство — это сверхъестественное действие Бога, происходящее все время, суть которого не в том, что оно приглашает верующего к подражанию жизни Христа, насколько это кажется практичным в современных условиях, но что оно призывает его к союзу со Христом; оно делает смыслом его жизни воссоздание опыта Христа, быть рожденным, жить и умереть через опыт Бога Воплощенного. Оно фиксирует его внимание не на том, что сделал Иисус, а на том, что Иисус есть. Оно настаивает на настоящем жизненном органическом отношении к Богу, опосредованном человечеством Иисуса; и если нет человечества Иисуса, если при Его смерти Он перестал быть полностью человеком, тогда нет возможности такого отношения к Богу во Христе, как Католическая Религия постулировала с самого начала; и если мы не собираемся оставаться людьми, кажется, нет продолжающегося основания для такого отношения друг к другу в будущем, которое сделало бы будущее интересным для нас. Для нас, как и для святого Павла, вся наша надежда висит на воскресении Христа из мертвых; и если Христос не воскрес из мертвых, то вера наша тщетна.

Для нас тогда, как и для людей, которые писали Евангелие, и для людей, которые насаждали Церковь и поливали ее своей кровью, воскресение Иисуса означает возвращение Его Духа из места, куда Он ушел проповедовать духам в темнице, и его воссоединение с Телом, которое было положено в гробницу в саду Иосифа, и исхождение совершенного Бога и совершенного человека из этой гробницы в первое пасхальное утро. Это человечество, несомненно, претерпело глубокие изменения, чтобы соответствовать тому, чтобы быть совершенным инструментом духа Христа Иисуса отныне. Это теперь тело воскресения, духовное тело нового человека. Мы понимаем, что это теперь тело, приспособленное для новых условий жизни воскресения, и мы также понимаем, что это образец того, какими будут наши воскресшие тела. Они будут наделены новыми силами и способностями, но они будут человеческими телами, средой выражения духа и узнаваемым средством общения с нашими друзьями. Мы ложимся в могилу с уверенностью сохранения нашей идентичности и поддержания способности общения с теми, кого мы знаем и любим. Это то, что действительно интересует нас в будущем, которое было бы неинтересным на других условиях; и это то, что явления нашего Господа после воскресения, кажется, гарантируют. Он возобновил человеческое общение с теми, кого Он собрал вокруг Себя. Он продолжил Свою работу наставления и подготовки к будущему. И когда, наконец, Он оставил их, они были готовы понять, что Его уход был лишь началом нового отношения. Но также они чувствовали бы гораздо меньше, что существует абсолютный разрыв с прошлым, чем если бы Он не явился им после Распятия, и они остались бы лишь с верой в Его бессмертие. Они могли бы, также, теперь смотреть в будущее как содержащее обновление отношений, теперь измененных, прочитать определенный смысл в Его обетованиях, что где Он, там будут и Его слуги.

Многое значит знать, что мы бессмертны: гораздо больше значит знать, что это бессмертие — человеческое бессмертие. Чувствуешь при изучении дохристианских верований в бессмертие, что они имели очень мало эффективности, и причина была в том, что не было реальной связи, соединяющей жизнь в этом мире с жизнью в следующем. Смерть была страшной катастрофой, которую человек в некотором смысле переживал, но в смысле, который отделял его два способа существования великой пропастью. Человек выживал, но его интересы не выживали, и поэтому он смотрел в будущее с безразличием или страхом. Эта жизнь казалась ему гораздо предпочтительнее жизни, которая была по ту сторону могилы. Насколько писания Ветхого Завета касаются будущего мира, они касаются его без энтузиазма. Существует огромная разница между отношением ветхозаветного святого к смерти и, например, раннего христианского мученика. И разница в том, что мученик не чувствует, что смерть положит конец всему, что он знает и любит, и поставит его, живого, может быть, но живого в чужой стране. Он чувствует, что собирается перейти в состояние бытия, в котором он найдет свои лучшие интересы не потерянными, а усиленными. В центре его религиозного выражения — личная любовь к Иисусу, и мученическая смерть означала бы немедленный допуск в присутствие и любовь Его Учителя. Он — в этом у него не было тени сомнения — он увидел бы Иисуса, не дух Иисуса, а Иисуса, Который есть Бог Воплощенный, чью земную жизнь он прошел так много раз, Которого он чувствовал, что должен узнать сразу. Смерть не была прерыванием всего, в чем он был заинтересован, а была скорее исполнением всего, о чем он мечтал. И это должно быть правдой всегда, когда наши интересы — истинно христианские интересы. Несомненно, правда, что мы находим в христианских общинах большое количество людей, чье отношение к смерти и будущему чисто языческое. Они верят в выживание, но у них нет жизненного интереса к нему. Я полагаю, что есть немало людей, которые испытали бы облегчение, если бы их убедили, что смерть — это конец сознательного существования, что им не нужно с нетерпением ждать непрерывной жизни в других условиях. И это вовсе не, как, несомненно, было бы в некоторых случаях, потому что это было снятие тяжелого бремени ответственности за тот образ жизни, который ведешь, потому что это было облегчение от мысли о суде, с которым однажды придется столкнуться, но потому что мир грядущий, как они постигли его смысл, — это мир, в котором у них нет никакого интереса. Наш Господь в Своем представлении будущего действительно указывает нам на естественный человеческий интерес, которым наша привязанность будет следовать за тем, что мы на самом деле ценим. «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». Но у класса, о котором я думаю, нет сокровищ. Несмотря на некоторое соответствие христианской религии, скорее всего, задуманной под аспектом обязательного морального кодекса, в их опыте нет ничего, что можно назвать любовью к нашему Господу, никакой реально ощущаемой личной привязанности к Нему, которая заставляет их жаждать увидеть Его. Были те, с кем они интимно жили и кого любили и кто прошел через опыт смерти, но за прошедшие годы они привыкли жить без них, и нет страстной жажды быть с ними снова. В их жизни нет интересов, которые, когда они думают о них, они чувствуют, что могут взять с собой в мир иной. Все, что им удалось накопить в жизни, вряд ли можно рассматривать как небесное сокровище!

Вот тогда жизненный центр христианского учения о мире грядущем — что это жизнь, непрерывная с этой жизнью, не в голом существовании, а в сохранении отношений и интересов, в которые мы вступили здесь. В центре этого мира, как он открыт нам, — Иисус Христос, Бог в нашей природе, и вокруг Него всегда святые Его Царства, которые все еще человечны с человеческими интересами и которые смотрят на время, когда полнота человечности будет восстановлена им воскресением тела. Интересы, которые жизненно важны здесь, также являются интересами, которые жизненно важны там, интересы Царства Божьего. Когда христианин думает о жизни мира грядущего, он думает о ней как о сфере, в которой его амбиции могут быть и будут реализованы, где цели, к которым он так долго и так искренне стремился, будут достигнуты. Его жизнь была жизнью, отданной служению нашему Господу и Его Царству, и она, несомненно, часто казалась малозначимой; часто казалось, что Царство не процветает и дело Божье сходит на нет. И затем он смотрит в будущее и видит, что работа, которую он знает, — это незначительный фрагмент всей работы; и он думает с тоской о времени, когда он увидит явленным все, что было совершено. Он чувствует себя как колонист, который в какой-то отдаленной провинции империи стремится продвигать интересы своей Родины. Его работа — строить мир и порядок и цивилизовать варварские племена. И бывают дни, когда работа кажется очень долгой и очень безнадежной; и затем он утешает себя мыслью, что это лишь уголок империи и что однажды он будет освобожден и призван домой. Там, в центре, он сможет увидеть весь факт, сможет понять, что означает эта колония, и будет радоваться небольшому вкладу в ее созидание, который было его миссией сделать. Сердце христианина действительно на Родине, и он остро чувствует, что здесь он на Пути Паломника. Но он чувствует также, что его нынешнее призвание здесь и что он здесь вносит ту часть, которую Бог назначил ему для созидания Царства, и что чем больше он любит нашего Господа и чем больше он жаждет Его, тем более верно и точно он будет стремиться совершить свою назначенную работу.

Они правы, те, кто постоянно упрекает христиан в том, что у них центр интереса вне этого мира; но мы не обращаем внимания на упрек, потому что мы совершенно уверены, что только те будут иметь разумный интерес к этому миру, кто чувствует, что он не стоит сам по себе как окончательный и полный факт, а является единственной стадией из многих стадий Божьего действия. Мы не считаем позором думать о будущем мире и иметь там наш центр интереса, так же как мы не считаем позором для студента колледжа смотреть вперед на карьеру, которая лежит за пределами колледжа и для которой колледж должен готовить его. Мы не считаем идеальным того мальчика, чье все время и энергия отданы нынешним интересам колледжа, его атлетике, его обществам, и в конце обнаруживается, что он уделил так мало внимания интеллектуальной работе, которую он послан туда выполнять, что проваливает свои экзамены. Христиане интересуются этим миром, потому что это провинция Царства Божьего и что они поставлены здесь решать определенные проблемы, и что они совершенно уверены, что успешное решение этих проблем — лучший и высочайший вклад, который они могут внести в развитие жизни в этом мире. Они не верят, что как социальный вклад в улучшение человеческой жизни святой менее ценен, чем агностический профессор социологии или атеистический социалистический лидер; также христианин не верит, что строгое внимание к делам Царства Божьего делает его менее ценным как гражданина, чем строгое внимание к пивоварне или банку. Цельная христианская жизнь, которая имеет в виду все отношения Царства Божьего в этом или в любом другом мире, которая любит Бога и любит своего ближнего в Боге, — это вполне лучший вклад, который человеческое существо может внести в дело социального прогресса. Если бы было возможно представить где-либо полностью христианское сообщество, я совершенно убежден, что мы увидели бы, что наши социальные проблемы были бы там решены. Я думаю тогда, мы будем правы, настаивая на том, что нужно не меньше иномирности, а больше: что больше иномирности совершило бы социальную революцию благотворного характера. Результатом могло бы быть то, что мы тратили бы меньше нашего национального дохода на подготовку к войне и больше на то, чтобы сделать условия жизни сносными для бедных; что мы начали бы уделять нечто подобное заботе о воспитании детей, которую мы сейчас даруем выращиванию свиней и телят. Мы могли бы, возможно, смотреть на тех, кого мы любопытно называем «низшими расами», как на менее объекты коммерческой эксплуатации и более как на объекты морального и духовного интереса.

Мы, несомненно, сделаем это, когда более полно постигнем, что воскресение Христа сделало и сделало возможным. Это не отчет об этом воскресении — думать о нем как о демонстрации бессмертия. Это лишь касается краев его важности, когда мы думаем о нем как о наложении печати божественного одобрения на учение Иисуса. Мы добираемся до сути дела, когда думаем о воскресшем человечестве нашего Господа как ставшем для нас источником энергии. Истина жизни нашего Господа не в том, что Он дал нам пример того, как мы должны жить, а в том, что Он предоставил силу, которая позволяет нам жить так, как жил Он. Также Он дал нам точку зрения, с которой оценивать жизнь. Автор Послания к Евреям использует поразительную фразу, когда говорит о «силе жизни бесконечной». Разве это не освещающая фраза, когда мы думаем о нашем отношении к нашему Господу? Его откровение смысла человеческой жизни принесло нам видение того, чем эта жизнь может стать, и силу достичь этой цели. Факт нашей бесконечности сразу вносит определенный порядок в жизнь. Вещи, интересы, занятия встают на свои правильные места. Есть так много вещей, которые кажутся не стоящими того из-за откровения важности нашей работы. Другие вещи есть, которые мы не осмелились бы предпринять, если бы у нас была только эта жизнь, чтобы совершить их. Но тот, кто понимает, что он строит для вечности, может строить со всей заботой и всей обдуманностью, которые нужны для столь огромной работы. Нет спешки, если мы выбираем те вещи, которые имеют вечную ценность. Мы можем предпринять развитие христианских качеств характера с полной надеждой. Сама концепция красоты и совершенства плодов Духа могла бы обескуражить нас, если бы наше время было ограничено. Но если мы чувствуем, что работа, которую мы проделали над ними, какой бы элементарной и фрагментарной она ни была, пока она честная и сердечная, не будет потеряна, когда придет смерть, тогда мы можем идти уверенно дальше. Мы можем продолжать любую духовную работу, которую предприняли, без того чувства лихорадочной спешки, чтобы смерть не настигла нас и не положила конец нашему труду, которое так влияет на людей в чисто светских вещах. Для нас смерть — не прерывание. Смерть не разрушает нашу человеческую личность, и она не разрушает наш интерес ко всему, что, как и мы, постоянно. Мы чувствуем себя совершенно уверенно, когда отождествили себя с делом Царства Божьего. Тогда мы почти чувствуем пульс нашего бессмертия; сила жизни бесконечной теперь наша. Нам не нужно ждать смерти и воскресения, чтобы облечь нас этой силой, потому что это дар Божий нам здесь, тот дар вечной жизни, который наш Господь пришел даровать нам. Только дар, который мы осознаем несовершенно или вовсе не осознаем при его даровании, мы начинаем понимать в чем-то из его реальной силы; и отныне мы живем в обладании и пользовании им, возрастая «в Него во всем, Который есть Глава, Христос».

Hail, thou brightest Star of Ocean;

Hail, thou Mother of our God;

Hail, thou Ever-sinless Virgin,

Gateway of the blest abode.

Ave; 'tis an angel's greeting--

Thou didst hear his music sound,

Changing thus the name of Eva--

Shed the gifts of peace around.

Burst the sinner's bonds in sunder;

Pour the day on darkling eyes;

Chase our ills; invoke upon us

All the blessings of the skies.

Show thyself a watchful Mother;

And may He our pleadings hear,

Who for us a helpless Infant

Owned thee for His mother dear.

Maid, above all maids excelling,

Maid, above all maidens mild,

Freed from sin, oh, make our bosoms

Sweetly meek and undefiled.

Keep our lives all pure and stainless,

Guide us on our heavenly way,

'Till we see the face of Jesus,

And exult in endless day.

Glory to the Eternal Father;

Glory to the Eternal Son;

Glory to the Eternal Spirit:

Blest for ever, Three in One.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА XXI

СОРОК ДНЕЙ

To whom also he showed himself alive after his passion by many infallible proofs,

being seen of them forty days, and speaking of the things pertaining to the kingdom of God.

Acts I, 3.

Open unto us the door of thy loving kindness, O blessed Mother of God; we have set our hope on thee, may we not be disappointed, but through thee may we be delivered from adversity, for thou art the saving help of all Christian people.

O Mother of God, thou who art a deep well of infinite mercy, bestow upon us thy compassion; look upon thy people who have sinned, and continue to make manifest thy power. For thee do we trust, and to thee do we cry, Hail! even as of old did Gabriel, the chief of the angelic hosts.

РУССКИЙ.

Эти Сорок Дней, которые прошли между воскресением и вознесением нашего Господа, должно быть, были совершенно ошеломляющими в опыте Апостолов. Наш Господь снова был с ними; Он вернулся из могилы; это был бы центральный опыт. Но в Своем общении с ними Он был так изменен, тот же самый и все же с огромной разницей. Мы думаем о смущенной группе учеников, собранных в знакомом месте, перебирающих недавние факты и пытающихся приспособиться к ним. Какова именно разница, которую сделали смерть и воскресение, слышим мы, как они обсуждают. В том ли, что Он появляется и исчезает так странно, больше не приходя быть с ними старым способом, со старым знакомым общением? Очевидно, нет никакой неудачи в Нем Самом, никакого упадка в любви; но есть упадок в близости. Они сами чувствуют странный трепет в Его присутствии, такой, какой они не привыкли чувствовать в прошлом. Они чувствуют также, что это сдержанное общение — лишь временное, что в любой момент оно может закончиться. Наставления, которые Он дает им, — это так очевидно окончательные наставления, готовящие их к будущему, в котором Он не будет с ними.

Среди всей этой растерянности мы пытаемся увидеть Пресвятую Деву и постичь Ее ум. Она, несомненно, была в небольшой группе, с нетерпением ожидающей прихода нашего Господа, страшась каждый раз, когда Он оставлял их, что Он больше не вернется. Думаешь о Ней как о менее смущенной, чем другие, потому что Ее интерес был более сконцентрирован. У Нее не было проблем, чтобы решать, не было растерянности, чтобы поглотить Ее; Ей нужно было просто любить. Жизнь для Нее была просто любовью — любовью к Сыну, Которого Она произвела на свет и за Которым следовала так далеко. Она жила в Его явлениях; и между ними Она жила в воспоминании о них. Не думаешь о Ней как о много размышляющей о том, что Он говорит, но как о пребывающей в Нем. Мысль о Нем поглощает Ее. Она перешла в то отношение к нашему Господу, которое в грядущие годы многие души будут стремиться приобрести — состояние поглощенного созерцания, состояние, в котором все остальное на время отступает и человек наедине с Богом. Бог так наполняет душу, что там нет места ни для чего другого.