Всё это не означает, что сами явления внушения не полны тайн; но это другой вопрос. На данный момент, как мы видим, проблема почти неразрешима, а контроль непрактичен. Между тем, поскольку нам приходится выбирать между реинкарнацией и внушением, правильно, чтобы мы ограничились, в первую очередь, последним, в соответствии с принципами, которые мы наблюдали в случае автоматической речи и письма. Между двумя неизвестными здравый смысл и осторожность предписывают нам обратиться сначала к тому, на чьих границах лежат определенные факты, чаще фиксируемые, к тому, которое показывает несколько знакомых проблесков. Давайте исчерпаем тайну нашей жизни, прежде чем покинуть ее ради тайны нашей смерти. На всем этом обширном пространстве предательской почвы важно, чтобы до появления новых доказательств мы придерживались одного непреложного правила, а именно: передача мыслей существует до тех пор, пока для субъекта или какого-либо лица в комнате не является абсолютно и физически невозможным иметь знание о рассматриваемом инциденте, будь то знание сознательным или нет, забытым или актуальным. Даже этой гарантии недостаточно, ибо всё еще возможно, как мы видели в случае с часами сэра Оливера Лоджа, чтобы кто-то, не принимающий участия в сеансе и даже находящийся очень далеко от него, был поставлен в связь с медиумом какими-то неизвестными средствами и влиял на медиума на расстоянии и невольно. Наконец, чтобы предусмотреть всякую случайность, прежде чем позволить смерти выйти на сцену, необходимо было бы убедиться, что атавистическая память не играет непредвиденной роли. Разве не может человек, например, нести скрытым в глубинах своего существа воспоминание о событиях, связанных с детством предка, которого он никогда не видел, и сообщить его медиуму путем бессознательного внушения? Это не невозможно. Мы несем в себе всё прошлое, весь опыт наших предков. Если бы с помощью какой-то магии мы могли осветить поразительные сокровища подсознательной памяти, почему бы нам не обнаружить там события и факты, которые формируют источники этого опыта? Прежде чем повернуться к тому неизвестному, мы должны полностью исчерпать возможности этого земного неизвестного. Более того, примечательно, но неоспоримо, что, несмотря на строгость закона, который, кажется, исключает любое другое объяснение, несмотря на почти неограниченный и, вероятно, чрезмерный масштаб, отведенный области внушения, тем не менее остаются некоторые факты, которые, возможно, требуют другой интерпретации.
Но вернемся к реинкарнации и признаем мимоходом, что очень прискорбно, что аргументы теософов и неоспиритуалистов не являются убедительными, ибо никогда не было более прекрасного, более справедливого, более чистого, более морального, плодотворного и утешительного, и, до известной степени, более вероятного вероучения, чем их. Оно одно, со своей доктриной последовательных искуплений и очищений, объясняет все физические и интеллектуальные неравенства, все социальные несправедливости, все отвратительные несправедливости судьбы. Но качество вероучения не является доказательством его истинности. Даже если это религия шестисот миллионов человечества, ближайшая к таинственным истокам, единственная, которая не является отвратительной и наименее абсурдная из всех, ей придется сделать то, чего не сделали другие, — принести неопровержимые свидетельства; а то, что она дала нам до сих пор, — лишь первая тень начатого доказательства.
4
И даже это не положило бы конец загадке. В принципе, реинкарнация рано или поздно неизбежна, так как ничто не может быть потеряно или оставаться неподвижным. Что не было продемонстрировано никоим образом и, возможно, останется недоказуемым, так это реинкарнация всей идентичной личности, несмотря на упразднение памяти. Но что ему за дело до этой реинкарнации, если он не осознает, что всё еще является самим собой? Все проблемы сознательного выживания человека возникают заново; и нам приходится начинать всё сначала. Даже если доктрина реинкарнации будет научно установлена, точно так же, как и доктрина выживания, она не положит конец нашим вопросам. Она не отвечает ни на первый, ни на последний, те, что касаются начала и конца, единственные, которые являются существенными. Она просто сдвигает их, отодвигает на несколько сотен, несколько тысяч лет назад, в надежде, возможно, потерять или забыть их в тишине и пространстве. Но они пришли из глубин самых поразительных бесконечностей и не довольствуются запоздалым решением. Я, безусловно, заинтересован в том, чтобы узнать, что меня ждет, что произойдет со мной сразу после моей смерти. Вы говорите мне:
«Человек в своих последовательных воплощениях будет искупать вину страданием, будет очищаться, чтобы он мог восходить из сферы в сферу, пока не вернется к божественной сущности, из которой он произошел».
Я готов верить в это, несмотря на то, что всё это всё еще несет несколько сомнительный отпечаток нашей маленькой земли и ее старых религий; я готов верить в это, но даже тогда? Что важно для меня, так это не то, что будет некоторое время, а то, что будет всегда; и ваш божественный принцип кажется мне вовсе не бесконечным и не определенным. Он даже кажется мне значительно уступающим тому, который я представляю без вашей помощи. Теперь, если бы она основывалась на тысячах фактов, религия, которая принижает Бога, задуманного моей самой возвышенной мыслью, никогда не смогла бы доминировать над моей совестью. Ваша бесконечность или ваш Бог, будучи даже более непостижимыми, чем мои, тем не менее меньше. Если я снова погружен в Него, это означает, что я вышел из Него; если возможно, чтобы я вышел из Него, значит, Он не бесконечен; и если Он не бесконечен, то кто Он? Мы должны принять одно или другое: либо Он очищает меня, потому что я вне Его и Он не бесконечен; либо, будучи бесконечным, если Он очищает меня, значит, в Нем было что-то нечистое, потому что это часть Его Самого, которую Он очищает во мне. Более того, как мы можем допустить, что этот Бог, который существовал во все времена, у которого за спиной столько же бесконечности тысячелетий, сколько и впереди, еще не нашел времени очистить Себя и положить конец Своим испытаниям? То, что Он не смог сделать в вечности, предшествовавшей моменту моего существования, Он не сможет сделать в последующей вечности, ибо они равны. И тот же вопрос возникает, когда дело касается меня. Мой принцип жизни, как и Его, существует из вечности, ибо мое появление из ничего было бы труднее объяснить, чем мое существование без начала. У меня обязательно были бесчисленные возможности реинкарнировать себя; и я, вероятно, делал это, видя, что вряд ли вероятно, что идея пришла ко мне только вчера. Все шансы достичь моей цели были, следовательно, предложены мне в прошлом; и все те, которые я найду в будущем, ничего не добавят к числу, которое уже было бесконечным. Не так много можно сказать в ответ на эти вопросы, которые возникают отовсюду, как только наша мысль бросает на них взгляд. Между тем, я предпочел бы знать, что ничего не знаю, чем питать себя иллюзорными и непримиримыми утверждениями. Я предпочел бы придерживаться бесконечности, чья непостижимость не имеет границ, чем ограничивать себя Богом, чья непостижимость ограничена со всех сторон. Ничто не заставляет вас говорить о вашем Боге; но если вы берете на себя смелость делать это, необходимо, чтобы ваши объяснения были выше тишины, которую они нарушают.
5
Правда, научные спиритуалисты не отваживаются заходить так далеко, к этому Богу; но тогда, плотно зажатые между двумя загадками начала и конца, им почти нечего нам сказать. Они следуют по следам наших мертвых несколько секунд, в мире, где секунды больше не считаются; а затем они оставляют их во тьме. Я не упрекаю их, потому что мы имеем здесь дело с вещами, которые, по всей вероятности, мы не будем знать в тот день, когда будем думать, что знаем всё. Я не прошу, чтобы они открыли мне тайну вселенной, ибо я не верю, как ребенок, что эта тайна может быть выражена в трех словах или что она может войти в мой мозг, не разорвав его. Я даже убежден, что существа, которые могли бы быть в миллионы раз умнее самых умных среди нас, еще не обладали бы ею, ибо эта тайна должна быть такой же бесконечной, такой же непостижимой, такой же неисчерпаемой, как сама вселенная. Факт остается фактом: эта неспособность выйти даже на несколько лет за пределы жизни после смерти значительно умаляет интерес к их экспериментам и откровениям; в лучшем случае это лишь короткое пространство, выигранное; и не этим жонглированием на пороге решается наша судьба. Я готов пропустить то, что может случиться со мной в коротком интервале, заполненном этими откровениями, как я даже сейчас пропускаю то, что случается со мной в моей жизни. Моя судьба не лежит там, ни мой дом. Я не сомневаюсь, что сообщенные факты подлинны и доказаны; но что еще более верно, так это то, что мертвые, если они выживают, не имеют многому нас научить, будь то потому, что в момент, когда они могут говорить с нами, им еще нечего нам сказать, или потому, что в момент, когда они могли бы что-то нам открыть, они уже не способны на это, но удаляются навсегда и теряют нас из виду в необъятности, которую они исследуют.
ГЛАВА IX СУДЬБА НАШЕГО СОЗНАНИЯ
1
Обойдемся без их ненадежной помощи и постараемся пробраться на ту сторону в одиночку. Возвращаясь затем к теориям, которые мы рассматривали до этих необходимых отступлений, казалось бы, что выживание с нашим нынешним сознанием почти так же невозможно и непостижимо, как полное уничтожение. Более того, даже если бы оно было допустимо, оно не могло бы быть ужасным. Несомненно, что, когда тело исчезает, все физические страдания исчезнут одновременно; ибо мы не можем представить дух, страдающий в теле, которым он больше не обладает. Вместе с ними исчезнут одновременно все то, что мы называем ментальными или моральными страданиями, видя, что все они, если мы хорошо их рассмотрим, проистекают из связей и привычек наших чувств. Наш дух чувствует реакцию страданий нашего тела или тел, которые его окружают; он не может страдать в самом себе или через самого себя. Пренебрежение привязанностью, разбитая любовь, разочарования, неудачи, отчаяние, предательство, личные унижения, а также печали и потеря тех, кого он любит, приобретают свое мощное жало, только проходя через тело, которое он оживляет. Вне своей собственной боли, которая есть боль незнания, дух, однажды освобожденный от своей плоти, мог бы страдать только в воспоминании о плоти. Возможно, он всё еще скорбит о бедах тех, кого оставил на земле. Но в его глазах, поскольку он больше не считает дни, эти беды покажутся столь краткими, что он не уловит их продолжительность; и, зная, что они такое, и зная, куда они ведут, он не увидит их суровости.
Дух нечувствителен ко всему, что не является счастьем. Он создан только для бесконечной радости, которая есть радость познания и понимания. Он может скорбеть, только осознавая свои собственные пределы; но осознать эти пределы, когда больше нет связей с пространством и временем, — это уже превзойти их.
2
Теперь вопрос в том, чтобы знать, останется ли этот дух, укрытый от всякой печали, самим собой, будет ли он воспринимать и узнавать себя в лоне бесконечности; и до какой степени важно, чтобы он узнавал себя. Это подводит нас к проблемам выживания без сознания или выживания с сознанием, отличным от сегодняшнего.
Выживание без сознания кажется на первый взгляд более вероятным. С точки зрения добра или зла, ожидающих нас по ту сторону могилы, это равносильно уничтожению. Законно, следовательно, для тех, кто предпочитает самое легкое решение и самое соответствующее нынешнему состоянию человеческой мысли, ограничить свою тревогу этим. Им нечего бояться; ибо при ближайшем рассмотрении всякий страх, если какой-то и оставался, должен украсить себя надеждами. Тело распадается и больше не может страдать; разум, отделенный от источника удовольствия и боли, угасает, рассеивается и теряется в безграничной тьме; и наступает великий мир, о котором так часто молились, сон без меры, без снов и без пробуждения.
Но это лишь решение, которое поощряет праздность. Если мы прижмем тех, кто говорит о выживании без сознания, мы заметим, что они имеют в виду только свое нынешнее сознание, ибо человек не мыслит иного; и мы только что видели, что для такого рода сознания почти невозможно сохраняться в бесконечности.
Если только, конечно, они не стали бы отрицать всякий род сознания, даже то космическое сознание, в которое падет их собственное. Но это значило бы решить очень быстро и очень слепо, ударом меча в ночи, величайший и самый таинственный вопрос, который может возникнуть в мозгу человека.
3
Очевидно, что в глубинах нашей мысли, ограниченной со всех сторон, мы никогда не сможем составить даже малейшего представления о бесконечном сознании. Существует даже существенная антиномия между словами «сознание» и «бесконечность». Говорить о сознании — значит иметь в виду самую определенную вещь, мыслимую в конечном; сознание, собственно говоря, — это конечное, сжавшееся в самом себе, чтобы обнаружить и почувствовать свои самые близкие пределы, с той целью, чтобы наслаждаться ими как можно ближе. С другой стороны, невозможно для нас отделить идею интеллекта от идеи сознания. Любой интеллект, который не кажется способным трансформироваться в сознание, становится для нас таинственным явлением, которому мы даем имена еще более таинственные, чтобы нам не пришлось признавать, что мы вообще ничего не понимаем в нем. Теперь, на этой нашей маленькой земле, которая есть лишь точка в пространстве, мы видим затраченным в каждом масштабе жизни (вспомните, например, удивительные комбинации и организмы мира насекомых) массу интеллекта настолько обширную, что наш человеческий интеллект не может даже мечтать оценить ее. Всё, что существует — и человек прежде всего, — непрерывно черпает из этого неисчерпаемого резерва. Мы поэтому неотвратимо вынуждены спрашивать себя, не является ли этот космический интеллект эманацией бесконечного сознания, или не должен ли он, рано или поздно, выработать таковое. И это заставляет нас метаться между двумя неприводимыми невозможностями. Что наиболее вероятно, так это то, что здесь опять же мы судим обо всем с низменностей нашего антропоморфизма. На вершине нашей бесконечно малой жизни мы видим только интеллект и сознание, крайнюю точку мысли; и из этого мы делаем вывод, что на вершинах всех жизней не могло бы быть ничего, кроме интеллекта и сознания, тогда как они, возможно, занимают лишь низшее место в иерархии духовных или иных возможностей.
4
Выживание, полностью лишенное сознания, было бы, следовательно, возможно лишь в том случае, если бы мы отрицали космическое сознание. Как только мы признаем это сознание, в какой бы форме оно ни проявлялось, мы неизбежно становимся его частью; и до известной степени этот вопрос неотделим от вопроса о продолжении существования более или менее видоизмененного сознания. В данный момент нет никакой надежды разрешить его, но мы вольны блуждать в его тьме, которая, возможно, не везде одинаково густа.
Здесь начинается открытое море. Здесь начинается славное приключение — единственное, что соответствует человеческому любопытству, единственное, что парит так же высоко, как его самые высокие стремления. Приучим же себя рассматривать смерть как форму жизни, которую мы еще не понимаем; научимся смотреть на нее тем же взглядом, каким смотрим на рождение, и вскоре наш разум будет сопровождать нас к ступеням гробницы с тем же радостным ожиданием, с каким встречают рождение.
Предположим, что ребенок в утробе матери был бы наделен неким сознанием; что нерожденные близнецы, например, могли бы каким-то неясным образом обмениваться впечатлениями и сообщать друг другу о своих надеждах и страхах. Не зная ничего, кроме теплых материнских теней, они не чувствовали бы себя там стесненными или несчастными. У них, вероятно, не было бы иного желания, кроме как продлить как можно дольше эту жизнь изобилия, свободную от забот, и сон, свободный от тревог. Но если бы, подобно тому как мы осознаем, что должны умереть, они тоже знали, что должны родиться, то есть внезапно покинуть приют этой мягкой тьмы и навсегда оставить это плененное, но мирное существование, чтобы быть низвергнутыми в совершенно иной, невообразимый и безграничный мир, — как велики были бы их тревоги и страхи! И все же нет никаких причин, по которым наши собственные тревоги и страхи были бы более оправданны и менее нелепы. Характер, дух, намерения, благожелательность или безразличие неизвестного, которому мы подчинены, не меняются между нашим рождением и нашей смертью. Мы всегда остаемся в той же бесконечности, в той же вселенной. Вполне разумно и законно убеждать себя в том, что гроб не более ужасен, чем колыбель. Было бы даже законно и разумно принять колыбель только ради гроба. Если бы перед рождением нам позволили выбирать между великим покоем небытия и жизнью, которая не должна завершиться славным часом смерти, кто из нас, зная то, что он должен знать, принял бы тревожную проблему существования, которое не ведет к обнадеживающей тайне своего конца? Кто из нас пожелал бы прийти в мир, где мы можем так мало узнать, если бы он не знал, что должен войти в него, чтобы выйти и узнать больше? Лучшее в жизни то, что она готовит нам этот час, что это единственный путь, ведущий к волшебным вратам и в ту несравненную тайну, где несчастья и страдания станут невозможны, потому что мы утратим тело, которое их порождало; где худшее, что может с нами случиться, — это сон без сновидений, который мы причисляем к величайшим благам на земле; где, наконец, почти немыслимо, чтобы мысль не выжила, чтобы слиться с субстанцией вселенной, то есть с бесконечностью, которая, если она не является пустыней безразличия, может быть лишь морем радости.
5
Прежде чем погрузиться в это море, заметим тем, кто стремится сохранить свое «я», что они навлекают на себя страдания, которых боятся. «Я» подразумевает границы. «Я» не может существовать, если оно не отделено от того, что его окружает. Чем сильнее «я», тем уже его границы и тем четче разделение. И тем оно болезненнее; ибо разум, если он останется таким, каким мы его знаем — а мы не можем представить его иным, — как только увидит свои границы, тотчас пожелает их преступить; и чем более отделенным он себя чувствует, тем сильнее будет его стремление соединиться с тем, что находится снаружи. Таким образом, между его бытием и его стремлениями будет идти вечная борьба. И в самом деле, не было бы никакого смысла рождаться и умирать только для того, чтобы прийти к этим бесконечным распрям. Разве это не еще одно доказательство того, что наше «я», каким мы его себе представляем, никогда не могло бы существовать в бесконечности, куда оно неизбежно должно отправиться, поскольку больше ему некуда идти? Поэтому нам следует отбросить концепции, которые исходят только от нашего тела, подобно тому как туманы, скрывающие от нас дневной свет, исходят только от низин. Паскаль сказал раз и навсегда: