«Ортодоксия: её истины и заблуждения»

Коренная трудность всех этих теорий заключается в отказе применять к Богу те же правила справедливости, которые мы применяем к человеку. Поступать так — значит проявлять не неуважение, а величайшее почтение. Нет ничего более достойного Всевышнего, чем вера в то, что Он руководствуется теми же великими принципами права, которые Он начертал в нашей совести и сердце. Эти законы вечной справедливости, так глубоко запечатленные на скрижалях плотских сердец, являются откровением самого характера Бога. Если мы думаем, что чтим Его, отвергая эти интуитивные прозрения разума и подменяя божественную идею Бога справедливости идеей существа с произвольной волей, не имеющего никаких обязательств перед Своими творениями, мы глубоко бесчестим Всевышнего и наносим роковой вред собственному характеру. Из этого извращенного взгляда на Бога проистекает циничный взгляд на человека. Когда мы делаем волю верховной в Боге, мы узакониваем всякую тиранию и презрение человека к человеку. Тогда наступает положение вещей, описанное Шекспиром:

“Force should be right, or, rather, right and wrong

(Between whose endless jar justice resides)

Should lose their names, and so should justice too.

Then everything includes itself in power,

Power into will, will into appetite;

And appetite, a universal wolf,

So doubly seconded with will and power,

Must make perforce a universal prey,

And, last, eat up himself.”

Shakespeare, Troilus and Cressida.

[pg 174]

Глава VII. Обращение и возрождение.

§ 1. Ортодоксия признает только два состояния, в которых может находиться человек.

Ортодоксия знает только два состояния, в которых может находиться человек. Человек либо пребывает в естественном состоянии, и тогда он полностью порочен; либо он пребывает в сверхъестественном состоянии, в котором цепь греха была разорвана. Он либо нераскаявшийся, либо раскаявшийся, либо невозрожденный, либо возрожденный, необращенный или обращенный, грешник или святой.

Здесь нет градации, нет полутонов, нет сумерек между этим полуночным мраком и полуденным сиянием. Обычному глазу, по суждению друзей и соседей, люди, входящие в церковь, кажутся обладающими самыми разными степенями добродетели; и в характере каждого смешаны добрые и дурные качества. Но как только ортодоксальный проповедник смотрит на них с кафедры, они мгновенно делятся на два класса и становятся «моими нераскаявшимися слушателями» и «моими раскаявшимися слушателями».

Более того, предполагается, что различие между этими двумя классами настолько заметно и очевидно, что его может распознать любой желающий. Ортодоксальные люди спрашивают: «Благочестив ли он?» — точно так же, как они спросили бы: «Женат ли он?»

Далее, переход из одного состояния в другое считается настолько отчетливым и заметным, что «бегущий прочтет». Один может сказать другому: «Где ты обратился?» — точно так же, как они могут сказать: «Где ты учился в колледже?» «Где ты родился?» — спросил английский епископ Саммерфилда, методистского проповедника. «В Дублине и Ливерпуле», — ответил тот. «Неужели ты родился в двух местах?» — сказал епископ. «“Ты — учитель Израилев, и сего ли не знаешь?”» — ответил Саммерфилд.

С другой стороны, среди либеральных христиан весьма распространено сомневаться в реальности или вовсе отрицать важность подобных перемен. Для них христианская жизнь заключается не в перемене, а в прогрессе. В христианском источнике ортодоксия делает главный упор на начале; либеральное христианство — на прогрессе. Первая хочет, чтобы вы начали путь, не заботясь о том, идете ли вы вперед: второе побуждает вас идти вперед, не спрашивая, начали ли вы путь. Согласно первому, христианство — это не что иное, как кризис; согласно второму — не что иное, как развитие.

§ 2. Кризис и развитие.

Есть ли хоть какая-то истина в этом ортодоксальном взгляде на человека? Что-то существенное, значимое, жизненно важное? И есть ли какая-то формальная ошибка? Если есть, то какая? Является ли христианство кризисом или развитием, или и тем, и другим?

Здравый смысл и аналогии обычной жизни должны ответить: «И тем, и другим». Если христианство — это жизнь, оно должно начаться с рождения; если это путь, его нельзя пройти, не отправившись в него; если это образование, мы должны решиться начать обучение; если это труд в винограднике Божьем, мы должны войти в виноградник и начать работать. Существует только два класса — те, кто живы, и те, кто не живы; те, кто совершают путь, и те, кто еще не отправились в него; те, кто учатся, и те, кто еще не начали учиться; те, кто трудятся для Бога, и те, кто стоят праздно. Таким образом, деление на два класса кажется существенным и реальным. Конечно, из этого не следует, что эти два класса можно так легко различить человеческим глазом; но они, безусловно, различимы глазом Божьим. И это первичное различие не мешает другим различиям и многим степеням отличий — большим или меньшим различиям и степеням прогресса, полезности, добродетели. И не следует, что те, кто сейчас на правильной стороне, не могут снова перейти на неправильную, а затем снова на правильную. Может быть обращение и повторное обращение; но то, что в любой момент каждый человек должен либо стремиться поступать правильно, либо не стремиться, очевидно. Этот взгляд подтверждается Новым Заветом: «Никто не может служить двум господам».

То, что в религиозной жизни должны присутствовать и кризис, и развитие, согласуется с аналогиями природы. Семя лежит в земле в спящем состоянии, возможно, в течение долгого периода. Через некоторое время наступает кризис; трепет жизни вибрирует в нем; зародыш пробуждается; он пускает корни вниз; его стебель пронзает почву, двигаясь вверх к свету и воздуху. После этой великой перемены наступает период прогресса и развития. Растение растет; его корни множатся; стебель поднимается и разделяется на листья. Затем наступает второй кризис. Растение цветет. В течение нескольких часов, после недель роста, бутон раскрывается прекрасными лепестками, окружающими нежные тычинки и драгоценный пестик. Затем наступает второй долгий период медленного развития. Лепестки опадают, и плод медленно наливается в течение многих недель роста. Наконец наступает день, когда плод созрел. Вчера он не был спелым; сегодня — спелый. Это третий кризис. И так же в человеческой жизни долгие периоды развития завершаются критическими часами — семенами другого долгого роста. Так же и в других вещах; так же и в религии.

§ 3. Природа перемены.

Следующее положение ортодоксии состоит в том, что человек во втором, или возрожденном, состоянии является новой тварью. Она утверждает, что перемена является полной и радикальной, а различие — огромным. Изменяется не только все направление жизни, но и движущая сила, и дух. Вместо амбиций появляется довольство; на смену чувствительному тщеславию приходит смирение; вместо тревоги — доверие к Богу. Бремя греха снято; чувство нашего недостоинства больше не мучает нас: ибо Бог простил наши грехи. Долг больше не кажется трудным и тяжелым; ибо есть радость в том, чтобы делать что-либо ради Бога. Закон написан в сердце. Мы рождаемся в новую жизнь, принципом которой является вера. «А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия». Эта вера позволяет нам видеть Бога таким, каков Он есть, не как сурового Царя, или далекую Силу, или абстрактный Закон, но как Друга, Отца, бдительное Провидение, окружающую Любовь, втекающую Жизнь; Источник, из которого мы всегда исходим и к которому всегда стремимся. Эта жизнь веры делает все новым. Старое прошло, и внешний мир свеж, как в первое утро творения. Наша внутренняя и внешняя жизнь — обе новые. У нас новые убеждения, новые привязанности, новые цели, новые надежды, новые радости. Природа нова, жизнь нова, Библия нова, будущий мир нов. Такова и столь велика перемена, которую ортодоксия предполагает как результат обращения.

§ 4. Ее реальность и важность.

И опыт всей Церкви, биографии святых во всех деноминациях заверяют нас в существенной истине этого описания. Даже в церквях, которые не являются ортодоксальными — церквях, подобных нашей, которые настаивают больше на развитии, чем на кризисе, — наблюдение подтверждает это описание. Даже те, кто не ожидает такой перемены и не верит в нее, часто приходят к ней неожиданно. В ходе опыта каждого христианского служителя, хотя он, возможно, никогда не настаивал на важности внезапных перемен и не является проповедником возрождения, он должен был знать многочисленные примеры тех, кто, казалось, перешел от смерти к жизни в течение дня или часа. И разве не эта перемена, внезапная или постепенная, делает христианство благой вестью? Это благая весть не о будущем и далеком небе, а о настоящем небе — небе не внешнем, а внутреннем; настоящем спасении от силы греха; настоящем облегчении от чувства вины; настоящей радости и мире в вере; счастье в служении Богу; сочувствии и доброй воле к человеку вместо зависти и недоброжелательности; мире с Богом, с человеком, с самими собой, с нашими условиями и обстоятельствами.

То, что такое состояние возможно для каждого человека, который этого желает, — это благая весть, которую приносит Христос; и опыт десяти тысяч раз по десять тысяч благодарных сердец провозглашает, что это реальность.

§ 5. Это дело Бога или самого человека? Ортодоксальная трудность.

Но теперь возникает трудность в ортодоксальном утверждении. Ортодоксия провозглашает, что это возрожденное состояние является результатом веры, а не дел; и что вера — это дар Божий; и в этом ортодоксия следует Писанию. Тем не менее ортодоксия призывает нас покаяться и обратиться, чтобы наши грехи были изглажены; и в этом также ортодоксия следует Писанию. Является ли тогда обращение опытом или действием? Это то, что дает Бог, или то, что Он повелевает? Это долг, который нужно исполнить, или дар, который нужно принять? Это подчинение Его воле или радость в Его любви? Новая жизнь послушания или новое сердце веры? Если это подчинение, то мы все можем изменить свои сердца сразу и заставить себя любить Бога и любить человека. Но кто может любить усилием воли? Однако, если новая жизнь — это дар, то у нас нет силы получить его, и мы можем только ждать, пока Бог сочтет нужным послать его; и как тогда нас могут призывать обратиться?

Здесь кроется трудность, которую, как нам кажется, ортодоксия не решает; и все же мы думаем, что решение можно найти в очень простом различении, которое, как и все другие истинные и реальные различения, проливает свет на многие другие трудности.

§ 6. Решение через различение между обращением и возрождением.

Различение, о котором мы говорим, — это различие между покаянием или обращением, с одной стороны, и возрождением или новой жизнью, с другой. Покаяние или обращение состоит в отречении от всякого греха и решимости оставить его; в обращении к Богу с целью подчиниться Его воле и повиноваться Его закону. Это обращение или покаяние — акт, исходящий от воли и в послушании совести. Это то, что Бог повелевает, и то, что мы можем и должны делать. Каждый добросовестный человек, каждый человек, который стремится поступать правильно и готов действовать в соответствии со своим светом, — это обращенный человек. Каждый, кто ненавидит свои грехи, сопротивляется искушению, бодрствует и молится против него, — это кающийся человек. Это великое, широкое различие между человеком и человеком. Это делит всех людей на два класса — тех, кто в своей воле и цели за Бога, истину и право; и тех, кто, потому что они не за Бога, на самом деле против Него.

Но, помимо этого широкого различия, существует другое вторичное различие — различие среди тех, кто добросовестно стремится исполнять волю Божью. Среди обращенных есть два класса — возрожденные и невозрожденные. Человек может быть обращенным, но не возрожденным; ибо человек может покаяться в своем грехе и обратиться к Богу, и все же не иметь той жизни любви и радости, которую мы описали.

Он находится под законом, а не под благодатью. Он борется, чтобы поступать правильно, но его не несет вперед радостная приливная волна любви.

§ 7. Людей можно разделить в религиозном отношении на три класса, а не на два.

Если это так, мы можем разделить людей на три класса, а не на два. Первый класс — это те, кто не обращены и не возрождены; второй — те, кто обращены, но не возрождены; третий — те, кто обращены и также возрождены. Первые подобны блудному сыну в притче — живущие без Бога; вторые подобны наемникам в той же истории — служащие Богу за плату; третьи — сыновья, служащие из любви, всегда со своим Отцом, и все, что у Него есть, — их. Мотив первого класса — эгоистичная воля, эгоистичное удовольствие; мотив второго — долг; третьего — любовь. Первые без закона, вторые под законом, третьи под благодатью. И так мы могли бы умножать различения. Но разве не ясно при обычном наблюдении, что эта трехчастная классификация лучше соответствует фактам жизни, чем другая? Существуют три степени характера. Есть мирской человек, который настолько же хорош или плох, насколько его побуждает быть окружающее общество; чьи добродетели являются результатом лишь счастливой организации или удачных влияний, но у которого нет принципа доброты, нет цели праведности, нет серьезной цели в жизни. Затем есть добросовестный человек, который намерен жить и живет по стандарту морали; у которого есть серьезная цель, но который еще не является глубоко и радостно религиозным; чья религия, во всяком случае, — это тяжелый труд, а не доверчивая, детская вера. И затем есть христианский верующий, который начал жить верой; который начинает чувствовать высшую жизнь, вливающуюся в его сердце свыше; который имеет помощь и силу свыше. С его сердца было снято бремя, и он снова стал как малое дитя. Он знает, как молиться молитвой веры. Он, возможно, не намного лучше другого по внешнему характеру; но у него внутри есть принцип, который рано или поздно сделает все новым.

Новый Завет подтверждает этот взгляд на трехчастное деление. Мы видели в нашей последней главе, что апостол Павел, который считает, что человеческая природа состоит из трех элементов — духа, души и тела, — делит человечество на плотского человека, естественного (душевного) человека и духовного человека. Плотской человек — это тот, в ком телесные инстинкты и аппетиты являются верховными. «Закону Божию не покоряется, да и не может». Естественный человек — это тот, в ком душа является верховной: он не плотской с одной стороны и не духовный с другой. «Он не принимает того, что от Духа Божия»; однако он не находится в оппозиции и вражде к ним, как плотской человек, чей разум есть вражда против Бога.

Еще более ясно апостол указывает на различие, когда говорит о тех, кто без закона, тех, кто под законом, и тех, кто свободен от закона и выше него. Первое состояние он описывает такими словами: «Я жил некогда без закона» — радостная, естественная жизнь и свобода до того, как развилась совесть. Но совесть пробуждается во всех: «Но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер». Когда человек видит, что он должен служить Богу, но продолжает служить плоти и миру, о нем говорят как о мертвом во грехе; ибо всякий принцип прогресса прекращается. Но если он действительно стремится поступать правильно, то Павел говорит о нем как о находящемся под законом и на пути к высшему состоянию. Об этом высшем состоянии он говорит как об «освобождении от закона, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве».

Таким образом, мы видим, что все религиозные опыты совпадают. Опыт апостола Павла в своих основах точно такой же, как и у каждой души, какой бы смиренной она ни была, которая начинает и идет вперед в христианской жизни.

Если это различение между обращением и возрождением верно, оно устраняет трудность в ортодоксальном утверждении.

§ 8. Различие между обращением и возрождением.

Обращение — это акт, возрождение — опыт. «Обратитесь, обратитесь; ибо зачем вам умирать?» — это повеление Ветхого Завета. «Покайтесь и обратитесь, чтобы изгладились грехи ваши»; «Покайтесь, и да крестится каждый из вас... и получите дар Святаго Духа», — это повеление Нового Завета. Покаяться — это долг; но стать возрожденным — это не долг: это дар, который нужно принять впоследствии. Бог повелевает обращение: Он дарует возрождение. Подчинение — это наш собственный акт: вера — это дар Божий. Перемену внешней жизни и поведения мы можем совершить сами; по крайней мере, мы можем стремиться совершить ее; но перемену сердца дарует Сам Бог.

Обращение, поворот, обязательно мгновенно: это перемена. Но возрождение, или принятие божественной Любви, — это состояние, не внезапное, а переходящее через градации в более глубокую и глубокую жизнь веры и радости.

[pg 182] Так же и обращение может повторяться: мы часто можем обнаружить, что снова повернули и идем не в ту сторону. Но прилив жизни, однажды начавшись, не может начаться снова. Когда Бог коснулся сердца Своей любовью, оно навсегда вознесено этим божественным опытом над областью простого закона. Мы никогда не сможем забыть это.

“Truths which wake

To perish never;

Which neither listlessness nor mad endeavor,

Nor man nor boy,

Nor aught that is at enmity with joy,

Can utterly abolish or destroy.”

И в этом заключается основа истины в доктрине о «стойкости святых».

§ 9. Неудовлетворительное отношение Ортодоксальной церкви.

Мы не можем не думать, что отношение ортодоксии к этой части христианства является удивительно неудовлетворительным и неэффективным. Работа Церкви, все признают, состоит в том, чтобы обратить мир к Богу и тем самым спасти его от силы и зла греха. Но если это работа, которую должна выполнять Церковь, она, безусловно, должна иметь какой-то фиксированный метод или правило, по которому действовать. Не должно быть делом случая, может она выполнить свою работу или нет. Не должно быть сомнений каждый день относительно успеха, который придет от ее усилий. Если ее работа — делать людей христианами, она должна знать, как это делать, быть способной делать это и знать, когда это сделано. Так обстоит дело со всей другой работой. Если человек должен построить дом, он не собирает материалы, не нанимает плотников и каменщиков, а когда все на месте, не садится с ними и не ждет какого-то эмоционального или внутреннего изменения, благодаря которому они смогут продолжить и выполнить свою работу. Если мы механики, торговцы, юристы, врачи, учителя, мы не ждем возрождения, прежде чем сможем должным образом выполнить свои обязательства. Только в работе обращения мира к Богу — самой великой и важной из всех — принята такая странная система. Нам говорят поставить себя на надлежащее место, а именно в Церковь; собрать наши материалы, то есть средства благодати; и тогда мы должны ждать, пока, так или иначе, мы не сможем «обрести религию». Религия превращена в спазм, борьбу, агонию — не в регулярную работу, не в устойчивый рост. Все в ней неопределенно и пробное. Никто не знает, когда он станет христианином, но надеется, что когда-нибудь он им станет. Общая мысль, порожденная обычной ортодоксальной системой проповеди, была однажды выражена на публичном собрании Генри Клеем. «Я не христианин, — сказал он. — Мне жаль, что я не христианин. Я хотел бы им быть. Я надеюсь, что когда-нибудь стану». Он не имел в виду, что он неверующий; но он принял беспомощную, пассивную систему, согласно которой его учили, что ему ничего не остается, как ждать, пока в его душе произойдет какая-то великая перемена.

Из этого образа мыслей возникает система возрождения, которая представляет собой любопытное сочетание механизма и ожидания, ловкого и осторожного управления с упованием на какое-то великое вдохновение. Кризис и развитие, несомненно, следует ожидать; но мы не ставим ловушку, чтобы поймать весну. Наше дело — сажать и поливать, но Божье дело — давать рост. Поэтому это следует оставить Ему.

Система возрождения — это арминианство, привитое к кальвинизму. Это попытка объединить веру в то, что человек полностью пассивен в обращении и не способен подготовить себя к нему, с противоположной доктриной, что через использование средств он может стать христианином. Это попытка объединить кальвинистский постулат о том, что Бог, когда Он выбирает, призывает тех, кого Он предопределил к вечной жизни, с попыткой заставить Его выбрать наше время и путь. Такая система, раздробленная в центре, неизбежно должна работать плохо и приводить к чередованию лихорадочного жара и озноба. Вести работу Церкви через возрождения так же неразумно, как вести школу или хлопчатобумажную фабрику через систему возрождения — чередование насильственной учебы и работы, за которыми следуют рецидивы в праздность и лень.

[pg 184] Римская церковь имеет большое преимущество перед протестантской ортодоксией в этом отношении. Она тоже допускает возрождения и имеет свои периоды чрезвычайного внимания к религии. Но есть большая разница. Она не зависит от них в создании христианства в душе; она использует их только для увеличения его теплоты и силы. В Римской церкви каждый крещеный человек является христианином до тех пор, пока он не пребывает в смертном грехе, а через регулярное использование таинств сохраняет свою христианскую жизнь. Основная работа Церкви выполняется ее регулярными методами — через крещение, исповедь и ритуальное служение. В Римской церкви все, кто связан с ней, являются христианами и находятся на пути спасения. В протестантских ортодоксальных церквях, если кто-либо из тех, кто родился и вырос в них, является христианином, то, что касается их, это счастливая случайность.

Все это показывает, что в общей теории обращения что-то не так. Каждый в христианском сообществе, кто желает быть христианином, должен иметь возможность стать им. Христианство — это благая весть, потому что оно открывает царство небесное для всех. Призыв Церкви вначале состоял в том, чтобы «следовать за Христом». Любой, кто был готов следовать за Христом, немедленно крестился и становился христианином. Никто не ждал, пока он испытает какую-то замечательную внутреннюю перемену или какое-то влияние Святого Духа. Обещание вначале состояло в том, что всякий, кто станет христианином, получит Святого Духа впоследствии. Духовные влияния были не условием христианства, а результатом христианства.

Одним плохим последствием ортодоксальной идеи является разочарование с одной стороны и духовная гордость с другой. Те, кто не обращен, разочарованы и лишены утешений христианской веры. Те, кто думает, что они были обращены, удовлетворены этим прошлым опытом и верят, что они христиане на основании этого. Поскольку в определенное время и в определенном месте в их душах произошло какое-то духовное волнение, они считают себя детьми Божьими и наследниками Его благоволения, хотя в своей повседневной жизни они могут показывать мало доказательств практического христианства. И результатом этого, опять же, является явное недоверие большинства здравомыслящих людей к таким обращениям. Люди мира не находят, что исповедующие христиане лучше их самих. Часто, действительно, члены церкви не так справедливы, честны, мужественны или правдивы, как те, кто не претендует на религию. И причина просто в этом — их учили верить, что сущность христианства заключается не в праведности, а в определенных религиозных переживаниях.

§ 10. Существенное для человека — покаяться и обратиться; то есть сделать своей целью повиноваться Богу во всем.

Что касается человека, покаяние — это единственное, что нужно. Но под покаянием мы не имеем в виду скорбь или сокрушение, а просто поворот всякий раз, когда мы идем неверно, и немедленное начало движения в правильном направлении. Это то, что в силах каждого человека, и это делает его христианином; это дает ему право на все обещания и надежды Евангелия здесь и в будущем. Казалось бы, не должно быть сомнений относительно природы покаяния, пока притча о блудном сыне стоит в Библии. Эта божественная история дает нам всю теорию покаяния и возрождения — покаяние есть то, что исходит от человека, возрождение — то, что дается Богом. Когда блудный сын осознал свой грех и скорбь и сказал: «Встану, пойду к отцу моему»; и когда он встал, пошел к отцу и исповедал свой грех и нужду, тогда он покаялся. Это был просто поход к отцу с целью послушания. И когда отец принял его, не с упреком, а с прощением и радостью, тогда он родился свыше, был введен в новую жизнь, в мир, любовь и свободу своего собственного дома.

«Одно только нужно», — сказал Иисус; то есть сидеть у ног Учителя, следовать за Ним, стать Его учеником. Это все, что нам нужно делать; тогда мы в безопасности. Мы можем доверить Богу сделать Свою часть, если мы делаем свою. Он даст нам Своего Святого Духа; Он даст нам новое сердце; Он вложит Свой мир и силу в наши души. Не нужно беспокоиться или проверять свои чувства, чтобы увидеть, правильно ли мы чувствуем. Всякая такая интроспекция излишня, если у нас есть вера в Бога и Его обещания. Мы христиане до тех пор, пока мы повинуемся Богу и следуем за Христом. Когда мы обнаруживаем, что мы непослушны, эгоистичны, идем неверно, тогда единственное, что нужно, — это покаяться и обратиться. Мы должны вернуться к своему долгу.

Общее впечатление в ортодоксальных церквях, возникающее в результате проповеди, состоит в том, что мало пользы от исполнения своего долга, если человек не возрожден. Исполнение нашего долга не делает нас христианами, не спасает душу; так зачем быть дотошным в том, чтобы делать больше других или быть лучше других? Ортодоксальные общины верят в новую жизнь, но не в послушание как ее необходимое условие.

Унитарии, с другой стороны, верят в послушание, но имеют мало веры в высшую жизнь как достижимую здесь. Отсюда унитарианская община обычно состоит из умных, добродетельных, благонамеренных людей, но лишенных энтузиазма и с малым доверием к новому рождению или религиозной жизни.

Унитарии верят в послушание как в единственное, что нужно; и в этом они правы. Но они неправы в том, что не ожидают влияний, которые Бог всегда готов дать, которые меняют сердце и наполняют его миром, превосходящим всякое разумение, которые делают обязанности легкими, которые наполняют жизнь радостью и снимают жало смерти. Ортодоксы верят во все эти высшие эмоции и состояния души, но, к сожалению, не верят в послушание как в единственное, что нужно. Они думают, что какая-то эмоциональная сделка в душе — это единственное, что нужно.

[pg 187]

§ 11. Возрождение — это работа Бога в душе. Исследование классического отрывка, или беседы Иисуса с Никодимом.

В третьей главе Иоанна у нас есть беседа, которая была положена в основу доктрины о новом рождении.

В этой беседе Иисуса с Никодимом у нас есть старый спор, который постоянно возобновляется, между буквой и духом, между знанием и прозрением, между рутиной и гением, церемонией и вдохновением, прошлым и будущим, добротой привычки и святостью, рожденной из живого видения добра. Фактически этот небольшой диалог можно рассматривать как возобновление, на более высоком уровне, картины, данной нам Лукой, где отрок Иисус в храме беседует с учителями.

Общая доктрина ортодоксальных церквей об этой главе состоит в том, что Иисус учит здесь, что никто не может быть христианином или хорошим человеком, если он не пройдет через какой-то таинственный опыт, обычно внезапный, который он должен осознавать, который дает ему определенную серию очень глубоких чувств. Во-первых, он должен очень глубоко почувствовать, что он грешник; затем, что он не может никаким собственным усилием стать другим; в-третьих, что, если Бог не сделает его другим, он никогда не сможет быть спасен; и, наконец, он должен почувствовать, что Бог изменит его сердце и спасет его. Пройдя через этот вид опыта, предполагается, что он «рожден свыше»; что он христианин; что он новая тварь; что у него новое сердце; что если он умрет сейчас, он пойдет на небо; тогда как, если бы он умер раньше, он пошел бы в ад. Также ортодоксально верить, что человек не может сделать ничего сам, чтобы произвести эту перемену сердца или облегчить ее.

Не так давно была опубликована очень интересная книга, написанная мисс Кэтрин Бичер, в которой она описывает страдания, вызванные в ее собственном опыте этой теорией возрождения. Ее отец полностью верил в нее и считал необходимым провести через нее всех своих детей так или иначе. Их обращения, конечно, были не все совсем по правилам; особенно обращение Генри кажется немного ненормальным, если мы можем доверять отчету, данному им самим в статье о роспуске церкви и общины на Боудойн-стрит в Бостоне, первым пастором которой был его отец. Описание настолько показательно, что мы процитируем этот отрывок:

«Если кто-нибудь заглянет в старые записи церкви на Ганновер-стрит примерно за 1829 год, он найдет там имя мальчика лет пятнадцати, который был приведен в Церковь на волне сочувствия и который хорошо помнит, как холодно и почти парализованно он себя чувствовал, пока комитет расспрашивал его о его “надежде” и “свидетельствах”, которые при пересмотре сводились к этому — что сын такого отца должен быть хорошим и благочестивым мальчиком. Будучи мягкосердечным и быстро откликающимся на моральное сочувствие, он был пойман и воспламенен школьным возбуждением, но только отходил от него, когда его вызвали в Бостон, чтобы присоединиться к церкви! Утром того дня он пошел в церковь, не видя ничего, на что смотрел. Он услышал свое имя, названное с кафедры среди многих других, и задрожал; встал, с окаменевшими чувствами; считал пятна на ковре; жалобно смотрел на карниз; слышал, как скрипят веера в скамьях рядом с ним; чувствовал благодарность мухе, которая села ему на лицо, как будто наконец пришло что-то знакомое, чтобы прервать ужасный транс; слабо слышал чтение символов веры; задавался вопросом, не будет ли он поражен насмерть за то, что не чувствует большего — не пойдет ли он в ад за то, что прикоснулся к хлебу и вину, которые он не осмелился ни принять, ни отказаться; провел утреннюю службу, не зная, спит ли он, или вне тела, или в трансе; и наконец пошел домой, плача и желая знать, что теперь, когда он христианин, он должен делать и как он должен это делать. Ах, ну что ж; в умах детей есть целый мир вещей, которые взрослые люди не воображают, хотя они тоже когда-то были молоды!»

Теперь, если бы его состояние ума, описанное таким образом, было в то время раскрыто и рассказано, это не было бы сочтено очень здравым ортодоксальным опытом. Но в действительности мальчик в то самое время был таким же хорошим христианином для мальчика, каким он является сейчас для мужчины. Но мисс Бичер в упомянутой книге рассказывает нам, что когда один из ее других братьев стремился в молитве к этой перемене сердца, со стонами и борьбой, дом был как гробница. Бедный молодой человек был один в своей комнате, и его стоны и крики были слышны по всему дому. Все остальные члены семьи оставались в своих комнатах в тишине, пока наконец, в результате какой-то естественной реакции чувств, к его уму не пришло чувство покоя и мира, которое они считали новым рождением. Она также описывает способ, которым доктор Пейсон из Портленда мучил свою маленькую дочь, трех лет, пыткой, такой же благонамеренной, такой же добросовестной и более ужасной, чем пытка Святой Инквизиции. Он сказал своей маленькой дочери, что она ненавидит Бога; что у нее должна быть перемена сердца, но что она не может получить ее сама; и что даже ее молитвы, пока она не обратилась, только делают ее хуже. Бедная маленькая девочка отрицала, что ненавидит Бога; она сказала, что уверена, что любит Его. Тогда заблуждающийся отец припомнил все ее маленькие детские ошибки как доказательство того, что она ненавидит Бога; ибо если бы она любила Его, она никогда не поступала бы плохо. И так, с трех лет до тринадцати, этот бедный, ослепленный родитель мучил этого маленького ребенка, держа ее на этой духовной дыбе — все из-за ложного взгляда на отрывки о возрождении в Библии. И когда мы думаем о двадцати тысячах кафедр, которые сегодня учат в этой стране такой же вере, становится очевидным, что наш долг — увидеть, чему Учитель действительно хотел научить нас этим отрывком.

Никодим — это тип класса людей, обычных во все времена. Мы видели Никодима очень часто. Он хороший человек, чья доброта не имеет в себе жизни. Его доброта — это своего рода автомат — сплошной механизм и никакой души. Он настолько во всем прав, что делает; все в нем настолько правильно; он настолько идеально en règle в своих собственных глазах, что мы иногда желаем, чтобы он мог быть вовлечен в какую-то непристойность, совершить какую-то не слишком большую глупость, иметь какую-то выходку безрассудного энтузиазма. Вы уважаете его так сильно, что удивляетесь, почему не любите его больше. Это потому, что он не открыт для влияния. Его доброта настолько жесткая, его мнения настолько заявлены, его характер настолько выражен, что нет никакой трещины нигде, через которую Бог или человек могли бы достичь его. У него есть целая броня мнений вокруг него, и вы не можете пробиться сквозь нее. Он сузил себя и закрыл себя, так что он не чувствует никакого влияния сочувствия, исходящего от широкого океана человечества вокруг, никакого влияния любви из глубокого неба Божьего выше. Он своего рода хороший носорог, с кожей настолько толстой, что ничто не может пронзить ее.

Никодим был таким человеком, и он пришел к Иисусу со всеми своими мнениями, готовыми для спора. Он начинает очень формально и точно. «Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо такие чудеса, какие Ты творишь, не может никто творить, если не будет с ним Бог». Он соблюдает все приличия; он называет Иисуса Учителем — «Равви» — но заботится о том, чтобы не называть Его Христом. Он приводит свою причину думать, что Иисус — учитель, пришедший от Бога, а именно Его чудеса. Не Его святость, не Его вдохновение, не Его высшая сладость, не то, что Он является каналом, через который Божья нежность стекает в наши сердца. Нет; он не видит такого духовного доказательства, как это, а лишь логическое, выраженное почти в форме силлогизма. Большая посылка — «Никто не может творить чудеса без помощи Бога». Меньшая посылка — «Иисус творит чудеса». Заключение — «Следовательно, Иисус имеет помощь Бога».

Теперь, что отвечает Иисус? Очевидно, большая часть беседы была опущена. У нас здесь только ее суть. «Ты веришь в царство небесное, Никодим». «Конечно». «Как ты ожидаешь узнать его, когда увидишь?» «По каким-то великим внешним знакам; что-то, что потрясет небо и землю; Мессия, приходящий в небесах, с ангелами». «Никодим, ты даже не можешь увидеть царство, когда оно здесь, если ищешь его так; ты должен сам родиться свыше; ты должен измениться и стать как малое дитя, чтобы войти в царство». Мы помним, что Петр, который, вероятно, был не наполовину так хорош, как Никодим, импульсивная душа, был, тем не менее, достаточно малым дитем, в открытости сердца, чтобы увидеть, что это было царство небесное — это учение и жизнь Иисуса — и что Иисус был Мессия.

Но Никодим говорит: «Нет. Язычник, неверующий должен, без сомнения, начать с начала, отказаться от всех своих старых мнений и родиться от воды, крестившись. Он должен начать с отречения. Я полагаю, это то, что ты имеешь в виду под рождением свыше. Но я не должен, ибо я иудей, выросший в истинном знании Бога, наученный Моисеем и пророками. Так что мне не нужно начинать свою жизнь снова».

Иисус тогда отвечает: «Форма — ничто. Ты должен родиться не только от воды, но и от Духа, чтобы войти в царство Божье. Тебе нужно не только смыть все свои старые мнения и поведение, как должны делать язычники; но также ты должен стать малым дитем, открыв свое сердце Божьему Духу и позволив ему вести твои мысли на новые пути, твое сердце — к новой любви, а твою жизнь — к новому действию. Ты должен быть готов следовать за Мной не только ночью, но и днем. Если они выгонят тебя из Синедриона, ты не должен обращать на это внимание; ты должен найти свое счастье в получении добра и делании добра; принимая Божью любовь в свою душу и позволяя ей выходить снова. Ты должен отдать себя этому божественному влиянию».

Тогда Никодим говорит: «Как это может быть?» Он желает видеть путь, чтобы все было намечено; иметь кредо со всеми его статьями веры, зафиксированными; программу того, что он должен делать, организованную. Духа он не совсем понимает. Дайте ему это в букве, и он сможет это сделать. Он хочет карту операций Святого Духа.

«Ты — учитель Израилев, и сего ли не знаешь?» — отвечает Иисус. «Весь Ветхий Завет полон этого вдохновения; полон Духа Божьего, приходящего и уходящего, тысячами способов, а не по какому-то особому правилу или методу; идущего, как ветер приходит и уходит в небесах, мы не знаем откуда или как». Хорошо, что некоторые вещи нельзя устроить заранее — хорошо, что никакой альманах не может сказать, будет ли ветер завтра восточным или западным, северным или южным.

Я сижу в сладких осенних лесах. Я вижу, как белка прыгает с ветки на ветку. Я слышу, как дятел стучит по стволу проницательным клювом, наблюдая, когда звук укажет, что червь спрятался под корой. Все остальное спокойно и тихо. Я смотрю вверх и вижу белые облака, дрейфующие через глубокий океан синевы выше. Затем проходит внезапная дрожь через верхушки деревьев, разбрызгивание сухих листьев на траве, шепот, порыв воздуха; и теперь каждое дерево качает своими ветвями на ветру.

Так бывает с каждым, рожденным от Духа! Бог приходит ко всем нам этими невычисленными, неисчислимыми путями. Он движет нашей совестью светом лояльности и верности в другой душе. По всей земле проносится свежий ветер справедливости и права, и внезапно мы чувствуем, что должны вести лучшую жизнь, более мужественную, более правдивую. Происходит возрождение честности, так же как и благочестия. Вчера вы не заботились об этом; теперь заботитесь. Божий святой воздух истины и права проносится по земле. Мы все встаем и говорим: «Неважно, на что согласились наши отцы; неважно, на что мы согласились в прошлые времена; мы не будем больше идти на компромиссы со злом и грехом, больше никаких уступок тирании и жестокости». Когда этот дух приходит к нации или к общине, это такое же возрождение, посланное Богом, как реформация Лютера или реформация Уэсли.

Иисус хочет научить нас здесь, что Дух Божий приходит множеством разных способов, приходит неожиданно и непредвиденно, приходит незаметно, как невидимый воздух. Так пришла реформация Лютера. Лютер не собирался делать реформацию или строить новую Церковь.

Все помнят историю квакера Джорджа Фокса, как он ходил из церкви в церковь и не получал никакой пользы, и наконец открыл свою душу Богу и был ведом Духом к новым и странным мыслям и целям, и стал реформатором и основателем деноминации, непреднамеренно. И так пришло квакерское движение — самая радикальная реформа, которая когда-либо возникала в христианской Церкви. Она упразднила служение и таинства, крещение и Вечерю Господню. Она реформировала теологию христианства, поставив внутренний свет выше написанных слов. Она реформировала жизнь, выступая против войны, клятв, рабства и моды. И как она пришла, так она и уходит, сделав свою работу. Как ветер мягко умирает, и листья перестают сверкать на солнце, и красный лист на самой верхней ветке, высоко в небе, оставляет свой воздушный танец и наконец висит неподвижно, так дикий воздух, который волновался в глубинах всех сердец, умирает в тишине, и старые мнения и старые обычаи возобновляют свои места, но все очищенные и измененные. Только те, которые были настолько полностью мертвы, что ветер сдул их полностью, ушли навсегда.

Таковы перемены, которые приходят в человеческие сердца, мы не знаем откуда или как. Это большая ошибка в Церкви — иметь стереотипный опыт, которому все должны соответствовать. Прокруст только отрубал конечности, чтобы соответствовать мере своей кровати; но эти правила и формы для духовной жизни урезают нового человека, который создан Божьим Духом, до земного стандарта какого-то узкого, заторможенного опыта других времен. Это и значит «оскорблять Духа» и «угашать Дух». Ибо Божий Дух идет везде, и где он идет, он производит лучшее доказательство христианства в сладких, святых, христианских жизнях. Это ветер, который дует, где хочет, который не бежит по железной дороге через небо, или не останавливается на каких-то конкретных станциях в облаках, или не идет по какому-то расписанию. Божий Дух приходит и уходит не по каким-то нашим правилам. Мытари и грешники имеют его и показывают его иногда вместо книжников и фарисеев. Ибо так апостол провозглашает, что есть «различия в действиях, но один и тот же Дух».

Иногда вы видите жесткого человека, человека мира, который пробивал себе путь через жизнь, пока не стал полагаться полностью на себя, и чувствует себя как некоторые из тех скалистых рифов, которые выступают в море на нашем побережье Новой Англии и выдержали натиск тысячи штормов. И все же наконец он смягчается. Мы видим это, мы чувствуем это. В его тоне есть странная мягкость, в его манере — нежность, подозрение влаги в его глазах. Добрый Бог двигался в его сердце; возможно, это было через какое-то испытание или разочарование, или потерю какой-то кудрявой любимицы, которая ушла на небо и оставила двери открытыми позади, так что радостная музыка, которая приветствовала ее, спустилась к его ушам и коснулась его души.

Когда люди видят это, они говорят: «Что ж, в конце концов, в религии что-то есть, если она способна коснуться такого сердца, как его».

Иногда мы видим христианина, который поначалу весь состоит из совести и труда. Религия для него означает исполнение долга. Он намерен быть христианином и желает того же другим. Но это тяжелый труд. Его христианство напоминает ту бедную женщину, которая считала, что «жить — это каторга». Но спустя некоторое время мы замечаем перемену — очень постепенную, но все же весьма определенную. Он начинает знакомиться с евангельской стороной христианства. Он учится прощать себе свои собственные грехи, и поэтому может прощать других. Его лицо начинает все больше отражать небеса. Это перемена, которая происходит с виноградом в октябре. Возможно, у вас на южной стороне дома растет виноград сорта «Катавба», и все лето он очень хорошо растет. Это хороший, крупный виноград, хорошо сформированный, с хорошими гроздьями, но очень кислый. Но со временем наступает окончательная перемена; сок внутри ягоды становится сладким. Внешне разница невелика, но внутри происходит очень большая перемена.

Когда мы видим эту перемену в человеке, мы говорим: «В христианстве, безусловно, есть что-то, способное произвести такую перемену. Надо же, каким очень милым христианином он стал!» На эту работу ушло все лето и часть осени; но это неважно. Бог не торопится. Некоторые плоды созревают раньше, некоторые позже; вот и все.

Я поднял глаза от своего стола, пока писал эти слова, и увидел из окна тюльпанное дерево и клен, каждое из которых было облачено в свои царские одежды красоты — дар уходящего года; зеленые листья одного тронуты золотом, а другого — пурпурным и алым великолепием. Они были полны солнечного света и делали весь пейзаж радостным и веселым. Никакой тирский ткацкий станок не мог соперничать с пурпурным великолепием и глубоким багрянцем этих деревьев. Почему Бог дарует всю эту разнообразную красоту октябрьским лесам, так что даже Соломон во всей своей славе не одевался так, как один из этих дубов или кленов? Не для того ли это, чтобы коснуться наших сердец чувством Его любви? Осенняя прогулка — это тоже средство благодати; возможно, ничуть не меньшее, чем брошюра или проповедь. Если мы видим Бога в природе, то природа также может стать для нас источником нового рождения.

“One impulse from the autumn wood

May teach us more of man,

Of moral evil and of good,

Than all the sages can.”

Итак, я понимаю учение Иисуса в этом отрывке так: мы должны стать как малые дети, чтобы увидеть небесное; что, подобно новорожденным младенцам, мы должны кротко принимать молоко слова Божьего; что духовные влияния окружают нас повсюду, они невидимы и неизмеримы: что Бог приходит к нам не только через обычные внешние средства религии, но и тысячью других путей. Он имеет в виду, что мы должны всегда верить в присутствие и близость Божьего Духа; что мы должны открыть свои сердца и умы, чтобы Он вел нас к истине и любви. Он имел в виду нечто прямо противоположное тому, что Ему приписывали. Он не имел в виду, что все души должны пройти через один и тот же религиозный опыт, но что, подобно тому как ветер дует тысячью путей, так и Дух Божий приходит к сердцу тысячью путей. Приходя так, Он делает жесткое сердце нежным, грубую волю — мягкой, эгоистичную душу — щедрой, дает безрассудным новое чувство ответственности. Иисус имеет в виду, что мы не должны падать духом, если нам трудно исправить свои недостатки или войти в Божью любовь. Дух Божий приходит к нам, когда мы не можем найти Его. Божья любовь входит в наши сердца, когда мы жаждем ее, ищем ее, ждем ее.

Взгляни же вверх, бедное дрожащее сердце; взгляни вверх и увидь Бога рядом. Взгляни вверх, ожесточенное сердце, и почувствуй мягкие ливни божественной благодати, нисходящие, чтобы сделать все нежным. Взгляни вверх и стань новым творением, стань как малые дети, рождайся заново, каждый день, для свежего вдохновения, веры и надежды; и так входи каждый день в Царство Небесное!

§ 12. Свидетельства возрождения.

Обычный ортодоксальный метод состоит в том, чтобы требовать и ожидать свидетельств христианской перемены. Как мы уже говорили, от христианина ожидается, что он будет знать и сможет рассказать, когда, где и при каких обстоятельствах он вошел в новую жизнь.

Но, возможно, предварительный вопрос заключается в следующем: должны ли мы иметь и можем ли мы иметь хоть какие-то свидетельства новой жизни? И на этот вопрос многие отвечают отрицательно, и по очень веской причине.

Новая жизнь — это сокровенная жизнь; «жизнь, сокрытая со Христом в Боге». Ее сущность — любовь, а любовь — это внутреннее чувство, а не внешний поступок. Убеждение требует выражения; действия говорят громче слов; но любовь привыкла скрываться в сердце и быть известной только своему объекту, и то косвенно. Свидетельства любви! Что мы подумали бы, если бы потребовали от молодых людей, собирающихся пожениться, доказательств того, что они любят друг друга; заставили бы их дать отчет об их опыте; сказать, когда, где и как они впервые начали заботиться друг о друге; и затем, если доказательства были удовлетворительными, позволили бы им пожениться! Почему же тогда требовать от души, желающей соединиться с Богом и Христом в христианском завете, разорвать сложенный бутон этой нежной привязанности, проанализировать его метафизически, измерить математически и подвергнуть перекрестному допросу, как свидетеля, подозреваемого во лжи, которого адвокаты допрашивают перед присяжными?

Что мы знаем об этой новой жизни? Что мы можем о ней рассказать? Почти всегда она приходит к нам постепенно и неосознанно. Она окутана тенями, туманными огнями и нейтральными тонами. Вторая жизнь приходит так же, как первая. Ребенок рождается и не знает об ужасной перемене от небытия к бытию — огромном событии перехода от бессознательного существования к сознательной жизни. Ибо сознание пробуждается медленно, незаметно. Младенец долго погружен во внешние вещи. Проходят годы, прежде чем он осознает факт своего существования, прежде чем начнет заглядывать внутрь и видеть себя в зеркале рефлексии. Так, вероятно, будет и тогда, когда мы перейдем из этой жизни в следующую. Мы, возможно, будем пробуждаться очень постепенно, в будущей жизни, к знанию того, что мы находимся в другом состоянии. Как маленький ребенок становится вполне своим в этом мире, прежде чем подумает спросить, как он сюда попал, так, вероятно, и в том мире мы станем вполне своими среди ангелов, прежде чем начнем говорить: «Я на небесах».

Все рождения во времени обладают этим качеством. Они не размышляют о себе, не удивляются себе, а происходят как нечто само собой разумеющееся. Спустя годы, когда первоначальный жар новой жизни остывает, приходят историки и биографы, чтобы исследовать ее в тигле своего мучительного анализа и рассказать нам, как это удивительно.

Как может человек доказать, что он жив? Зачем ему это доказывать? Пусть его жизнь проявит себя, но не пытается доказать себя. Пусть ее свет сияет, и те, кто видит ее добро и радость, прославят Отца Небесного, Который послал ее.

Ошибка здесь, как и прежде, заключается в смешении обращения и возрождения.

Включая в термины «обращение» и «покаяние» всю деятельность воли, религиозную цель, жизненную задачу, несомненно, крайне важно постоянно видеть, что это такое. «Познай самого себя» — это ниспосланная с небес максима, если мы понимаем под ней то, что должны всегда следить за собой и видеть, куда мы идем. Нам нужно постоянно знать направление нашей жизни, идет ли она к Богу или от Него; вверх или вниз; следуем ли мы истине, справедливости и любви или следуем своим собственным эгоистичным желаниям и воле. В этом смысле самоанализ и возможен, и необходим.

Когда большой океанский пароход находится посреди могучего Атлантического океана, необходимо постоянно следить за его направлением и всегда держать его на правильном курсе. Поэтому день и ночь человек стоит без сна у руля, его взгляд постоянно переходит с компаса на нос корабля с неизменной бдительностью. Но не считается необходимым осматривать внутренности котлов или проверять качество огня. Если вырабатывается достаточно пара и колеса вращаются, этого достаточно.

Новая жизнь, в которую мы входим через новое рождение, имеет одну особенность — она дает нам в качестве мотива не страх, а надежду; не закон, а любовь; не принуждение, а радость. Молитва — это не долг, а спонтанный порыв ребенка искать и находить своего отца. Работа — это не каторга, а удовлетворение, когда мотив состоит в том, чтобы служить великому делу Христа. Единственное реальное свидетельство того, что мы рождены от Бога, заключается в том, что мы имеем плоды Духа: любовь, радость и мир. Дерево познается по плодам его, и это — подобающие плоды новой жизни. Когда мы находим их, давайте с радостью примем их; но если мы не находим их, давайте хотя бы порадуемся тому, что если мы еще не возрождены, то, тем не менее, обращены; если не сыновья, то хотя бы слуги. У нас есть одно на потребу, когда у нас есть правильная цель; рано или поздно у нас будет и счастливая жизнь. Когда мы поступаем правильно, мы сеем в дух и пожнем жизнь вечную в свое время.

Что касается свидетельства новой жизни, то, как мы считаем, слишком много значения придается внешнему исповеданию, церемониям, религиозному языку, религиозным действиям. То, что человек исповедует религию, не является доказательством того, что он религиозен. То, что он причащается, или открыто молится, или говорит на привычном религиозном языке своей секты, не является доказательством его религиозной жизни. Многие люди вполне утешаются, если тот, кто вел аморальный образ жизни, на смертном одре говорит, что он «уповает на искупительную кровь Христа». Но это может быть просто словами.

Все церемонии и молитвы — это средства, но ни одно из них не является свидетельством состояния. Единственные свидетельства — это плоды Духа. «Дерево познается по плодам его». «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание».

Давайте помнить, что хотя человек может быть обращен и еще не быть возрожденным, он не может быть возрожденным, если он не обращен; то есть не может быть истинного благочестия, любви, веры, духовной религии, если в основе этого нет искренней и решительной цели праведности. Может быть истинная мораль без благочестия, но не может быть истинного благочестия без истинной морали. Закон должен предшествовать Евангелию. Совестливость должна идти перед любовью, чтобы подготовить ей путь. «Не духовное прежде, а душевное, потом духовное».

Поэтому первый вопрос, который мы должны задать себе, — не «Люблю ли я Бога?», а «Повинуюсь ли я Богу?». Душа каждого человека, если она искренна, может ответить на этот вопрос. «Ибо если сердце наше осуждает нас, то Бог больше сердца нашего». «Если же сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу».

Но если мы повинуемся Богу, то давайте верить в высшую жизнь, которую Бог должен даровать, и, веруя, искать ее. Она не зарабатывается, это не награда, она не от дел; но она очень близка и находится под рукой; она готова быть дарованной тем, кто верит в нее и ищет ее.

Итак, если задан вопрос: «Активен или пассивен человек в этом процессе?», ответ таков: он активен в обращении, восприимчив в возрождении.

Так и в отношении веры и дел. «Мы оправдываемся верой»; но оправдание — это чувство Божьей прощающей любви, которое принимается открытым сердцем. Оправдание — это не спасение; это лишь шаг в этом направлении и подготовка к нему.

А теперь мы спрашиваем: «Почему, если эта новая жизнь — дар, не все добрые люди получают ее?». Ответ таков: «Есть условия. Не все добрые люди верят в нее. Некоторые верят, что долг — это все; что христианство состоит целиком из послушания. Они не знают ничего высшего и поэтому не ищут ничего высшего. О возрождении они слышат, но считают его чем-то мистическим, чудесным, неестественным и, по правде говоря, не очень привлекательным. Если бы они верили в жизнь любви и доверия, жизнь, свободную от бремени тревоги, они бы наверняка пожелали ее».

Те, кто верит в нее, не всегда верят, что она для них самих. Они думают, что она предназначена не для обычных людей посреди обычной жизни, а для какой-то особой святости. Они не верят в эту божественную жизнь, вливающуюся в каждое сердце и душу, высокого и низкого, мудрого и невежественного, лишь бы они были искренними, честными и верующими.

И все же она подобна жизни природы, которая в изобилии весенней поры нисходит с небес и вливается не только в величественное дерево, раздувая сразу его мириады почек, но также в каждое семя, корень и сорняк, пробуждая их всех.

Это то, что нам нужно для мира, для реального прогресса, для нынешнего утешения, для будущей радости.

Это общение с Богом, это принятие Его любви, это принятие Его прощения и жизнь изо дня в день как Его возлюбленные дети.

[pg 202]

Глава VIII. Ортодоксальное представление о Сыне Божьем.

§ 1. Изложение ортодоксального учения.

Рассмотрев ортодоксальное представление о человеке в его естественном состоянии и о человеке в его сверхъестественном состоянии, мы переходим к рассмотрению ортодоксального представления о личности Христа и о деле Христа. В этой главе мы рассмотрим ортодоксальный взгляд на личность Христа и спросим, в чем заключается его существенная истина, а в чем — формальная ошибка.

Ортодоксальное мнение о Христе изложено в Вестминстерском исповедании веры следующим образом: «Сын Божий, второе лицо Троицы, будучи истинным и вечным Богом, единосущным и равным Отцу, когда пришла полнота времени, принял на Себя человеческую природу со всеми ее существенными свойствами и общими немощами, но без греха; так что две целые, совершенные и различные природы — Божество и Человечество — были неразрывно соединены в одной личности, каковая личность есть истинный Бог и истинный Человек».

Христос, следовательно, был совершенным Богом и совершенным человеком. Формула такова: «две природы, но одна личность». Ортодоксальное учение заключается не в том, что Бог обитает в человеческом теле как его душа (что, по-видимому, является взглядом Сведенборга), а в том, что Бог соединен с человеческой душой и телом как одна личность или одно сознание.

§ 2. Постепенное развитие этого учения.

Это представление о Христе, как мы знаем, постепенно формировалось в христианской Церкви и не стало ортодоксальным до тех пор, пока не прошло через множество борьбы. Сначала возник вопрос, является ли Божество Христа равным или подчиненным Божеству Отца. Едва ортодоксальное учение восторжествовало над учением о подчинении, против тех, кто отрицал равное Божество, как оно было вынуждено повернуться и бороться против тех, кто с другой стороны, кто отрицал человечность Христа вовсе. Эбиониты считали Иисуса простым человеком. Феодот в 200 году учил тому же, вместе с Артемоном и Праксеем. В следующем столетии ариане и савеллиане противостояли ортодоксии с противоположных сторон — одни смешивали лица Божества, а другие разделяли сущность. Так в течение нескольких столетий маятник мнений качался из стороны в сторону, прежде чем остановился в золотой середине ортодоксии.