«Ортодоксия: её истины и заблуждения»

Ничто не может быть более определенным из разума и Писания, чем это — что прегрешения, которые происходят от развращенной природы, совершаются в нас, а не нами. Это апостол отчетливо утверждает, когда говорит (7:17): «А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех». Ни один человек не несет ответственности за болезнь, когда он не навлек эту болезнь на себя, а унаследовал ее от своих предков. Болезнь может сделать его очень отвратительным, очень неприятным, но не может сделать его виновным. Поэтому, когда Кальвин говорит, что наследственная порочность «делает нас подлежащими божественному гневу», он произносит абсурд. Эта путаница идей проходит через все ортодоксальные утверждения по этому предмету, и единственное лекарство состоит в том, чтобы мы научились проводить это различие между естественным злом и моральным злом, или злом, которое происходит от развращенной природы, и злом, которое происходит от свободной воли.

Если бы мы подытожили доктрину апостола Павла по этому предмету, она была бы такой:

1. Первый человек, Адам, состоял, как все мы состоим, из природы и воли. Его природа состояла из невинных склонностей и аппетитов. Ни одна не была чрезмерной; все были хорошо сбалансированы. Его природа склоняла его не более ко злу, чем к добру, но каждая способность была в надлежащем равновесии. Первый грех, следовательно, не мог быть грубым; это было простое прегрешение; но его эффект состоял в том, чтобы ввести то, что апостол называет смертью; то есть болезненную или развращенную природу. Процесс таков: с первым сознательным и свободным прегрешением возникает чувство вины. Это чувство вины уводит душу от Бога. Адам и Ева прячутся в саду. Каждый акт греха имеет тенденцию создавать привычку и, таким образом, разрушает моральное равновесие. Отсюда возникает склонность ко злу и от добра; и это называется смертью, потому что она уводит нас от Бога, который является источником жизни.

2. Склонность ко злу, таким образом, вводится в мир преступлением первого человека. Его потомки теперь рождаются с природой, которая не находится в равновесии, но которая склоняется более ко злу, чем к добру. Их воля остается свободной, как прежде; но они не могут совершить такое же количество добра, как прежде. Эти развращенные склонности искушают к большему греху, чем чистые склонности, и, когда им уступают, приносят большее количество морального зла в род.

3. Вещи, следовательно, таким образом постоянно ухудшаются; ибо каждый новый акт греха делает легче грешить снова. И эта склонность к смерти, или отчуждению от Бога, должна продолжать возрастать, если какой-то антагонистический принцип не может быть сообщен роду. Это фактически делается Иисусом Христом. Принцип жизни, который вводит Христос, состоит в примирении с Богом. Грех отделяет нас от Бога и поэтому ведет к смерти. Христос примиряет нас с Богом и таким образом дает жизнь. Способ, которым Христос примиряет нас с Богом, заключается в проявлении прощающей и спасающей любви Бога к грешной душе. В своей собственной жизни, но особенно своей смертью, он сообщает эту прощающую любовь и таким образом производит искупление. Это центральный, павловский взгляд на отношение Адама и Христа к роду. Адам вводит смерть в мир: Христос вводит жизнь. Он совсем не говорит о вменении или переносе вины; но он говорит о действительном сообщении смерти и жизни. Адам и Христос оба стоят в действительной, а не просто идеальной связи со всем родом человеческим. Адам — душа живущая; Христос — дух животворящий. По наследству мы получаем развращенную жизнь души от Адама; через общение мы получаем вечную или духовную жизнь от Христа. И в отношении обоих этих актов понятие вины или заслуги полностью исключено. Мы не виноваты в нашей унаследованной порочности, полученной от Адама. Мы не заслуживаем никакой похвалы за спасение, которое приходит к нам от Христа. Компенсация за несчастье унаследованного зла — это свободный дар божественной доброты в Иисусе.

Мы таким образом рассмотрели истину и ошибку, содержащиеся в ортодоксальной доктрине грехопадения. Истина ее заключается в утверждении порочности природы, которой мы подвержены вследствие грехов предков: ошибка — во вменении нам вины вследствие них.

§ 7. Ортодоксальный взгляд на полную порочность и неспособность.

Говоря о грехопадении человека, мы неизбежно предвосхитили доктрину полной порочности. Тем не менее, мы должны сказать еще кое-что об этой доктрине, потому что она так важна в церковной системе: она, действительно, в ее основании. Те, кто принимает в ее строгости доктрину полной [стр. 147] порочности, не могут избежать ни одного пункта самого сурового кальвинизма. Шлейермахер показал в своем «Эссе об избрании», что эта последняя доктрина неизбежно следует из доктрины полной порочности; ибо, если человек всецело порочен, он не имеет силы сделать что-либо для своего собственного обращения; поэтому Бог должен сделать это. И если некоторые обращены, а другие нет, это должно быть потому, что Бог выбирает обратить одних и не выбирает обратить других.

Давайте посмотрим, что ортодоксия говорит о степени человеческой порочности. Во всех основных вероучениях это заявлено как неограниченное. Грех человека тотален и всецел. В нем нет ничего доброго. Вестминстерское исповедание веры и Исповедание конгрегационалистских церквей Новой Англии описывают его как «мертвого во грехе и всецело оскверненного во всех способностях и частях души и тела». Другие вероучения используют подобный язык.

Рассматривая эту теорию, мы поражаемся сначала обстоятельством, что Библия дает ей очень мало поддержки. Библия постоянно говорит о человеке как о грешнике; но есть очень мало текстов, которые могут, без натяжки, быть представлены так, чтобы казаться учащими, что он полностью порочен. Давайте рассмотрим некоторые из них.

§ 8. Доказательные тексты.

1. Текст, часто цитируемый, — Бытие 6:5, — причина, данная для уничтожения человеческого рода во времена Ноя потопом: «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время». Но это кажется описанием состояния мира в то конкретное время, а не его характера во все века. Это не описание естественного состояния человека, а крайне вырожденного состояния. Если состояние мира, описанное здесь, было его естественным состоянием, это скорее было бы причиной не создавать род поначалу; или, если это было причиной для его уничтожения, это, в лучшем случае, казалось бы столь же сильной причиной против создания его снова. Если человек сажает [стр. 148] дерево в своем саду, чью природу он знает как производящую определенный вид плодов, это вряд ли было бы хорошей причиной для того, чтобы срубить его, что оно производило этот вид плодов: конечно, это не было бы хорошей причиной для того, чтобы срубить его и посадить другое точно такого же вида на его месте. Причина, по которой род человеческий был уничтожен, заключалась в том, что он выродился. Но были некоторые добрые даже тогда; ибо в девятом стихе нам сказано, что «Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом».

2. Есть другой отрывок в четырнадцатом Псалме, который цитируется Павлом в Рим. 3: «Нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного. Нет страха Божия пред глазами их».

На этот отрывок полагаются, чтобы доказать полную порочность. Но мы можем ответить, что —

Это также вырожденное состояние, а не естественное. Это было состояние, в которое люди впали, а не то, в котором они родились. «Все совратились с пути; до одного негодны». Оно, следовательно, не применяется к людям повсеместно, а к людям в те конкретные времена.

Это не было правдой для всех, даже в то конкретное время. Это не было правдой для самого Давида, что он не искал Бога или не имел страха Божьего пред своими глазами; иначе другие отрывки в той же книге не были бы правдой, в которых он говорит обратное. «Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я; Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя». Он также часто говорит о тех, кто боится Господа, и к ним, и говорит: «Я — товарищ всем боящимся Тебя».

«Все» не следует принимать строго. Это означает людей вообще в то время. Точно так же говорится: «И выходили к нему Иерусалим и вся Иудея, и вся окрестность [стр. 149] Иорданская»; что не подразумевает, что никто не остался дома.

«Но», можно сказать, «разве Павел не учит, что это следует принимать повсеместно, когда он цитирует это и добавляет: «Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, чтобы заградились всякие уста, и весь мир стал виновен пред Богом»»? Мы думаем, он имеет в виду сказать, что, поскольку это сказано иудеям, это доказывает, что иудеи, так же как и язычники, очень виновны. Он обращается к иудеям, которые хвалились своим знанием закона. Гл. 2: «Вот, ты называешься Иудеем» и т. д.

3. Иер. 17:9. «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено».

Если мы предположим, что мы должны принимать это как неограниченное выражение, а не просто как сильное заявление о нечестии иудеев, оно все равно не доказывает полную порочность природы, а лишь порочность чувств, или «сердца». Природа человека имеет другие вещи, помимо желания: она имеет совесть, разум и волю; и не следует, что они также порочны.

4. Рим. 8:7. «Плотские помышления суть вражда против Бога».

Это не означает, что ум человека в его естественном состоянии есть вражда, а в его плотском состоянии; то есть, когда он подчинен плотским желаниям. Почти та же фраза используется в стихе перед этим и переведена: «Помышления плотские суть смерть».

5. Есть один знаменитый отрывок, однако, который, кажется, говорит, что Бог гневается на нас из-за нашей природы. Это отрывок, который очень часто цитируется, и мы слышим его так часто, что кажется, будто Библия полна таких текстов. Это в Еф. 2:3. «Мы были по природе чадами гнева, как и прочие». Это цитируется, чтобы доказать, что Бог гневается на людей за их природу и ненавидит их за то, что они рождены злыми — точно так же, как мы можем ненавидеть змею, скорпиона или паука за их [стр. 150] природу. Но, как оказывается, сами следующие стихи показывают, что это невозможно, если только Бог не может ненавидеть одно из своих творений и любить его в тот же самый момент.

Ибо в следующем стихе Павел говорит, что Бог возлюбил нас великой любовью, когда мы были мертвы по преступлениям и грехам и были чадами гнева. Поэтому очевидно, что «чада гнева» должны означать что-то другое. Это может означать, что люди вне христианства — иудеи и язычники — боялись Бога; живя под постоянным чувством Его неудовольствия; что Бог казался им ужасным существом, всегда склонным наказывать их со строгостью. Это был факт. Иудеи и язычники боялись своих богов до прихода Христа, и поэтому были «чадами гнева». Или это может означать, что люди подвержены последствиям греха; ибо, на языке Писания —

“God's wrathful said to be, when he doth do

That without wrath which wrath doth force us to.”

Более того, «природа» в употреблении Писания не обязательно означает «как человеческие существа». Она часто подразумевает внешнее положение, происхождение и расу. Так (в Гал. 2:15) мы читаем: «мы по природе Иудеи»; и так (в Рим. 2:27) «необрезание, которое по природе».

То же слово используется дважды в Иакова 3:7 и переведено как род. «Всякий род зверей, птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощен естеством человеческим»: буквально, «весь животный род укрощается человеческим родом».

Если φυσις здесь означало «конституциональную порочность», то же слово в Рим. 2:14 должно означать конституциональную доброту, где нам сказано, что некоторые «по природе законное делают». Так, также, мы читаем об оливковом дереве, диком по природе, в Рим. 11:24.

«По природе» здесь ясно означает первоначальное состояние, а не первоначальную конституцию. Точно так же мы говорим, что дикие животные находятся в состоянии природы, и называем дикарей детьми природы.

[pg 151] Эти пять текстов являются самыми сильными в Библии для поддержки доктрины полной порочности, и, как таковые, постоянно цитируются. Они имеют очень малый вес, и ни один из них не является словами Иисуса.

С другой стороны, есть много отрывков, которые, кажется, объявляют, что в человеке есть что-то доброе в его необращенном или естественном состоянии, и что даже в этом состоянии он может повернуться к свету и бороться против зла.

Иоанна 3:20, 21. «Поступающий по правде идет к свету».

Матф. 26:41. «... Дух бодр, плоть же немощна».

Рим. 2:14. «Язычники, не имеющие закона, по природе законное делают и показывают, что дело закона у них написано в сердцах».

Деяния 10:35. «Во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему».

Однако отрывок, наиболее ярко и всесторонне противоречащий доктрине о полной порочности, — это описание в седьмой главе Послания к Римлянам конфликта между законом в членах и законом ума. Павел, очевидно, говоря из собственного опыта своего невозрожденного состояния, описывает положение человека, морально развращенного, который пытается поступать правильно, но которому мешают дурные привычки, ставшие частью его самого. Он описывает это как моральную смерть, но не вину. Он говорит: «Уже не я делаю то, но живущий во мне грех». Он описывает себя как морально бессильного — желающего поступать правильно, но неспособного это сделать. Он говорит, что «по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием». Самое сокровенное в нем верно, но вне этого находятся дурные привычки в теле, которые тянут душу вниз и порабощают ее. Поэтому Павел отчетливо говорит, что человек в таком состоянии сам по себе не является грешником, поскольку он не совершает греха. Таким образом, он делает ясным и сильным различие, о котором мы упоминали выше, между порочностью и виной — между естественным злом и моральным злом.

[pg 152] Павел учит, что человек не является полностью порочным, но что даже в плотском человеке есть доброе начало, только оно побеждено злом. Если ум находит удовольствие в законе Божьем и воля к правильным поступкам присутствует в нас, мы, очевидно, не являемся полностью порочными; но полная порочность, если она где-то и есть, то только во плоти, как прямо говорит Павел: «Знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе»; то есть порочность физическая, а не моральная. Но физическая порочность — это не вина, а лишь болезнь.

§ 9. Истина в доктрине о полной порочности.

Тем не менее, есть смысл, в котором можно сказать, что человек часто бывает полностью грешен; но это лишь в смысле полного отчуждения воли от Бога. Это не полная порочность, а полное отчуждение. Существует естественная порочность, но она не является полной. Однако выбор может быть полностью извращен, когда человек выбирает тьму вместо света, зло вместо добра.

Давайте посмотрим, что из этого есть в человеке.

Евангелие Христа, как мы его понимаем, берется совершить полное изменение, радикальное преобразование человеческого характера. Оно предлагает реформировать жизнь путем изменения сердца, путем дарования новых целей, новых привязанностей, новых стремлений, новых объектов любви и деятельности. Иисус не пытается изменить и улучшить что-то здесь и там, на поверхности характера, чтобы немного улучшить наши способы действия в том или ином частном случае; но он изменяет поведение и характер, изменяя фундаментальные идеи и вдохновляя внутреннюю жизнь. Это удивительное изменение, которое происходит в самых глубоких недрах нашей природы под влиянием Евангелия — это великое событие жизни, которое формирует поворотный момент нашего бытия и истории, — называется в Новом Завете «новым рождением», «возрождением», «родиться свыше», «обращением», «новым творением», «родиться от Бога», «креститься Духом Святым и огнем», «отложить ветхого человека», «иметь Христа, сформированного внутри нас». Очень поверхностный взгляд — тот, который сводит на нет значение всех этих глубоких выражений и предполагает, что они означают лишь небольшое внешнее улучшение и реформацию. Нам нужно именно такое изменение, как здесь описано — радикальное, а не поверхностное. Оно нужно всем. Те, кто наиболее чист сердцем и наиболее безупречен по характеру (безупречные дети, какими они кажутся нам, небесного мира), чувствуют свою потребность в этом изменении не меньше, чем распутные и открыто порочные люди. Родители и друзья говорят: «У нас нет претензий к ним». Они не говорят, что у них нет претензий к самим себе. Они чувствуют, что у них есть все виды претензий к самим себе, и ничто не причиняет им такой боли, как эта похвала. Они говорят: «Внешне мы можем казаться невинными, но мы чувствуем внутреннюю потребность, которая давит на наше сердце, как мороз».

«Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников». Именно потому, что мы грешники, нам нужно пережить это великое изменение. Мы не хотим преувеличивать степень человеческой греховности. Теологи зашли в своих нападках на человеческую природу слишком далеко, и результатом часто становилось то, что люди смотрели на грех как на своего рода теологический вопрос, который не имеет ничего общего с реальной жизнью. Они охотно признавали, что они по природе полностью порочны и не могут помыслить или пожелать ничего доброго, а затем не думали о себе хуже, чем прежде. Мы знаем, что в человеке есть что-то доброе, что-то, что Бог любит, некоторые чистые стремления даже в естественном сердце, некоторые порывы щедрости, некоторые предостережения совести, некоторая чистая любовь, некоторая мужественная добродетель, даже в самых смиренных, самых порочных, самых опустившихся людях. Есть цветы сладчайшего аромата, которые прорастают на необработанной почве естественного сердца, на которые улыбаются Бог и его ангелы, ибо семена этих цветов посадил сам Бог. Мы видели колокольчики, изящные и прекрасные, как самый нежный тепличный цветок, растущие из кучи песка; и мы видели некоторую бескорыстную, щедрую доброту в уме закоренелого распутника. Поэтому человеку нужно изменение сердца не потому, что в нем нет ничего доброго, а потому, что он лишен глубоко укоренившейся и живой доброты, пока это изменение не произошло.

Посмотрите на реальные грехи людей. Большинство людей в цивилизованном обществе, подобном нашему, не совершают тяжких преступлений и не впадают в вопиющие пороки, потому что у них мало что может привлечь их к такому пути и многое удерживает от него. Они стремятся к тем целям, для достижения которых им нужно одобрение, помощь и доброе мнение своих ближних, и быть вопиюще порочным сделало бы это невозможным. Также существует определенная доля совести, которая сдерживает их — влияние хорошего воспитания и хороших привычек, которые сохраняют определенную прямоту и чистоту характера. Но является ли это глубоким принципом? Если так, то почему подавляющее большинство людей позволяют себе множество мелких нарушений тех же законов, которые они не нарушили бы в крупном масштабе? Они не стали бы воровать; тем не менее, они каждый день совершают некоторые мелкие поступки, не вполне честные; они пользуются преимуществом перед другими в мелочах. Они не стали бы лгать; тем не менее, они преувеличивают, скрывают часть правды и приукрашивают свои заявления, чтобы произвести эффект. Они не стали бы убивать; но они готовы причинить вред тому, кто вмешался в их интересы. С этими склонностями и чувствами, почему бы им, под влиянием других обстоятельств, не совершить большие преступления? Как часто мы чувствуем, разговаривая с преступниками и опустившимися людьми, что в их обстоятельствах и с их искушениями мы могли бы быть такими же плохими, как они!

Разве все это не показывает, что внутри наших сердец есть глубокий и скрытый источник зла, который сдерживается внешними влияниями, сдержками и барьерами, которыми Бог милостиво окружил нас? И если бы они были убраны, это вырвалось бы наружу во что-то гораздо худшее, чем сейчас кажется. Как много зла под гладкой поверхностью утонченного общества! Как много мыслей о грехе проходит туда и обратно в сердце, в то время как лицо кажется чистым и спокойным! Кто когда-либо заглядывал во внутренние глубины нашего самого морального сообщества и видел все тайные грехи и скверны, которые там скрыты? Время от времени среди самых утонченных классов происходит какое-то поразительное разоблачение долго скрываемого нечестия, которое заставляет людей смотреть друг другу в лицо и делать глубокий вдох, как будто они хотят сказать: «Кто из нас падет следующим?» Так посреди плодородной страны, озер, долин и покрытых виноградниками холмов земля иногда разверзается, и изливается река расплавленной лавы, опустошая все вокруг. Мы слышим об этом с удивлением и не думаем, что прямо под нашими ногами, на глубине нескольких миль, под этими гладкими полями и нежными равнинами, тот же самый огненный океан катит свои красные валы. Бог возложил свою руку на наше сердце и сдерживает его беззаконные страсти, как он сдерживает торнадо, землетрясения и вулканические огни; иначе они могли бы легко увлечь нас к быстрой гибели.

Тем не менее, если бы это было все, радикальное изменение могло бы не потребоваться. Могло бы быть достаточно того, что усилиями, самодисциплиной и направлением мыслей мы постепенно преодолеваем наши дурные привычки и склонности; но когда мы решаем сделать это и прилагаем усилия, мы встречаем неожиданное сопротивление. «Дух бодр, плоть же немощна». «Нахожу закон в членах моих, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих». Церковь долгое время утверждала доктрину о наследственной порочности; и мы видели, что в ней больше истины, чем мы иногда предполагали. Она не полная, но она реальна. Помимо грехов, совершаемых нами самими, есть грехи, совершенные нашими предками, которые сделали себя частью наших костей и плоти. Мы не совсем сбалансированы в нашем естественном состоянии; существует преобладающая склонность ко злу в том или ином направлении.

[pg 156] Это образует слишком страшный союз с обстоятельствами, как только они становятся достаточно сильными, чтобы увлечь нас прочь от добра. Один наш друг несколько лет назад совершал путешествие по Великим озерам в конце сезона. Когда они вошли в озеро Гурон из реки Сент-Клэр на благородном пароходе, небо было ясным, и он прокладывал свой путь на север, так что к ночи земля почти скрылась из виду. Но затем ветер начал усиливаться, море поднялось, и по мере того, как ночь продвигалась, а ветер дул все сильнее и сильнее, лодка напрягалась и шаталась, время от времени сильно ударяемая более тяжелой волной, пока, наконец, одно из ее колес не было оторвано, а огни не были погашены водой. Как долго и тревожно тянулась та ночь! Как многие молились тогда, кто никогда не молился прежде! Когда наступило утро, оказалось, что лодка дрейфует по ветру и волнам прямо на скалистый берег на юго-восточной стороне озера. Не было помощи от людей; но милостивое Провидение внезапно заставило шторм утихнуть, так что можно было развести огонь, и с одним колесом лодка добралась до гавани. Человек кажется могущественным существом, когда он окружен благоприятными обстоятельствами и идет при попутном ветре и хорошей погоде; но пусть ветер изменится, и его слабость станет очевидной. Тот, кто только что боролся с приливом, теперь беспомощно дрейфует по нему.

Но есть трудность гораздо хуже любой, которую мы упомянули. Мы могли бы победить грех, который наиболее легко одолевает нас, мы могли бы победить наши врожденные дурные склонности и перерасти их, если бы мы действительно хотели это сделать; но самое глубокое из всех зол — это отсутствие любви к Богу и к добру. Мы знаем, что должны любить и слушаться Бога; но наше сердце отчуждено от него. Масса людей живет вдали от Бога. Они не осознают его присутствия, хотя знают, что он близок к ним. Хотя они знают, что его око на них, это не удерживает их от греха. Хотя они знают, что их небесный Отец и лучший Друг совсем рядом, как редко они молятся! Как редко смотрят вверх с благодарностью за все свои милости и радости! Это показывает ужасное отчуждение души от Бога. Покрывало на их сердцах, а не на их умах.

Иногда задают вопрос, «является ли грех позитивным или просто негативным злом». Теперь, как бы то ни было с другими видами греха, это отчуждение сердца кажется нам очень позитивным злом; ибо это антагонизм и сопротивление добру. Если высшая благость Бога не привлекает нас, не возбуждает нашу привязанность, не непреодолимо влечет нас к нему, то она отталкивает нас; она делает мысль о его присутствии сдерживающим фактором и бременем; она заставляет нас желать уйти от Бога. Благость Бога — настолько позитивная вещь, что мы не можем быть к ней безразличны; мы не можем быть нейтральны по отношению к ней. Если мы не любим ее, она неприятна, и нам некомфортно от мысли о ней. Сведенборг рассказывает, что некоторым нечестивым людям было позволено войти на небеса по определенному случаю; но они немедленно стали почти безжизненными и от мучения и боли в голове и теле простерлись на земле и корчились, как черви; но, будучи взятыми и перенесенными в ад, стали сравнительно комфортно себя чувствовать. Что может быть ужаснее идеи, таким образом переданной, о нашем отвращении к добру, которое делает небеса невыносимыми, а присутствие Бога — невыносимой пыткой! Может ли что-либо выразить больше, чем это, потребность в изменении сердца?

Иисус, как мы думаем, утверждает подобный взгляд, когда говорит: «Кто не со Мною, тот против Меня». «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть». Он не будет безразличен ни к одному из них, если их характеры и повеления противоположного рода.

Мы не хотим сказать, что мы ненавидим Бога; но мы имеем в виду, что внутри нас есть что-то, пока наши сердца не полностью его, что делает неприятным и обременительным думать о Боге и молиться ему. Мы чувствуем некоторое отвращение к близкому и счастливому общению с нашим небесным Отцом. Наши молитвы, если мы молимся, формальны и холодны; наши сердца тверды, и их привязанности не текут легко вверх.

Теперь, если существует такая вещь, как изменение сердца, которое сделает молитву удовольствием, а размышление о Боге — радостью; которое сделает для нас естественным приближаться к нему и останавливаться на мысли о его благости; которое позволит нам видеть его в величии и сладости природы, в подъеме империй или смерти младенца, в пришествии Христа и в каждой доброй мысли, которая наполняет наши души, — тогда очевидно, что это то, что нам нужно. Давайте копать глубоко и строить наш дом на скале.

Мы увидим в другом разделе, что существует такое изменение сердца, как мы описали. Иисус спасает грешников, забирая каменное сердце и давая плотяное сердце. Он видел всю глубину и масштаб болезни, которую пришел исцелить. Есть проповедники, которые не знают, как велико зло греха, и не знали бы, что делать для кающейся и встревоженной души, которая действительно видела величие своих потребностей. Так, когда Джордж Фокс пошел к настоятелю своей церкви просить совета по поводу страдания своей души, ему сказали развлечься и отвлечь свой ум. Но Иисус видел весь масштаб греха и все же был готов ободрить и помочь грешнику. Он знал, что его лекарство соответствует чрезвычайной ситуации. Евангелие Христа может дать нам любовь к Богу и любовь к человеку; может смягчить наши сердца в смирении, может позволить нам бороться с наследственным злом нашей организации и победить его; может в конечном итоге избавить нас от всякого зла. Это та порочность, которую мы должны победить; не природы, а воли, и цели, и намерения.

§ 10. Способность и неспособность.

Одним из ключевых моментов в ортодоксальной теории зла является момент моральной неспособности. Действительно, доктрина о полной порочности, кажется, преподается ради этого. Полная порочность сводится в уме ортодоксального учителя к полной неспособности и означает, что человек, неспособный поступать правильно никакой силой в самом себе, должен полностью и абсолютно вверить себя божественной благодати. Тайный мотив всей ортодоксальной доктрины зла состоит в том, чтобы привести через чувство греха к смирению, а в конце — к зависимости. Ортодоксия здесь становится понятной, как только мы осознаем, что ее цель не умозрительная, а практическая. Поскольку религия в такой степени состоит в чувстве зависимости, ведущая цель в ортодоксальной системе — произвести это чувство зависимости. Эта группа благодатей — благоговение, смирение, покорность, доверие, молитва, — которые придают такой невыразимый шарм моральной природе, которые очищают и облагораживают ее до самых сокровенных глубин, — они почти полностью проистекают из чувства зависимости от высшего и лучшего существа, чем мы сами. Когда их нет, отсутствует возвышающий принцип; человек не может подняться над самим собой. Может быть истина, мужество, совесть, чистота, но все они стоические и самонадеянные. Только тот, кто полагается на высшую силу, цепляется за высшее существо и черпает свою моральную жизнь свыше, может подняться. Тот, кто смиряет себя, и только он, будет возвышен. Но смирение состоит не в том, чтобы смотреть вниз, а в том, чтобы смотреть вверх. Оно приходит не от взгляда на нашу собственную низость, а на что-то более высокое и лучшее, чем мы сами. Чувство греха возвышает только тогда, когда оно связано с видением высшей красоты и святости.

Поэтому, чтобы произвести убеждение в абсолютной зависимости, ортодоксия так настойчиво продвигает доктрины о полной порочности и полной неспособности. Человек не будет молиться, говорит ортодоксальная система, пока не почувствует себя беспомощным. Он не будет искать Спасителя, пока надеется спасти себя сам. Он должен увидеть, что не может больше ничего сделать для себя; и тогда, впервые, он проявляет реальную веру в Бога и вверяет себя божественному милосердию.

Рассуждая таким образом, сознательно или бессознательно, ортодоксия выстроила свою доктрину о человеческой неспособности, которую мы перейдем к изложению, — сначала, однако, указав на библейский взгляд на этот предмет.

Писание учит, что человек способен выбрать правильное, но не всегда способен выполнить его. Он свободен в своем духе, но связан обстоятельствами положения и телесной организацией. Он свободен выбирать, но не свободен делать. Его свобода — в усилии, а не обязательно в достижении. Он всегда может попытаться; он не всегда может осуществить то, что пытается.

Так Иисус говорит (Мф. 26:41): «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна». И так Павел говорит в отрывке на эту тему, упомянутом ранее (Рим. 7:18): «Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу».

Не пытаясь здесь входить в измученный вопрос о судьбе и свободе, о необходимости, так неопровержимо продемонстрированной логикой Эдвардса и других, — о свободе воли, постоянно подтверждаемой интуитивным разумом в душе, — мы можем сказать следующее: существует ли такая вещь, как метафизическая свобода или нет, существует такая вещь, как моральная свобода. В той мере, в какой человек погружается в область природы, он связан непреодолимыми законами. В той мере, в какой он поднимается в сферу разума, справедливости, истины, любви, он эмансипируется и может направлять свой собственный курс. «И познаете истину, и истина сделает вас свободными». «Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8:32, 36). «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос» (Гал. 5:1). Поэтому верно, что только когда мы направляем наш курс вечными законами, мы поднимаемся над контролирующим влиянием привычки, предрассудков, общественного мнения, унаследованных и оригинальных тенденций крови и мозга. Согласно Павлу (Рим. 6:16-22), человек должен быть либо рабом греха, либо рабом Бога. Он должен служить, добровольно или невольно. Он должен быть деградировавшим рабом желания и эгоизма или добровольным, лояльным подданным истины и права. Парадоксально, однако, он чувствует себя свободным только в этих двух случаях. Ибо в этих двух состояниях он делает то, что выбирает делать. Когда он слепо и добровольно следует своим низшим инстинктам, он чувствует себя свободным. Когда он рационально и свободно выбирает добро и делает его, он также чувствует себя свободным. Но когда он находится на полпути между этими двумя состояниями, когда его совесть тянет в одну сторону, а его желания в другую, когда он выбирает добро и делает зло, он чувствует себя рабом.

Поэтому существуют эти три состояния воли, соответствующие павлову разделению человека на дух, душу и тело (1 Фес. 5:23) — взгляд на человека, который удерживался на протяжении всей античности. Плотской человек (σαρκικος) — это тот, в ком земные аппетиты являются верховными, а душа (ψυχη) и дух (πνευμα) — подчиненными. Естественный человек (ψυχικος ανθρωπος, 1 Кор. 2:14) — это тот, в ком душа, или центральный принцип, конечная воля, является верховной. Духовный человек (πνευματικος, 1 Кор. 2:15) — это тот, в ком бесконечный принцип, чувство вечной истины и права, является верховным. В первом состоянии — состоянии плотского человека — человек является рабом греха, но не зная об этом, потому что нет желания стать чем-то иным. Во втором состоянии — состоянии естественного человека (или психического человека) — душа выбирает добро, но тянется вниз злом. Закон ума воюет против закона членов, и человек разрывается этим конфликтом. Он пытается делать добро и делает зло. Он теперь впервые чувствует себя рабом; однако он в действительности менее раб, чем прежде, ибо теперь он пытается сбежать. Его воля эмансипирована, хотя его привычки поведения, его привычки мысли, его привычки чувства все еще связывают его крепко. В третьем состоянии, состоянии духовного человека, он разорвал эти цепи. Он не только желает делать добро, но и делает его. Его тело разделяет новую жизнь его души. Он теперь сделан свободным истиной и духом от служения злу и разделяет «славную свободу детей Божиих».

Во всех этих состояниях человеческое существо имеет некоторую свободу, но различающуюся по степени в каждом. В низшем состоянии он имеет свободу действия, ибо он делает то, что желает делать; но он не имеет свободы выбора, ибо он вообще не выбирает. Он действует не разумным выбором, а слепым инстинктом, привычкой или обычаем. В среднем состоянии он имеет свободу выбора, но не действия. Он выбирает добро, но совершает зло. Это состояние, описанное Овидием и другими светскими писателями до того, как Павел описал его в седьмой главе Послания к Римлянам. Но в высшем состоянии — духовном состоянии — он имеет обе свободы; он может и выбирать, и совершать. Плотской человек кажется свободным, но является самым глубоко порабощенным из всех. Психический человек кажется самому себе порабощенным, но начал становиться свободным. Духовный человек и кажется свободным, и является таковым. Кажущаяся свобода плотского человека отличается от реальной свободы духовного человека в этом — духовный человек мог бы делать зло, если бы захотел, но выбирает делать добро. Но плотской человек не мог бы делать добро, если бы захотел. Хороший человек, если бы захотел, мог бы лгать, воровать, пить и быть сквернословом; но плохой человек не мог бы, выбрав, стать умеренным, чистым, правдивым и честным.

Писание и опыт дают, таким образом, одинаковый отчет о человеческой способности и неспособности. В низшем состоянии человек является слугой чувств и не может ни желать, ни делать добро. В высшем состоянии он может желать, но не может выполнить; ибо его идеальная цель выше его фактической силы. В высшем, или возрожденном, состоянии он может и желать, и делать. Тело, так же как и душа, служит духу.

Это истины, которые лежат в основе ортодоксальной доктрины о неспособности. Но ортодоксия, в своем желании пробудить чувство зависимости, довела их до неразумной крайности. Она утверждает, что человек в своем естественном состоянии, прежде чем он возрожден, не имеет никакой силы желать или делать добро. Очевидно, однако, что все люди имеют силу желать и делать многие добрые вещи. Даже в низшем состоянии человек желает и делает многое, что является правильным. Хотя руководящим принципом является низший, он все же может совершать многие добрые действия. Во втором состоянии также, психический человек, хотя и не способен всегда делать добро, часто преуспевает в этом. И в этом состоянии апостол объявляет, что не он делает зло, а «живущий в нем грех». Пока его цель правильна, он прав.

§ 11. Ортодоксальная доктрина о неспособности.

Давайте посмотрим, что ортодоксия говорит о неспособности невозрожденного человека. Вестминстерское исповедание веры объявляет (гл. 6, § 4), что по нашей испорченной природе «мы совершенно не расположены, неспособны и настроены против всякого добра и полностью склонны ко всякому злу». В гл. 9, § 3 оно говорит, что «человек, через свое падение в состояние греха, полностью утратил всякую способность воли к какому-либо духовному благу, сопровождающему спасение».

Это кажется достаточно ясным. Это оправдало бы обвинение, выдвинутое доктором Коксом, что есть те, кто учит, что «человек не имеет способности исполнить свой долг», и «что там, где средства благодати обильно дарованы, человек не может ничего сделать для своего спасения, а может только противодействовать ему». Это также, по-видимому, закладывает подходящий фундамент для того рода кальвинистской проповеди, которая, согласно профессору Финни из Оберлина (см. «Лекции о возрождении»), фактически сводится к утверждению,

“You can, and you can't;

You shall, and you shan't;

You will, and you won't;

You'll be damned if you don't.”

Эти обвинения, следует заметить, выдвигаются против кальвинизма не нами, а пресвитерианскими богословами, самими придерживающимися этого же Вестминстерского исповедания веры.

Но давайте посмотрим на некоторые толкования, данные этой доктрине о неспособности современными ортодоксальными авторитетами.

(а.) Пресвитериане Старой школы. — Как заявил один из них (профессор Этуотер из Принстонского колледжа, Bibliotheca Sacra, январь 1864 г.), они придерживаются неспособности «моральной, греховной и реальной», «неустранимой собственной силой грешника». Он отбрасывает возражение, что мы не обязаны делать то, что неспособны сделать, говоря, что это относится только к действиям, а не к греховным склонностям. Он иллюстрирует это, говоря, что непреодолимая склонность к клевете была бы только настолько более предосудительной. Но в этом он явно неправ. Такая привычка стала болезнью, и несчастная жертва больше не несет ответственности за то, что делает.

(б.) Пресвитериане Новой школы. — (Преподобный Джордж Даффилд в Bibliotheca Sacra, июль 1863 г.) Хотя доктор Даффилд возражает против языка пресвитериан Старой школы в отрицании «свободной воли» и рассмотрении человека «как лишенного способности, подобно куску мрамора», он все же объявляет, что Новая школа, так же как и Старая, верит, что в невозрожденном состоянии «человек не может сделать ничего морально доброго». Тем не менее, добавляет он, люди могут принять предложения спасения, сделанные Иисусом Христом. Но он решительно отрицает, что «человек в своем естественном состоянии, независимо от Евангелия и Духа Христа, имеет способность совершенно повиноваться всем заповедям Божьим». Мы полагаем, что большинство людей согласились бы с ним в этом утверждении.

(в.) Старая школа в богословии Новой Англии. — (Bibliotheca Sacra, апрель 1863 г. Статья профессора Лоуренса, Ист-Виндзор, Коннектикут.) Этот автор утверждает, что человеческая неспособность является моральной, а не естественной — различие, на котором много останавливались хопкинсианцы, но которое отвергалось пресвитерианами Старой школы. Эта система отличается от арминианского или методистского взгляда тем, что настаивает на том, что человек имеет достаточно силы, чтобы грешить, хотя недостаточно, чтобы повиноваться.

(г.) Хопкинсианство. — (Bibliotheca Sacra, июль 1862 г.) Хопкинсианцы претендуют на то, чтобы бороться за свободную волю, чтобы сохранить ответственность. Они принимают идеи Эдвардса о свободной воле. Но свобода у них состоит только в выборе. Что бы мы ни выбирали, мы выбираем свободно. Плотской человек так же свободен в выборе зла, как духовный человек в выборе добра. Всякая реальная свобода в этой системе исчезает в жонглировании словами.

Результат этого исследования покажет, что большая часть ортодоксов всех школ продолжает отрицать какую-либо реальную способность у невозрожденного человека исполнять волю Божью. Они не говорят, что «человек не имеет силы исполнить свой долг», но именно такое впечатление остается от их учения. Различие между естественной и моральной неспособностью недостаточно; ибо так же абсурдно говорить, что человек неспособен не грешить, когда вы имеете в виду только то, что он выбирает грешить, как было бы сказать, когда вас пригласили пообедать: «Я неспособен есть», имея в виду только то, что вы не хотите. Кроме того, если неспособность моральна, она в воле, а не в природе, и поэтому вообще не является естественной порочностью. Это также делает Бога несправедливым, если учить, что он считает нас виновными за несчастье. Если мы получаем испорченную природу от Адама, это наше несчастье, а не наша вина, и Бог должен нам не гнев, а жалость. Вместо того чтобы наказывать нас, он должен компенсировать нам это бедствие.

Поэтому неразумие, недостаток логики и отсутствие какого-либо справедливого взгляда на Бога проявляются в той или иной степени во всех этих утверждениях. Ибо где нет способности, там не может быть вины. Как только человек перестает иметь силу поступать правильно, он перестает иметь силу поступать неправильно. Неспособность и вина, которые связаны всеми этими вероучениями, логически исключают друг друга. Если наша природа неспособна делать добро, то она неспособна совершать грех. Одно или другое должно быть отброшено. Оставьте, что хотите, но вы не можете сохранить и то, и другое. Мы можем быть полностью порочными по своей природе; но тогда мы перестаем быть грешниками и перестаем быть виновными. Или мы можем идти полностью неверным путем и поэтому быть грешными, но тогда у нас есть сила идти верным путем.

Это непоследовательность почти во всех ортодоксальных системах. Слишком много останавливаясь на человеческой слабости, они в конечном итоге разрушают чувство ответственности.

§ 12. Некоторые дальнейшие черты ортодоксального богословия относительно человеческой греховности.

В статье в Bibliotheca Sacra, упомянутой ранее (апрель 1863 г.), Эдварда А. Лоуренса, доктора богословия, профессора в Ист-Виндзоре, Коннектикут, о «Старой школе в богословии Новой Англии», автор дает следующий отчет о доктринах этого органа относительно греха:—

«Бог сотворил человека святым существом. Он был не просто невинным, как не совершивший греха, не просто чистым, как не унаследовавший никакого производного зла, но был позитивно святым в самом своем существе». Это, мы полагаем, должно означать, что он был склонен по природе поступать правильно, а не неправильно. Для него было так же естественно любить Бога, как для рыбы плавать или для птицы летать. Ничто меньшее, безусловно, не заслуживало бы называться «святостью бытия».

«Первый человек», — говорит профессор Лоуренс, — «был федеральным главой этого рода, представительно и по завету, как никакой другой отец не был и не может быть со своими детьми». Это иллюстрируется фактом юридической корпорации, члены которой несут ответственность по закону за действия своего агента.

Профессор Лоуренс объясняет веру Старой школы во вменение греха Адама так: это была не личная вина Адама, которая вменялась его потомкам, а «определенные катастрофические последствия». Они, так же как и он, стали «подвержены временной и вечной смерти». Следующее последствие греха Адама мы должны привести на языке самого профессора Лоуренса, чтобы не исказить его. «Первая злая склонность, которая привела к злому выбору, была не только утверждена в нем как в индивиде, но также как качество человеческой природы, и она вновь появляется, последовательно, в каждом из них». Вменение, следовательно, означает не перенос вины, а перенос испорченной природы. «Не грех родиться грешным; но греховность, с которой рождаются люди, тем не менее греховна». Затем следует это утверждение: «Мы строго виновны только за наш собственный грех; но греховность, с которой мы рождаемся, так же реально наша, как если бы она возникла в нашем собственном действии».

Это, опять же, объясняется определением вины как ответственности за наказание из-за действий другого, «как когда члены корпорации страдают от плохого управления своего агента». Это он называет корпоративной виной.

Доктрина Старой школы, согласно этому автору, относительно греха делает его состоянием, а не действием. Это не просто акт непослушания, а неправильный уклон воли, из которого исходит действие. Он считает неправильным называть «грех природой», ибо ни субстанция души, ни ее способности не являются греховными. Порочность природы — это не выбор, а склонность, которая ведет к выбору. Она наследственна, передаваясь от отца к сыну.

Старое богословие, следовательно, приписывает греховность человеческой природе; утверждает, что грех — это неправильное состояние или уклон воли; считает его наследственным; рассматривает новорожденных младенцев как порочных, но думает, что те из них, кто умирает в младенчестве, до фактического прегрешения, обновляются и спасаются кровью Христа; и рассматривает временную смерть как часть наказания за грех.

На это изложение доктрины Старой школы естественно возникают следующие критические замечания:—

[pg 168] Первое. Если первоначальная праведность была святостью природы, а не просто невинностью; если это была позитивная склонность к добру, а не просто состояние безразличия между добром и злом; тогда, мы спрашиваем, что произвело падение? Какой мотив привел к совершению первого греха? Если природа первого человека была святой, в ней не было ничего, что могло бы привести его к греху, и любое внешнее искушение, обращенное к такой природе, должно было бы пасть бессильным перед ней. Это было бы как попытка искусить рыбу летать в воздухе или как искушение птицы пойти в воду. Даже если бы первого человека можно было побудить каким-либо обманом или внешним влиянием совершить неправильный поступок, это не было бы греховным, потому что за этим не было бы греховного мотива. Неправильный поступок, исходящий из святой природы, является либо невозможностью, либо просто невинной ошибкой. Наша первая критика, следовательно, доктрины греха Старой школы состоит в том, что она делает падение Адама невозможным.

Второе. Что касается федерального главенства Адама и иллюстрации корпорации, мы говорим, что члены корпорации не считаются виновными вследствие действий своего агента, хотя они могут страдать вследствие этих действий. Если он совершает подделку, они могут потерять деньги из-за этого, но никто не подумал бы называть их фальшивомонетчиками. Грех родителя может быть посещен на его детях до третьего или четвертого поколения, но в их случае это ни наказание, ни вина, а только несчастье. Когда профессор Лоуренс, следовательно, говорит, что «мы виновны за греховность, с которой мы рождаемся, потому что она реально наша», он произносит моральный абсурд и наносит удар в корень всех моральных различий. Он говорит: «Греховность, с которой мы рождаемся, реально наша»; но в каком смысле наша? Только как любая врожденная болезнь может быть названа нашей. Если человек рождается со склонностью к чахотке, слепоте, хромоте, он может сказать: «моя хромота, моя близорукость». Но никто не предположил бы, что он тем самым намеревался возложить на себя ответственность за них или считать себя виновным из-за них. Абсурдно говорить о «корпоративной вине». Корпоративная вина, например, акционеров банка из-за преступления сбежавшего кассира!

Естественное возражение против этой иллюстрации корпорации состоит в том, что те, кто вступает в корпорацию, делают это свободным актом и делают себя добровольно ответственными. Но мы не давали согласия на то, чтобы Адам был нашим агентом. Мы не соглашались, что если Адам совершит единственный акт непослушания, мы должны родиться полностью порочными и подверженными вечным мучениям вследствие этого. Профессор Лоуренс отвечает, что Богу было бы невозможно просить нашего согласия, и поэтому, по-видимому, он предполагает, что Бог принял как должное, что мы бы согласились. Это, кажется, не является ответом на возражение. Если Богу было невозможно получить наше согласие до того, как мы родились, на то, чтобы подвергнуться этой ужасной опасности, он не был обязан подвергать нас ей. Это оскорбление справедливости Всемогущего — предполагать, что он мог сделать это.

Третье. Профессор Лоуренс не считает правильным говорить, что «грех — это природа». Но почему нет, если это универсальный и постоянный элемент, оригинальное и постоянное состояние души? Сказать, что человеческая природа греховна, но отрицать, что грех — это природа, кажется созданием различия без разницы. Это склонность ко греху, рожденная с ребенком. Теперь, говорите что угодно, такая склонность ко греху, рожденная с нами, — это не вина, а несчастье. Справедливый Бог не будет возлагать на нас ответственность за нее, а возложит на себя ответственность помочь нам выбраться из нее. Как верный Творец, он обязан сделать это и сделает это.

Теологам свойственно отрицать все подобные утверждения, как эти последние. Они считают непочтительным говорить, что Бог чем-то обязан своим творениям. Они возлагают ответственность на человека, но отрицают ответственность Бога. Но делая это, они отнимают у Всемогущего весь моральный характер. Кальвинизм, особенно, делает из Божества бесконечную силу и бесконечную волю. Но никакое богохульство не хуже того, которое, хотя и с лучшими намерениями, фактически разрушает моральный характер Всемогущего, сводя его к бесконечной воле: то есть делая из него бесконечного тирана. Ибо сущность тирании — это союз силы и воли у правителя, который не признает никаких обязательств по отношению к своим подданным.

Книга Иова, кажется, была написана частично для того, чтобы опровергнуть этот вид кальвинизма. Друзья Иова были кальвинистами в этом смысле. Суть их аргумента состояла в том, что, поскольку Бог всемогущ, следовательно, все, что он делал, должно быть правильным; и, поскольку он наказывал Иова, Иов должен быть грешником и должен исповедать свой грех, видел он его или нет. Это было во все века сущностью кальвинизма — иудейского кальвинизма, магометанского кальвинизма, христианского кальвинизма. Он объявляет, что мы обязаны подчиняться Богу не потому, что он добр, а потому, что он могуществен. Но ответ Иова своим друзьям — это упрек тому же духу, где бы он ни проявлялся. Он спрашивает их, «будут ли они говорить неправду за Бога» и «говорить лукаво за него» и «лицеприятствовать». Он объявляет, что если бы мог найти Бога, он пошел бы перед его престолом и защитил бы свое собственное дело. «Станет ли он состязаться со мною в великой силе своей? Нет! он обратил бы внимание на меня».

Это грех кальвинизма, что он «лицеприятствует Всемогущему», предполагая, что он имеет право делать со своими творениями, что ему угодно, и что они не имеют прав, которые он обязан уважать, кроме права быть наказанными. Таким образом, он разрушает моральный характер Всемогущего.

Четвертое. Профессор Лоуренс говорит: «Это общее убеждение Старой школы, что те, кто умирает в младенчестве до фактического прегрешения, обновляются и спасаются кровью Христа».

Сила младенчества удивительна. Она может даже сломить логику кальвинизма. Вордсворт был прав, называя младенца—

[pg 171]

“Mighty prophet! Seer blest!

On whom those truths do rest

Which we are toiling all our lives to find.”

Любой вид богословия, каким бы диким и горьким он ни был против взрослых грешников, отправляя их в вечный ад без малейшего колебания или раскаяния, колеблется и запинается, когда доходит до разговора о маленьких детях. Даже идолопоклоннические евреи, приносящие своих детей в жертву Молоху в долине Енномовой, били в барабаны, чтобы заглушить их крики, которые они не могли вынести. Обе школы богословия, Старая и Новая, спешат сказать, что младенцы не должны быть прокляты. Но почему нет, если они рождаются с порочной природой и умирают, не будучи обращенными? Обе великие школы пресвитерианского богословия придерживаются доктрины Катехизиса Ассамблеи, который объявляет (гл. 6, § 6), что «каждый грех, как первородный, так и фактический, будучи нарушением праведного закона Божьего и противным ему, по своей собственной природе навлекает вину на грешника, посредством чего он связан гневом Божьим». Поэтому младенец, который умирает, прежде чем он проявил покаяние и веру во Христа, находится под гневом Божьим. Ортодоксия не допускает покаяния в другой жизни: как же тогда младенцы могут быть спасены согласно ортодоксии? Профессор Лоуренс может только ответить, что это общее убеждение, что они будут спасены. Катехизис объявляет менее решительно, что «избранные младенцы» будут спасены. Доктор Уэдон (Bibliotheca Sacra, апрель 1862 г.), от имени методистов, говорит: «Что умирающий младенец спасен и спасен искуплением, все согласны». Но как он спасен или какая у них есть причина думать, что он спасен, кроме их желания верить в это, никто не может сказать. Смерть, фактически, становится для младенца спасительным таинством. Пока он живет, считается, что он невозрожден и не обращен. Как только он умирает, он считается готовым к небесам. Но он не может быть готов к небесам, пока он не возрожден; а после смерти нет такой вещи, как получение нового сердца, и нет возможности для покаяния. Логически, следовательно, младенец обращается самим актом умирания. Мы предполагаем, что никакие ортодоксальные теологи не стали бы утверждать это; и все же мы действительно не видим, как они могут избежать этого вывода.

Но почему это хуже для детей быть проклятыми вследствие греха Адама, чем для взрослых быть проклятыми? Ортодоксия уверяет нас, что вследствие греха Адама мы рождаемся порочными. Доктор Даффилд, излагая и защищая доктрины пресвитерианской церкви Новой школы (Bibliotheca Sacra, июль 1863 г.), говорит, что Адам подверг свое потомство такой потере, что они рождаются без всякой праведности, подвержены последствиям его прегрешения и все становятся грешниками, как только они способны на это. Он цитирует с одобрением из протеста меньшинства Новой школы на Генеральной Ассамблее 1837 года (который он называет документом большой исторической ценности) утверждение, что «по причине греха Адама с родом человеческим обращаются так, как если бы они согрешили»; и из другого документа той же школы, который говорит, что «мы все рождаемся со склонностью ко греху, что делает морально определенным, что мы будем делать это». Теперь, мы не видим, почему это хуже посылать младенцев в ад из-за этой порочной природы, чем посылать туда взрослых людей, которые согрешили вследствие обладания такой порочной природой. Если сказать, что взрослые имели возможность покаяться и не приняли ее, мы ответим, что массе человечества такая возможность не предлагается; что там, где она предлагается, никто не имеет силы принять ее, кроме того, кто является одним из избранных; и что во всяком случае, поскольку младенцы обязательно будут спасены, а очень большая доля взрослых очень вероятно будет потеряна, смерть в младенчестве — самая желательная вещь из возможных. Согласно этой доктрине, детоубийство становится почти добродетелью.