«Ортодоксия: её истины и заблуждения»

Несториане разделяли две природы Христа и утверждали, что Его Божественность состоит только в обитании Бога. Но едва Несторий был изгнан за разделение двух природ, как Евтихий впал в ересь с другой стороны, смешав их вместе. Это была монофизитская ересь; и как только она была свергнута, и было решено, что неправильно говорить, будто Христос имел только одну природу, другие начали утверждать, что Он имел только одну волю. Это были монофелиты. Но через все эти споры основное учение ортодоксии продолжает сиять ярко и отчетливо, утверждая, что Христос сочетает в Себе полноту Божества и полноту Человечества.

§ 3. Возражения унитариев.

Поскольку этот взгляд на Божество Христа был изложен, он кажется в своей доктринальной форме противоречащим Писанию, а также разуму. То, что бесконечный Бог, Который наполняет вселенную и поддерживает ее; присутствующий в самом маленьком насекомом; присутствующий в самой далекой туманности, чей свет, только что достигающий нашего глаза, был в пути миллион лет, — что это бесконечное Существо родилось в Палестине, кажется, опровергает само себя самим своим утверждением. Кто заботился о вселенной, когда Бог был младенцем на руках Девы Марии? Иисус родился и умер; но Бог не может родиться и не может умереть. Иисус страдал от голода, усталости и боли; но Бог не может страдать. Иисус был видим человеческими глазами и осязаем человеческими руками; но Бога никто никогда не видел. Иисус имел конечное тело; но Бог есть Дух. Иисус был искушаем; но Бог не может быть искушаем злом. Иисус молился; но Бог не может молиться. Иисус сказал: «Отец Мой больше Меня»; но у Бога нет никого больше Его Самого. Иисус сказал: «Я ничего не могу делать Сам от Себя»; но Бог может все делать Сам от Себя. Иисус сказал, «что сошел с небес не для того, чтобы творить волю Свою»; но Бог всегда творит Свою волю. Иисус сказал, что есть вещи, которых Он не знает; но Бог знает все. Он объявил, что всякая власть была дана Ему на небе и на земле; но власть Бога не может быть дана Ему. Писание, следовательно, так же, как и здравый смысл, кажется, отрицает ортодоксальное учение о Божестве Христа.

Обычный тринитарный ответ на эти тексты заключается в том, что Христос говорит в Своей человеческой природе, когда утверждает эти ограничения. Но этот ответ, как хорошо показал д-р Бушнелл, не является ответом; ибо, как он говорит, «это не только наносит оскорбление простому языку Писания, но фактически отрицает какое-либо реальное единство между человеческим и божественным». Иисус не говорит: «Всякая власть на небе и на земле дана Моей человеческой природе», но «Мне»; и когда сам тринитарий заявляет, что во Христе, с двумя природами, есть только одна личность, вопрос касается этой одной личности, является ли она конечной или бесконечной, абсолютной или зависимой, всеведущей или нет, вездесущей или нет, всемогущей или нет. Вопрос касается не Его природы, а Его Самого. Одна личность должна быть либо конечной, либо бесконечной: она не может быть и тем, и другим.

§ 4. Существенная истина в этом учении.

Но теперь мы спрашиваем: какая существенная истина лежит в основе этой формальной ошибки? Какая истина жизни лежит в основе этой ошибки учения? Давайте вспомним, насколько мир был пуст от Бога во время пришествия Христа. Мудрейшие люди могли говорить так вместе с Плинием: «Всякая религия — порождение необходимости, слабости и страха. Что есть Бог — если, по правде, Он есть что-то отличное от мира, — это выше способности человеческого понимания». Все разумные люди соглашались, что если Бог существует, Он никак не может интересоваться делами мира или отдельных людей. Фарисейство с одной стороны и саддукейство с другой — религия, ожесточившаяся в формах, и пустой скептицизм, холодный и мертвый, — разделили мир между собой. Но люди не могут жить без Бога и быть удовлетворенными. Они ощупью искали Его, не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас.

Затем пришел Христос; и во всем, что Он говорил и делал, Он говорил из знания Бога; Он действовал из жизни Бога. Вот, наконец, Тот, для Кого Бог был не мнением, а реальностью; через Чью жизнь текла жизнь Бога в устойчивом потоке. Мы видим, что все искренние души, которые приближались к Иисусу, получали от Него то же видение Бога, которым обладал Он; ибо вера в живого и присутствующего Бога настолько свойственна природе человека, что она несет с собой убеждение везде, где она является не просто мнением, а состоянием души.

Те, следовательно, кто не мог найти Бога нигде больше, нашли Его во Христе. Те, кто видел Его, видели Отца. Как когда через окно мы созерцаем небеса, как когда в зеркале мы видим изображение солнца, мы не говорим об окне или зеркале, а говорим, что видим солнце и небеса, так те, кто смотрел на Христа, говорили, что видели Бога.

Апостол сказал, что Бог был во Христе; и это было совершенно верно. Христиане впоследствии говорили, что Христос был Богом; и они думали, что говорят то же самое. Они говорили, что Христос имел божественную природу, так же как и человеческую природу; и в этом также не было существенной лжи, ибо когда мы говорим о нашей природе, мы подразумеваем под ней лишь те элементы характера, которые являются первоначальными и постоянными, которые не приобретаются, не изменяются и никогда не теряются. Бог обитал в душе Христа таким образом постоянно, таким образом неизменно. Слово, таким образом, «стало плотью и обитало с нами». Слово Господне приходило к пророкам, но оно обитало во Христе. Он и Его Отец были одно. Жизненная истина всего этого заключалась в том, что люди теперь могли видеть Бога, явленного в человеке как живую, присутствующую реальность. «Вот», — говорили они, — «Бог. Мы нашли Бога. Он во Христе. Мы можем видеть Его там».

Удивительно ли, что люди называли Иисуса Богом? что они называют Его так до сих пор? В Нем поистине «обитала вся полнота Божества телесно»; и этот обитающий Дух выражал Себя в том, что Он говорил и что Он делал. Когда Иисус говорит, это как если бы говорит Бог. Когда Иисус делает что-либо, это как если бы мы видели, как это делает Бог. Это становится для нас выражением божественного характера. Когда Иисус говорит грешнику: «Иди и не греши больше», мы видим в этом проявление не только Его собственного сострадания, но и прощающей любви Бога; и когда Он умирает, хотя Бог не может умереть, все же Он умирает согласно божественной воле и тем самым выражает готовность Бога страдать ради искупления мира.

§ 5. Формальная ошибка ортодоксального утверждения.

Когда мы смотрим на Божественность Христа с этой точки зрения, различие между тринитарием и унитарием кажется почти исчезающим. Все же остается вопрос: правильно ли называть Его Богом? Остается различие между тем, чтобы сказать: «Бог был во Христе», и тем, чтобы сказать: «Христос был Богом». Короче говоря, была ли личность Христа человеческой или божественной? Мы согласны с ортодоксами в том, что Христос имел две природы — божественную природу и человеческую природу. Мы также утверждаем вместе с ними, что Он имел одну личность. Но возникает вопрос: была ли эта одна личность божественной или человеческой, конечной или бесконечной, зависимой или абсолютной? Сознание одной личности — это единое сознание. Христос не мог в одно и то же время осознавать, что знает все, и не знать всего, обладать всей властью и не обладать ею, зависеть от Бога во всем и не зависеть ни в чем. Возможна только одна из двух вещей. Либо Христос был Богом, соединенным с человеческой душой, либо Он был человеческой душой, соединенной с Богом. Когда Христос использует личное местоимение «Я», Он должен подразумевать под этим «Я» либо конечного человека, либо бесконечного Бога. Я верю, что унитарий прав, говоря, что это личное местоимение «Я» всегда относится к конечному существу и сознанию, а не к бесконечному Существу. Например: «Я не один, но Я и Отец, пославший Меня». «Я исшел и пришел от Бога; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня». Бог не может исходить от Бога; Бог не может послать Бога. Далее: «Если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто; Отец Мой прославляет Меня». Это не может означать: «Если Бог славит Бога, Его слава ничто; но это Бог, Который славит Его». Это должно означать, что человеческое существо, Христос, получает свою славу от божественного Существа. Этот взгляд — что личность Христа человеческая, но тесно соединена и находится в совершенном союзе с обитающим Богом — делает все Писание понятным. Любой другой взгляд либо непонятен, либо противоречив. Этот взгляд на божественную природу Христа, соединенную с человеческой личностью, на Бога, обитающего во плоти, не смущает разум, как обычный тринитарный взгляд, и все же имеет ценность для сердца первостепенной важности. Если Христос действительно человек, подобный нам, сделанный во всем подобным Своим братьям, и все же Он так един с Богом, так полон Бога, это показывает нам, что грех и отделение от Бога — вещи случайные, а не что-то необходимое. Если Иисус истинно человек, Он искупает и возвышает человечество. То, чем Он был, — это тип того, чем могут быть все люди. Так говорит апостол Павел, когда говорит, что все было создано во Христе, Который есть начало, первенец из мертвых, чтобы Он мог идти перед нами, или быть нашим лидером во всем; что является гораздо более высоким взглядом, чем обычное понимание этого отрывка, которое лишь предполагает, что Он был инструментом Бога в создании физической вселенной. Он есть образ невидимого Бога — первенец всего творения. Это творение есть новое творение — то, которое имеется в виду в Откровении (3:14), где о Христе говорится как об Амине, свидетеле верном и истинном, начале создания Божия, и то, что Павел имеет в виду, когда говорит, что во Христе Иисусе не имеет значения ни обрезание, ни необрезание, «но новое творение».

Все такие отрывки относятся, как нам кажется, не к прошлому естественному творению, а к сверхъестественному творению — творению жизни вечной, которое, начавшись во Христе, должно охватить все человечество.

§ 6. Ошибки арианства и натурализма.

И мы не можем не думать, что это учение гораздо более истинно, а также более ортодоксально, чем арианство, которое так долго боролось в Церкви за верховенство. Тот взгляд, который предполагал, что Христос был ни истинным человеком, ни истинным Богом, а каким-то высоким, предсуществующим существом между ними, кажется нам самым ложным и самым неудовлетворительным из всех учений о личности Христа. Он отделяет Его более полностью от наших симпатий, чем любой из других. Он разрушает как Его божественность, так и Его человечность, и, давая нам нечто промежуточное, дает нам на самом деле ничего. Он делает Его кажущуюся человеческую жизнь иллюзией, Его искушение — нереальным, Его человеческие симпатии и печали — обманчивыми. Мы думаем, поэтому, что Церковь была права, отвергнув арианское учение.

Мы думаем, что она была также права, отвергнув гуманитарное учение, или учение чистого натурализма. Христос был чем-то большим, чем просто человек, — чем-то большим, чем Моисей и Илия, — чем-то большим, чем человек с великим религиозным гением. Особенность Христа заключалась в том, что Он был избран мудростью Бога и подготовлен провидением Бога, чтобы быть типичным человеком рода — Богочеловеком, в Котором божественный Дух и человеческая душа становятся одним в совершенном союзе. Он был, возможно, поставлен, исключительным рождением, там, где стоял первый Адам, — спасен от унаследованной порочности, создан по образу Бога. Затем Дух был дан Ему без меры. Слово Божье обитало в Нем, а не просто приходило к Нему как преходящее влияние для особой цели. Добавьте к этому свободно выбранную цель жизни и верность, которая всегда была в делах Отца Его, и стремилась завершить работу, которая была дана Ему сделать, и мы имеем существо, в котором мы можем видеть либо проявление Бога, либо проявление человека. Дух во Христе был един с Богом; душа и тело были человеческими.

[pg 210]

Глава IX. Оправдание верой.

§ 1. Это учение Павла не устарело.

Та часть Нового Завета, которая так искренне говорит об оправдании верой, многими считается устаревшей для всех полезных целей в настоящее время. Учение о том, что «мы оправдываемся верой, а не делами», как предполагается, предназначалось только для пользы иудеев и сводилось к тому, что допуск к привилегиям Евангелия должен быть получен не путем соблюдения церемоний и внешнего ритуала иудейского закона, а простой верой в Иисуса Христа. Соответственно, поскольку никто в наши дни не пытается стать христианином путем соблюдения иудейских церемоний, мы полагаем, что нет никакой нынешней нужды в этом учении; и когда мы наталкиваемся на него в Писании, мы перелистываем страницы в поисках чего-то более практичного и полезного. Как в книге Деяний мы читаем, что «когда Павел хотел открыть уста, Галлион сказал иудеям: если бы это был какой-нибудь вопрос об обиде или злом деянии, то я, о иудеи, выслушал бы вас, как и следовало; но когда это вопрос о слове и об именах и о законе вашем, то смотрите сами; я не хочу быть судьею в этом», так и мы, когда Павел собирается открыть уста, чтобы говорить нам об этом учении, считаем это просто вопросом о словах и именах, и об иудейском законе, и прерываем его, чтобы попросить его о чем-то практическом. Если у него есть что сказать нам о правонарушении или злом поведении, было бы разумно выслушать его; но мы не хотим быть судьями в таких вопросах.

Есть также много людей, которые, хотя могут понимать Евангелия и наслаждаться ими, находят трудным понимать и наслаждаться писаниями апостола Павла. Среди этих писаний самым трудным является Послание к Римлянам, и особенно та его часть, которая касается этого учения об оправдании верой. Все, что можно сделать, чтобы устранить эту трудность, принесет пользу; ибо писания Павла так тесно связаны с остальной частью Нового Завета, что нелегко отвергнуть их, и все же верить в остальное. Это можно сделать, несомненно; но это делается с трудом. Это как если бы часть фундамента дома дала трещину: возможно, дом не рухнет; но он стал небезопасным. Это как если бы часть городской стены была пробита: брешь может быть защитима изнутри; но она также доступна снаружи. Во всяком случае, нам не хватает удовлетворения от полной веры, совершенной и цельной, круглой и полной.

К тому же, может ли не быть чего-то важного для нас, что нужно знать в этой части Нового Завета? Мы вполне уверены, что нам не нужны эти самые учения, и что они принесут нам пользу?

Мы сказали, что иногда думают, что вопросы, обсуждаемые Павлом, были только иудейскими вопросами — не человеческими вопросами; что они принадлежали только тому времени, а не всем временам. Но, хотя форма, которую они приняли, была временной и местной, есть основания полагать, что сущность вопроса принадлежит человеческой природе в каждую эпоху; что это вопрос духа и буквы, сущности и формы, корня и ветвей, внутренней стороны религии и внешней. Борясь против конкретной иудейской ошибки, апостол раскрыл принципы, с помощью которых подобные ошибки могут быть противопоставлены и опровергнуты в каждую эпоху.

Во всяком случае, это факт, что в Церкви редко было какое-либо великое религиозное движение, которое не возвращалось бы немедленно к апостолу Павлу и не основывалось бы на его учении об оправдании верой. Это был лозунг Лютера и душа Реформации. Лютер и его сподвижники вооружились этим учением, чтобы бороться против великой власти папства и Римской церкви.

Давайте же постараемся увидеть, что мы можем, какую истину может содержать это учение.

§ 2. Его значение и важность.

И, во-первых, давайте посмотрим, что это учение не означает и что оно означает.

Быть оправданным верой не означает, что мы должны быть спасены нашими мнениями. Сказать, что человек может быть спасен, придерживаясь определенных мнений вместо каких-то других мнений, — это сказать то, что опровергается всем опытом; ибо опыт показывает нам, что есть добрые люди, придерживающиеся любого разнообразия мнений, и плохие люди, придерживающиеся любого разнообразия мнений. Но Бог спасает людей, делая их добрыми: поэтому люди не спасаются своими мнениями. Давайте предположим, что люди должны быть спасены мнением, что Иисус есть Христос: тогда мы должны были бы обнаружить, что все люди, придерживающиеся этого мнения, находятся на пути спасения; то есть становятся добрыми людьми. Но это далеко не так. На самом деле, связь между простым мнением любого рода и добротой очень далека и косвенна. Несомненно, в конечном счете мнение влияет на характер; но только в конечном счете оно делает это. И, во всяком случае, учение Нового Завета очень отчетливо и решительно говорит о том, что люди могут придерживаться очень здравых мнений и все же не быть на пути спасения. Книжники и фарисеи придерживались очень здравых мнений; и Иисус сказал Своим ученикам делать все, что они говорят, но не подражать их делам; ибо их учение было намного лучше их жизни.

Апостол также не имеет в виду сказать, что можно быть спасенным без морали. Он, конечно, не имеет в виду недооценивать доброту; ибо в таком случае он противоречил бы своим собственным учениям, которые единообразно провозглашают, как и вся остальная Библия, что без святости никто не увидит Господа. Это, безусловно, очень поверхностный взгляд, который удовлетворяется предположением, что искренний человек, каким апостол, безусловно, был, посвятивший свою жизнь, как он, безусловно, делал, учению христианства, с таким великим интеллектом, каким он, безусловно, обладал, мог утверждать с такой энергией учение, явно противоречащее здравому смыслу, повседневному наблюдению, простым учениям Иисуса и его собственному единообразному учению в других местах.

Некоторые люди имеют короткий метод преодоления трудности, говоря, что Павел сам не знал, что он имел в виду. Они предполагают, что он говорил наугад. Было бы примерно так же мудро, когда мы открываем «Начала» Ньютона и не можем понять их, сказать, что Ньютон говорил наугад; или, когда мы не можем понять Платона или какого-то другого глубокого метафизика, заявить прямо, что он сам не знал, о чем говорит. Несомненно, это самый короткий и самый легкий способ выбраться из таких трудностей, но, возможно, не самый скромный и не самый мудрый.

Когда искренний человек, глубокий человек, человек в высшей степени практичный, человек, который совершил величайшую работу для христианства, которая была сделана со времени его основания, суммирует свое учение в такой всеобъемлющей максиме, как эта, возможно, мудро признать сразу, что он имел смысл, и, вероятно, важный.

«Несомненно, он имел смысл», — могут сказать, — «но имеет ли он какой-то смысл сейчас? Его формула означала что-то для иудеев; но означает ли она что-то для нас? Не является ли это просто иудейским вопросом, с которым мы не имеем ничего общего?»

Это еще один легкий способ преодоления трудностей. При чтении Нового Завета, когда мы подходим к месту, где мы останавливаемся из-за чего-то, что выглядит глубоким и является темным, нам часто говорят: «Эта тьма не есть глубина: это тень иудейской ошибки, которая лежит поперек пути».

Разве мы не чувствовали часто неудовлетворенность, когда, приближаясь к какому-то великому изречению Христа и Его апостолов, от которого мы надеялись получить новое понимание, нам говорили: «Это не имеет ничего общего с нами. У иудеев было такое-то мнение, и это предназначалось для того, чтобы показать им их ошибку»? Так великие и искренние слова Библии, которые, как мы думали, полны духа и жизни, оказываются лишь ископаемыми останками старых мнений, мнений, давно ушедших — ни на что не годных, кроме как быть помещенными в музеи антикваров и выставляемыми напоказ схоластическими педантами.

Но, в конце концов, возьмите это на самом низком уровне, разве иудеи не были людьми? Разве они, как раса, не представляли какой-то элемент, общий, в меньшей степени, для остального человечества? и поэтому разве нет в каждом из нас чего-то от этого иудейского элемента? Разве мы также иногда не являемся иудеями, следовательно, подверженными иудейским ошибкам и нуждающимися в том, чтобы они были исправлены? Иудеи жили не напрасно: их борьба, ошибки, надежды были для пользы человечества. Мы должны были чему-то научиться на их ошибках и чему-то научиться на их опыте.

Другой способ обращения с таким отрывком — перевести его в какое-то тривиальное, незначительное общее место. Таким образом, нам говорят, наше учение означает только то, что «Бог не одобряет человека просто за выполнение рутины внешних, формальных церемоний, но за глубоко религиозную жизнь». Это объяснение предполагает, что апостол здесь говорит с простаками, и что то, что он говорит, не более стоит того, чтобы мы слушали, чем лепет няни своему младенцу.

Существует, следовательно, четыре способа объяснения этого отрывка, ни один из которых не является удовлетворительным. Это то, что Павел —

1. Учил самоочевидной нелепости;

2. Учил самоочевидной банальности;

3. Ничему не учил и только говорил наугад;

4. Исправлял иудейскую ошибку, которую только иудеи когда-либо имели или когда-либо будут иметь.

Если эти взгляды нас не удовлетворяют, самым простым способом, по-видимому, было бы, во-первых, постараться понять точно, в чем заключалась иудейская ошибка, а затем посмотреть, есть ли что-то подобное в нас самих, и если есть что-то, чему мы можем научиться из этого старого аргумента, что будет не старым, а новым для нашего времени и для всех времен, потому что это часть человеческих тенденций. Давайте переведем эти старые термины — оправдание, вера, дела — в их современные эквиваленты и посмотрим, что они означают для нас в настоящее время.

Мы показали, что мы можем ошибаться, полагая, что это ортодоксальное учение об оправдании представляет лишь местный и временный интерес, не имея постоянной ценности. Маловероятно, что человек, подобный Павлу, с таким широким, таким глубоким, таким философским умом, посвятил бы себя так искренне и возвращался бы так нежно к теме, не вовлекающей универсальных и вечных принципов, чей интерес должен был погибнуть вместе с часом. Невероятно, что в этом небольшом томе писаний нового завета — этом драгоценном даре Бога миру во все века и в каждой нации — такая большая часть должна быть посвящена полностью временному аргументу; и, более всего, это самый примечательный факт, что всякий раз, когда появляется человек, объединяющий более глубокий дух благочестия с большим чувством свободы, чем другие люди, — человек, уполномоченный Богом дать новый религиозный импульс своей эпохе и помочь христианству стряхнуть с себя громоздкую массу человеческих форм и традиций, которые раздавили его, и снова выйти в своей природной грации и прелести, — какой-то глубокий инстинкт всегда должен вести его к этому учению, как к оружию, эффективному для разрушения твердынь фанатизма, скептицизма и духовной смерти. Сэр Джеймс Макинтош где-то говорит, что великое движение, которое потрясло христианский мир до основания и сделало больше для изменения и реформирования общества, чем политические революции и войны тысячи лет, возникло с безвестного августинского монаха, проповедующего учение об оправдании верой. Этот проницательный шотландец увидел, что все должны увидеть, кто читает писания Лютера с каким-либо вниманием, что это не было случайностью, не временным интересом, что привело его придавать такое значение этому учению. Это была душа его проповеди, сущность его учения, секрет его силы, жизнь его жизни. И так, когда Уэсли и ранние методисты были призваны влить новую религиозную жизнь в Английскую церковь, они вернулись к этому учению — этому древнему мечу Духа. И так мы можем верить, что оно имеет ценность для всех веков; что оно не относилось только к иудейским обычаям, но является принципом жизненного и вечного применения.

Несомненно, что если под верой мы понимаем интеллектуальное убеждение или согласие с мнениями, а под делами мы понимаем истинное послушание, а под оправданием — окончательное спасение или фактическую доброту, то вряд ли может быть большая нелепость, чем сказать, что человек оправдывается верой, а не делами. Сказать, что доброта в глазах Бога состоит в принятии определенных мнений, а не в истинном послушании, — это самое небиблейское и иррациональное учение.

Но никто из великих реформаторов, о которых я говорил, и никакие глубокие теологи любой секты или школы никогда не придерживались учений об оправдании верой таким образом. Ни Лютер, ни Уэсли никогда не делали веру синонимом интеллектуального убеждения или мнения. «Что такое вера?» — говорил Уэсли. — «Не мнение и не любое количество мнений, сложенных вместе, будь они хоть сколько угодно истинными. Набор мнений — это не более христианская вера, чем связка бус — христианская святость. Это не согласие с каким-либо мнением или любым количеством мнений. Человек может согласиться с тремя или двадцатью тремя символами веры, он может согласиться со всем Ветхим и Новым Заветом и все же не иметь никакой христианской веры вовсе».

Но что такое истинное учение об оправдании верой, как оно преподается в Писании и как оно вдохновляет этих великих реформаторов? Это естественно наше следующее исследование.

§ 3. Потребность в оправдании для совести.

Нет ничего в природе человека более парадоксального, чем совесть. Это то, что возвышает его к Богу; и все же это то, что делает его способным ко греху, и без чего он не мог бы быть грешником. Она дает ему чувство правильного, но в то же время делает его сознающим неправильное. Она делает его способным к долгу, но тем самым также способным к непослушанию. Она показывает нам, что мы должны делать, не давая нам ни малейшей силы, чтобы сделать это. Она осуждает нас за то, что мы не делаем правильно, даже когда у нас нет силы делать что-либо, кроме того, что неправильно. Она показывает нам великий идеал доброты, к которому мы должны стремиться, и обескураживает нас самой высотой стандарта. Она говорит нам на одном дыхании, что мы грешники и что мы должны быть ангелами. Она кажется в то же время возвышающей и унижающей нас. Она возвышает нас, давая великую цель жизни и делая ее серьезной и искренней; но она унижает нас, заставляя нас постоянно стыдиться самих себя и держа нас в постоянном состоянии унижения. Теперь, одна из главных особенностей совести заключается в том, что после определенного момента, чем больше мы пытаемся повиноваться ей, тем меньше удовлетворения мы имеем. Мы знаем, что это не обычная теория. Нам обычно говорят, что совестливый человек всегда доволен и счастлив — удовлетворен собой и в мире с Богом. Но факты противоречат этой теории. Совестливый человек склонен быть очень недовольным собой — намного больше, чем человек, чья совесть вялая и безразличная. Есть утешение в верной работе; несомненно, есть большое довольство в постоянном выполнении регулярных обязанностей; но здесь совесть подчинена работе. Именно работа дает довольство; но совесть, когда она полностью пробуждена сильной пищей божественного закона, является источником большого недовольства собой. Как может быть иначе? Она показывает нам, что мы должны любить Бога и любить человека всем своим сердцем, душой, разумом, силой. Кто из нас делает это? Вы? Я? Как большую часть своей жизни мы отдали служению Богу? как большую часть — служению нашему ближнему? Как часто мы благодарим Бога за Его доброту? Как часто мы молимся Ему? как часто думаем о Нем? Если мы не думаем о Нем, конечно, мы не любим Его.

[pg 218] Любовь заставляет нас очень внимательно относиться к желаниям другого. Когда люди любят друг друга, они радуются мыслям друг о друге; они бережно хранят памятные вещи, связанные друг с другом; им нравится делать друг другу подарки, которые, как они думают, принесут радость; они крадут час у дневных забот или ночного отдыха, чтобы написать друг другу письма. Руки нашего небесного Отца объемлют нас весь день — его бесконечная щедрость благословляет нас, его заботливое провидение создает для нас дом, друзей, всё; однако мы не думаем о нем и не стремимся сделать что-либо, чтобы порадовать его.

Совесть говорит нам, что наше сердце черство и холодно по отношению к нашему лучшему Другу; и это отнюдь не приятное известие.

Более того, очевидно, что это состояние неудовлетворенности собой не является хорошим. Угрызения совести могут быть полезным лекарством, но это плохая пища. Мы не можем выполнять свою работу, пока занимаемся самобичеванием. Человек, чью совесть постоянно терзают угрызения, находится в болезненном состоянии. Он духовно больной человек — больной от избытка лекарств. Что нужно делать? Он постоянно смотрит на свои грехи, и это лишает его способности исполнять свои обязанности. Что же ему делать?

Этот вопрос в его иудейской форме ставится так: как он может быть оправдан перед Богом? Если Бог может оправдать его, он может оправдать себя сам. Как же тогда он может знать, что Бог смотрит на него не как на грешника, а как на праведника, чтобы он мог смотреть на себя не как на грешника, а как на праведника? Такова проблема. Каковы же ее решения?

В иудейском сознании закон привел совесть в крайне раздраженное состояние. Тот же эффект, в меньшей степени, производит католическая исповедь.

§ 4. Реакция греха на душу.

Итак, последствия греха таковы: во-первых, каждый греховный поступок влечет за собой естественные злые последствия. Он ослабляет силу души, омрачает духовное око, ожесточает сердце, добавляет новое звено к цепи дурных привычек. В результате, столь же неизбежном, как закон всемирного тяготения, каждый греховный поступок оскверняет, омрачает и ослабляет духовное начало в человеке. «Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление». Мы можем назвать эти результаты внешними последствиями греха, поскольку они меняют наше духовное отношение и положение во внешней вселенной Бога. Но есть и другое, более ужасное и столь же неизбежное последствие греха. Он отчуждает нас от самого Бога. Он отвращает наше лицо от Источника жизни и любви. Он делает нас враждующими с ним. Он наполняет нас чувством его неудовольствия и обременяет нас сознанием вины. Чтобы избежать ужасного чувства его гнева, мы прячемся от него, как это сделал Адам. Закон человеческого разума гласит, что мы страшимся встречи с тем, кому мы причинили зло, потому что он осуждает нас. Возможно, он вполне готов простить нас; возможно, он даже не знает, что мы причинили ему зло; но, несмотря на это, мы не можем вынести встречи с ним. Именно глубокое чувство этого закона побудило древнего историка сказать: «Он возненавидел его, потому что причинил ему зло». Таким образом, активная совесть, если она не делает человека лучше, сделает его хуже: чтобы избежать ее пытки, он погрузится в новые преступления. Некоторые из самых мрачных преступлений, запятнавших страницы истории, можно проследить до этого источника — до действия совести, достаточно сильной, чтобы вызвать чувство вины, но недостаточно сильной, чтобы породить решимость исправиться. Рассказывают, что когда мать Карла IX, короля Франции, и его дяди убеждали юного короля дать согласие на казнь некоторых из главных протестантов, к которым он был сильно привязан, после долгого сопротивления, когда он наконец уступил, это было сделано со следующими примечательными словами: «Я согласен, но только при одном условии — чтобы вы не оставили во Франции ни одного гугенота, который мог бы упрекнуть меня в этом». И отсюда Варфоломеевская ночь, которую ее авторы поначалу намеревались ограничить лишь несколькими лицами. Так грех, пользуясь случаем, через закон, и заповедь, данная для жизни, становится смертью.

[pg 220] Тот же принцип действует и по отношению к Богу. Мы нарушили его закон. Мы чувствуем, что он должен быть недоволен нами; поэтому мы прячемся от него, отворачиваемся от него, избегаем мыслей о нем, отчуждаемся от него. Это величайшее зло греха, и мы можем назвать его внутренним последствием греха, поскольку оно затрагивает наше внутреннее отношение к Богу, а не наше внешнее отношение к вселенной.

И теперь, как нам примириться с Богом? Как нам освободиться от этого чувства вины, которое охватывает нас в его присутствии и заставляет нас бояться и избегать его?

§ 5. Различные методы получения прощения.

Существует два способа, которыми мы можем примириться и освободиться от чувства стыда в присутствии нашего брата, если мы обидели его и стали отчужденными от него. Один из них — попытаться искупить причиненное нами зло добрыми делами, выражением раскаяния. Так, в конце концов, мы можем почувствовать, что сделали ему гораздо больше добра, чем зла; и хотя он, возможно, не простит нас и не примирится с нами, мы, со своей стороны, можем почувствовать себя свободными от всякого стыда в его присутствии и примириться с ним. Другой способ — это когда он сам приходит к нам и доказывает своим поведением и словами, что он не отчужден от нас из-за нашего дурного поведения, что он любит нас, как и прежде. Так он победит наше зло своим добром и примирит нас с собой.

Языческие народы во все времена и во всех странах избирали первый путь примирения с Богом. Угнетенные виновным страхом перед своими ужасными идолами, они приносили в дар своим алтарям то, что было для них наиболее ценным; они вешали свое золото, свои драгоценности в храме; они закалывали свой скот на жертвеннике. Все еще не в силах успокоить свои трепещущие сердца, они шли дальше и стремились доказать искренность своего раскаяния самоистязаниями и даже отдавая жизни своих детей кровавому божеству, которому они поклонялись. Отсюда жертвоприношения: они возникли из того же самого чувства, которое побуждает человека сделать подарок тому, кого он обидел, чтобы задобрить его.

Языческие религии основаны, следовательно, полностью на первом способе примирения. Обидчик приходит к тому, кого он обидел, и делает что-то, чтобы умилостивить его. Но эти религии никогда не приносили мира сердцу верующего. После того как несчастная мать бросала своего младенца в пылающие объятия Молоха, у нее все еще не было доказательств того, что его гнев отвращен.

В религии Моисея первый способ примирения был соединен со вторым. Жалея человеческую слабость, закон позволял человеку принести свою жертву из птиц, животных или плодов земли и возложить ее на алтарь Божий как искупление и умилостивительную жертву за свой грех; и тогда проситель, имея веру в постоянное присутствие Бога во святая святых, снова принимался в милость и получал заверение в прощении. Иудей, нарушивший какой-либо из законов Иеговы, точно знал, что нужно сделать, чтобы примириться со своим национальным Богом и Царем. Бог указал путь, который он примет. Посредством определенных актов жертвоприношения и возмещения ущерба иудей снова становился достойным жить под защитой Иеговы.

Этот способ примирения по закону был гораздо выше, чем в языческих религиях. Он давал временный мир совести, хотя и не постоянный. Он удерживал грешника от дальнейшего удаления от Бога, хотя и не соединял его с Богом в неразрывном единстве. Он поддерживал совесть в бодрствующем состоянии и не давал ей ожесточиться. Он был детоводителем ко Христу. Это была подготовка к более совершенному пути. В Послании к Евреям автор заявляет, что закон был лишь тенью того, что должно было прийти; что он не мог «жертвами, приносимыми из года в год, сделать совершенными приходящих с ними; ибо тогда они перестали бы приноситься, потому что поклоняющиеся, однажды очистившись, не имели бы уже сознания грехов». Жертва не открывала характера и любви Бога, не насаждала корня благочестия в сердце: она облегчала совесть лишь на этот раз, лишь в отношении этого одного греха; и на этом ее влияние заканчивалось. И поэтому был необходим новый завет, обещанный пророками и ожидаемый святыми мужами, когда они должны были примириться не делами, а верой.

Мы видели, что существуют два способа, которыми может быть устранено отчуждение: во-первых, когда обидчик делает что-то, чтобы искупить свою вину; во-вторых, когда обиженный показывает, что он простил обиду и готов примириться без искупления. Первый способ — это путь примирения в языческих религиях; первый и второй объединены в иудейской религии; второй — это способ в христианской религии.

§ 6. Метод в христианстве.

В христианстве, в евангелии благодати, Бог предлагает прощение свободно тем, кто готов его принять. Он готов теперь принять тех, кто готов прийти к нему. Для примирения необходимо лишь поверить в это. Мы, следовательно, примиряемся верой.

Но говорится, что мы примирены смертью и кровью Христа. Как это понимать? Мы видели источник нашего отчуждения: он лежал не в Боге, а в нас самих. Бог не уходил от нас; это мы ушли от него. Он не переставал любить нас; но из-за ужасной реакции на нашу греховность мы перестали верить в его любовь. «Рука Господня», — говорит пророк (Ис. 59:2), — «не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать; но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать». По неизменному закону нашего разума, гнев Божий пребывает на нас, и мы не можем поверить в его любовь. Вот источник нашего отчуждения. Теперь, просто сказать, что Бог милосерден, не решает проблему полностью. Правда, говорим мы, он милосерден, но не к нам; мы грешили слишком долго и глубоко. Значит, нужно что-то сделать, чтобы убедить нас в том, что Бог готов простить и принять нас свободно. Смерть Христа — это факт, который производит это убеждение. Смерть Христа, следовательно, является не просто эмблемой Божьей любви, а актом Божьей любви. Она влечет нас к нему. Она меняет наши сердца. Она растапливает наши сомнения, наше недоверие. Она открывает нам любовь нашего Отца. Кровь Христа делает тех, кто был далеко, близкими. Это все учит как факту. Именно крест Христов, который несет простой миссионер, о котором проповедует благочестивый моравский брат, среди льдов Гренландии или под палящим солнцем тропиков, примиряет грешника с Богом.

И если кто-то спросит, как смерть Христа делает это, мы кратко укажем, как, по нашему убеждению, это действует. Мы смотрим на Христа и видим сияние славы Божьей и образ ипостаси его. Мы видим чистоту и совершенство святости, характер бесконечно прекрасный и любящий. Мы видим, как дорог и близок должен был быть такой человек Богу; и мы слышим, как Бог говорит: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение»; и мы слышим, как он говорит о Боге: «Отец Мой не оставил Меня одного; ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно».

А теперь мы смотрим на мир и видим, что он «лежит во зле»; мы видим, как люди попирают закон Божий, оскверняют его образ, жестоко угнетают друг друга и дерзко бросают вызов Всевышнему и насмехаются над ним. Что же он делает тогда? Ради этих жалких, слабых и несчастных грешников, которые, кажется, едва ли стоят спасения, он посылает свое святое дитя среди них; он посылает это чистое существо, чтобы его сердце разрывалось от вида и знания человеческого греха; он посылает его, чтобы он был жестоко и позорно убит мучительной смертью, чтобы мы, грешные и несчастные, могли примириться. Мы говорим, глядя на все это: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?». Мы говорим: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками». «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас». Христос, «будучи вознесен, всех привлечет к Себе». Так, посреди мрака той ужасной сцены на Голгофе, когда сила тьмы была в зените — в тот кризис мира, когда человеческий грех достиг потопа, — небеса отверзлись, и новый луч божественной любви излился в мир.

§ 7. Результат.

Подведем же итог учению об оправдании верой, как мы его сейчас объяснили.

1. Оправдание — это не устранение всех последствий греха, а только того последствия, которое заключается в нынешнем отчуждении от Бога. Это объективно, как божественный акт, то, чем является прощение субъективно, как человеческий опыт. Оно относится к настоящему принятию Богом; это не отмена результатов наших прошлых грехов в характере, и не надежда на будущее спасение. Оно относится к настоящему.

Следующие отрывки показывают, что оправдание равносильно примирению или прощению. Рим. 5:8-10: «Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Ею от гнева. Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его». Рим. 4:6-8: «Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха».

2. Вера — это не просто интеллектуальное убеждение или мнение; и не просто чувство, или мистическая эмоция, в которой мы полностью пассивны; но чувство, в котором вера, ощущение и решимость слиты воедино. Вера заключается в том, что Христос есть Сын Божий; ощущение — это доверие и радость в любви Божьей, видимой в нем; а решимость — полагаться на него как на Посредника и Спасителя.

То, что вера — это не просто интеллектуальное убеждение, а включает в себя также чувство доверия, видно из таких отрывков, как: «Если веруешь от всего сердца»; «Лукавое сердце неверия».

То, что вера — это не просто эмоция, в которой мы полностью пассивны, видно из таких случаев, когда людей призывают верить как в нечто, находящееся в их собственной власти.

3. Дела в этом учении включают в себя всякое усилие примирить Бога, предлагая ему что-либо в искупление нашего греха, будь то жертвоприношения, таинства, согласие с вероучениями, борьба за чувства и переживания или исправление характера.

И все учение об оправдании верой можно выразить так:

Если вы обременены чувством недостоинства и вины; если что-то, кажется, отделяет ваше сердце от Бога; если вам не хватает уверенности, чтобы смело приходить к нему в молитве, — не пытайтесь устранить эту трудность какими-либо усилиями сделать что-то другое или стать кем-то другим; но просто посмотрите на Иисуса в его страданиях и смерти и увидьте своего небесного Отца, призывающего вас к себе сейчас, чтобы простить. Идите немедленно к Богу через Христа. Положитесь на ту любовь, которая очистит вас, которая спасет вас; и никогда больше не сомневайтесь, даже в самый мрачный час, что ваш Отец готов услышать, простить и благословить вас.

§ 8. Его история в Церкви.

Мы видели происхождение, природу и ценность этого учения. Давайте теперь взглянем на его историю.

Апостольская Церковь была основана на простом учении веры во Христа. Она была основана не на какой-либо теории или спекуляции о Христе или о его плане спасения, а на самом Христе как Спасителе. Все, что исповедовали первые христиане, была вера в Иисуса как Сына Божьего. Они были примирены с Богом через него; они были в мире с Богом; они были омыты кровью Агнца; и они были счастливы. Глубокая и чудесная радость царила в ранней церкви. Ураган преследований и войн бушевал вокруг них: внутри Церкви все было в безопасности и мире. Как прекрасны выражения, которыми апостолы описывают безмятежность и радость Церкви! «Принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа». Новые обращенные «радостно приняли слово и крестились» тысячами, перед лицом жесточайших преследований. «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим». Откуда взялись весь этот мир и единство в ранней Церкви? Было ли это потому, что они достигли таких ясных взглядов на истину и все придерживались одних и тех же мнений? Отнюдь нет, некоторые даже не слышали, что есть Дух Святой; другие не верили в воскресение мертвых; и многие считали весь иудейский ритуал необходимым для спасения. Было ли это потому, что они внезапно стали чисты сердцем, святы в жизни и свободны от греха? Отнюдь нет, мы находим, что апостолы увещевают их против очень больших пороков — против убийства, воровства и распутства — и осуждают их за практику грубой безнравственности. Это происходило от простоты их веры. Они смотрели на Иисуса, и лица их светлели. Они видели любовь Божью в нем; они чувствовали ее в своих сердцах; они полагались на нее без сомнений. В тишине и уповании была их сила. О, счастливые дни! в которые умы людей еще не были измучены тысячами тщетных противоречий и пустых словесных споров; вопросами и словопрениями; глубочайшими богословскими дискуссиями, заканчивающимися ничем, кроме усталости; но были удовлетворены тем, что если люди придут ко Христу, они найдут истину. О, счастливое время! в которое люди еще не научились препарировать свои собственные сердца, любопытно вглядываться в свои чувства и мучить себя тревожными усилиями чувствовать правильно, и терзающими сомнениями относительно того, были ли их внутренние переживания такими, какими они должны быть, но верили, что все добрые чувства придут в свое время из христианской веры. О, счастливый, золотой час! когда любовь, радость и долг были одним целым; когда люди не предписывали себе и другим подневольную работу, внешнюю рутину обязанностей; но имели уверенность, что если они живут Духом, то будут и поступать по Духу.

Этот час простой, детской веры прошел. Его упадок проявился в возвращении к старому способу оправдания. Вместо того чтобы просто полагаться на то, что сделал Бог, люди должны были сами сделать что-то, чтобы искупить свои грехи; они должны были совершать покаяние, иметь священников, таинства, мессы и бесчисленные церемонии, чтобы встать между ними и Богом; они должны были нагромоздить громоздкое сооружение религиозных и моральных дел, чтобы взобраться к Богу; пока, наконец, хотя учение об оправдании верой никогда не было оставлено, оно было сведено на нет хламом человеческих церемоний, нагроможденных перед ним. И тогда пришел Лютер, вооруженный старым учением, чтобы смести все это и призвать людей вернуться к простой вере в Спасителя. Чистое слово веры пошло по всем землям, побеждая и чтобы победить.

Но существует постоянная тенденция возвращаться от веры к делам. Всякий раз, когда жизнь религии ослабевает, всякий раз, когда сила святого упования угасает, люди прибегают к каким-то внешним формам или усилиям. Когда они перестают опираться на любовь Божью, они начинают опираться на таинства и церемонии, на мнения и доктрины, на чувства и переживания, на мораль и дела долга. Всякий раз, когда холодная зима мирскости и греха заставляет поток святой веры отступить в свое русло, лед форм накапливается вдоль его берегов; и тогда, как неизбежное следствие и признак упадка веры, мы обнаруживаем, что Церковь становится тревожной и обеспокоенной, уверенность уступает место беспокойству, жизнерадостность — мрачности, надежда — страху. Все пугает неверующую Церковь; новые мнения пугают ее; новые меры пугают ее. У нее пепел вместо красоты, плач вместо радости, дух уныния вместо одежды хвалы.

§ 9. Ортодоксальные ошибки в настоящее время в отношении оправдания верой.

Мы сказали, что существует постоянная тенденция возвращаться от веры к делам того или иного рода. Возникает важный вопрос: как обстоят дела у нас сейчас? Проявляется ли эта тенденция в наших нынешних церквях? И ответ, который я вынужден дать, заключается в том, что она проявляется, безусловно, в некоторой степени и во всех церквях. Ортодоксальные церкви в той или иной мере отошли от учения об оправдании верой. Они отступили от центральной точки христианства, веры в Иисуса, в разных направлениях и стремятся быть оправданными законом — некоторые законом веры, другие — законом эмоций.

Не поймите нас так, будто мы говорим, что какая-либо из церквей отрицает или не учит постоянно учению об оправдании верой. Это не в этом дело. Римская церковь никогда не отрицала и не переставала учить этому учению; но она фактически упразднила его и свела на нет, уча и другим вещам. Не является ли это, в некоторой степени, случаем сейчас?

Разве нет многих ортодоксальных христиан в настоящее время, которые стремятся примириться с Богом, полагаясь не на самого Иисуса, а на какую-то теорию относительно его природы или личности; не на его смерть, а на какую-то спекуляцию о его смерти — какую-то теорию, схему или план? Не является ли идеей многих, что они должны быть приведены к Богу не верой в Иисуса и его смерть, а согласием с правильным учением об этом? И соответственно, они тревожно трудятся и делают это делом, чтобы поверить в истинную теорию, чтобы они могли быть приведены к Богу. Мы не говорим, что правильные мнения по этим пунктам неважны; но мы говорим, что вера во Христа, которая оправдывает нас, происходит не от веры в правильные мнения, а что правильные мнения происходят от оправдывающей веры. Готовы ли религиозные учителя сейчас поступать так, как поступал Павел, и говорить просто: «Веруй в Господа Иисуса Христа»? Или они не находят ли необходимым говорить: «Верь в то, в это и в другое об Иисусе Христе»?

И снова: не думают ли ортодоксальные люди, что для того, чтобы быть оправданным и иметь мир с Богом через Иисуса Христа, необходимо, чтобы человек испытал определенные чувства, начиная с чувства вины, страха наказания и переходя в состояние надежды и уверенности? И, соответственно, люди делают это делом и трудятся, чтобы иметь эти чувства в точном порядке и манере, и, пока они не могут испытать эти чувства, верят, что не могут иметь доступа к Богу. Как и прежде, мы не имеем в виду, что эти чувства неважны, а только то, что мы не должны пытаться вызвать в себе определенные чувства, чтобы быть правыми перед Богом. Именно вера в Иисуса является источником, а не результатом благочестия, как и святости. Именно вера в любовь Божью к нам позволяет нам любить его. Чувство прощения порождает как чувство благодарности, так и чувство недостоинства. Бог прощает нас не потому, что у нас были правильные чувства, а чтобы они у нас были. Те любят много, кому много прощено; но кому мало прощено, те любят мало.

Поражались ли мы когда-нибудь удивительному контрасту между обращениями к Богу в апостольские времена и теми, о которых мы слышим сейчас? Насколько они были проще! Человек едет в колеснице, читает свою Библию и тщетно пытается понять ее. Приходит апостол, объясняет ему пророчество и применяет его к Иисусу. Вскоре они подъезжают к воде, и он говорит: «Вот вода»; он крестится и продолжает свой путь, радуясь. Мы боимся, что сейчас не так много церквей, которые приняли бы того эфиопа в члены, если бы он не мог дать никакого другого отчета о своем религиозном опыте, кроме того, что записано в книге Деяний.

[pg 230] Но не удивительно ли, скажем мы снова, что не только в этом случае, но и во всех случаях обращения, записанных и описанных в Деяниях, нет ничего из тех описаний, которые мы читаем каждую неделю в наших религиозных газетах? В случае с тремя тысячами, крестившимися в день Пятидесятницы, мы читаем только, что они умилились сердцем; сказали: «Что нам делать?»; им было сказано покаяться и креститься; они радостно приняли слово и крестились. Даже удивительное обращение Павла было совсем не похоже на то, что мы имеем сейчас. Как это — что теперь мы не хотим довериться простому акту веры в Иисуса Христа и обращению к Богу; но у нас есть шкала и правило религиозного опыта — работа, через которую все должны пройти, чтобы быть оправданными?

И каков результат такой замены оправдания верой оправданием верой в мнения и процессами чувств? Посмотрите на церкви, где это было доведено до крайности, и увидьте результат. Религия становится мрачной, тревожной и суровой; она перестает излучать жизнерадостность и радость вокруг; более нежные добродетели умирают перед ней; страх идет по пятам за надеждой; жесткий формализм вводит ханжество на место того, что естественно и бесхитростно; сердце растянуто на дыбе самоистязающих сомнений и тревог. Биографии и личные дневники многих выдающихся святых показывают нам, как мало счастья они имели в своей религии — как они были измучены духовными сомнениями, недоумениями и тревогами. Причина в том, что они полагаются на свои собственные чувства, вместо того чтобы полагаться на Христа.

И вместе с опорой на теорию и мнение исчезает единство Церкви. В этой стране есть пять сект, все придерживающиеся Вестминстерского катехизиса — большого и подробного сборника мнений, — и все же они часто не позволяют друг другу причащаться за столом Господним. Пресвитериане Новой школы могли бы позволить другим причащаться с ними, но сами исключены. Пресвитериане Старой школы причащались бы со всеми, кроме Новой, но им не позволено. Более того, Ассоциированные реформаты, Ковенантеры и Сецессионисты заходят так далеко, что подвергают дисциплине и отлучают своих членов за то, что называется «случайным слушанием»; т.е. посещение богослужений в других церквях, кроме своих собственных. В штате Индиана был проповедник Старой школы и президент колледжа, который отказался позволить унитарианцу выступить с литературной речью, о которой просили студенты и которую он приехал произнести, и, защищаясь, назвал его «публичным распространителем неверия»; а в миле или двух от его колледжа было общество Сецессионистов или Ковенантеров, придерживающихся, как и он, Вестминстерского исповедания веры, которые отлучили бы любого из своих членов, если бы тот пошел слушать его проповедь.

Существует, таким образом, тенденция среди ортодоксов полагаться на свое собственное мнение и свои собственные чувства, а не на Иисуса Христа.

§ 10. Ошибки либеральных христиан.

Либеральные христиане впали в ошибку иного рода. Они стремятся быть оправданными не мнением и не чувством, а действием; делами праведности, честности, милосердия; верным исполнением социальных обязанностей; активным послушанием закону Божьему. Глядя на Писание и видя, в скольких местах нас ясно учат, что мы должны совершать свое спасение; быть вознагражденными и наказанными в соответствии с нашей активной добротой; быть судимыми по нашим делам, — они говорят, что человек прощается, когда он исправил свою ошибку, и не раньше; что покаяние и исправление — единственные средства примирения с Богом; что, если мы хотим быть прощены, мы должны исправить свое поведение и изменить свой характер. Соответственно, они придают большое значение долгу и постоянно увещевают людей к исполнению своих обязанностей, чтобы быть прощенными.

Но здесь тоже есть ошибка, которая возникает из смешения двух очень разных вещей; а именно, оправдания и окончательного спасения. Мы видели, что последствия греха двояки — внешние и внутренние. Внутреннее последствие греха — это отделение от Бога; внешнее — ослабление и унижение души. Первое последствие устраняется верой; второе — послушанием. Каждый греховный поступок оскверняет, омрачает и губит душу; каждый акт послушания укрепляет, возвышает и спасает ее. Послушание, в котором человек пребывает до конца, обеспечивает спасение души. Но чтобы мы могли повиноваться, мы должны сначала быть оправданы; ибо что даст нам силу и сердце повиноваться, кроме прощающей любви Божьей? Именно это чувство примирения — этот дух усыновления, благодаря которому мы взываем: «Авва, Отче», — дает нам силу повиноваться. Мы повинуемся Богу не для того, чтобы быть прощенными; но мы прощены, чтобы могли повиноваться. Читали ли мы Евангелия и забыли ли мы все случаи, когда Иисус говорил: «Прощаются тебе грехи твои», прежде чем произошло какое-либо изменение в поведении или исправление характера? И забыли ли мы памятный отрывок, в котором он объясняет придирчивому фарисею, почему он делает это (Луки 7:36-50), — на том принципе, что тот, кому больше прощено, будет больше любить?

Указывать людям на их обязанности и говорить им исполнять их не дает им возможности исполнять их; но вид Божьей любви в Иисусе Христе действительно создает в них новую силу. Тот истинный последователь Иисуса, первый из наших министров по особым поручениям, доктор Такерман, не говорил бедному жертве греха, что когда он исправит свое поведение, он будет его другом. Нет: подобно своему Учителю, он показал себя его другом, когда он был еще грешником, и тем самым дал ему надежду и мужество порвать со своим грехом. Он оставил в записи один из самых трогательных примеров силы любви растапливать нераскаявшееся сердце, в случае с осужденным, которого он упорно продолжал навещать, хотя тот был совершенно ожесточен и полон горечи и ярости. Он упорно продолжал терпеливые попытки смягчить его сердце, пока не преуспел, благодаря непреодолимой силе любви, в том, чтобы сделать его смиренным, как маленького ребенка. Предположим, он послал бы ему весть, что если он покается и проявит должный дух, он придет и навестит его. Он не так учился Богу или Христу. Он знал, что должен побеждать зло добром. Точно так же Бог побеждает наше зло добром.