Джеймс Фримен Кларк

«Ортодоксия: её истины и заблуждения»

Страница 5 из 19 · 55 652 зн. · 64 мин. чтения

Теперь, авторитет авторов Нового Завета именно такого рода. Авторитет вдохновения повсюду такого рода. Вдохновенный человек — это тот, о ком верят, что он был там, где мы не были, и видел то, чего мы не видели.

В романах Купера есть персонаж, которого он называет Кожаный Чулок, знакомый с лесами, знающий все их приметы, знакомый с повадками птиц, зверей и индейцев. Он ведет путешественников через пустыню и, благодаря своим превосходным знаниям, спасает их от индейской засады и преследующего дикаря. Они безоговорочно вверяют себя его руководству, доверяют ему свои жизни. Почему? Потому что они полагаются на его знание лесной жизни и на его верность. Что касается всех вопросов, касающихся леса, он — авторитет; их учитель, если им нужна информация, их проводник, если они не знают пути, их спаситель в неминуемой опасности от диких зверей и диких людей. Он для них авторитет, совершенный авторитет; ибо они доверяют ему полностью, без тени сомнения. Но никто не считает его непогрешимым, и не предполагает, что необходимо верить в его непогрешимость, чтобы доверять ему полностью.

Точно так же корабль на подветренном берегу, посреди бушующего шторма, пускает сигнальные ракеты или стреляет из пушки, чтобы вызвать лоцмана. Белый парус появляется из тумана; это лоцманский катер. Человек поднимается на борт, и капитан передает ему командование кораблем. Все его приказы выполняются безоговорочно. Корабль, груженный драгоценным грузом и сотнями жизней, вверяется человеку с грубым видом, которого никто никогда раньше не видел, который должен провести их через узкий канал, где отклонение на несколько саженей вправо или влево будет означать полную гибель. Лоцман наделяется абсолютным авторитетом в отношении приведения судна в порт.

Когда Колумб вернулся из своего первого плавания и сообщил об открытии Америки, не был ли он авторитетом? Разве люди не стекались вокруг него, чтобы услышать о том, что он видел и сделал? И все же кто верил, что он непогрешим? Тот, кто был там, где я не был, и видел то, чего я не видел, является авторитетом для меня. Если я верю, что он честен, а не самозванец, тогда я учусь у него и полагаюсь на его свидетельство. Теперь, авторы Нового Завета были там, где мы не были. Они поднимались на высоты и достигали глубин в духовном мире, неизвестных нам. Поэтому они являются авторитетами для нас, при условии, что у нас достаточно их духа, чтобы позволить нам видеть и знать их вдохновение. Ибо, если у меня нет музыкального духа, я не могу распознать вдохновение Моцарта; если у меня нет математического духа, я не могу распознать математическое вдохновение Ньютона и Кеплера. Так и душевный человек (человек, у которого нет ничего в нем, соответствующего христианскому вдохновению) не может распознать того, что от Духа Божия; ибо они для него безумие, ибо они духовно различаются или судятся. Он живет во внешних вещах, как младенцы. Авторитет Духа в Библии заключается в том, что он пробуждает и взывает ко всему духовному элементу, существующему в нашей душе, и заставляет его чувствовать и признавать свою истину.

Иисус, как говорят, давая Нагорную проповедь, учил как власть имеющий, а не как книжники. В чем же тогда был его авторитет? Не официальный авторитет, ибо он еще не был известен как Христос, едва ли еще известен как пророк. Не просто авторитет, исходящий от внушительной манеры; конечно, не властный вид, или тон, или манера. Это был именно тот тон и манера, которые книжники имели в своем учении. Но авторитет — в самой Проповеди. Ее истины настолько удивительно ясны и самоочевидны, что они несут с собой убеждение. Иисус видит так ясно все, что он говорит — в его языке нет колебаний, нет неясности, нет «может быть». Он похож на того, кто описывает то, что перед его глазами, что он знает как истину, потому что он видит это, пока говорит это. Это, короче говоря, авторитет, который всегда сопровождает знание. Тот, кто знает что-либо и может говорить с уверенностью, несет с собой убеждение, хотя мы не предполагаем, что он непогрешим, и не считается необходимым верить в это, чтобы придать ему этот авторитет.

На таких примерах мы видим, что в земных делах величайшей важности мы приписываем авторитет, не предполагая непогрешимости. Теперь, если мы проанализируем источник этого авторитета, мы обнаружим, что он исходит, во-первых, из свидетельства других, и, во-вторых, из нашего собственного опыта. Кожаный Чулок приходит к путешественникам, рекомендованный как искусный и верный проводник, и они доверяют ему поначалу на простом основании этой рекомендации. Но они не доверяют ему полностью или всецело на этом основании. Они наблюдают за ним, пока доверяют ему — возможно, нам следовало бы сказать, они испытывают его, а не доверяют ему. Но после того, как они испытывали его день за днем, неделю за неделей, и обнаружили, что он всегда искусен, всегда верен, они приходят к тому, чтобы все более и более безоговорочно доверять его руководству; он становится все более и более авторитетом.

Так и лоцман приходит поначалу, рекомендованный только своей должностью. Его должность подразумевает свидетельство тех, кто должен знать, что он способен провести судно в гавань. Но если, кроме этого, на борту есть кто-то, кто знает его способности и верность по предыдущему опыту, и говорит: «Теперь мы все в безопасности; это знаменитый Джон Смит или Уильям Браун, лучший лоцман в гавани», тогда каждый готов доверять ему более всецело.

Знание и верность, а не непогрешимость, вот что делает человека авторитетом для других в вещах, относящихся к этой жизни — знание и верность, подтвержденные нам, во-первых, свидетельством других, и во-вторых, нашим собственным опытом. Свидетельство побуждает нас испытать человека и доверять ему частично, доверять ему, но наблюдать за ним. Добавьте к этому наш собственный опыт его знания и верности, и мы доверяем ему полностью.

Существует два мира знания — внешний и внутренний. Знание внешнего мира приходит к нам через чувства, путем наблюдения; знание внутреннего мира приходит к нам через сознание, путем прозрения или вдохновения. Знание каждого человека пришло к нему обоими этими методами. Душа обладает воспринимающей силой, с помощью которой она может смотреть в любую сторону. Она смотрит вовне через чувства и воспринимает внешний мир; она смотрит внутрь через сознание и воспринимает внутренний мир. Она смотрит вовне и воспринимает формы, слышит звуки, знакомится с внешней природой. Она смотрит внутрь и знакомится со справедливостью, святостью, любовью, свободой, долгом, грехом, бессмертием, бесконечным, вечным, Богом.

Но точно так же, как от различных условий зависит, что человек увидит через чувства во времени и пространстве, так и от других условий зависит, что человек увидит за пределами времени и пространства в духовном мире. Условия в первом случае — это хорошие воспринимающие органы, гений к наблюдению, образованные способности к наблюдению, знание того, что наблюдать, и, наконец, возможности для наблюдения, или способность пойти туда, где находятся вещи, которые нужно увидеть. Слепой человек, стоящий перед Парфеноном, не был бы для нас авторитетом в отношении его архитектуры; также не был бы им самый зоркий человек, который случайно оказался бы в Америке, а не в Греции. Так и индеец, с прекрасной воспринимающей способностью, стоящий прямо перед этим величественным храмом, дал бы очень плохое описание его из-за отсутствия предварительных знаний. Только тот был бы для нас авторитетом в отношении такого здания, кто сочетал бы с хорошими воспринимающими органами и некоторым знанием предмета возможность смотреть на него.

Когда мы говорим о вдохновении, мы имеем в виду, в отношении внутреннего мира, точно то же самое. Мы имеем в виду, что человек имеет свои духовные органы в здоровом состоянии, что он имеет некоторое знание духовных вещей, и что он был поставлен божественным Провидением туда, где он способен видеть их. Некоторые люди возносятся в мир духовного восприятия, когда они видят вещи, не видимые другими людьми. Они становятся пророками, апостолами, законодателями для человеческого рода. Они наделяются авторитетом. Люди верят тому, что они говорят, и делают то, что они повелевают, и вверяют свои души в их руки, точно так же, как они доверяют свои тела руководству лоцмана.

Это вдохновенные люди — люди, которым были даны откровения. Они имеют авторитет, потому что они были там, где мы не были, и видели то, чего мы не видели. Но они не имеют непогрешимости, потому что, как говорит апостол, они имеют это сокровище в глиняных сосудах. Это божественное знание содержится в конечном, а следовательно, погрешимом уме. Но мы видим с помощью наших предыдущих иллюстраций, что признание их погрешимости нисколько не умаляет их авторитета.

И опять же, их авторитет подтверждается нам точно так же, как в других случаях. Они приходят, рекомендованные внешним свидетельством, и на силе этого свидетельства мы полагаемся на них и испытываем их. Если мы обнаруживаем, что они не способны учить нас, они перестают быть авторитетами для нас. Но если мы обнаруживаем, что они полны истины, они становятся нашими проводниками и учителями, и их авторитет все более и более подтверждается; что они хорошие и верные проводники, доказывается тем, что они способны вести нас. Они ведут нас в более глубокие глубины истины и любви. Они становятся учителями своего рода. Проходящие столетия добавляют все больше и больше веса их авторитету. Они вдохновляют нас, поэтому они сами вдохновлены. Нет необходимости после этого доказывать их вдохновение, в том смысле, который я дал, больше, чем доказывать, что солнце светит.

Одна примечательная иллюстрация этого процесса, с помощью которого критерий Писания как вдохновенного состоит в том, что оно должно быть полезно для научения, обличения и наставления, находится в Послании Варнавы. Варнава представил Павла апостолам в Иерусалиме и назван в книге Деяний человеком добрым и исполненным Святого Духа. Он был послан апостолами с миссией в Антиохию; впоследствии был особо указан Святым Духом идти с Павлом на его миссию. (Деяния 13:2.) Он назван пророком в этом месте, и мы читаем, что Святой Дух сказал: «Отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их».

Во время этой миссии Варнава, кажется, был более важным из двоих, ибо в Листре люди называли его Юпитером, а Павла Меркурием. Варнава и Павел предстали перед первым собором в Иерусалиме; и апостолы в своем письме говорят: «Наш возлюбленный Варнава, и человек, который предал свою жизнь за имя Господа Иисуса». Теперь, этот Варнава, названный апостолом в книге Деяний, спутник Павла, посланный на миссию Святым Духом и рекомендованный апостолами в Иерусалиме, считался ранней Церковью автором Послания. Оно цитируется как его, семь раз Климентом Александрийским во втором веке, три раза Оригеном и другими писателями.

Соответственно, оно было первоначально включено в Новый Завет и почти четыреста лет составляло его часть. Древнейшая рукопись Нового Завета в мире, предположительно написанная в четвертом веке, содержит Послание Варнавы; и одна из причин верить, что рукопись такая старая, заключается в том, что она действительно содержит его. Эта рукопись была найдена знаменитым немецким критиком Тишендорфом в 1859 году в монастыре Святой Екатерины на горе Синай. Почему же тогда это Послание Варнавы не напечатано в нашем Новом Завете? Тот, кто прочитает его, легко поймет причину. Это потому, что оно не заслуживает быть там; оно не имеет признаков высокого вдохновения; оно в значительной степени составлено из цитат из Ветхого Завета, подражаний святому Павлу и аллегорий. Оно, очевидно, выпало из Библии под собственным весом. Ему была предоставлена всякая возможность стать частью священного Писания; но будучи испытанным критерием Павла, оно оказалось не полезным для научения, обличения или чего-либо еще, и поэтому переписчики сэкономили свое время, труд и пергамент, оставив его. Оно было принято на основании свидетельства и отброшено после опыта. Оно имело авторитет сначала из-за своего предполагаемого автора; оно потеряло его впоследствии из-за своей собственной пустоты.

Таков, следовательно, авторитет авторов Библии. Это авторитет вдохновенных людей — людей, которые были в духовных регионах, куда большинство людей не ходило, и видели то, что большинство людей не видело. Это не непогрешимость. Они способны на ошибки и заблуждения. Их нахождение в Библии является лишь в той мере доказательством того, что они вдохновлены, в какой это дает свидетельство Церкви, что она нашла доказательства вдохновения в их писаниях. Христианская община последовала апостольскому указанию и испытала духов, от Бога ли они, и пришла к заключению, что эти авторы Нового Завета имеют признаки вдохновения. Ибо вы заметите, что нынешний кодекс Нового Завета постепенно формировался, и не голосованием соборов или решениями епископов, а чувствами христианской общины. Внутренний инстинкт, а не внешний авторитет, руководил сбором Писаний, постепенно исключая одни книги (как Варнавы, Ерма и Откровение Петра) и включая другие.

Так христианская Церковь говорит нам о Новом Завете: «Вот книга, относительно которой мы свидетельствуем, что писания в ней полезны для научения; что ее авторы обладают превосходным знанием в отношении духовных вещей; что они — вдохновенные люди, которые были вознесены в регион, куда большинство людей никогда не ходило, и видели то, что большинство людей никогда не видело, и поэтому знают больше, чем большинство из нас, о духовной истине».

Но вы можете сказать: «Если вдохновение дает знание, и эти авторы вдохновлены, то они делают больше, чем верят или думают то, что говорят о Боге, долге и бессмертии. Они знают; и если они знают, не означает ли это, что они непогрешимы?» Нет, знание — это не непогрешимость. Это правда, что вдохновение дает знание, в то время как спекуляция дает только мнение. Это причина, почему вдохновенные люди говорят с авторитетом, а философы — без него. Но знание, хотя оно дает авторитет, не дает непогрешимости.

Француз знает французский язык; все же он может делать ошибки, говоря на нем. Человек из Калифорнии знает ту страну, но он может ошибаться насчет нее. Таким образом, если эти авторы не непогрешимы, они могут делать ошибки; и если так, как нам отличить их истину от их ошибки? Это справедливый вопрос: давайте попробуем ответить на него.

Давайте вернемся к нашему предыдущему сравнению путешественников и их проводника. Как вы отличите знание вашего проводника от его ошибок?

Вероятно, когда ваш проводник начинает сомневаться в пути, он проявит свою неуверенность в своем поведении. Он станет сомневающимся, колеблющимся, нерешительным; он, со временем, предполагая, что он честен, начнет выражать свою неуверенность и скажет: «Я не совсем уверен в этой тропе».

Точно так же и с вдохновенными авторами. Пока их вдохновение течет полным потоком, они говорят уверенно; они отчетливы в своих утверждениях.

Опять же, если ваш проводник начинает говорить о вещах вне своей компетенции, он не несет большого авторитета. Если Кожаный Чулок обсуждает Шекспира или лоцман начинает говорить о политике, его мнения не имеют веса, кроме того, что присуще им самим.

Так и когда авторы Библии, оставляя темы религии и морали, описывают природные объекты, как левиафана или бегемота, мы не придаем большего доверия их описаниям, чем мы придали бы описаниям любого другого автора их дня.

Здесь возник бы вопрос, является ли история предметом вдохновения или нет; то есть, имеет ли вдохновенный автор, когда он начинает говорить об исторических фактах, больше авторитета, чем другой. Может быть какой-то способ, которым прошлые события могли быть представлены вдохновением уму того, кто был восхищен духом в другой мир. Но авторы Ветхого и Нового Завета небрежны в отношении дат и чисел и, кажется, не становятся точными благодаря какому-либо особому дару. Я, следовательно, склонился бы к мнению, что исторические книги Библии не имеют авторитета, кроме авторитета их разумности и соответствия тому, во что мы могли бы верить на других основаниях. Как фрагменты истории, исходящие из столь отдаленного прошлого, они бесценны, когда мы рассматриваем их как простые, честные записи того, во что тогда верили или что знали.

Возьмите, например, историю о потопе и сравните ее с похожими историями в других мифологиях. Мы находим ее настолько подтвержденной ими, что мы можем верить, что в ней есть основа реальности.

§ 8. Христианская предубежденность.

Это великое дело — читать книгу с ожиданием, а не с недоверием. Ожидание открывает ум свету и делает его легким для видения. Недоверие закрывает его. Если я читал Шекспира, пока не почувствовал уверенности в его поэтическом вдохновении, тогда я читаю с ожиданием все, что он пишет; я ищу истину и красоту, и поэтому нахожу их. Если бы я никогда не читал Шекспира и не слышал о нем, и «Гамлет» попал бы мне в руки, я, вероятно, был бы недоволен чем-то или другим, и отбросил бы его в сторону, и таким образом потерял бы глубину и прелесть этого чудесного творения. Как много мы находим в словах Иисуса и Павла, потому что мы читаем их с ожиданием и надеждой! потому что мы читаем их, всегда ища то, что глубоко и высоко!

Тем не менее многие люди рекомендуют обратный курс. Они говорят, что мы должны забыть все, что нам рассказывали о Книге, и читать ее так, как будто мы никогда не видели ее раньше. Но этот метод ни практически осуществим, ни желателен. Невозможно смотреть на Библию так, как будто это неизвестная книга; невозможно забыть, что это учебник христианства; рассматриваемый как священный миллионами наших собратьев; источник духовной и моральной жизни для мира в течение последних пятнадцати сотен лет; что наши родители и друзья находили в ней силу для долга, утешение в испытании, надежду в час смерти. Вы могли бы так же хорошо сказать ребенку, который начинает изучать географию, забыть, что он живет в Америке, или когда он изучает историю Соединенных Штатов, забыть, что это история его собственной земли. Не было бы желательным изучать Новый Завет таким образом. Ибо именно эта великая вера относительно него заставляет нас вообще желать изучать его. Если бы не эта вера, он мог бы изредка читаться студентом в интересах науки, но никогда массой общины. Вера в его божественное происхождение и божественную цель заставляет его читать в семьях, школах, церквях, использовать как руководство к молитве в уединении и становиться знакомым в каждом доме. Книга окружена традиционным ореолом чуда, почтения и надежды, и это дает нам мотив и силу, с которыми мы читаем ее. Если холодная критика, скептический дух когда-нибудь преуспеют в том, чтобы заставить Новый Завет рассматриваться как обычная книга, на естественном уровне человеческой мысли, полная ошибок и несовершенств, вдохновенная только так, как вдохновенен Платон, тогда она будет читаться так, как читается Платон, то есть одним человеком из миллиона. Нежелательно терять почтение, которое заставляет нас ожидать необычайной истины и добра в определенных книгах, людях и институтах; ибо так мы теряем лучшую движущую силу души; так жизнь становится скучной, день пустым, а события бессмысленными.

Поэтому совершенно правильно для Церкви окружать Христа и христианство этим божественным ореолом почтения и чуда, не преувеличивая его, но и не преуменьшая. Ибо это чудо и почтение, когда они законны, являются великим сокровищем духовной жизни, оживляющим и возвышающим, которым обладает Церковь для того, чтобы она могла передать его. Она постоянно провозглашает свою благую весть; постоянно утверждая, что через Христа Бог дал ей божественный мир; что во Христе есть удивительная истина и красота; и что Евангелия и Послания, которые содержат Его жизнь и истину, имеют странную силу поднимать нас над самими собой и приводить нас в общение с вечным миром. Когда это говорится не заученно, или как простая форма, а из искреннего убеждения, дух веры создает веру, и вера — это великий мотив, который ведет к действию.

Как долг Церкви — возбуждать наш интерес к Новому Завету, заявляя о своей собственной любви и уважении к нему, так правильно для изучающего Новый Завет придавать определенный предварительный вес этому свидетельству Церкви, начиная свое изучение. Это то, что мы называем христианской предубежденностью. И она относится к Новому Завету точно так же, как когда друг, чье суждение мы уважаем, искренне рекомендует нам какую-то книгу, которую он прочитал и которая принесла ему пользу. Он рекомендует ее нам как хорошую книгу, и он рекомендует ее с энтузиазмом. Его энтузиазм порождает в нас желание познакомиться с книгой и определенную надежду, что мы найдем в ней то, что нашел наш друг. Эта надежда ведет к осуществлению и является одним из его условий. Она не должна, следовательно, быть отброшена; но она также не должна вести нас к тому, чтобы слепо принимать все, что нам говорят. Мы должны смотреть своими собственными глазами, думать своим собственным умом, чувствовать своим собственным сердцем.

Желать прийти к изучению Библии без предубежденности в ее пользу — это, следовательно, глупое желание; ибо без предубежденности в ее пользу у нас было бы мало мотива вообще изучать ее. Именно наша вера в Библию заставляет нас читать ее; и вера здесь, как и везде, — это движущая сила, которую разум должен только направлять и сдерживать. Есть история о воре, настолько искусном, что он мог украсть лошадь у человека из-под него, не зная того, и так оставить его держащим уздечку в руке, и предполагающим, что он все еще верхом. Так обмануты те, кто думает жить разумом без веры. Движущая сила их жизни была отнята у них, и они не знают этого; они предполагают, что могут ехать с уздечкой и седлом, без лошади.

Чтобы читать Новый Завет с какой-либо целью, мы должны, следовательно, читать с верой, что из него можно получить какое-то великое благо. Но каково истинное основание этой веры? Является ли оно законным, или это иллюзия? Основание этой веры можно найти в том факте, что Библия сделала так много и делает так много для мира — факт, который нельзя выразить лучше, чем в этих словах того, кто обычно не считается имеющим слишком высокое почтение к Библии:—

“This collection of books has taken such a hold on the world as no other. The literature of Greece, which goes up like incense from that land of temples and heroic deeds, has not half the influence of this book from a nation alike despised in ancient and modern times. It is read of a Sabbath in all the ten thousand pulpits of our land. In all the temples of Christendom is its voice lifted up week by week. The sun never sets on its gleaming page. It goes equally to the cottage of the plain man and the palace of the king. It is woven into the literature of the scholar, and colors the talk of the street. The bark of the merchant cannot sail the sea without it, no ship of war go to the conflict but the Bible is there. It enters men's closets; mingles in all the grief and cheerfulness of life. The affianced maiden prays God in Scripture for strength in her new duties; men are married by Scripture. The Bible attends them in their sickness; when the fever of the world is on them. The aching [pg 126] head finds a softer pillow when the Bible lies underneath. The mariner, escaping from shipwreck, clutches this first of his treasures, and keeps it sacred to God. It goes with the pedler in his crowded pack; cheers him at eventide, when he sits down dusty and fatigued; brightens the freshness of his morning face. It blesses us when we are born; gives names to half Christendom; rejoices with us; has sympathy for our mourning; tempers our grief to finer issues. It is the better part of our sermons. It lifts man above himself; our best of uttered prayers are in its storied speech, wherewith our fathers and the patriarchs prayed. The timid man, about awaking from this dream of life, looks through the glass of Scripture, and his eye grows bright; he does not fear to stand alone, to tread the way unknown and distant, to take the death-angel by the hand, and bid farewell to wife, and babes, and home. Men rest on this their dearest hopes. It tells them of God, and of his blessed Son; of earthly duties and of heavenly rest. Foolish men find it the source of Plato's wisdom, and the science of Newton, and the art of Raphael. Men who believe nothing else that is spiritual believe the Bible all through; without this they would not confess, say they, even that there was a God.”—Theodore Parker, Discourse of Religion.

Книга, которая оказывает такое великое влияние на наших собратьев, должна быть приближена с почтением. По той же причине мы приближаемся с верой и ожиданием к трудам Шекспира и Мильтона. Мы читаем их, ожидая найти в них великие истины, и это ожидание позволяет нам найти их. «Ищите и обрящете» — вот закон. Как часто мы были бы разочарованы и неудовлетворены такими книгами и отбросили бы их в нетерпении, если бы не помнили великое всеобщее свидетельство об их превосходном совершенстве!

Эта христианская предубежденность, однако, является лишь общей уверенностью, что в Новом Завете есть что-то чрезвычайно хорошее; что это книга, содержащая каким-то образом божественное откровение, каким-то образом вдохновенная, каким-то образом способная быть великой помощью и утешением для нашей духовной природы, и лучшее руководство, которое мы можем иметь для этой жизни и к следующей. Это ожидание всего этого, ожидание, основанное на свидетельстве человечества. Настолько это разумное ожидание. Настолько это правильно и справедливо — питать его. Это естественное наследство, к которому мы родились, родившись христианами. Отбросить его или пытаться отбросить его было бы так, как если бы кто-то попытался отбросить привычки цивилизации, которые он наследует, родившись в цивилизованном обществе, и попытался вернуться назад и начать как дикарь. Это ничуть не более тщетно и не более глупо в одном случае, чем в другом.

Но хотя эта христианская предубежденность является совершенно законной, с которой можно начать, она не является законной, в которой можно остаться. Наше дело — свободным действием нашего интеллекта изменить это общее и смутное ожидание в отчетливое мнение того или иного рода. Протестантизм позволяет нам брать нашу веру в Библию от Церкви, но не брать от Церкви наши мнения о Библии. Вера может и должна быть принята, но мнения должны быть сформированы. Мнение или вера, полученные от другого человека, — это его мнение, а не наше.

В отношении любой другой книги это было бы самоочевидным. Например, предположим, что я никогда не читал пьесу «Гамлет». Я слышу, как о ней повсеместно говорят как об одном из величайших произведений человеческого интеллекта. Это естественно и правильно создает в моем уме ожидание найти ее таковой. Это порождает общее убеждение, что это великое произведение гения. Но предположим, что, помимо этого общего ожидания, я должен также принять от своих соседей их частные мнения относительно пьесы. Я слышу, как они говорят, что она более философская, но менее драматичная, чем «Макбет»; что характер Гамлета перегружен интеллектом, и тому подобное. Если теперь я принимаю и повторяю эти мнения, не прочитав пьесу, очевидно, что я только попугай или эхо. Очевидно, что это вовсе не мои мнения, и что они действительно мешают мне иметь какие-либо мнения. Пятьдесят тысяч эхо голоса оставляют нам только один голос и пятьдесят тысяч эхо.

Это различие между верой и мнением, о котором мы уже говорили, имеет величайшее практическое значение. Мы можем добавить здесь, что из-за его отсутствия интеллектуальные люди пытаются прийти к изучению Библии без веры в Библию, а религиозные люди думают, что они должны принимать все свои мнения от других и брать их готовыми. Не абсолютно существенно иметь мнения; но если мы их имеем, они должны быть нашими собственными. Вера должна быть принята, мнения должны быть сформированы.

Все люди, следовательно, должны формировать мнения для себя о Новом Завете. Они могут принести к работе веру в Новый Завет как в неком смысле откровение, как в написанный каким-то образом вдохновенными людьми, как в каким-то образом священную книгу, законный источник духовной жизни, моральной доброты и внутреннего мира.

§ 9. Заключение.

Если взгляды, приведенные в этой главе, разумны, мы придем к заключению, что ортодоксия права в поддержании высшего совершенства и ценности христианского Писания, но неправа в требовании для них непогрешимой точности. Она права в том, что они написаны вдохновенными людьми, но неправа в рассмотрении этого вдохновения как гарантии против всех возможных ошибок или заблуждений. Она права в назывании Библии «Священным Писанием», но неправа в отказе писаниям других религий в некотором божественном притоке и некоторой религиозной жизни. Она права в просьбе, чтобы Библию читали с верой и ожиданием; неправа в требовании для нее неразумного, некритического подчинения. Пусть почтение к ее духу и критика ее буквы идут рука об руку; ибо почтение и критика, вера и разум, послушание великим учителям и свобода в поиске для себя являются антагонистичными, действительно, но не противоречивыми. Они не враждебны, а полезны, хотя действуют в противоположных направлениях — как противопоставление большого пальца и пальцев в человеческой руке, что делает ее таким чудесным слугой мысли. Они принадлежат к группе сестринских сил, которые Творец поместил в человеческую душу — разнообразных, сложных, похожих и непохожих.

“Facies non omnibus una,

Nec diversa tamen, qualis decet esse sororum.”

[pg 130]

Глава VI. Ортодоксальная идея греха как порочности и как вины.

§ 1. Постановка вопроса.

Мы теперь приближаемся к ортодоксии ортодоксии — системе греха и искупления, которая составляет ее самый существенный характер. Вопросы, до сих пор рассматривавшиеся — естественное и сверхъестественное, чудеса, Писания — принадлежат к универсальной религии. По этим пунктам еретики и ортодоксы могут согласиться. Но сущность ереси, в глазах ортодоксального человека, заключается в отклонении от стандартов веры в отношении греха и спасения.

Мы начинаем с темы человеческой греховности; другими словами, с характера человека в отношении ортодоксии. Теология Востока спрашивала: «Что есть Бог?» и начала свой путь со специально теологической стороны. Она начала с онтологии и перешла к психологии. В этом восточная теология следовала по пути восточной философии. Но западная теология, возникшая строго с Августина, следовала практическому и экспериментальному методу европейской мысли и, вместо того чтобы спрашивать: «Что есть Бог?», спрашивала вместо этого: «Что есть человек?»

Мы начинаем, следовательно, с великого вопроса: «Что есть человек?» Это радикальный вопрос в практической, экспериментальной теологии, как вопрос «Что есть Бог?» — радикальный вопрос в спекулятивной теологии. Но мы сейчас заняты теологией опыта и жизни. Мы ищем человеческие потребности. Зная, что есть человек, мы можем затем спросить, в чем он нуждается.

§ 2. Четыре момента или характеристики зла. Грехопадение, природная порочность, полная порочность, неспособность.

Ортодоксия [стр. 131] отвечает на вопрос: «Что есть человек?», говоря: «Человек — грешник»; и этот ответ содержит четыре момента:

1. Человек был изначально создан праведным и добрым.

2. Человек пал в Адаме и вместе с ним, и стал грешником.

3. Все рождающиеся ныне рождаются полностью развращенными и злыми;

4. И совершенно неспособны ко всякому добру, так что не имеют силы покаяться или даже пожелать покаяться.

Эти четыре идеи суть:

Во-первых, идея Грехопадения или Наследуемого зла.

Во-вторых, Природной порочности.

В-третьих, Полной порочности.

В-четвертых, Неспособности.

Эти пункты полностью изложены в следующем отрывке из «Вестминстерского исповедания веры», гл. 6:

«1. Наши прародители, будучи соблазнены хитростью и искушением сатаны, согрешили, вкусив запретный плод. Богу было угодно, согласно Его премудрому и святому совету, допустить этот их грех, предрешив обратить его к Своей славе».

«2. Этим грехом они пали от своей первоначальной праведности и общения с Богом; и таким образом стали мертвы во грехе и всецело осквернены во всех способностях и частях души и тела».

«3. Будучи корнем всего человечества, вина этого греха была вменена, а та же смерть во грехе и развращенная природа переданы всему их потомству, происходящему от них обычным путем рождения».

«4. От этой первородной испорченности, вследствие которой мы всецело не расположены, неспособны и противодействуем всякому добру и всецело склонны ко всякому злу, происходят все действительные прегрешения».

«5. Эта испорченность природы в течение сей жизни остается в тех, кто возрожден; и хотя она через Христа прощена и умерщвлена, все же как она сама, так и все ее движения суть истинно и собственно грех».

«6. Всякий грех, как первородный, так и действительный, будучи прегрешением [стр. 132] праведного закона Божьего и противным ему, по своей природе навлекает вину на грешника, вследствие чего он связан гневом Божьим и проклятием закона, и тем самым подвержен смерти со всеми бедствиями: духовными, временными и вечными».

Мы принимаем «Вестминстерский катехизис» почти как стандарт ортодоксии. Он был подготовлен при участии лучших умов Англии в эпоху, когда теологические дискуссии отточили все умы в этом направлении. Будучи всецело кальвинистским, он также является удивительно ясным и точным изложением кальвинизма. Сформулированный после долгих споров, он обладал преимуществом всех тех разграничений, которые делаются только во время полемики. Это крепость, сделанная обороноспособной [стр. 133] во всех отношениях, потому что ее так часто атаковали, что все ее слабые места были увидены и отмечены. Это шедевр изложения.

Теперь очень легко, и это часто делалось, стоять в стороне и показывать фактическую ошибку и логическую абсурдность этого вероучения; показывать, что люди не являются по природе полностью порочными, и что, если бы они были таковыми, это не было бы виной; что если они не имеют силы покаяться, то они не виноваты в том, что не каются; и что Бог, даже как Бог справедливости (не говоря уже о милосердии, любви, небесном Отце), не может осуждать и наказывать нас за порочную природу, унаследованную от Адама.

Легко сказать все это. Но это часто говорилось; и с каким результатом? Унитарианцы такими аргументами лишь укреплялись в своем унитарианстве; но ортодоксы такими аргументами не были убеждены в ложности своего вероучения. Давайте же посмотрим, не сможем ли мы найти некоторую истину в этой системе — некоторую жизненную, опытную истину, — ради которой ортодоксы цепляются за эти огромные и невероятные противоречия. Давайте взглянем на ортодоксию изнутри и увидим, почему, будучи неразумной, она все же привлекает столь многие умы высочайшего порядка разума.

§ 3. Ортодоксальный и либеральный взгляд на человека как на морально больного или иного.

Начнем с сути ортодоксии (пренебрегая в настоящее время ее формой) и скажем в целом, что она рассматривает человеческую природу как находящуюся в ненормальном или болезненном состоянии. Первое, что нужно сделать с человеком, согласно кальвинизму, — это вылечить его. Многие системы, отличающиеся друг от друга по названию, сходятся в этом — они не верят в какое-либо подобное болезненное состояние человека. Согласно им, его нужно не лечить, а воспитывать. Церковь — это не больница, а академия. Человеку нужно, главным образом, наставление. Его цели, в основном, правильны; но он ошибается относительно того, что ему нужно делать. Что ему требуется, так это предписание и пример.

[pg 134] Поскольку ортодоксия считает человека больным, ее цель двояка, и истины, которые она использует, бывают двух видов. Во-первых, она стремится убедить человека в том, что у него действительно опасная болезнь; а затем убедить его, что, используя правильные средства, он может быть исцелен. Поэтому она постоянно останавливается на двух классах истин: во-первых, тех, которые раскрывают греховность человека и его падшее состояние; и, во-вторых, тех, которые раскрывают план спасения его из этого состояния — план, который был разработан Всемогущим и который осуществляется в христианстве. Ортодоксия останавливается на грехе и спасении: это ее два стержневых догмата.

С другой стороны, все системы, которые можно объединить под термином «либеральное христианство», рассматривают человека не как находящегося в состоянии болезни, нуждающегося в лекарстве, а как находящегося в состоянии здоровья, нуждающегося в диете, упражнениях и благоприятных обстоятельствах, чтобы он мог вырасти хорошо развитой личностью. Оно рассматривает грех не как радикальную болезнь, с которой все рождаются, а как временный недуг, которому все подвержены. Поэтому оно не останавливается главным образом на грехе и спасении, а на долге и совершенствовании. Природу человека оно рассматривает не как радикально злую, а как радикально добрую; и даже как божественную, потому что она создана Богом.

Здесь, следовательно, в доктрине зла, лежит существенное различие между двумя великими школами мысли, которые разделили Церковь. Что такое зло? И как к нему следует относиться? Это, пожалуй, самый радикальный вопрос в христианской теологии. Является ли зло позитивным или только негативным? Является ли оно реальностью или только формой? Что это такое? Откуда оно берется? Пока эти вопросы не будут исчерпывающе обсуждены, мало надежды на единство в теологии.

§ 4. Грех как болезнь.

Мы считаем ортодоксию в значительной степени правой в ее взглядах на грех как на глубокую и радикальную болезнь. Наш Спаситель говорит: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию». «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее».

[pg 135] Но возникает вопрос: существует ли только один вид греха — а именно добровольное и сознательное прегрешение против закона Божьего, исходящее от самого индивида и в момент его совершения, посредством его свободной воли, которая является его единственным вместилищем? Или существует грех, который является склонностью в природе человека, чем-то постоянным, непроизвольным, о чем он не осознает, и который имеет свое вместилище не только в воле, но и в желаниях и чувствах? На этот вопрос либеральное христианство обычно отвечало «нет», а ортодоксия отвечала «да».

И в этом пункте я согласен с ортодоксией. Помимо греха, который состоит в свободном выборе и который по существу преходящ, существует также грех, который состоит в неправильном желании и который по существу постоянен, потому что является привычкой ума. Если бы это было не так, не могло бы существовать такого понятия, как плохой характер, и такого понятия, как порочная привычка.

Если мы попытаемся проанализировать зло, мы обнаружим, что его можно удобно распределить по следующим разделам:

1. Физическое зло.

(а.) Боль. (б.) Слабость. (в.) Физическая болезнь.

2. Интеллектуальное или умственное зло.

(а.) Невежество. (б.) Ошибка или заблуждение. (в.) Софизм или ложь.

3. Моральное зло. Непослушание моральному закону.

(а.) Невежественное и случайное, или прегрешение. (б.) Привычное непослушание, или порок. (в.) Умышленное нарушение человеческого закона; преступление. (г.) Болезненное моральное состояние, такое как эгоизм, дурной нрав и т. д.

[pg 136] 4. Духовное зло.

(а.) Умышленное отчуждение от Бога, или извращенный выбор. (б.) Духовная неспособность.

Теперь мы видим, что во всех этих разделах зла — физическом, интеллектуальном, моральном и духовном — оно обнаруживается в двух формах: активного и пассивного зла. В последней форме это болезнь, независимая от воли.

Возвращаясь, таким образом, к ортодоксальному взгляду на зло, который мы должны рассмотреть, мы уже обнаруживаем, что он имеет преимущество перед либеральной теологией в признании этой пассивной стороны зла, которую мы можем назвать болезнью. Правда, ортодоксия еще не преуспела в достижении ясности по этому вопросу и еще не имеет твердого интеллектуального понимания основных пунктов своего аргумента. Примеры этой путаницы весьма распространены. Не возвращаясь к кальвинистским и арминианским спорам, которые были лишь возрождением августинианского и пелагианского споров; не обращаясь даже к хопкинсианским и эдвардианским дискуссиям, — нам достаточно сослаться на различия между теологией новой и старой школы в Пресвитерианской церкви; на суд над д-ром Бичером; на книгу его сына Эдварда; на расхождение Андовера с Нью-Хейвеном и Принстона с Андовером. Неурегулированные, потому что поверхностные, взгляды на зло лежат в основе всех этих споров.

§ 5. Доктрина грехопадения в Адаме и природная порочность. Их истина и ошибка.

Первый пункт доктрины зла касается грехопадения, включая доктрину порочности.

Современные французские философы много рассуждали о том, что они называют солидарностью человеческого рода. Под этим они подразумевают, что два индивида не независимы друг от друга, как два дерева, стоящие бок о бок, а как две почки на одном дереве или ветке. Через них всех течет общий жизненный сок. Пусть жизнь дерева будет атакована где угодно — в [стр. 137] его корнях, стволе, ветвях, — и все эти отдельные почки чувствуют это. Тем не менее, каждая почка также имеет свою собственную жизнь и развивает свой собственный стебель, листья, цветок, плод. Ее можно взять с ее собственного дерева, поместить на другое дерево, и она будет расти. Так обстоит дело с отдельными людьми, привитыми к великому древу человечества. Никто не живет для себя и не умирает для себя. Если страдает один, страдают все. Жизнь человечества, становясь больной, изливает болезнь во всех отдельных людей.

Теперь, нет ли чего-то в этой доктрине, с чем соглашаются наши инстинкты? Не чувствуем ли мы правдой то, что мы наследуем не только свою собственную жизнь, но и жизнь нашего рода? И не является ли это существенной истиной в доктрине грехопадения?

Это правда, что мы пали в Адаме. Это также правда, что мы падали в каждом акте греха, в каждой слабости и глупости любого последующего потомка Адама. Мы все тянемся вниз каждым грехом; мы также поднимаемся вверх каждым актом героической добродетели, не только примером, но и тем таинственным влиянием, тем тонким заражением, более тонким, чем что-либо видимое, взвешиваемое или осязаемое, — тем истечением из глаз, голоса, тона, манеры, которое, согласно характеру, стоящему за этим, передает импульс веры и мужества или импульс трусости и лжи; которое может передаваться дальше, вперед, со всех сторон, подобно расширяющимся кругам на потревоженном озере, — кругам, которые встречаются и пересекаются друг с другом без нарушения, и чье влияние может быть строго безграничным и бесконечным.

Без сомнения, грех начался с исторического Адама — первого человека, который жил. «Одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть». Но еще более верно то, что мы пали в типическом Адаме — Адаме, который олицетворяет невинную, невежественную человеческую природу до искушения; вернее всего то, что мы падаем в Адаме, потому что мы каждый из нас поначалу являемся Адамом.

Мы все в саду; мы поначалу помещены в рай; и каждый имеет в себе все четыре dramatis personæ — Адама, Еву, Змея и Голос Божий. Адам [стр. 138] — это воля, сила выбора, мужской элемент в человеке; Ева — это чувство, желание, женский элемент в человеке; Голос Божий — это высший разум в душе, через который бесконечная истина повелевает, т.е. высший закон; а Змей — это низший разум в душе, хитрый элемент, софистический рассудок, который может выдавать зло за добро, а добро за зло. Сад — это наша ранняя невинность, где нет борьбы, нет раскаяния, нет тревоги; где добродетель — это не труд, а импульс. Но когда мы выходим из сада, мы вступаем в жизнь испытаний, пока не достигнем высшего рая, царства небесного; и тогда радость и долг снова становятся единым целым. Тогда —

“Love is an unerring light,

And joy its own security.”

Из рая, через мир, на небеса; из Египта, через пустыню, в Ханаан; от невинности, через искушение, грех, покаяние, веру, к возрождению — таков прогресс человека.

Для меня вера в то, что я пал в Адаме, — это не мнение, наполненное только печалью. Этот поток жизни, который вливается в меня, исходит от десяти тысяч предков. Все их печали и радости, искушения и борьбы, грехи и добродетели помогли сделать его таким, какой он есть. Я член великого тела. Я готов быть им — нести судьбы и несчастья моего рода.

Это правда, что я нахожу в себе злые склонности, которые я не вызывал; но я знаю, что за ту часть, причиной которой я не являюсь, я не несу ответственности. За эту часть моей жизни я не страшусь гнева, а скорее взываю к жалости моего Бога. Я нахожу свою природу больной — не здоровой; нуждающейся в лечении, а не просто в пище и упражнениях. Поэтому я могу тем легче верить, что Бог послал мне врача и что я буду исцелен им. Я могу верить в будущее освобождение от этих склонностей к тщеславию, чувственности, [стр. 139] лени, гневу, своеволию, нетерпеливости, упрямству — склонностей, которые являются во мне не преступлением, а болезнью; и я могу видеть, как сказать вместе с Павлом: «А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех».

Если теперь мы вернемся к рассмотрению ортодоксальной доктрины грехопадения, как она изложена Вестминстерской ассамблеей, мы обнаружим, что она наполовину истинна и наполовину ложна. Она верно утверждает (гл. 6, § 1), что наши прародители согрешили, а также (§ 2), что этим грехом они пали от своей первоначальной праведности; ибо это означает лишь то, что первый сознательный акт непослушания человека вызвал отчуждение от Бога и вырождение природы. Это не было произвольным наказанием, а естественным следствием. Вероучение также верно говорит (§ 3), что эта развращенная природа была передана всему их потомству; ибо это означает лишь то, что по законам происхождения передаются добрые и злые качества; что, как знали все мудрые наблюдатели человеческой природы, является фактом. Также верно (§ 5), что эта развращенная природа действительно остается (в некоторой степени, по крайней мере) даже в возрожденных в этой жизни.

До сих пор все верно. Грех как болезнь начался с первого человека, в его первом грехе, и был передан через физические, моральные и духовные влияния от него всем нам.

Но теперь мы находим, что с этими истинами переплетены другие утверждения, которые мы должны рассматривать как ложь. Проверенные либо разумом, либо Писанием, они явно неверны и являются очень опасными заблуждениями.

Первая ошибка ортодоксии заключается в объявлении переданного или унаследованного зла тотальным. Она объявляет, что наши прародители «были всецело осквернены во всех способностях и частях души и тела» и что мы, как следствие, «всецело не расположены, неспособны и противодействуем всякому добру и всецело склонны ко всякому злу». Это утверждение не поддается защите. Но мы рассмотрим это в другом разделе о «Полной порочности» и лишь упомянем об этом сейчас мимоходом.

Другая ошибка, однако, и очень важная, заключается в приписывании вины Адама и Евы их потомкам. Это знаменитая доктрина вменения, которая сейчас отвергается всеми ведущими школами современной ортодоксии. То, что мы можем быть виновны в грехе Адама, либо через вменение, либо каким-либо иным образом, кажется слишком абсурдным и аморальным утверждением, чтобы быть принятым сейчас.

Но хотя многие интеллектуальные ортодоксальные учителя и верующие сейчас отвергают вменение греха Адама, они признают то, что является столь же ложной и столь же аморальной доктриной. Они делают нас виновными за ту часть греха, которая является порочностью, так же как и за ту, которая является умышленной.

Что бы ни исходило из нашей природы, а не из нашей воли, будь то моральное добро или моральное зло, не имеет характера заслуги или вины. Причина очевидна и изложена апостолом Павлом. Мы виновны только за то, что делаем сами, мы заслуживаем похвалы только за то, что делаем сами: но то, что делает наша природа, мы не делаем. «А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех».

Профессор Шедд, недавно из Андовера, несколько лет назад опубликовал очень способное эссе в «Christian Review», заглавие которого было: «Грех — природа, и эта природа — вина». Это заглавие является достаточным опровержением эссе. Человек не мог бы произнести более явного противоречия, если бы сказал: «Солнце твердое, и это твердое — жидкое», или: «Земля черная, и это черное — белое».

Существует два вида морального добра и два вида морального зла, которые существенно различны. Два вида морального добра можно назвать моральной добродетелью и моральной красотой; два вида морального зла можно назвать виной и порочностью. Теперь, поскольку добро исходит из прекрасной природы, оно не является добродетельным, а поскольку грех исходит из порочной природы, он не является виновным. Мы можем представить себе ангельскую природу без способности к добродетели, потому что она неспособна к вине.

[pg 141] Мы также можем представить себе природу, настолько порочную, что она неспособна к вине, потому что неспособна к добродетели.

§ 6. Исследование Римлянам, 5:12-21.

Знаменитый отрывок у Павла (Рим. 5:12-21), который является прямым библейским основанием, претендующим на доктрину грехопадения Адама, производящего вину в его потомстве, в действительности является поддержкой нашего взгляда. Единственный другой отрывок (1 Кор. 15:22), где упоминается Адам, объявляет, что мы все умираем в нем, но отнюдь не утверждает, что мы грешим в нем.

Упомянутый отрывок гласит так (Рим. 5:12-18):

Стих 12: «Как одним человеком грех вошел в мир»,

(Павел здесь ссылается на тот факт, что грех начался с первого человека.)

«И смерть грехом»,

(Посредством греха одного человека вошла смерть.)

«И так смерть перешла во всех человеков, потому что все согрешили».

(Вернее: «смерть пришла на всех людей, потому что все согрешили». В Вульгате здесь in quo, «в ком»; то есть в Адаме. Так Августин. Но даже те, кто, подобно Ольсхаузену, выступают за взгляды Августина, признают, что ἐφ᾽ ῷ здесь является союзом, эквивалентным «потому что», а не относительным местоимением.)

Следующие пять стихов (13, 14, 15, 16, 17) составляют вставку и относятся к возражению, которое не сформулировано. Кто-то мог бы сказать: «Как могли все грешить, от Адама до Моисея, когда не было закона до Моисея? А ты, Павел, сказал (Рим. 4:15), что «где нет закона, нет и преступления»».

Павел отвечает, что «грех не вменяется, когда нет закона»; то есть, как я думаю, очевидно, он не рассматривается как вина. Человек, который грешит по неведению, не виновен; но он страдает от последствий своего греха, которыми являются порочность его природы или моральная смерть. «Грех не вменяется», — говорит Павел, — «но смерть царствует». Те, кто не грешит «по подобию преступления Адама» — то есть, кто не нарушает положительную заповедь, — тем не менее морально порочны и духовно мертвы. Готтентоты и жители островов Фиджи не нарушают никакого положительного закона, данного им Богом, и, следовательно, не виновны в этом; но поскольку они нарушают (даже по неведению) законы своей моральной природы, они морально порочны.

Мы видим, таким образом, что Павел отчетливо признает различие, сделанное выше, между грехом как виной и грехом как порочностью.

Он различает грех как греховность, или неосознанное прегрешение (ἡ ἁμαρτία), и грех как сознательное прегрешение известной заповеди (παράβασις).

Следствием первого является смерть, или моральная и духовная порочность; следствием второго является осуждение, или чувство вины.

Греховность, приносящая с собой порочность (общая деморализация человеческой природы), началась с Адама. Все оказались вовлечены в греховность и, следовательно, все приобщились к порочности, которая принадлежит ей как ее возмездие.

Следует, однако, заметить, что целью Павла не является учить чему-либо об Адаме. Его намерение — учить чему-то о Христе. Он ссылается на случай Адама как на то, с чем они все знакомы; он сравнивает случай Христа с ним как через противопоставление, так и через сходство. Но его цель — не наставлять нас об Адаме, а о Христе. Он использует Адама как пример, чтобы подкрепить свою доктрину о Христе. Через Христа доброта и счастье должны были прийти в мир. Он проиллюстрировал этот факт и сделал его вероятным с помощью факта, который они уже знали, — что через Адама грех и смерть вошли в мир. Если казалось странным, в эпоху, когда люди были так разобщены, что один человек должен быть средством передачи доброты всему человеческому роду, они могли помнить, что Адам также был средством введения греха всему человеческому роду. Если иудеи удивлялись, что Христос должен принести спасение тем, кто не был под законом, [стр. 143] они могли помнить, что Адам принес смерть тем, кто не был под законом и кто не грешил, как он. Если они сомневались, как доброта Христа могла помочь сделать людей праведными, они могли помнить, что каким-то образом преступление Адама помогло сделать людей грешниками. И все же, в конце концов, главный факт, который он излагает в двенадцатом стихе пятой главы, — «что одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть». Это равносильно тому, чтобы сказать, что грех начался с Адама. Затем он добавляет в том же стихе, «что смерть перешла во всех человеков, потому что все согрешили». Он, следовательно, отчетливо объявляет, что каждый человек наказывается за свой собственный грех, а не за грех Адама.

В другом отрывке (1 Кор. 15:22) Павел говорит: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут». Он не говорит здесь ни того, что «все согрешили в Адаме», ни того, что «все пали в Адаме», ни того, что «все умерли в Адаме». Это настоящее время: «все умирают в Адаме».

Что он имеет в виду под этим, он объясняет сам впоследствии. Он говорит нам, что как «души», происходящие от Адама, мы подвержены смерти; как духи, оживленные Христом, мы наполнены духовной и бессмертной жизнью.

В сорок четвертом стихе он дает объяснение. Тело «сеется тело душевное» (σῶμα ψυχικὸν) — буквально тело-душа, тело, оживленное душой. «Воскресает тело духовное» — буквально тело-дух (σῶμα πνευματικὸν), тело, оживленное духом. «Есть тело душевное, есть тело и духовное». «Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею» (что является цитатой из Бытия 2:7 — «и стал человек душею живою»), «но последний Адам», говорит Павел (имея в виду Христа), «стал духом животворящим». Но, продолжает Павел, душевный человек (психический человек) приходит первым; духовный человек — впоследствии, согласно регулярному порядку. «Первый человек — из земли, перстный; второй — Господь с неба». И затем он добавляет — и это ключ ко всему отрывку: «И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного». Доктрина, таким образом, ясно такова: что мы имеем две природы — душевную природу, которую мы получаем от Адама и разделяем со всем человечеством, какова природа подвержена слабости, греху и смерти; и духовную природу, которую мы получаем от Бога, которую Христос приходит оживить и вдохнуть жизнь, и жизнь которой составляет наше истинное бессмертие.

Апостол Павел, следовательно, отнюдь не учит кальвинизму. Катехизис говорит, что «наши прародители, будучи корнем всего человечества, вина их греха была вменена всему их потомству». Но Павел говорит: «Так смерть перешла во всех человеков, потому что все согрешили». Катехизис говорит, что «эта же смерть во грехе и развращенная природа, будучи переданы их потомству, делают нас всецело не расположенными и противодействующими всякому добру», и что «от этой первородной испорченности происходят все действительные прегрешения».

Но если это так, то в мире не было такого понятия, как вина, с тех пор как Адам пал. Если все действительные прегрешения происходят от первородной испорченности, а первородная испорченность происходит от первого преступления Адама, то логически следует, что с момента создания мира был совершен только один грех, а именно грех Адама. Все остальные грехи были чистыми несчастьями; только его был виной. Только его преступление исходило из свободного выбора; все остальные произошли из непроизвольной необходимости природы.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость