В точных методах физических наук, их количественной оценке всех телесных сил, будь то механических, физических или химических, в терминах механической работы, которая измеряется движением материи в пространстве, и в великом физическом обобщении, известном как закон эквивалентности энергий, или равенства действия и противодействия, — мы можем обнаружить еще более очевидные причины для концепции эффективной причинности как простого переноса или обмена актуальными физическими и измеримыми сущностями между телами. Установленным фактом является не только то, что все телесные агенты постепенно теряют свою энергию или способность к действию, актуально упражняя эту способность, но и то, что эта потеря энергии прямо пропорциональна количеству энергии, полученной получателями их действия; и этот факт естественно внушил бы ментальную картину переноса некоторой актуальной измеримой сущности от причины к следствию. Но это не обязательно предполагает такой перенос — даже если бы последний был понятен, что, как мы видели, не так. Факт вполне понятно объясняется естественным предположением, что по мере того, как agens исчерпывает свою активную силу упражнением, patiens приобретает некоторую форму актуальности. Аналогично, тот факт, что все формы телесной энергии могут быть измерены в терминах механической энергии, вовсе не означает, что они все действительно являются механической энергией, а лишь то, что природные агенты могут с помощью одной формы энергии производить другую форму в эквивалентном количестве. И наконец, закон сохранения телесной энергии во Вселенной объясняется законом равенства действия и противодействия, без прибегания к непостижимому предположению, что эта сумма энергии есть одна неизменная и неменяющаяся актуальность.
Есть еще одно соображение, которое на первый взгляд кажется благоприятствующим теории «переноса» причинности, но которое при анализе показывает, насколько иллюзорно предложенное объяснение и насколько непостижимым должно быть простейшее явление изменения для тех, кто не в состоянии уловить глубокое значение принципа, что всякое реальное бытие, подверженное изменению, должно по необходимости быть частично потенциальным и частично актуальным. Мы имеем в виду общее предположение физиков, что телесное действие любого рода происходит только при контакте, будь то опосредованном или непосредственном, между рассматриваемыми телами. Теперь хорошо помнить, что это не самоочевидная истина или принцип, а только гипотеза, очень законная гипотеза, которая работает удивительно хорошо, но все же только гипотеза. Она предполагает, что некая субстанция — называемая мировым эфиром — действительно существует и заполняет все пространство, служа средой для действия гравитации, света, лучистого тепла, электричества и магнетизма между Землей и другими планетами, Солнцем и звездами. Все это предположение является единственной мыслимой альтернативой actio in distans. Если эти тела действительно действуют друг на друга — а факт, что они это делают, неоспорим, — и если между ними нет такой среды, то причинное влияние одного тела должно быть способно произвести следствие в другом теле, пространственно удаленном от первого и физически не соединенном с ним никакой материальной средой. Отсюда два вопроса: Является ли эта альтернатива, actio in distans, вообразимой? т.е. можем ли мы сформировать какой-либо позитивный образ воображения того, как это происходило бы? И во-вторых: Является ли она мыслимой, постижимой, внутренне возможной? Нам не нужно колебаться с ответом на первый вопрос в отрицательном смысле. Но что касается второго вопроса, все, что мы можем сказать, это то, что мы никогда не встречали никакого убедительного доказательства внутренней невозможности actio in distans. Эффективное действие конечной причины предполагает, что она обладает активной силой и сохраняется в бытии с этой силой Творцом или Первопричиной, что эта сила приводится к акту Божественным concursus и что в зависимости от этой причины, действующей таким образом, происходит некоторое изменение, некоторая потенция актуализируется в некотором другом конечном бытии. Ничего больше этого не вовлечено в общее понятие эффективной причинности. Конечно, реальное влияние с одной стороны и реальная зависимость с другой предполагают некоторую реальную связь причины со следствием. Но является ли пространственная связь необходимым условием реальной связи? Является ли физическое, феноменальное, вообразимое истечение некоторой сущности из причины в следствие, либо непосредственно, либо через некоторую среду как канал, необходимым условием для реального влияния? В духовной причинности нет ничего подобного; и требовать чего-либо подобного для причинности в целом означало бы сделать воображение, а не мысль, критерием и мерой реального. Но, возможно, пространственная связь существенна для реальной связи, вовлеченной в этот конкретный вид причинности, телесную причинность? Возможно. Но это никогда не было доказано. Слишком мало известно о реальности пространства, об окончательной природе материальных явлений и их отношении к нашему разуму, чтобы оправдать что-либо подобное догматизму по такому предельному вопросу. Вполне может быть, что если бы мы имели более глубокое понимание этих вещей, мы могли бы объявить actio in distans абсолютно несовместимым с эссенциями вещей, которые на самом деле составляют актуальную телесную Вселенную. Но при отсутствии такого понимания мы не можем объявить actio in distans внутренне невозможным. Физики предполагают, что на самом деле тела не действуют in distans. Допустим, что это предположение верно, все же остается открытым вопрос, могли бы они чудом действовать in distans, т.е. было бы или нет такое действие несовместимым с их природой как конечных телесных причин.
Из-за очень естественной склонности останавливаться на образах воображения мы склонны не только объявлять невозможным любой процесс, способ которого не является положительно вообразимым, но и думать, что мы правильно понимаем процесс, как только мы обеспечили себя образом воображения о нем — тогда как на самом деле этот образ может покрывать совершенно беспочвенную концепцию или теорию процесса. Отсюда довольно распространенная идея, что в то время как actio in distans невозможно, взаимодействие тел при контакте совершенно понятно и не представляет никаких трудностей. Когда движущийся бильярдный шар ударяет другой, находящийся в покое, он передает часть или все свое движение другому, и это все: ничего проще! И тогда все физические, химические и субстанциальные изменения в материальной Вселенной сводятся к этому общему знаменателю! Атомная философия с ее двумя скромными постулатами материи и движения — это восхитительно простая философия; но, к сожалению для ее философского престижа, она не объясняет причинность или изменение. И эти факты не могут быть объяснены никакой философией, которая игнорирует самое элементарное следствие всякого реального изменения: следствие, что изменяющаяся реальность вовлекает реальные пассивные потенции и реальные активные силы в явлениях, которые составляют изменяющуюся реальность Вселенной.
105. Субъект эффективной причинности. Окказионализм. — Мы установили объективную значимость понятия эффективной причинности и проанализировали его следствия. Были философы, которые, признавая объективную значимость этого понятия, утверждали, что никакое творение, или, по крайней мере, никакое телесное творение, не может быть действующей причиной. Эффективное влияние, по их мнению, несовместимо с природой телесной субстанции: только духовные субстанции могут быть действующими причинами: телесные вещи, условия и события — все это лишь поводы, по которым духовные субстанции действуют эффективно в и через всю сотворенную природу. Отсюда название теории: Окказионализм. Существует две ее формы: более мягкая, которая признает, что сотворенные духи или умы являются действующими причинами; и более крайний взгляд, согласно которому никакое творение не может быть действующей причиной, поскольку эффективная причинность есть существенно Божественный атрибут, прерогатива Божества.
Эта ошибка была известна в Средние века, но именно в XVII веке некоторые ученики Декарта — Гейлинкс (1625-1669) и Мальбранш (1638-1715) — прямо вывели ее из картезианской антитезы материи и духа и картезианского учения о том, что материя существенно инертна или неактивна. Согласно необоснованному и недоказанному утверждению, выдвинутому Гейлинксом в качестве принципа: Quod nescis quomodo fiat, id non facis, — мы не являемся причинами наших собственных ощущений или мыслительных процессов, ни наших собственных телесных движений, поскольку мы не знаем, как они происходят; и тела не могут быть их причинами, не более, чем наши собственные сотворенные духи, поскольку тела существенно неактивны. Согласно Мальбраншу, разум не может усмотреть никакой необходимой связи между следствиями и какой-либо причиной, кроме Божественной Воли; более того, размышление убеждает нас, что эффективная причинность есть нечто существенно Божественное и непередаваемое творениям; и, наконец, ни тела не могут быть причинами, ибо они существенно инертны, ни наши умы и воли, ибо мы не знаем, как воление могло бы привести в движение какой-либо орган или член наших тел. Тем не менее Мальбранш, ценой непоследовательности со своими собственными принципами, защищает свободную волю в человеке, допуская исключительно имманентную эффективность духовным причинам.
Таково учение Окказионализма. Наша критика его будет краткой.
(1) Против доктрины о том, что творения вообще не являются и не могут быть действующими причинами, мы направляем первый аргумент, уже намеченный (100) против феноменизма и позитивизма, — аргумент от всеобщего убеждения человечества, основанного на свидетельстве сознания, рационально интерпретируемом человеческим интеллектом. Сознание свидетельствует не только о том, что процессы мышления, воображения, ощущения, воления и т.д. происходят внутри наших умов; не только о том, что наши телесные движения, такие как говорение, ходьба, письмо, случаются; но и о том, что мы являемся их причинами. Праздно говорить, что мы не двигаем эффективно нашими конечностями, потому что мы, возможно, не в состоянии полностью понять или объяснить, «как нераспространенное воление может двигать материальную конечность». Сознание свидетельствует о факте, что воление действительно двигает конечность; и этого достаточно. Факт есть одно, а quomodo факта — совсем другое. Нет также никаких оснований для утверждения, что причина, чтобы произвести следствие, должна понимать, как осуществление ее собственной эффективности приводит к этому следствию. Более того, уступка Мальбранша по крайней мере имманентной активности воле является во всяком случае признанием того, что в природе творения как такового нет ничего несовместимого с тем, чтобы быть действующей причиной.
[pg 399] (2) Хотя Мальбранш основывает свою философию главным образом на дедуктивных, a priori рассуждениях из рассмотрения Божественных атрибутов, его система на самом деле унижает совершенство Первопричины и особенно Божественную Мудрость. Сказать, например, что Бог создал орган, столь хорошо приспособленный для выполнения функции зрения, как человеческий глаз, а затем отрицать, что последний выполняет эту или какую-либо функцию, равносильно обвинению Бога в глупости. В этой системе нет причин, почему любая сотворенная вещь или условие вещей были бы даже подходящим поводом для Первопричины произвести какой-либо определенный эффект. Все было бы одинаково подходящим поводом, или, скорее, ничто не было бы в каком-либо понятном смысле подходящим поводом для любого осуществления Божественной причинности. Восхитительный порядок Вселенной — с его единством в многообразии, его приспособлением средств к целям, его градацией сотворенных совершенств — является понятным проявлением Божественных совершенств при допущении, что творения эффективно сотрудничают с Первопричиной в реализации и поддержании этого порядка. Но если бы они все были инертными, недействующими, бесполезными для этой цели, каков мог бы быть raison d'être их разнообразных дарований и совершенств? Далеко не проявляя мудрость, силу и благость Бога, они свидетельствовали бы о бесцельной и бессмысленной расточительности.
(3) Окказионализм ставит под угрозу различие между творениями и личностным Богом. Хотя Мальбранш, будучи ревностным католиком, протестовал против пантеизма «жалкого Спинозы», его собственная система содержит неразвитый зародыш этой пагубной ошибки. Ибо если творения не являются действующими причинами, то не только их разнообразие и множественность бессмысленны, как ничего не вносящие в порядок Вселенной, но и само их существование как различных реальностей, кажется, не имеет raison d'être. Мальбранш подчеркивает истину, что Бог не делает ничего бесполезного: Dieu ne fait rien d'inutile. Очень хорошо. Если, таким образом, бытие ничего не делает, какая цель достигается его существованием? Какая от него польза? Какова мера реальности творения, если не его действие и его сила действия? Настолько интимно на самом деле это понятие причинности связано с понятием самой реальности вещей, что концепция абсолютно инертной, неактивной реальности едва ли постижима. Почти аксиомой в схоластической философии является то, что каждая природа имеет свою коррелятивную активность, каждое бытие — свою операцию: Omne ens est propter suam operationem; Omnis natura ordinatur ad propriam operationem. Следовательно, если то, что мы называем творениями, действительно не имеет никакой собственной активности, отличной от активности Первопричины, на каких основаниях мы могли бы предполагать, что они имеют реальное и собственное существование, отличное от реальности Бесконечного Бытия? Или кто мог бы усомниться в законности вывода, что они не являются реально творениями, а лишь столькими фазами, аспектами, проявлениями одной и единственной существующей реальности? Что есть Пантеизм.
(4) Окказионализм ведет к субъективному идеализму, разрушая все основания для объективной значимости человеческой науки. Как мы узнаем реальные природы вещей? Рассуждая от их активностей в силу принципа, Operari sequitur esse. Но если вещи не имеют активностей, операций, такое рассуждение иллюзорно. Как, например, мы оправдываем рациональной демонстрацией, в оппозиции к субъективизму, интерпретацию здравого смысла данных чувственного сознания как открывающих нам реальное и внеумное существование материальной Вселенной? Аргументируя, в силу принципа причинности, от нашего сознания нашей собственной пассивности в восприятии внешних чувств к реальному существованию тел вне наших умов, как возбудителей нашей когнитивной активности и частичных причин этих сознательных, перцептивных процессов. Но если бы окказионализм был истинным, такой вывод был бы иллюзорным, и мы должны были бы заключить, вместе с Беркли, что существуют только Бог и умы, но не какая-либо материальная Вселенная. Мальбранш признает возможную значимость этого вывода к имматериализму из своих принципов и основывает свою собственную веру в существование внешней материальной Вселенной исключительно на вере в Божественное Откровение.
Остается только ответить на некоторые трудности, выдвигаемые окказионалистами против возможности приписывания реальной эффективности творениям.
(1) Они аргументируют, что эффективная причинность есть нечто существенно Божественное и поэтому не может быть передана творениям.
[pg 401] Мы отвечаем, что в то время как абсолютно независимая причинность Первопричины существенно Божественна, другой вид или порядок причинности, зависимый от первого, но тем не менее реальный, может быть и передается творениям. И точно так же, как факт, что творения имеют реальное бытие, реальное существование, отличное от, но зависимое от существования Бесконечного Бытия, не умаляет верховенства последнего, так факт, что творения имеют реальную эффективную причинность, отличную от, но зависимую от причинности Первопричины, не умаляет верховенства последней.
(2) Они настаивают, что эффективная причинность есть творческая и поэтому бесконечная и непередаваемая.
Мы отвечаем, что существует ясное различие между творческой активностью и эффективной активностью, которую мы приписываем творениям. Творение есть производство нового бытия из небытия. Только Бог, Бесконечное Бытие, может творить; и, более того, согласно общему взгляду теистических философов, творение не может быть даже инструментом Первопричины в этом производстве нового бытия из небытия. И главная причина этого представляется в том, что эффективность творения, действующего, конечно, с Божественным concursus, необходимо предполагает некоторое предсуществующее бытие как материал, на который нужно воздействовать, и ограничена изменением или определением новых форм или модусов этой предсуществующей реальности. Такая эффективность, подчиненная Божественному concursus и ограниченная таким порядком следствий, явно отлична от творческой активности.
(3) Но творение, действующее с Божественным concursus, либо вносит что-то реальное и положительное в следствие, либо не вносит ничего. Первая альтернатива недопустима, ибо Бог есть причина всего реального и положительного: omne novum ens est a Deo. А во второй альтернативе, которая является истинной, concursus излишен; Бог делает все; и творения не являются реально действующими причинами.
Мы отвечаем, что первая альтернатива, а не вторая, является истинной. Но первая альтернатива не предполагает, что творение производит какую-либо новую реальность независимо от Первопричины; и она не несовместима с истиной, что Бог есть автор и причина всей положительной реальности: omne novum ens est a Deo. Без сомнения, если бы мы представляли сотрудничество Бога и творения на манер сотрудничества двух частичных причин одного порядка, производящих своей совместной эффективностью некое одно тотальное следствие — подобно сотрудничеству двух лошадей, тянущих телегу, — следовало бы, что доля творения в совместном следствии была бы независима от Божественного concursus и приписываема только творению, что творение производило бы некоторую реальность независимо от Первопричины. Но это не тот способ, которым Первопричина содействует сотворенным причинам. Они не являются частичными причинами одного порядка. Каждая является тотальной причиной в своем собственном порядке. Они сотрудничают так, что Бог, помимо того, что Он сотворил и теперь сохраняет вторую причину и приводит в движение силу последней действовать, Сам производит все следствие непосредственно и немедленно эффективностью Своего concursus; в то время как в то же время вторая причина, таким образом приведенная к акту и действующая с concursus, также непосредственно и немедленно производит все следствие. Есть одно следствие, одно изменение in facto esse, одно изменение in fieri, и поэтому одно действие, рассматриваемое в измененном субъекте, поскольку действие происходит в последнем: actio fit in passo. Это изменение, это действие, рассматриваемое таким образом пассивно, или «in passo», является тотальным пределом каждой эффективности, Божественной и сотворенной, а не частично одной и частично другой. Оно одно и неделимо; оно полностью обязано и полностью достигнуто каждой эффективностью; не, однако, под одним и тем же формальным аспектом. Мы можем различить в нем две формальности: это novum ens, новая актуальность, нечто положительное и актуальное, добавленное к существующему порядку реального, контингентного бытия; но это не «бытие вообще» или «актуальность вообще», это некоторый специфически, даже индивидуально, определенный модус актуальности или актуального бытия. Мы видели, что именно потому, что каждое реальное следствие имеет первый аспект, оно требует для своего адекватного объяснения и как своего единственного понятного источника присутствия и влияния чисто актуального, неизменного, бесконечного, неисчерпаемого продуктивного принципа всей актуальной контингентной реальности: отсюда необходимость и эффективность Божественного concursus. И аналогично именно потому, что новая актуальность, вовлеченная в каждое изменение, является индивидуально определенным модусом актуальности, мы можем обнаружить в ней потребность в эффективности сотворенной причины и ее эффективность: природа последней, характер, масштаб и интенсивность ее активной силы — вот что определяет индивидуальность тотального результата, к тотальному производству которого она достигла с помощью Божественного concursus.