«Философия открытия: исторические и критические главы»

11. Даже простейшие термины, которыми выражается антитеза, не могут быть применены: идеи и ощущения, мысли и вещи, субъект и объект не могут ни в каком случае быть применены абсолютно и исключительно. Наши ощущения требуют идей, чтобы связать их вместе, а именно идей пространства, времени, числа и тому подобного. Если они не связаны таким образом, ощущения не дают нам никакого постижения вещей или объектов. Все вещи, все объекты должны существовать в пространстве и во времени — должны быть одним или многими. Теперь пространство, время, число не являются ощущениями или вещами. Они — нечто иное, чем ощущения и вещи, и противопоставлены им. Мы назвали их идеями. Можно сказать, что они являются отношениями вещей или ощущений. Но, допуская эту форму выражения, все же отношение не является вещью или ощущением; и поэтому мы все равно должны иметь другой и противоположный элемент вместе с нашими ощущениями. И все же, хотя мы таким образом имеем эти два элемента в каждом акте восприятия, мы не можем обозначить какую-либо часть акта как абсолютно и исключительно принадлежащую одному из элементов. Восприятие включает в себя ощущение вместе с идеями времени, пространства и тому подобного; или, если кто-то предпочитает такое выражение, включает в себя ощущения вместе с постижением отношений. Восприятие — это ощущение вместе с такими идеями, которые превращают ощущение в постижение вещей или объектов.

12. И как восприятие объектов подразумевает идеи, как наблюдение подразумевает рассуждение; так, с другой стороны, идеи не могут существовать там, где не было ощущения: рассуждение не может продолжаться, когда не было предшествующего наблюдения. Это очевидно из необходимого порядка развития человеческих способностей. Ощущение необходимо существует с первых моментов нашего существования и постоянно находится в действии. Наблюдение начинается раньше, чем мы можем предположить существование какого-либо рассуждения, которое не включено в наблюдение. Следовательно, в какой бы период мы ни рассматривали наши идеи, мы должны рассматривать их как уже участвовавшие в соединении наших ощущений и как измененные этим применением. Будучи так использованными, наши идеи раскрываются и определяются, и такое развитие и определение не могут быть отделены от самих идей. Мы не можем помыслить пространство без границ или форм; теперь формы включают в себя ощущения. Мы не можем помыслить время без событий, которые отмечают ход времени; но события включают в себя ощущения. Мы не можем помыслить число, не помыслив вещи, которые пересчитываются; а вещи подразумевают ощущения. И формы, вещи, события, которые таким образом подразумеваются в наших идеях, будучи объектами ощущения постоянно в каждой части нашей жизни, изменили, раскрыли и зафиксировали наши идеи до степени, которую мы не можем оценить, но которую мы должны предполагать существенной для процессов, которые в настоящее время происходят в наших умах. Мы не можем сказать, что объекты создают идеи; ибо, чтобы воспринимать объекты, мы должны уже иметь идеи. Но мы можем сказать, что объекты и постоянное восприятие объектов настолько изменили наши идеи, что мы не можем даже в мысли отделить наши идеи от восприятия объектов.

Мы не можем сказать ни об одной идее, как об идее пространства, или времени, или числа, что они являются абсолютно и исключительно идеями. Мы не можем помыслить, чем были бы пространство, или время, или число в наших умах, если бы мы никогда не воспринимали какую-либо вещь или вещи в пространстве или времени. Мы не можем помыслить себя в таком состоянии, чтобы никогда не воспринимать какую-либо вещь или вещи в пространстве или времени. Но, с другой стороны, точно так же мы не можем помыслить себя знакомящимися с пространством и временем или числами как объектами ощущения. Мы не можем рассуждать, не имея операций нашего ума, затронутых предшествующими ощущениями; но мы не можем помыслить рассуждение как просто серию ощущений. Чтобы быть использованным в рассуждении, ощущение должно стать наблюдением; и, как мы видели, наблюдение уже включает в себя рассуждение. Чтобы быть связанными нашими идеями, ощущения должны быть вещами или объектами, а вещи или объекты уже включают в себя идеи. И таким образом, как мы сказали, ни один из терминов, которыми выражается фундаментальная антитеза, не может быть абсолютно и исключительно применен.

13. Теперь я перехожу к тому, чтобы сделать одно или два замечания, подсказанные взглядами, которые были таким образом представлены. И прежде всего я замечу, что поскольку, как мы только что видели, ни один из терминов, выражающих фундаментальную антитезу, не может быть применен абсолютно и исключительно, абсолютное применение антитезы в каком-либо конкретном случае никогда не может быть окончательным или непоколебимым принципом. Это замечание тем более необходимо иметь в виду, что термины этой антитезы часто используются в яростной и безапелляционной манере. Так, нам часто говорят, что такая-то вещь — это Факт, а не Теория, со всем тем акцентом, который в речи или письме могут придать тон, курсив или заглавные буквы. Мы видим из сказанного, что когда на этом настаивают, прежде чем мы сможем оценить истинность или ценность утверждения, мы должны спросить: для кого это факт? какие привычки мышления, какая предварительная информация, какие идеи подразумеваются, чтобы помыслить факт как факт? Не подразумевает ли постижение факта допущений, которые могут с равным правом называться теорией и которые, возможно, являются ложной теорией? в каком случае факт не является фактом. Не утверждали ли древние как факт, что Земля стоит на месте, а звезды движутся? и может ли какой-либо факт иметь более сильные очевидные доказательства, оправдывающие людей в том, чтобы утверждать его с акцентом, чем это имело? Эти замечания ни в коем случае не делаются для того, чтобы показать, что никакой факт не может быть достоверно известен как истинный; но только для того, чтобы показать, что никакой факт не может быть достоверно показан как факт просто путем называния его фактом, как бы акцентированно это ни было. В доктрине необходимого сочетания двух элементов во всем нашем знании ни в коем случае нет никаких оснований для общего скептицизма в отношении истины. Напротив, идеи необходимы для сущности, а вещи — для реальности нашего знания в каждом случае. Пропорции геометрии и арифметики являются примерами знания относительно наших идей пространства и числа, в отношении которых нет места сомнениям. Доктрины астрономии являются примерами истин, не менее достоверных в отношении внешнего мира.

14. Я замечу далее, что поскольку в каждом акте знания, наблюдения или восприятия оба элемента фундаментальной антитезы вовлечены, и вовлечены таким образом, что они неразделимы даже в наших представлениях, всегда должно быть возможно вывести один из этих элементов из другого, если мы удовлетворены тем, чтобы принять в качестве доказательства такой деривации то, что один всегда сосуществует с другим и подразумевает его. Так, оппонент может сказать, что наши идеи пространства, времени и числа происходят из наших ощущений или восприятий, потому что мы никогда не были в состоянии, в котором мы имели бы идеи пространства и времени и не имели бы ощущений или восприятий. Но тогда мы можем ответить на это, что как только мы воспринимаем объекты, мы воспринимаем их как существующие в пространстве и времени, и поэтому идеи пространства и времени не происходят из восприятий. Таким же образом оппонент может сказать, что все знание, которое вовлечено в наши рассуждения, является результатом опыта; например, наше знание геометрии. Ибо каждый геометрический принцип представляется нам опытом как истинный; начиная с простейших, из которых все остальные выводятся процессами точного рассуждения. Но на это мы отвечаем, что опыт не может быть источником такого знания; ибо хотя опыт показывает, что такие принципы истинны, он не может показать, что они должны быть истинными, что мы также знаем. Мы никогда не видели, как вопрос наблюдения, две прямые линии, заключающие пространство; но мы осмеливаемся сказать далее, без малейшего колебания, что мы никогда не увидим этого; и если бы кто-то сказал нам, что, согласно его опыту, такая форма часто виделась, мы бы только предположили, что он не знает, о чем говорит. Никакое количество актов опыта не может добавить к достоверности нашего знания в этом отношении; что показывает, что наше знание не состоит из актов опыта. Мы не можем проверить такое знание опытом; ибо если бы мы попытались сделать это, мы должны были бы сначала знать, что линии, с которыми мы проводим испытание, являются прямыми; и у нас нет лучшего теста на прямоту, чем этот, что две такие линии не могут заключать пространство. Поскольку, таким образом, опыт не может ни разрушить, ни добавить к нашему аксиоматическому знанию, ни проверить его, такое знание не может быть выведено из опыта. Поскольку ни один акт опыта не может повлиять на наше знание, никакое количество актов опыта не может его создать.

15. На это был предложен ответ, что характерным свойством геометрических форм является то, что идеи о них точно напоминают ощущения; так что эти идеи являются столь же подходящими предметами для экспериментирования, как и сами реальности; и что посредством такого экспериментирования мы узнаем истинность аксиом геометрии. Я мог бы очень разумно попросить тех, кто использует этот язык, объяснить, как можно сказать, что определенный класс идей напоминает ощущения; как, если они это делают, мы можем знать, что это так; как мы можем доказать, что это сходство принадлежит геометрическим идеям и ощущениям; и как оно становится особой характеристикой таковых. Но я изложу аргумент по-другому. Эксперимент может только показать, что есть, а не что должно быть. Если экспериментирование с идеями показывает, что должно быть, оно отличается от того, что обычно называют опытом.

Я могу добавить, что не только простое использование наших чувств не может показать, что аксиомы геометрии должны быть истинными, но что без света наших идей оно не может даже показать, что они истинны. Если бы у нас был сегмент круга длиной в милю и шириной в дюйм, у нас были бы две линии, заключающие пространство; но мы не могли бы, видя или касаясь любой части любой из них, обнаружить, что это изогнутая линия.

16. То, что математические истины не происходят из опыта, возможно, еще более очевидно, если возможно большее доказательство, в случае чисел. Мы утверждаем, что 7 и 8 — это 15. Мы находим это так, если пробуем со счетчиками или любым другим способом. Но мы не говорим по этой причине, что знание происходит из опыта. Мы ссылаемся на наши концепции семи, восьми и сложения, и как только мы обладаем этими концепциями отчетливо, мы видим, что сумма должна быть пятнадцатью. Нельзя сказать, что мы делаем пробу, ибо мы не поверили бы очевидному результату пробы, если бы он был другим. Если бы кто-то сказал, что таблица умножения — это таблица результатов опыта, мы бы знали, что он не смог бы идти вместе с нами в наших исследованиях оснований человеческого знания; и, действительно, преследовать с успехом какие-либо спекуляции на эту тему.

17. Были также предприняты попытки объяснить происхождение аксиоматических истин, отнеся их к ассоциации идей. Но это один из тех случаев, в которых слово ассоциация применялось так широко и свободно, что никакой смысл не может быть придан ему. Те, кто писал с какой-либо степенью отчетливости на эту тему, истинно учили, что привычная ассоциация идей ведет нас к убеждению в связи вещей: но они никогда не говорили нам, что эта ассоциация дала нам силу формирования идей. Ассоциация может определять убеждение, но она не может определять возможность наших концепций. Африканский король не верил, что вода может стать твердой, потому что он никогда не видел ее в этом состоянии. Но этот случай не сделал невозможным помыслить это так, не больше, чем для нас невозможно помыслить замерзшую ртуть, или расплавленный алмаз, или сжиженный воздух; которые мы, возможно, никогда не видели, но не имеем трудностей в том, чтобы помыслить. Если бы существовал тропический философ, действительно неспособный помыслить воду затвердевшей, он должен был быть приведен в это ментальное состояние абстрактными спекуляциями о необходимых отношениях твердости и текучести, а не ассоциацией идей.

18. Вернемся к результатам природы Фундаментальной Антитезы. Поскольку, предполагая универсальную и нерасторжимую связь идей с восприятиями, знания с опытом, как доказательство деривации, мы можем утверждать, что первые происходят из последних, так могли бы мы, на том же основании, утверждать, что последние происходят из первых. Мы видим все формы в пространстве; и мы могли бы отсюда утверждать, что все формы являются просто модификациями нашей идеи пространства. Мы видим, что все события происходят во времени; и мы могли бы отсюда утверждать, что все события являются просто ограничениями и пограничными знаками нашей идеи времени. Мы мыслим все совокупности вещей как два или три, или какое-то другое число: отсюда можно было бы утверждать, что мы имеем первоначальную идею числа, которая отражается во внешних вещах. В этом случае, как и в другом, мы сразу сталкиваемся с невозможностью того, чтобы это было полным отчетом о нашем знании. Наши идеи пространства, времени, числа, как бы отчетливо ни отражались нам с ограничениями и модификациями, должны быть отражены, ограничены и модифицированы чем-то, отличным от них самих. Мы должны иметь видимые или осязаемые формы, чтобы ограничить пространство, воспринимаемые события, чтобы отметить время, различимые объекты, чтобы служить примером числа. Но все же в формах, событиях и объектах мы имеем знание, которое они сами не могут дать нам. Ибо мы знаем, не уделяя им внимания, что, чем бы они ни были, они будут соответствовать и должны соответствовать истинам геометрии и арифметики. В каждом нашем знании о внешнем мире есть идеальная часть; и если бы мы были полны решимости свести все наше знание к одному из двух его антитетических элементов, мы могли бы сказать, что все наше знание состоит в отношении наших идей. Везде, где есть необходимая истина, должно быть нечто большее, чем могут предоставить ощущения: и необходимые истины геометрии и арифметики показывают нам, что наше знание объектов в пространстве и времени зависит от необходимых отношений идей, какой бы другой элемент оно ни включало.

19. Это замечание может быть перенесено гораздо дальше области геометрии и арифметики. Наше знание материи может на первый взгляд показаться полностью происходящим из чувств. Однако мы не можем вывести из чувств наше знание истины, которую мы принимаем как универсально достоверную — а именно, что мы не можем никаким процессом добавить к количеству материи в мире или уменьшить его. Эта истина не является и не может быть выведена из опыта; ибо эксперименты, которые мы делаем, чтобы проверить ее, предполагают ее истинность. Когда философа спросили, каков вес дыма, он велел спрашивающему вычесть вес пепла из веса топлива. Каждый, кто ясно мыслит об изменениях, которые происходят в материи, соглашается со справедливостью этого ответа: и это не потому, что кто-то нашел путем пробы, что таков был вес дыма, произведенного при горении, а потому, что потерянный вес предполагался ушедшим в какую-то другую форму материи, а не уничтоженным. Когда люди начали использовать весы в химическом анализе, они не доказывали путем пробы, а принимали как самоочевидное, что вес целого должен быть найден в совокупном весе элементов. Таким образом, в идее материи подразумевается, что ее количество остается неизменным во всех изменениях, которые происходят в ее составе. Это необходимая истина: и таким образом наше знание материи, как собранное из химических экспериментов, также является модификацией нашей идеи материи как материала мира, неспособного к прибавлению или уменьшению.

20. Подобное замечание можно сделать в отношении механических свойств материи. Наше знание о них сводится в наших рассуждениях к принципам, которые мы называем законами движения. Эти законы движения, как я пытался показать [351], зависят от идеи Причины и включают в себя необходимые истины, которые необходимо подразумеваются в идее причины — а именно, что каждое изменение движения должно иметь причину — что эффект измеряется причиной — что реакция равна и противоположна действию. Эти принципы не происходят из опыта. Никто, я полагаю, не вывел бы из опыта принцип, что каждое событие должно иметь причину. Каждая попытка увидеть следы причины в мире предполагает этот принцип. Я не говорю, что эти принципы предшествуют опыту; ибо я уже, надеюсь, показал, что ни один из двух элементов нашего знания не является и не может быть предшествующим другому. Но два элемента являются координационными в развитии человеческого ума; и идеальный элемент можно сказать, является источником нашего знания с большей уместностью из двух, поскольку наше знание есть отношение идей. Другой элемент знания, в котором задействовано ощущение и который воплощает, ограничивает и определяет необходимые истины, выражающие отношения наших идей, может быть правильно назван опытом; и я, в только что процитированной дискуссии, пытался показать, как принципы относительно механической причинности, которые я только что изложил, посредством наблюдения и эксперимента ограничиваются и определяются, так что они становятся законами движения. И таким образом мы видим, что такое знание происходит из идей, в смысле столь же общем и строгом, по меньшей мере, как тот, в котором оно происходит из опыта.

21. Я приведу еще один пример этого; хотя он менее знаком, и рассмотрение его, возможно, немного более трудно и неясно. Объекты, которые мы находим в мире, например, минералы и растения, бывают разных видов; и в соответствии с их видами они называются различными именами, посредством которых мы знаем, что имеем в виду, когда говорим о них. Дискриминация этих видов объектов, в соответствии с их различными формами и другими свойствами, является делом химии и ботаники. И это дело дискриминации и последующей классификации осуществлялось с первых периодов развития человеческого ума посредством трудолюбивой и всесторонней серии наблюдений и экспериментов; единственный способ, которым какая-либо часть задачи могла быть выполнена. Но как основание всего этого труда и как необходимое допущение во время каждой части его прогресса, в умах людей существовал принцип, что объекты настолько различимы по сходствам и различиям, что они могут быть названы и известны по своим именам. Этот принцип подразумевается в идее Имени; и без него никакой прогресс не мог бы быть сделан. Принцип может быть кратко изложен так: — Понятные Имена видов возможны. Если мы предположим, что это не так, язык больше не может существовать, и дело человеческой жизни не могло бы продолжаться. Если бы вместо того, чтобы иметь определенные виды минералов, золото, железо, медь и тому подобное, внешние формы и характеры которых постоянно связаны с одними и теми же свойствами и качествами, не было бы связи между внешним видом и свойствами объекта; — если бы то, что казалось внешне железом, могло оказаться похожим на свинец по своей твердости; и то, что казалось золотом во время многих проб, могло при следующей пробе оказаться похожим на медь; не только все использования этих минералов потерпели бы неудачу, но они не были бы различимыми видами вещей, и имена были бы бессмысленными. И если бы эта полная неопределенность относительно вида и свойств преобладала для всех объектов, мир больше не был бы миром, к которому был бы применим язык. Для человека, таким образом неспособного различать объекты на виды и называть их именами, все знание было бы невозможным, и всякое определенное постижение внешних объектов исчезло бы в непостижимой путанице. В самом постижении объектов как понятно отсортированных вовлечен принцип, который возникает внутри нас, современный по своей эффективности нашему первому интеллектуальному восприятию видов вещей, из которых состоит мир. Мы предполагаем, как необходимое основание нашего знания, что вещи бывают определенных видов; и цель химии, ботаники и других наук — найти признаки этих видов; и вместе с ними — узнать их определенно различимые свойства. Даже здесь, следовательно, где столь большая часть нашего знания исходит из опыта и наблюдения, мы не можем продолжать без необходимой истины, выведенной из наших идей, как нашего фундаментального принципа знания.

22. Каковы признаки, которые отличают постоянные различия видов вещей (определенные признаки, выбранные из многих несущественных явлений), и каковы их определенные свойства, когда они так различены, являются частями нашего знания, которые должны быть изучены из наблюдения, посредством различных процессов; например, среди прочих, посредством химического анализа. Мы находим различия тел, как показано таким анализом, такого рода: — что существуют различные элементарные тела, которые, соединяясь в различных определенных пропорциях, образуют виды тел, определенно отличающиеся. Но, приходя к этому заключению, мы вводим новую идею, идею Элементарного Состава, которая не извлекается из феноменов, а поставляется умом и вводится для того, чтобы сделать феномены понятными. Что это понятие элементарного состава не поставляется химическими феноменами горения, смеси и т. д. как просто наблюдаемый факт, мы видим из того, что люди в древние времена проводили много экспериментов, в которых был задействован элементарный состав, и не видели этого факта. Он никогда не был истинно увиден до современных времен; и когда был увиден, он придал новый аспект всему корпусу известных фактов. Эта идея элементарного состава, следовательно, поставляется умом для того, чтобы сделать факты химического анализа и синтеза понятными как анализ и синтез. И эта идея, будучи так поставлена, входит в наше знание вместе с ней соответствующий необходимый принцип; — Что элементарный состав тела определяет его вид и свойства. Это, я говорю, принцип, предполагаемый как следствие идеи состава, а не результат опыта; ибо когда тела были разделены на свои виды, мы принимаем как должное, что анализ одного образца может служить для определения анализа всех тел того же вида: и без этого допущения химическое знание относительно видов тел не было бы возможным. Было сказано, что мы берем только один эксперимент для определения состава любого конкретного вида тела, потому что у нас есть тысяча экспериментов, чтобы определить, что тела одного и того же вида имеют один и тот же состав. Но это не так. Наша вера в принцип, что тела одного и того же вида имеют один и тот же состав, не устанавливается экспериментами, а предполагается как необходимое следствие идей Вида и Состава. Если бы в наших экспериментах мы обнаружили, что тела, предполагаемые одного и того же вида, не имели одного и того же состава, мы бы вовсе не сомневались в только что изложенном принципе, а заключили бы сразу, что тела не были одного и того же вида; — что признаки, по которым различаются виды, были неверно указаны. Это то, что очень часто случалось в ходе исследований химиков и минералогов. И таким образом мы имеем это не как опытный факт, а как необходимый принцип химической философии, что Элементарный Состав тела определяет его Вид и Свойства.

23. Как тела различаются в своем элементарном составе, эксперимент должен научить нас, как мы уже сказали, что эксперимент научил нас. Но как мы также сказали, какова бы ни была природа этого различия, виды должны быть определенными, чтобы язык был возможен: и следовательно, каковы бы ни были термины, в которых нас учат экспериментом выражать элементарный состав тел, результат должен быть сообразующимся с этим принципом, Что различия элементарного состава являются определенными. Закон, к которому мы ведемся экспериментом, состоит в том, что элементы тел продолжаются в определенных пропорциях согласно весу. Эксперименты добавляют другие законы; как, например, закон кратных пропорций в различных видах тел, состоящих из одних и тех же элементов; но о них мы здесь не говорим.

24. Мы таким образом ведемся к тому, чтобы увидеть, что в нашем знании механики, химии и тому подобного вовлечены определенные необходимые принципы, выведенные из наших идей, а не из опыта. Но на это можно возразить, что части нашего знания, в которых вовлечены эти принципы, в историческом факте все были приобретены опытом. Законы движения, доктрина определенных пропорций и тому подобное — все стали известны посредством эксперимента и наблюдения; и так далеко от того, чтобы быть увиденными как необходимые истины, были открыты долго продолжавшимися трудами и пробами, и через бесчисленные превращения путаницы, ошибки и несовершенной истины. Это совершенно верно: но вовсе не опровергает того, что было сказано. Восприятие внешних объектов и опыт, эксперимент и наблюдение нужны не только, как мы сказали, чтобы поставить объективный элемент всего знания — чтобы воплотить, ограничить, определить и модифицировать наши идеи; но это взаимодействие с объектами также необходимо, чтобы раскрыть и зафиксировать сами наши идеи. Как мы уже сказали, идеи и факты никогда не могут быть разделены. Наши идеи не могут быть упражняемы и развиваемы в какой-либо другой форме, кроме как в их сочетании с фактами, и поэтому пробы, исправления, споры, посредством которых собирается материя нашего знания, являются также единственным способом, которым форма его может быть правильно сформирована. Опыт необходим для ясности и отчетливости наших идей, не потому, что они происходят из опыта, но потому, что они могут быть упражняемы только на опыте. И это рассмотрение достаточно объясняет, как это происходит, что эксперимент и наблюдение были средствами, и единственными средствами, посредством которых люди были ведены к знанию законов природы. В реальности, однако, необходимые принципы, которые вытекают из наших идей и которые являются основанием такого знания, не только были неизбежно предполагаемы в ходе таких исследований, но часто были прямо провозглашены в словах ясномыслящими философами, задолго до того, как их истинная интерпретация была назначена экспериментом. Это случилось в отношении таких принципов, как те, что упомянуты выше; Что каждое событие должно иметь причину; Что реакция равна и противоположна действию; Что количество материи в мире не может быть увеличено или уменьшено: и не было бы трудности в нахождении подобных формулировок других принципов, упомянутых выше; — Что виды вещей имеют определенные различия, и что эти различия зависят от их элементарного состава. В общем, однако, можно допустить, что необходимые принципы, которые вовлечены в те законы природы, о которых мы имеем знание, становятся тогда только ясно известными, когда законы природы открыты, которые таким образом вовлекают необходимый идеальный элемент.

25. Но поскольку это допущено, можно далее спросить, как мы должны различать между необходимым принципом, который выведен из наших идей, и законом природы, который изучен из опыта. И на это мы отвечаем, что необходимый принцип может быть узнан по условию, которое мы уже упомянули как принадлежащее таким принципам: ... что невозможно отчетливо помыслить противоположность. Мы не можем помыслить событие без причины, если мы не оставим всю отчетливую идею причины; мы не можем отчетливо помыслить две прямые линии, заключающие пространство; и если мы кажемся помыслить это, это только потому, что мы мыслим неотчетливо. Мы не можем помыслить 5 и 3, делающие 7 или 9; если бы человек сказал, что он может помыслить это, мы бы знали, что он был человеком незрелых или грубых или сбитых с толку идей, чьи концепции не имели отчетливости. И таким образом мы можем принять это как знак необходимой истины, что мы не можем помыслить противоположность отчетливо.

26. Если спросить, что является тестом отчетливой концепции (поскольку именно от отчетливости концепции зависит дело), мы можем рассмотреть, какой ответ мы дали бы на этот вопрос, если бы он был задан в отношении истин геометрии. Если бы мы сомневались, имел ли кто-либо эти отчетливые концепции, которые позволяют ему видеть необходимую природу геометрической истины, мы бы спросили, может ли он понять аксиомы как аксиомы и может ли следовать, как доказательным, рассуждениям, которые основаны на них. Если бы это было так, мы были бы готовы провозгласить, что он имел отчетливые идеи пространства, в смысле, который сейчас предполагается. И тот же ответ может быть дан в любом другом случае. Тот рассуждающий имеет отчетливые концепции механических причин, кто может видеть аксиомы механики как аксиомы и может следовать доказательствам, выведенным из них как доказательствам. Если сказать, что наука, как представленная ему, может быть ошибочно сконструирована; что аксиомы могут не быть аксиомами, и поэтому доказательства могут быть тщетными, мы все равно отвечаем, что то же самое можно было бы сказать в отношении геометрии: и все же что возможность этого не ведет нас к сомнению ни в истинности, ни в необходимой природе суждений, содержащихся в Элементах Евклида. Мы можем добавить далее, что хотя, без сомнения, авторы элементарных книг могут быть людьми с запутанными умами, которые представляют как аксиомы то, что не является аксиоматическими истинами; все же в общем, то, что представлено как аксиома вдумчивым человеком, хотя оно может включать некоторую ложную интерпретацию или применение наших идей, будет также в общем включать некоторый принцип, который действительно является необходимо истинным, и который все еще был бы вовлечен в аксиому, если бы она была исправлена так, чтобы быть истинной вместо ложной. И таким образом мы все еще говорим, что если в каком-либо отделе науки человек может мыслить отчетливо вообще, существуют принципы, противоположность которых он не может отчетливо помыслить, и которые поэтому являются необходимыми истинами.

27. Но здесь можно спросить, может ли истина таким образом зависеть от особого состояния ума того, кто ее созерцает; и может ли быть необходимой истиной то, что не является таковой для всех людей. И на это мы снова отвечаем, ссылаясь на геометрию и арифметику. Очевидно, что истины могут быть необходимыми, даже если они не являются таковыми для всех людей, если мы включим сюда людей с запутанным и смущенным интеллектом; ибо для таких людей не является необходимой истиной то, что две прямые линии не могут заключить пространство, или что 14 и 17 составляют 31. Поэтому не стоит удивляться, если таким людям не кажется необходимой истиной то, что противодействие равно и противоположно действию, или что количество материи в мире не может быть увеличено или уменьшено. И такой взгляд на знание и истину не делает его зависимым от состояния ума учащегося, не более чем геометрическое знание и геометрическая истина, по общему признанию, зависят от этого состояния. Мы знаем, что человек не может обладать никаким знанием геометрии без такого внимания к предмету науки и такой заботы об управлении собственными мыслями, которые необходимы для поддержания его идей в отчетливом и ясном виде. Но мы не думаем на этом основании утверждать, что геометрическая истина зависит лишь от состояния ума учащегося. Мы полагаем, что он знает ее, потому что она истинна, а не что она истинна, потому что он ее знает. Мы не удивлены тем, что внимание, забота и повторное размышление необходимы для ясного постижения истины. Ибо такая забота и такое повторение необходимы для отчетливости и ясности наших идей: и все же отношения этих идей и их следствия не порождаются усилиями внимания или повторения, которые мы прилагаем. Они сами по себе являются чем-то таким, что мы можем открыть, но не можем создать или изменить. Идея пространства, например, которая является основой геометрии, не может породить никаких сомнительных положений. То, что несовместимо с идеей пространства, не может быть истинно получено из наших идей никакими усилиями мысли или любопытства; если мы по ошибке приходим к какому-либо выводу, несовместимому с идеей пространства, наше знание, насколько это касается данного вопроса, не является знанием: не более чем наше наблюдение внешнего мира было бы знанием, если бы из-за спешки, невнимательности или несовершенства чувств мы приняли бы объект, который видим перед собой, за другой.

28. Но далее: истина обладает не только этой реальностью, делающей ее независимой от наших ошибок, — а именно тем, что она должна быть тем, что действительно согласуется с нашими идеями; но также и дальнейшей реальностью, к которой этот термин более очевидно применим, возникающей из принципа, уже объясненного, что идеи и ощущения неотделимы. Ибо поскольку, когда мы созерцаем наши идеи, они часто были воплощены и проиллюстрированы в объектах, и, таким образом, были зафиксированы и модифицированы; и поскольку этот сложный аспект есть тот, под которым мы постоянно имеем их перед собой, и без которого они не могут быть представлены; наши попытки сделать наши идеи ясными и отчетливыми будут постоянно приводить нас к созерцанию их в том виде, в каком они проявляются в тех внешних формах, в которые они вовлечены. Так, изучая геометрическую истину, мы будем приведены к созерцанию ее как представленной в видимых и осязаемых фигурах; — не так, как если бы они могли быть источниками истины, но как позволяющие нам более легко сравнивать аспекты, которые наши идеи, примененные к миру объектов, могут принимать. И таким образом мы имеем дополнительное указание на реальность геометрической истины в необходимой возможности того, что она может быть представлена в видимой или осязаемой форме. И все же даже этот критерий никоим образом не отменяет необходимости отчетливых идей для познания геометрической истины. Ибо в случае с удвоением куба Гоббсом, упомянутом выше, диаграмма, которую он начертил, заставила два пункта казаться совпадающими, которые в действительности, по природе нашей идеи пространства, не совпадали; и тем самым утвердила его в его ошибке.

Таким образом, неотделимая природа фундаментальной антитезы идей и вещей придает реальность нашему знанию и делает объективную реальность корректором наших субъективных несовершенств в стремлении к знанию. Но это объективное проявление знания никоим образом не может заменить полное развитие субъективного условия, а именно отчетливости идей. И то, что существует субъективное условие, никоим образом не делает знание полностью субъективным и, следовательно, не лишает его реальности; потому что, как мы уже сказали, субъективные и объективные элементы неразрывно связаны в фундаментальной антитезе.

29. Было бы легко применить эти замечания к другим случаям, например, к случаю принципа, который мы только что упомянули, что различия в элементарном составе различных видов тел должны быть определенными. Мы заявили, что этот принцип необходимо истинен; — что противоположное положение не может быть отчетливо представлено. Но кем? Очевидно, согласно предшествующим рассуждениям, человеком, который отчетливо представляет Роды, как отмеченные понятными именами, и Состав, как определяющий виды тел. Лица, новые для химической и классификационной науки, могут не обладать этими идеями отчетливо; или, скорее, не могут обладать ими отчетливо; и поэтому не могут постичь невозможность представления противоположности вышеуказанного принципа; точно так же, как школьник не может постичь невозможность того, чтобы числа в его таблице умножения были иными, чем они есть. Но эта неспособность представить, в обоих случаях, не меняет необходимого характера истины: хотя, в одном случае, истина очевидна для всех, кроме школьников и им подобных, а другая, вероятно, не ясна никому, кроме тех, кто внимательно изучал философию элементарных составов. В то же время это различие в постижении истины у разных людей не делает истину сомнительной или зависимой от личных качеств; ибо по мере того, как люди достигают отчетливых идей, они увидят истину; и не могут, обладая такими идеями, видеть что-либо как истину, что не является истиной. Когда отношения элементов в соединении станут для человека такими же привычными, как отношения множителей в таблице умножения, он тогда увидит, каковы необходимые аксиомы химии, как он сейчас видит необходимые аксиомы арифметики.

30. Есть также одно другое замечание, которое я сделаю здесь. В прогрессе науки оба элемента нашего знания постоянно расширяются и дополняются. Посредством упражнения наблюдения и эксперимента мы имеем постоянное накопление фактов, материалов знания, объективного элемента. Посредством мысли и обсуждения мы имеем постоянное развитие идей человека: теории создаются, материалы знания обретают форму; субъективный элемент развивается; и благодаря необходимому совпадению объективного и субъективного элементов, материи и формы, теории и фактов, каждый из этих процессов способствует другому и исправляет его: каждый элемент формирует и раскрывает другой. Теперь из этого постоянного развития идеальной части нашего знания следует, что мы будем постоянно приходить к новым необходимым принципам, выражению условий, принадлежащих идеям, которые входят в наше расширяющееся знание. Эти принципы, поначалу смутно видимые и нерешительно утверждаемые, в конце концов становятся ясно и очевидно самоочевидными. Таков случай с принципами, которые являются основой законов движения. Таков вскоре может быть случай с принципами, которые являются основой философии химии. Таков в будущем может быть случай с принципами, которые должны стать основой философии связанных и соотнесенных полярностей химии, электричества, гальванизма, магнетизма. Что знание возможно в этих случаях, мы знаем; что наше знание может быть сведено к принципам, постепенно более простым, мы также знаем; что мы достигли последней стадии простоты наших принципов, немногие исследователи предмета будут склонны утверждать; и что дополнительные шаги, ведущие к очень простым и общим принципам, также приведут к принципам, которые рекомендуют себя своего рода аксиоматическим характером, те, кто судит по аналогии с прошлой историей науки, вряд ли будут сомневаться. Что принципы, таким образом аксиоматические по своей форме, также выражают некоторое отношение наших идей, которому эксперимент и наблюдение дали истинное и реальное истолкование, — это доктрина, которую я здесь пытался установить и проиллюстрировать в наиболее ясных и несомненных из существующих наук; и доказательство этой доктрины в этих случаях кажется безупречным и не оставляет места для сомнений в том, что таков универсальный тип прогресса науки. Такая доктрина, как мы теперь видели, тесно связана с представленными здесь взглядами на природу фундаментальной антитезы философии, которую я стремился проиллюстрировать.

Приложение F. ЗАМЕЧАНИЯ К ОБЗОРУ ФИЛОСОФИИ ИНДУКТИВНЫХ НАУК.

Тринити-лодж, 11 апреля 1844 г.

Мой дорогой Гершель,

Собираясь отправить вам копию статьи по философскому вопросу, только что напечатанную в «Трудах» нашего Кембриджского общества, я испытываю искушение добавить в качестве частного сообщения несколько замечаний по другому аспекту того же вопроса. Эти замечания, я думаю, я могу должным образом адресовать вам. Они будут относиться к статье в «Квортерли Ревью» за июнь 1841 года, касающейся моей «Истории и философии индуктивных наук»; и, не называя никакой другой причины, я могу сказать, что интерес, который, как я знаю, вы проявляете к спекуляциям на такие темы, дает мне уверенность в том, что вы уделите разумное внимание тому, что я могу сказать по поводу этой статьи. Что касается самого обзора, то я настолько далек от того, чтобы иметь какие-либо претензии, что, когда он появился, я принял его как предоставляющий все, на что я надеялся от публичной критики. Степень и род восхищения, оказанного моим трудам автором, столь знакомым с наукой, столь всеобъемлющим в своих взглядах и столь справедливым в своих решениях, каким явно был рецензент, я принял как придающие моей работе печать признанной ценности, которую немногие другие руки могли бы придать.

Вы, возможно, помните, однако, что рецензент полностью не согласился с некоторыми общими взглядами, которые я отстаивал, и особенно с общим взглядом, который также, в основном, представлен в прилагаемом мемуаре, а именно: что, помимо фактов, идеи являются необходимым источником нашего знания; что идеи являются основанием необходимой истины; что идея пространства, в частности, является основанием необходимых истин геометрии. Этот вопрос, и особенно в ограничении последней формой, будет предметом моих замечаний в первую очередь; и я хочу рассмотреть возражения рецензента с тем уважением, которого вполне заслуживают их тонкость и глубина мысли.

Рецензент выдвигает возражения против того объяснения, которое я дал источнику, откуда геометрическая истина черпает свои характеристики необходимости и универсальности; но он не из тех метафизиков, которые отрицают эти характеристики у истин геометрии. Он самым полным образом допускает, что истины геометрии необходимы. Вопрос между нами, следовательно, заключается в том, откуда эта характеристика проистекает. Рецензент предпочитает, действительно, чтобы вопрос рассматривался не относительно необходимости, но, как он говорит, универсальности этих истин; или, скорее, природы и оснований нашей убежденности в их универсальности. Он мог бы с равной справедливостью сказать: природы и оснований нашей убежденности в их необходимости. Ибо его возражение против термина «необходимость» в данном случае — «что все положения о реальностях необходимо истинны, поскольку каждая реальность должна быть последовательна сама по себе» (стр. 206) — не относится к нашей убежденности в необходимости, поскольку мы можем быть не в состоянии увидеть, каковы свойства реальных вещей; и поэтому можем не иметь убежденности в их необходимости. Может быть необходимым свойством соли быть растворимой, но мы не видим такой необходимости; и поэтому утверждение такого свойства не является одной из необходимых истин, с которыми мы здесь имеем дело. Но возвращаясь к необходимым или универсальным истинам геометрии и основанию этих атрибутов: главное различие между автором и рецензентом обнаруживается, когда рецензент обсуждает общий аргумент, который я использовал, чтобы показать, что истины, которые мы видим как необходимые и универсальные, не могут быть выведены из опыта. Аргумент таков: —

«Опыт всегда должен состоять из ограниченного числа наблюдений; и какими бы многочисленными они ни были, они ничего не могут показать относительно бесконечного числа случаев, в которых эксперимент не проводился... Истины могут быть известны только как общие, а не универсальные, если они зависят только от опыта. Опыт не может даровать ту универсальность, которой сам не может обладать; ни ту необходимость, в которой он не имеет понимания». (Phil. i. стр. 60, 61.)

Вот то, что должно рассматриваться как кардинальный аргумент по этому предмету. Поэтому важно обратить внимание на ответ, который дает на него рецензент. Он говорит: —

«Мы полагаем, что полный ответ на этот аргумент предоставляется природой индуктивной склонности — непреодолимым импульсом ума к обобщению ad infinitum, когда в природе ограничения или оппозиции не представляется воображению; и нашим непроизвольным применением закона непрерывности, чтобы заполнить той же идеальной субстанцией истины каждый интервал, который непротиворечивый опыт мог оставить пустым в нашем индуктивном заключении». (стр. 207.)

Теперь здесь у нас есть два конкурирующих объяснения одного и того же — убежденности в универсальности геометрических истин. Одно объяснение состоит в том, что эта универсальность навязывается таким истинам тем, что они включают в себя определенный элемент, происходящий из универсального способа активности ума при постижении таких истин, который я назвал идеей. Другое объяснение состоит в том, что эта универсальность возникает из индуктивной склонности — из непреодолимого импульса к обобщению ad infinitum — из непроизвольного применения закона непрерывности — из заполнения всех интервалов той же идеальной субстанцией истины.

Что касается этих двух объяснений, я могу заметить, что, поскольку они сформулированы таким образом, они не обязательно различаются. Они оба соглашаются в выражении следующего: что основанием универсальности геометрических истин является определенный закон активности ума, который определяет его процедуру, когда он занят постижением внешнего мира. Одно объяснение говорит, что мы запечатлеваем во внешнем мире отношения наших идей и, таким образом, верим в большее, чем видим, — другое говорит, что мы имеем непреодолимый импульс вводить в нашу убежденность отношение между тем, что мы наблюдаем, и тем, чего не наблюдаем, а именно: обобщать ad infinitum из того, что мы видим. Одно объяснение говорит, что мы воспринимаем все внешние объекты как включенные в абсолютное идеальное пространство, — другое, что мы заполняем интервалы объектов, которые воспринимаем, той же идеальной субстанцией истины. Оба набора выражений могут, возможно, быть допустимыми; и если допущены, могут быть поняты как выражающие одни и те же мнения или мнения, которые имеют много общего. Выражения автора имеют преимущество, которое должно принадлежать им как выражениям, используемым в систематической работе, — быть фиксированными выражениями, техническими фразами, намеренно выбранными, единообразно и устойчиво используемыми всякий раз, когда возникает случай. Выражения рецензента более живые и образные, и такие, которые хорошо подходят для случайного сочинения; но вряд ли такие, которые могли бы систематически применяться к предмету в регулярном трактате. Мы не могли бы, как стандартную и техническую фразу, говорить о заполнении интервалов наблюдения той же идеальной субстанцией истины; и неизбежный импульс к обобщению вряд ли достаточно выразил бы то, что мы обобщаем согласно определенной идее, а именно идее пространства. Возможно, то, что предлагается нам как общее значение двух наборов выражений, может быть передано какой-то другой фразой, свободным от возражений, которые лежат против терминов как автора, так и критика. Возможно, ментальная идея, управляющая нашим опытом, и непреодолимый импульс к обобщению нашего наблюдения могут быть оба заменены нашим упоминанием закона активности ума, который действительно подразумевается в обоих. В наблюдении внешнего мира действует закон активности ума, посредством которого он связывает свои наблюдения; и об этом законе активности ума можно говорить либо как об идее пространства, либо как о непреодолимом импульсе к обобщению отношений пространства, которые он наблюдает. И это выражение — законы активности ума — таким образом противопоставленное той чисто пассивной функции, посредством которой ум получает впечатления чувств, может быть применено к другим идеям, так же как и к идее пространства, и к импульсу к обобщению в других истинах, так же как и в истинах геометрии.

По-видимому, автор и критик могут быть приведены к гораздо более близкому согласию, чем казалось сначала, относительно оснований необходимости и универсальности в нашем знании. Но даже если мы примем это примирительное предложение и будем говорить о необходимости и универсальности определенных истин как возникающих из законов активности ума, мы не можем, не создавая большой путаницы, позволить себе сказать, как говорит критик, что эти истины таким образом выведены из опыта или из наблюдения. Будет, я говорю, фатальным для всей философской точности мысли и языка сказать, что фундаментальные истины геометрии, аксиомы, вместе с убежденностью в их необходимой истинности, выведены из опыта. Давайте возьмем любую аксиоматическую истину геометрии и спросим себя, не так ли это.

Это, например, аксиома в геометрии, что если прямая линия пересекает одну из двух параллельных прямых линий, она должна пересечь и другую. Выведена ли эта истина или выводима из наблюдения актуальных параллельных линий и линии, пересекающей их, представленных нашим чувствам? Пусть те, кто говорит, что мы приобретаем эту истину путем наблюдения, представят себе способ, которым наблюдение должно быть сделано. Мы имеем перед собой две параллельные прямые линии, и мы видим, что прямая линия, которая пересекает одну, пересекает и другую. Мы видим это снова в другом случае, может быть, углы и расстояния будут другими, и в третьем, и в четвертом; и так далее; и обобщая, мы непреодолимо приводимся к убеждению, что утверждение является универсально истинным. Но может ли кто-нибудь действительно представить это как способ, которым мы приходим к этой истине? «Мы видим», — говорит это объяснение, — «две параллельные прямые линии, пересеченные третьей». Но откуда мы знаем, что наблюдаемые линии параллельны? Если мы применяем какой-либо тест параллельности, мы должны предположить некоторое свойство параллелей и, таким образом, вовлечь некоторую аксиому по этому предмету, которую мы не имеем большего права предполагать, чем ту, которая сейчас рассматривается. Мы таким образом разрушили бы наше объяснение как отчет о способе прихода к независимым геометрическим аксиомам. Но, вероятно, те, кто дал бы такое объяснение, не сделали бы этого. Они не предполагали бы, что, наблюдая это свойство параллелей, мы проверяем измерением, являются ли линии параллельными. Они сказали бы, я полагаю, что мы предполагаем, что линии параллельны, и что тогда мы видим, что прямая линия, которая пересекает одну, должна пересечь другую. Что когда мы делаем это предположение, мы убеждены в истинности заключения, это верно. Но что я должен заметить, так это то, что, поскольку это так, заключение является результатом не наблюдения, а гипотезы. Геометрическая истина, о которой здесь говорится, после этого допущения больше не вытекает из опыта, а из предположения. Это не то, что мы устанавливаем, что линии параллельны, а затем находим, что они обладают этим свойством: но мы предполагаем, что линии параллельны, и поэтому они обладают этим свойством. Это не истина опыта.

Это, можно сказать, настолько очевидно, что не могло быть упущено из виду очень острым мыслителем, каким вы описываете своего критика. Какой, можно спросить, ответ он дает на столь очевидное возражение, как это? Как он понимает свое утверждение, что мы узнаем истинность геометрических аксиом из опыта (стр. 208), чтобы сделать его состоятельным на его собственных принципах? Какой отчет он дает о происхождении таких аксиом, который делает их в каком-либо смысле выведенными из опыта?

В справедливости к честности рецензента (которая безупречна на протяжении всей его аргументации) следует заявить, что он дает отчет, в котором он претендует показать, как это делается. И главный шаг его объяснения состоит во введении концепции направления и единства направления. Он говорит (стр. 208): «Единство направления, или то, что мы не можем идти из данной точки более чем одним путем прямо к тому же объекту, является делом практического опыта задолго до того, как это может по возможности стать делом абстрактной мысли». Мы могли бы спросить здесь, как и в предыдущем случае, как это может быть делом опыта, если у нас нет какого-либо независимого теста прямоты? И мы могли бы потребовать узнать, что это за тест. Или не предполагаем ли мы здесь, как и в другом случае, прямоту пути; и не является ли единственность прямого пути следствием не его наблюдаемой формы, а его гипотетической прямоты; и, таким образом, никоим образом не результатом опыта? Но мы можем выразить наше замечание об этой дедукции геометрической аксиомы в другой форме. Мы обобщаем, говорится, наблюдения, которые мы делали с тех пор, как родились. Но этот термин «обобщать» слишком расплывчат, чтобы сойти за объяснение, не будучи сам объясненным. Мы побуждаемы верить, что истинно в общем то, что мы видим истинным в частности. Но как мы видим какую-либо истину? Как мы выбираем какое-либо положение относительно диаграммы, которую видим перед собой? Мы видим в частности и утверждаем в общем некоторую истину относительно прямых линий, или параллельных линий, или относительно направления. Но где мы находим концепцию прямоты, или параллельности, или направления? Эти концепции не на поверхности вещей. Ребенок не видит с рождения прямоту и параллельность так, чтобы знать, что он их видит. Как тогда его опыт относится к положению, в которое вовлечены эти концепции? Говорят, что это дело опыта задолго до того, как это становится делом абстрактной мысли. Но как может быть какой-либо опыт, посредством которого мы узнаем эти свойства прямой линии, пока наши мысли не станут по крайней мере настолько абстрактными, чтобы постичь, что такое прямота? Если сказать, что эта концепция растет с нашим опытом и постепенно раскрывается с нашими раскрывающимися материалами знания, чтобы придать им значение и смысл: я не должен возражать против такого утверждения, кроме этого — что эта сила раскрытия из ума концепций, которые придают смысл нашему опыту, есть нечто в дополнение к простому использованию наших чувств во внешнем мире. Это то, что я назвал идеальной частью нашего знания. Это подразумевает не только импульс к обобщению из опыта, но также импульс к формированию концепций, посредством которых обобщение возможно. Это требует не только того, чтобы ничто не противостояло тенденции, но чтобы направление, в котором тенденция должна действовать, определялось законами активности ума; внутренним, а не внешним агентством.

Одним из главных оснований, по которым рецензент склонен спорить с несколькими выражениями, использованными в «Философии», — такими как то, что пространство есть идея, форма нашего восприятия и тому подобное, — является следующее: что такие выражения, по-видимому, лишают внешний мир его реальности; делают его, или по крайней мере большинство его свойств, творением наблюдающего ума. Он цитирует следующий аргумент, который приводится в «Философии», чтобы доказать, что пространство не является понятием, полученным из опыта: «Опыт дает нам информацию о вещах вне нас, но наше постижение их как вне нас принимает как должное их существование в пространстве. Опыт знакомит нас с формой, положением, величиной и т. д. конкретных объектов, но то, что они имеют форму, положение, величину, предполагает, что они находятся в пространстве». С этим утверждением он полностью не согласен. Нет, говорит он, «причина, по которой мы постигаем вещи как вне нас, заключается в том, что они вне нас. Мы принимаем как должное, что они существуют в пространстве, потому что они действительно так существуют, и потому что такое их существование является делом прямого восприятия, которое не может быть ни объяснено словами, ни опровергнуто в воображении: потому что, короче говоря, пространство есть реальность, а не просто дело условности или воображения».

Теперь, если, называя пространство идеей, мы предполагаем какое-либо сомнение в его реальности и в реальности внешнего мира, мы, безусловно, рискуем ввести в заблуждение наших читателей; ибо внешний мир реален, если что-либо вообще реально: тела, которые существуют в пространстве, являются вещами, если вещи где-либо можно найти. Что тела действительно существуют в пространстве и что это является причиной, по которой мы постигаем их как существующие в пространстве, я охотно признаю. Но я полагаю, что термин «идея» не должен предполагать никакого такого сомнения в реальности знания, в которое она вовлечена. Идеи всегда, в нашем знании, соединены с фактами. Наше реальное знание есть знание, потому что оно вовлекает идеи, реальное, потому что оно вовлекает факты. Мы постигаем вещи как существующие в пространстве, потому что они действительно так существуют: и наша идея пространства позволяет нам так наблюдать их и так постигать их.

Но нам нужно, далее, причина, почему, постигая их такими, какие они есть, мы также постигаем, что в определенных отношениях они не могли бы быть иными (что два прямых линейных объекта не могли бы заключить пространство, например). Это обстоятельство никоим образом не объясняется тем, что мы постигаем их такими, какие они есть; и, я осмелюсь сказать, необъяснимо, кроме как предположением, что оно возникает из некоторого свойства наблюдающего ума: — идеи, как я ее назвал, — непреодолимого импульса к обобщению, как выражается рецензент. Или, как я предложил, мы можем принять третью фразу, закон активности ума: и чтобы не осталось вопроса, приписываем ли мы реальность объектам и отношениям, которые мы наблюдаем, мы можем описать это как «закон активности ума в постижении того, что есть». И таким образом реальное существование объекта и идеальный элемент, который вносит наше постижение его, были бы оба ясно утверждены.

Я готов использовать выражения, которые признают реальность пространства и других внешних вещей более решительно, чем те выражения, которые я использовал в «Философии», если можно найти выражения, которые, делая это, позволяют нам объяснить возможность знания и проанализировать структуру истины. Действительно, чрезвычайно трудно найти, говоря об этом предмете, выражения, которые были бы удовлетворительными. Реальность объектов, которые мы воспринимаем, — это глубокая, по-видимому, неразрешимая проблема. Мы не можем не предполагать, что существование есть нечто отличное от нашего знания о существовании: — то, что существует, не существует просто в нашем знании о том, что оно существует: — истина есть истина, знаем мы ее или нет. И все же как мы можем постичь истину иначе, как нечто известное? Как мы можем постичь вещи как существующие, не постигая их как объекты восприятия? Идеи и вещи постоянно противопоставлены, но необходимо сосуществуют. Как они таким образом противоположны и все же идентичны, есть конечная проблема всей философии. Последовательные фазы философии состояли в разделении и снова объединении этих двух противоположных элементов; в пребывании иногда на одном, а иногда на другом, как главном или первоначальном или единственном элементе; а затем в обнаружении того, что такое описание состояния дела было недостаточным. Знание требует идей. Реальность требует вещей. Идеи и вещи сосуществуют. Истина есть и известна. Но полное объяснение этих пунктов, по-видимому, находится вне нашего охвата. По крайней мере, оно не является необходимым для целей нашей философии. Разделение идей и ощущений для того, чтобы обнаружить условия знания, — наша главная задача. Как идеи и ощущения объединены так, чтобы формировать вещи, нас не так непосредственно касается.