«Философия открытия: исторические и критические главы»

Если мы рассматриваем виды знания, они суть Демонстрация: Вера: Догадка. Если объекты этого знания, они суть Концепции: Вещи: Образы.

Но в каждой из этих Серий первый термин явно отсутствует: ибо Демонстрация предполагает Начала, от которых рассуждать. Концепции предполагают некое основание в уме, которое дает им их очевидность. Что же тогда является первым термином в каждой из этих двух Серий?

Начала Демонстрации должны быть увидены Интуицией.

Концепции выводят свои свойства из определенных способностей или атрибутов ума, которые мы можем назвать Идеями.

Поэтому две серии суть

Интуиция: Демонстрация: Вера: Догадка. Идеи: Концепции: Вещи: Образы.

Платон далее учит, что два первых термина в каждой Серии принадлежат Умопостигаемому, два последних — Видимому Миру: и он предполагает, что отношение этих двух первичных сегментов линии такое же, как отношение, в котором разделен каждый сегмент.

Используя термин Идеи для описания ментальных источников, из которых Концепции выводят свою обоснованность в демонстрации, я использую фразеологию, которую я уже ввел в «Философии индуктивных наук». Но независимо от этого, я не вижу, какой другой термин мог бы быть использован для обозначения ментальных объектов, атрибутов или способностей, чем бы они ни были, из которых Концепции выводят свою очевидность, как Демонстративные Истины выводят свою очевидность из Интуитивных Истин.

В том, что представленная схема является учением Платона по данному вопросу, я не вижу никаких сомнений. В его фразеологии есть некоторая неточность, возникающая из-за смешения им двух рядов. Фактически, его итоговый ряд

Noësis (познание) : Dianoia (рассуждение) : Pistis (вера) : Eikasia (воображение);

составлен путем подстановки на второе место вместо «демонстрации», которая является применяемым процессом, или «науки», которая является полученным знанием, «концепции», которая является объектом, с которым имеет дело разум. Подобные отклонения от точной симметрии и корреляции при описании способностей разума почти неизбежны в любом языке. И существует еще один источник таких неточностей языка; ибо мы должны говорить не только о процессе приобретения знания и об объектах, с которыми имеет дело разум, но и о способностях разума, которые при этом задействованы. Так, «интуиция» — это процесс; «идеи» — это объект в первом члене нашего ряда. Способность мы также можем назвать «интуицией»; но греческий язык предлагает различие. Noësis — это процесс интуиции; но сама способность — это Nous. Если мы хотим сохранить это различие в английском языке, как мы должны назвать эту способность? Я полагаю, мы должны назвать ее «интуитивным разумом» — термин, хорошо известный нашим старым философским авторам [347]. Далее: беря второй член ряда, «демонстрация» — это процесс, «наука» — результат; а «концепции» — объекты, с которыми имеет дело разум. Но что представляет собой способность, задействованная таким образом? Какова способность, применяемая в демонстрации? Те же философские авторы, о которых я говорил, ответили бы сразу: «дискурсивный разум»; и я не знаю, можем ли мы даже сейчас предложить какой-либо лучший термин. Способность, применяемая при приобретении двух низших видов знания, способность, которая имеет дело с вещами и их образами, — это, конечно, «чувство» или «ощущение».

Утверждение о существовании способности разума, посредством которой он постигает истину, каковая способность выше дискурсивного разума, подобно тому как истина, постигаемая ею, выше простой демонстративной истины, согласуется (как сразу придет на ум некоторым из моих читателей) с учением, проповедуемым и отстаиваемым покойным Сэмюэлем Тейлором Кольриджем. И поскольку он был средством внушения этого учения, которое, как мы видим, является учением Платона, и, я мог бы добавить, Аристотеля и многих других философов, воздадим ему должное. Но в своем стремлении запечатлеть это учение в умах людей он соединил его с рядом других положений, которые не выдерживают проверки. Он полагал, что две способности, посредством которых постигаются эти два вида истины и которые, как я сказал, наши философские авторы называют «интуитивным разумом» и «дискурсивным разумом», могут и должны называться соответственно «Разумом» (Reason) и «Рассудком» (Understanding); и что вторая из них по своей природе близка к «инстинкту» животных, являясь чем-то промежуточным между разумом и инстинктом. Эти мнения, осмелюсь сказать, совершенно ошибочны. Интуитивный разум и дискурсивный разум никем из английских авторов не называются Разумом и Рассудком; и, соответственно, Кольриджу пришлось изменить все отрывки, а именно те, что взяты из Лейтона, Харрингтона и Бэкона, из которых исходит его изложение. Рассудок настолько далек от того, чтобы быть специально дискурсивной или рассуждающей способностью, что в общепринятом употреблении и у наших лучших авторов он противопоставляется дискурсивной или рассуждающей способности. Так, это прямо провозглашается сэром Джоном Дэвисом в его поэме «О бессмертии души». Он говорит о душе:

When she rates things, and moves from ground to ground,

The name of Reason (Ratio) she acquires from this:

But when by reason she truth hath found,

And standeth fixt, she Understanding is.

Вместо того чтобы Разум был фиксированным, а Рассудок — дискурсивным, как говорит мистер Кольридж, Разум является отчетливо дискурсивным; то есть он получает выводы, переходя от одной точки к другой. Это то, что подразумевается под Discursus; или, если брать полный термин, Discursus Rationis, «рассуждение разума». Рассудок фиксирован, то есть он останавливается на одном взгляде на предмет, а не на шагах, с помощью которых этот взгляд получен. Глагол «рассуждать» (to reason) подразумевает существительное «Разум» (the Reason), хотя он и не совпадает с ним по объему: ибо, как я сказал, существует как интуитивный разум, так и дискурсивный разум. Но именно благодаря способности Разума мы способны рассуждать; хотя, несомненно, практика или претензия на рассуждение может быть доведена до такой степени, что кажется противоречащей разуму в более привычном смысле этого термина; как это имеет место и во французском языке. Кризаль у Мольера говорит (в «Ученых женщинах»):

Raisonner est l'emploi de toute ma maison,

Et le raisonnement en bannit la Raison.

Если бы утверждение мистера Кольриджа было истинным, что Рассудок — это дискурсивная, а Разум — фиксированная способность, мы были бы вправе сказать, что «Рассудок — это способность, с помощью которой мы рассуждаем, а Разум — это способность, с помощью которой мы понимаем». Но это не так.

Рассудок также не является по своей природе инстинктом, и он не приближается к природе инстинкта ближе, чем Разум, скорее наоборот. Инстинкты животных имеют очень смутное сходство с любой из спекулятивных способностей человека; но в той мере, в какой существует такое сходство, инстинкт является смутным образом Разума, а не Рассудка. Говорят, что животные действуют так, как если бы они рассуждали, а не так, как если бы они понимали. Глагол «понимать» (understand) особенно применяется к человеку в отличие от животных. Мистер Кольридж рассказывает историю из Юбера о некоторых пчелах, которые, чтобы предотвратить падение куска меда, уравновешивали его своим весом, пока строили колонну для его поддержки. Они делали это инстинктивно, не «понимая», что они делают; люди, делая то же самое, «понимали» бы, что они делают. Наш перевод Священного Писания, делая особым различием между человеком и животными то, что «он обладает Рассудком», а они — нет, говорит вполне в соответствии с хорошей философией и хорошим английским языком.

Цель мистера Кольриджа в его размышлениях почти такая же, как у Платона; а именно, провозгласить, что существует истина более высокого рода, чем та, которую можно получить путем простого рассуждения; а также претендовать на то, чтобы определенные фундаментальные доктрины морали были частями этой высшей истины. Среди них мистер Кольридж помещает авторитет совести, а Платон — Высшее Благо. Мистер Кольридж также придерживается, как и Платон, того мнения, что разум человека в своей высшей и наиболее всеобъемлющей форме является частью Высшего и Вселенского Разума; и ведет к Истине не в силу своих особых атрибутов у каждого человека, а по своей собственной природе.

Многие из мнений, которые сочетаются с этими доктринами как у Платона, так и у Кольриджа, таковы, что, я думаю, мы сочли бы невозможным принять их при тщательном философском рассмотрении; но на них я здесь останавливаться не буду.

Я лишь добавлю, что если кто-либо усомнится в том, правильно ли термин Νοῦς переводится как «интуитивный разум», мы можем найти доказательство уместности такого перевода в замечательной дискуссии об интеллектуальных добродетелях, которую мы имеем в шестой книге Никомаховой этики. Едва ли можно сомневаться в том, что Аристотель, написав этот отрывок, имел в виду учения Платона, как они изложены в только что рассмотренном отрывке и подобных ему. Аристотель говорит там, что существует пять интеллектуальных добродетелей, или способностей, посредством которых разум стремится к истине в утверждении или отрицании: а именно, «искусство», «наука», «благоразумие», «мудрость», «Nous». В этом перечислении, пропуская искусство, благоразумие и мудрость как добродетели, которые в основном связаны с практической жизнью, мы имеем в области спекулятивной истины различие, предложенное между «наукой» и «Nous»: и это различие далее объясняется (гл. 6) замечаниями о том, что наука рассуждает с помощью принципов; и что эти принципы не могут быть даны «наукой», потому что наука рассуждает «из» них; ни «искусством», ни «благоразумием», ибо они имеют дело с материей случайной, а не с материей доказуемой; и Первые Принципы рассуждений науки не могут быть даны «мудростью», ибо сама мудрость часто должна рассуждать из принципов. Следовательно, Первые Принципы демонстративного рассуждения должны быть даны особой способностью — «Nous». Как мы уже сказали, «интуитивный разум» — наиболее подходящий английский термин для этой способности.

Взгляд, представленный таким образом на тот высший вид знания, который Платон и Аристотель ставят выше обычной науки как знание Первых Принципов и способность их познания, позволит нам объяснить некоторые выражения, которые в противном случае могли бы быть поняты превратно. Сократ в заключительной части этой шестой книги «Государства» говорит, что этот вид знания есть «то, за что берется Разум (λόγος) в силу своей способности рассуждать [348]». Здесь мы, очевидно, не должны понимать, что мы приходим к Первым Принципам путем рассуждения: ибо верно как раз обратное, и здесь это преподается, а именно: что Первые Принципы — это не то, к чему мы рассуждаем, а то, из чего мы рассуждаем. Смысл этого отрывка явно заключается в том, что Первые Принципы — это те, за которые Разум берется в силу своей способности рассуждать; они — условия, которые должны существовать, чтобы сделать любое рассуждение возможным; они — положения, которые Разум должен подразумевать неявно, чтобы мы могли рассуждать явно; они — интуитивные корни диалектической силы.

В соответствии с изложенными взглядами диаграмма Платона может быть далее расширена. Термин ιδέα не используется в этой части «Государства»; но, как хорошо известно, встречается в своем специфическом платоновском смысле в десятой книге.

Intelligible World. νοητον. Visible World. ορατον.

Object Ideas

ἰδέαι Conceptions

διάνοια Things

ζῶα κ.τ.λ. Images

εἰκἰνες

Process Intuition

νἰησις Demonstration

ἐπιστήμη Belief

πίστις Conjecture

είκασία

Faculty Intuitive Reason

νοῦς Discursive Reason

λόγος Sensation

αἴσθησις

Приложение D. КРИТИКА АРИСТОТЕЛЕВСКОГО ИЗЛОЖЕНИЯ ИНДУКЦИИ.

(Cam. Phil. Soc. Feb. 11, 1850.)

Кембриджское философское общество охотно принимает в число своих трудов не только вклады в науку, но и в философию науки; и следует полагать, что эта готовность не будет меньшей, если размышления о философии науки, предлагаемые Обществу, включают ссылку на древних авторов. Индукция, процесс, посредством которого общие истины собираются из частных примеров, является одним из главных пунктов такой философии: и сравнение взглядов на индукцию, которых придерживались древние и современные авторы, уже привлекло большое внимание. Я не намерен сейчас подробно останавливаться на этой теме; но в «Аналитиках» Аристотеля (Analyt. Prior. II. 25) есть кардинальный отрывок по этому вопросу, который я хочу объяснить и обсудить. Сначала я переведу его, внеся такие исправления, которые необходимы для того, чтобы сделать его понятным и последовательным, о чем я впоследствии дам отчет.

Я пронумерую предложения этой главы Аристотеля, чтобы впоследствии иметь возможность легко ссылаться на них.

§ 1. «Теперь мы должны перейти к наблюдению, что нам предстоит исследовать не только силлогизмы согласно вышеупомянутым «фигурам» — силлогизмы логические и демонстративные, — но также и риторические силлогизмы, — и, говоря в общем, любой вид доказательства, посредством которого формируется убеждение, следуя любому методу.

§ 2. «Всякое убеждение возникает либо из Силлогизма, либо из Индукции: [теперь мы должны, следовательно, рассмотреть Индукцию.]

§ 3. «Индукция и Индуктивный Силлогизм — это когда посредством одного крайнего термина мы выводим, что другой крайний термин истинен для среднего термина.

§ 4. «Так, если A, C — крайние термины, а B — средний, мы должны показать посредством C, что A истинно для B.

§ 5. «Так, пусть A — «долгоживущий»; B — «то, что не имеет желчного пузыря»; и C — частные долгоживущие животные, такие как слон, лошадь, мул.

§ 6. «Тогда всякое C есть A, ибо все вышеназванные животные долгоживущие.

§ 7. «Также всякое C есть B, ибо все эти животные лишены желчного пузыря.

§ 8. «Если тогда B и C обратимы, и средний термин (B) не распространяется дальше крайнего (C), то необходимо следует, что всякое B есть A.

§ 9. «Ибо ранее было показано, что если какие-либо две вещи истинны для одного и того же, и если любая из них обратима с крайним термином, то другая из предикатов истинна для обратимого (крайнего термина).

§ 10. «Но мы должны понимать, что C состоит из совокупности всех частных случаев; ибо Индукция применяется ко всем случаям.

§ 11. «Но такой силлогизм есть вывод первой истины и непосредственного положения.

§ 12. «Ибо когда есть средний термин, существует демонстративный силлогизм через средний; но когда нет среднего, существует доказательство через Индукцию.

§ 13. «И в некотором роде Индукция противоположна Силлогизму; ибо Силлогизм доказывает через средний термин, что крайний истинен для третьей вещи: но Индукция доказывает через третью вещь, что крайний истинен для среднего.

§ 14. «И Силлогизм, заключающий через средний термин, является первичным по природе и более привычным для нас; но доказательство через Индукцию более очевидно».

Я думаю, что глава, истолкованная таким образом, вполне связна и понятна; хотя поначалу кажется, что есть некоторая путаница из-за того, что автор иногда говорит, что Индукция — это вид Силлогизма, а в другое время — что это не так. Суть доктрины такова.

Когда мы собираем общее положение путем Индукции из частных случаев, как, например, то, что все животные, лишенные желчного пузыря (acholous), долгоживущие (если это положение истинно, о чем далее), мы можем выразить процесс в форме Силлогизма, если согласимся сделать совокупность частных случаев нашим средним термином и предположим, что положение, в котором встречается второй крайний термин, обратимо. Таким образом, известные положения суть

Слон, лошадь, мул и т. д. долгоживущие. Слон, лошадь, мул и т. д. acholous (лишены желчи).

Но если мы предположим, что последнее положение обратимо, мы получим следующие положения:

Слон, лошадь, мул и т. д. долгоживущие. Все животные acholous — это слон, лошадь, мул и т. д.,

откуда мы выводим, вполне строго по форме,

Все животные acholous долгоживущие.

Этот способ представления индуктивного вывода показывает как сильную, так и слабую сторону иллюстрации Индукции посредством Силлогизма. Сильная сторона заключается в том, что мы делаем вывод совершенным по форме, включая неопределенную совокупность частных случаев — слон, лошадь, мул и т. д. — в единый термин C. Тогда Силлогизм таков:

Все C долгоживущие. Все животные acholous суть C. Следовательно, все животные acholous долгоживущие.

Слабая сторона этой иллюстрации заключается в том, что, по крайней мере в некоторых случаях, когда количество фактических случаев неизбежно неопределенно, представление их как единой вещи включает в себя несанкционированный шаг. Чтобы передать рассуждение, которое действительно происходит в уме, мы должны сказать:

Слон, лошадь и т. д. долгоживущие. Все животные acholous суть как слон, лошадь и т. д. Следовательно, все животные acholous долгоживущие.

Это «как» должно быть введено, чтобы «все C» первого положения могли быть оправданы «C» второго.

Этот шаг, я утверждаю, неизбежно несанкционирован, когда количество частных случаев неопределенно; как в примере перед нами — виды животных acholous. Мы не знаем, сколько таких видов существует, однако мы хотим иметь возможность утверждать, что все животные acholous долгоживущие. В доказательстве такого положения, поставленного в силлогическую форму, неизбежно должен быть логический дефект; и вышеприведенная дискуссия показывает, что этот дефект — подмена положения «Все животные acholous суть как слон и т. д.» на обратное экспериментально доказанному положению «слон и т. д. суть acholous».

В случаях, когда количество частных случаев ограничено, необходимость существования логического изъяна в силлогическом переводе процесса не столь очевидна. Но, по правде говоря, такой изъян существует во всех случаях Индукции в собственном смысле (ибо индукцию путем простого перечисления едва ли можно назвать Индукцией). Я, однако, рассмотрю на мгновение пример знаменитого положения, которое часто приводилось как пример Индукции и в котором количество частных случаев ограничено или, по крайней мере, в настоящее время предполагается ограниченным. Законы Кеплера, например, закон о том, что планеты описывают эллипсы, могут рассматриваться как примеры Индукции. Закон был выведен, предположим, из исследования орбит Марса, Земли, Венеры. И силлогическая иллюстрация, которую дает Аристотель, с необходимым дополнением к ней будет выглядеть так:

Марс, Земля, Венера описывают эллипсы. Марс, Земля, Венера — планеты.

Предполагая обратимость этого последнего положения и его универсальность (что является необходимым дополнением для того, чтобы сделать силлогизм Аристотеля верным), мы говорим

Все планеты суть как Марс, Земля, Венера.

Откуда следует, что все планеты описывают эллипсы.

Если бы вместо этой предполагаемой универсальности астроном произвел реальное перечисление и установил факт каждого частного случая, он смог бы сказать

Сатурн, Юпитер, Марс, Земля, Венера, Меркурий описывают эллипсы.

Сатурн, Юпитер, Марс, Земля, Венера, Меркурий — это все планеты.

И он, очевидно, имел бы право обратить второе положение, а затем сделать вывод, что

Все планеты описывают эллипсы.

Но тогда, если бы это было приведено как иллюстрация Индукции посредством силлогизма, нам пришлось бы заметить, во-первых, что вывод о том, что «все планеты описывают эллипсы», ничего не добавляет к большей посылке, что «С., Ю., М., З., В., М. делают это». Это просто то же самое положение, выраженное другими словами, пока С., Ю., М., З., В., М. считаются всеми планетами. И во-вторых, мы должны сделать замечание, которое более важно: что меньшая посылка в таком примере должна, как правило, быть либо очень сомнительной истиной, либо, как представляется в данном случае, преходящей ошибкой. Ибо то, что планеты, известные в любое время, являются всеми планетами, всегда должно быть сомнительным утверждением, подверженным опровержению сегодня вечером астрономическим наблюдением. И утверждение, как оно принималось во времена Кеплера, было опровергнуто. Ибо Сатурн, Юпитер, Марс, Земля, Венера, Меркурий — это не все планеты. Мало того, что через определенные промежутки времени было открыто несколько новых, таких как Уран, Церера, Юнона, Паллада, Веста, но мы открываем новые каждый день; и любой вывод, зависящий от этой посылки, что A, B, C, D, E, F, G, H до Z — это все планеты, скорее всего, будет фальсифицирован через несколько лет открытием A', B', C' и т. д. Если бы, следовательно, это был силлогический анализ Индукции, открытие Кеплера основывалось бы на ложном положении; и даже если бы анализ был теперь приведен в соответствие с нашими нынешними знаниями, эта индукция, проанализированная как выше, все равно включала бы положение, которое завтра может оказаться ложным. Но все же никто, я полагаю, не сомневается, что открытие Кеплера было действительно открытием — установлением научной истины на твердых основаниях; или что это научная истина для нас, несмотря на то, что мы постоянно открываем новые планеты. Следовательно, обсуждаемый здесь силлогический анализ (а именно тот, который вводит простое перечисление как шаг) не является правильным анализом и не представляет оснований Индуктивной Истины, что все планеты описывают эллипсы.

Можно сказать, что все планеты, открытые со времен Кеплера, соответствуют его закону и тем самым подтверждают его открытие. Это мы признаем: но они лишь подтверждают открытие, они не создают его; они не являются его основой. Это было открытие еще до того, как стали известны эти новые случаи; это была индуктивная истина без них. Тем не менее, оппонент мог бы возразить: если бы какая-либо из этих новых планет противоречила закону, это опровергло бы открытие. Но это сказано слишком смело. Открытие, которое столь точно, столь сложно (в явлениях, которые оно объясняет), столь подкреплено бесчисленными наблюдениями, простирающимися через пространство и время, не так легко опровергнуть. Если мы обнаружим, что Уран или комета Энке отклоняются от законов Кеплера и Ньютона, мы не делаем вывод, что эти законы должны быть ложными; мы говорим, что в этих случаях должна быть какая-то возмущающая причина. Мы ищем и находим эти возмущающие причины: в случае с Ураном — новую планету; в случае с кометой Энке — сопротивляющуюся среду. Даже в этом случае, следовательно, хотя количество частных случаев ограничено, Индукция не была сделана путем простого перечисления всех частных случаев. Она была сделана из нескольких случаев, и когда закон был признан истинным в них, он был распространен на все; обращение и предполагаемая универсальность положения, что «это планеты», дают нам положение, которое нам нужно для силлогического представления Индукции: «все планеты суть как эти».

Я осмелюсь сказать далее, что ясно, что Аристотель не рассматривал Индукцию как результат простого перечисления. Это ясно, во-первых, из его примера. Любое положение в отношении особого класса животных не может быть доказано простым перечислением: ибо количество частных случаев, то есть видов животных в классе, неопределенно в любой период зоологических открытий и должно рассматриваться как бесконечное. Во-вторых, Аристотель говорит (§ 10 вышеприведенного отрывка): «Мы должны понимать, что C состоит из совокупности всех частных случаев; ибо индукция применяется ко всем случаям». Мы должны понимать (νοεῖν), что C в большей посылке состоит из всех случаев, чтобы вывод мог быть истинным для всех случаев; но мы не можем наблюдать все случаи. Но очевидным доказательством того, что Аристотель не предполагает в этой главе Индукцию путем простого перечисления, является контраст, в который он ставит Индукцию и Силлогизм. Ибо Индукция путем простого перечисления не стоит ни в каком контрасте с Силлогизмом. Силлогизм такой Индукции вполне логичен и убедителен. Но Индукция от сравнительно небольшого числа частных случаев к общему закону действительно стоит в оппозиции к Силлогизму. Она дает нам истину — истину, которая, как говорит Аристотель (§ 14), более очевидна, чем истина, доказанная силлогистически, хотя Силлогизм может быть «более естественным и обычным». Она дает нам (§ 11) непосредственные положения, полученные непосредственно из наблюдения, а не через цепь рассуждений: «первые истины», принципы, из которых могут быть выведены силлогистические рассуждения. Силлогизм доказывает посредством среднего термина (§ 13), что крайний истинен для третьей вещи: так, (acholous — средний термин):

Животные acholous долгоживущие: Все слоны — животные acholous: Следовательно, все слоны долгоживущие.

Но Индукция доказывает посредством третьей вещи (а именно частных случаев), что крайний истинен для среднего; так (acholous — все еще средний термин)

Слоны долгоживущие: Слоны — животные acholous: Следовательно, животные acholous долгоживущие.

Может быть возражено, что такое рассуждение совершенно неубедительно: и ответ заключается в том, что именно на это мы, и, как я полагаю, Аристотель, здесь и указываем. Индукция неубедительна как рассуждение. Это не рассуждение: это другой способ достижения истины. Как мы видели, никакое рассуждение не может доказать такую индуктивную истину, как эта: что все планеты описывают эллипсы. Она известна из наблюдения, но не доказана. Тем не менее, никто не сомневается в ее универсальной истинности (за исключением, как сказано выше, случаев вмешательства возмущающих причин). И отсюда Индукция, как говорит Аристотель, противопоставляется силлогистическому рассуждению, и все же является средством открытия истины: не только это, но и средством открытия первичных истин, непосредственно выведенных из наблюдения.

Я уже учил в другом месте, что всякая Индукция включает в себя Концепцию разума, примененную к фактам. Можно спросить, применимо ли это в таком случае, как приведенный Аристотелем. И я отвечаю, что пример Аристотеля — очень поучительный пример того, что я имею в виду. Концепция, которая применяется к фактам, чтобы сделать индукцию возможной, — это отсутствие желчного пузыря; и Аристотель предоставляет нам специальный термин для этой концепции: acholous [349]. Но, можно сказать, что наблюдаемые животные — слон, лошадь, мул и т. д. — являются acholous, это просто факт наблюдения, а не Концепция. Я отвечаю, что это Выбранный Факт, факт, выбранный и сравненный в нескольких случаях, что и означает Концепция. Что для такого выбора и сравнения необходима определенная активность разума, очевидно; но это также может стать более ясным, если немного подробнее остановиться на этом предмете. Предположим, что Аристотель, желая узнать, какой класс животных является долгоживущим, препарировал для этой цели многих животных: слонов, лошадей, коров, овец, коз, оленей и тому подобное. Сколько сходств, сколько различий он должен был наблюдать в их анатомии! Он, вероятно, долго выбирал какое-то одно сходство, которое было общим для всех долгоживущих. Вероятно, он пробовал несколько других признаков, прежде чем попробовал наличие или отсутствие желчного пузыря: возможно, пробуя такие признаки, он обнаруживал, что они подходят для нескольких случаев, а затем не подходят в других, так что ему приходилось отвергать их как бесполезные для своей цели. Все это время отсутствие желчного пузыря у долгоживущих животных было фактом: но он был бесполезен для него, потому что он не выбрал его и не извлек из массы других фактов. Он искал средний термин, чтобы соединить свой первый крайний термин, «долгоживущий», со вторым — частными случаями. Он искал этот средний термин во внутренностях многих животных, которых он использовал как крайние термины: он был там, но он не мог его найти. Факт существовал, но он был бесполезен для цели Индукции, потому что он не стал особой Концепцией в его уме. Он рассматривал животных с различных точек зрения, может быть, как жвачных, как рогатых, как копытных и наоборот; но не как acholous и наоборот. Когда он посмотрел на животных с этой точки зрения — когда он взял этот признак как основание для различия, он тотчас вообразил, что нашел разделение долгоживущих и короткоживущих животных. Когда этот Факт стал Концепцией, он получил индуктивную истину или, по крайней мере, индуктивное положение.

Он получил индуктивное положение, применив Концепцию acholous к своему наблюдению за животными. Эта Концепция разделила их на два класса; и эти классы были, как он полагал, долгоживущими и короткоживущими соответственно. Что именно Концепция, а не Факт позволили ему получить его индуктивное положение, далее ясно из того, что предполагаемый Факт не является фактом. Животные acholous не живут дольше других. Наличие или отсутствие желчного пузыря не является признаком долголетия. Правда, в одном знакомом классе животных, травоядных, есть своего рода первое подобие истинности утвержденного Аристотелем правила: ибо лошадь и мул, у которых нет желчного пузыря, живут дольше, чем корова, овца и коза, у которых он есть. Но если мы продолжим исследование дальше, правило вскоре перестает действовать. Олени, у которых нет желчного пузыря, не живут дольше других жвачных животных, у которых он есть. И как наглядное доказательство ложности правила: человек и слон, возможно, являются самыми долгоживущими животными для своего размера, и из них человек имеет, а слон не имеет рассматриваемого органа. Индуктивное положение, следовательно, ложно; но что мы должны главным образом рассмотреть, так это то, где входит ошибка, согласно аристотелевскому анализу Индукции в Силлогизм. Ибо две посылки все еще истинны: что слоны и т. д. долгоживущие; и что слоны и т. д. acholous. И ясно, что ошибка входит с тем обращением и обобщением последнего положения, которые мы отметили как необходимые для иллюстрации Индукции Аристотелем. Когда мы говорим «Все животные acholous суть как слоны и т. д.», то есть как те в своих биологических условиях, мы говорим то, что не является истинным. Условие Аристотеля (§ 8) не соблюдается, чтобы средний термин не распространялся дальше крайнего. Ибо признак acholous действительно распространяется дальше слона и биологически похожих на него животных; он распространяется на оленей и т. д., которые не похожи на слонов и лошадей в рассматриваемом пункте. И таким образом мы видим, что предполагаемое обращение и обобщение меньшей посылки является местом ошибки ложных Индукций, как оно является местом специфического логического характера истинных Индукций.

Как истинные Индуктивные Положения не могут быть логически доказаны по правилам силлогизма, так они не могут быть открыты по какому-либо правилу. Нет формулы для открытия индуктивной истины. Она улавливается особой проницательностью или силой прорицания, для которой нельзя дать никаких предписаний. Но из того, что было сказано, мы видим, что эта проницательность проявляется в открытии положений, которые являются одновременно истинными и обратимыми в смысле, объясненном выше. Оба этих шага могут быть трудными. Первый часто очень трудоемок: и когда труд был затрачен и получено истинное положение, оно может оказаться бесполезным, потому что положение не является обратимым. Кеплеру стоило большого труда доказать (из расчета наблюдений), что Марс движется эллиптически. Прежде чем он доказал это, он пытался доказать много подобных положений: что Марс движется согласно «бисекции эксцентриситета», согласно «викарной гипотезе», согласно «физической гипотезе» и тому подобное; но ни одно из них не оказалось точно истинным. Положение, что Марс движется эллиптически, было доказано как истинное. Но все же оставался вопрос: обратимо ли оно? Движутся ли все планеты так, как движется Марс? Это было доказано (предположим) как истинное для Земли и Венеры. Но все же остается вопрос: движутся ли все планеты так, как Марс, Земля, Венера? Индуктивный обобщающий импульс смело отвечает «Да» на этот вопрос; хотя правила Силлогизма не санкционируют этот ответ и хотя остаются непроверенные случаи. Индуктивный Философ проверяет случаи по мере их появления, чтобы подтвердить свое предыдущее убеждение; но если бы ему пришлось ждать веры и убеждения, пока он не проверит каждый случай, он никогда не смог бы иметь веры или убеждения в таком положении вообще. Он готов изменить или дополнить свою индуктивную истину в зависимости от того, как новые случаи и новые наблюдения наставляют его; но он не боится, что новые случаи или новые наблюдения опровергнут индуктивное положение, установленное точным сравнением многих сложных и разнообразных явлений.

Пример Аристотеля предлагает несколько схожих размышлений. Он должен был установить положение относительно долгоживущих животных, которое должно быть истинным и восприимчивым к обобщенному обращению. Чтобы доказать, что слон, лошадь и мул лишены желчного пузыря, потребовался, по крайней мере, труд по анатомированию этих животных в месте расположения этого органа. Но этого труда было недостаточно; ибо он обнаружил бы, что эти животные сходятся во многих других вещах, кроме того, что они acholous. Он должен был выбрать этот признак несколько наугад. И догадка была неверной, как показал бы ему немного больший труд; если бы, например, он препарировал оленей: ибо они acholous, и все же короткоживущие. Испытание такого рода показало бы ему, что крайний термин acholous действительно распространялся дальше среднего, а именно животных, таких как слон, лошадь, мул; и, следовательно, что обращение не было допустимым, а Индукция была несостоятельной. По правде говоря, нет никакой связи между желчью и долголетием [350], и этот пример обобщения из индукции, приведенный Аристотелем, является неудачным.

Обсуждая этот отрывок Аристотеля, я внес два изменения в текст, одно из которых необходимо из-за факта, другое — из-за смысла. В полученном тексте частными примерами долгоживущих животных даны человек, лошадь и мул (ἐφ' ᾧ δὲ Γ, τὸ καθέκαστον μακρόβιον, οἷον ἄνθρωπος, καὶ ἵππος, καὶ ἡμίονος). И далее говорится, что все они acholous: (ἀλλὰ καὶ τὸ Β, τὸ μὴ ἔχον χολὴν, παντὶ ὑπάρχει τῷ Γ). Но человек имеет желчный пузырь: и факт был хорошо известен во времена Аристотеля, например, Гиппократу; так что маловероятно, что Аристотель совершил бы ошибку, которую содержит текст. Но в любом случае это ошибка; если не переписчика, то Аристотеля; и невозможно рассуждать об отрывке, не исправив ошибку. Замена ἄνθρωπος на ἔλεφας делает рассуждение связным; но, конечно, любое другое долгоживущее животное acholous подошло бы так же хорошо.

Другое исправление, которое я сделал, находится в § 6. В полученном тексте § 6 и 7 стоят так:

6. Тогда всякое C есть A, ибо всякое животное acholous долгоживущее

(τῷ δὴ Γ ὅλω ὑπάρχει τὸ Α, πᾶν γὰρ τὸ ἄχολον μακρόβιον).

7. Также всякое C есть B, ибо все C лишены желчи.

Откуда можно вывести, говорит Аристотель, при определенных условиях, что всякое B есть A (τὸ Α τῷ Β ὑπάρχειν), то есть что всякое животное acholous долгоживущее. Но этот вывод, согласно общему прочтению, идентичен большей посылке; так что отрывок явно испорчен. Я исправляю его, подставляя вместо ἄχολον Γ; и таким образом читая πᾶν γὰρ τὸ Γ μακρόβιον «ибо всякое C долгоживущее»: точно так же, как в параллельном предложении 7 мы имеем ἀλλὰ καὶ τὸ Β, τὸ μὴ ἔχον χολην, παντὶ ὑπάρχει τῷ Γ. Таким образом, рассуждение становится совершенно ясным. Испорченная замена ἄχολον на Γ могла быть сделана различными способами, которые мне не нужно предлагать. Поскольку мое дело — смысл отрывка, а без изменения он не имеет смысла, а с ним — очень хороший смысл, я не могу колебаться с внесением исправления. И после внесения этих исправлений взгляд Аристотеля на природу и силу Индукции становится, я думаю, совершенно ясным и очень поучительным.

ДОПОЛНИТЕЛЬНОЕ ПРИМЕЧАНИЕ.

Я беру на себя смелость добавить к этому мемуару следующие замечания, которыми я обязан мистеру Эдлстону, члену Тринити-колледжа.

Некоторые из ранних изданий Аристотеля имеют γ вместо ἄχολον в отрывке, упомянутом в вышеприведенной статье: например,

(1) The edition printed at Basle, 1539 (after Erasmus): "τὸ γ."

(2) Базель (Эразм) 1550. «τὸ γ.»

(3) Латинская версия Бураны, Венеция 1552, имеет «omne enim C longævum».

(4) Зильбург, Франкфурт 1587, «τὸ γ» напечатано в скобках так: «[τὸ γ] τὸ ἄχολον».

(5) Так же и в издании Казобона, 1590.

(6) Казобон 1605 «τὸ γ» (хотя латинская версия имеет «vacans bile»), а не «[τὸ γ] τὸ ἄχολον», как в издании 1590 года.

(7) В издании, напечатанном в Aurel. Allobr. 1607, «[τὸ γ] τὸ ἄχολον», как в (4) и (5).

(8) Издания Дю Валя, Париж 1619, 1629, 1654 «τὸ γ», хотя в переводе Пация в соседней колонке мы находим «vacans bile».

(9) В критических примечаниях к изданию Органона Вайца (Лейпциг 1844) указано, что «post ἄχολον del. γ. n», подразумевая, по-видимому, что в рукописи, помеченной n, буква γ, которая была первоначально написана после ἄχολον, была стерта.

Следующие отрывки проливают свет на вопрос о том, следует или не следует сохранять ἄνθρωπος в отрывке, обсуждаемом в Мемуаре.

(A) Aristot. De Animalibus Histor. II. 15, 9 (Bekk.), τῶν μὲν ζωοτόκων καὶ τετραπόδων ἔλαφος οὐκ ἔχει [χολήν] οὐδὲ πρόξ, ἕτι δὲ ἵππος, ὀρεύς, ὄνος, φώκη καὶ τῶν ὑῶν ἔνιοι.... Ἔχει δὲ καὶ ὁ ἐλέφας τὸ ῆπαρ ἄχολον μέν, κ.τ.λ.

(B) Ср. Ib. I. 17, 10, 11. (В начале главы 16 он говорит, что внешние μορια человека γνώριμα, «τὰ δ' ἐντὸς τοὐναντίον. Ἄγνωστα γάρ ἐστι μάλιστα τὰ τῶν ἀνθρώπων, ὡστε δεῖ πρὸς τὰ τῶν ἄλλων μόρια ζώων ἀνάγοντας σκοπεῖν», ...)

(C) Id De Part. Animal. IV. 2, 2. τὰ μὲν γὰρ ὅλως οὐκ ἕχει χολήν, οἷον ἱππος και ὀρεύς καὶ ονος καὶ ἔλαφος καὶ πρόξ..... Ἐν δὲ τοῖς γένεσι τοῖς αὐτοῖς τὰ μὲν ἔχειν φαίνεται, τὰ δ' οὐκ ἔχειν, οἷον ἐν τῷ τῶν μυῶν. Τούτων δ' ἐστὶ καὶ ὁ ἄνθρωπος· ἔνιοι μὲν γὰρ φαίνονται ἔχοντες χολὴν ἐπὶ του ἥπατος, ἔνιοι δ' οὐκ ἔχοντες. Διο καὶ γίνεται ἀμφισβήτησις περὶ ὁλου τοῦ γένους· οἱ γὰρ ἐντυχόντες ὁποτερωσοῦν ἔχουσι περὶ πάντων ὑπολαμβάνουσιν ὡς ἁπάντων ἐχόντων.....

(D) Ib. § 11. Διὸ καὶ χαριέστατα λέγουσι τῶν ῶρχαίων ὁι φάσκοντες αἴτιον εῖναι τοῦ πλείω ζῆν χρόνον το μὴ ἔχειν χολήν, βλέψαντες ἐπὶ τὰ μωνυχα και τὰς ελαφους· ταῦτα γὰρ ἄχολά τε καὶ ζῇ πολὺν χρόνον. Ἔτι δὲ καὶ τὰ μὴ ἑωραμένα ὑπ' ἐκείνων ὁτι οὐκ ἔχει χολήν, οἷον δελφις καὶ κάμηλος, καὶ ταῦτα τυγχάνει μακρόβια ὄντα. Εὔλογον γάρ, κ.τ.λ.

(E) Слон и человек упоминаются вместе как долгоживущие животные (De Long. et Brev. Vitæ, IV. 2 и De Generat. Animal. IV. 10, 2).

Ниже приводится содержание этих отрывков:

(A) «Из живородящих четвероногих олень, косуля, лошадь, мул, осел, тюлень и некоторые из свиней не имеют желчного пузыря...

У слона также печень без желчного пузыря и т. д.»

(B) «Внешние части человека хорошо известны: внутренние части далеко не таковы. Части человека в значительной мере неизвестны; поэтому мы должны судить о них, ссылаясь на аналогию с другими животными...»

(C) «Некоторые животные совершенно лишены желчного пузыря, как лошадь, мул, осел, олень, косуля... Но в некоторых видах, по-видимому, одни имеют его, а другие нет, как у мышей. И среди них человек; ибо у некоторых людей, по-видимому, есть желчный пузырь на печени, а у некоторых его нет. И таким образом возникает сомнение относительно вида в целом; ибо те, кому довелось исследовать примеры того или иного рода, утверждают, что все случаи относятся к этому роду».

(D) «Наиболее правдоподобно высказываются те из древних, кто говорит, что отсутствие желчного пузыря является причиной долголетия; глядя на животных с нераздвоенным копытом и на оленей: ибо они лишены желчного пузыря и живут долго. Более того, те животные, у которых древние не имели возможности установить отсутствие желчного пузыря, как дельфин и верблюд, также являются долгоживущими животными».

Из этих отрывков видно, что Аристотель знал о том, что некоторые люди утверждали, будто у человека есть желчный пузырь, но он также полагал, что это не является общепринятым фактом. Возможно, он склонялся к мнению, что противоположный случай является более обычным, и, вероятно, написал ἄνθρωπος в том отрывке, который я обсуждал. Другая его ошибка заключается в причислении оленей к долгоживущим животным.

Из контекста отрывков (C) и (D) представляется вероятным, что предположение о связи между отсутствием желчного пузыря и продолжительностью жизни было подсказано неким представлением вроде этого: желчь из-за своей горечи является причиной раздражения, умственного и телесного, а раздражение препятствует долголетию. Это мнение приписывается «древним», а не выдается Аристотелем за свое собственное.

Приложение E. О ФУНДАМЕНТАЛЬНОЙ АНТИТЕЗИСЕ ФИЛОСОФИИ.

(Кембриджское философское общество, 5 февраля 1844 г.)

1. Все лица, которые в какой-либо степени уделяли внимание общепринятым взглядам на природу рассуждения, знакомы с различием между необходимыми истинами и истинами опыта; и немногим таким лицам, или, по крайней мере, немногим студентам математики, требуется объяснять или доказывать это различие. Все геометры убеждены, что геометрические истины, с которыми они имеют дело, являются необходимо истинными: они не просто истинны, но они должны быть истинными. При понимании значения терминов и после завершения доказательства необходимо согласиться с истинностью суждения. Что параллелограммы на одном и том же основании и между одними и теми же параллельными прямыми равны; что углы в одном и том же сегменте равны; — это суждения, которые мы узнаем как истинные благодаря доказательствам, выведенным из определений и аксиом; и которые, узнав их таким образом, мы видим, что они не могли бы быть иными. С другой стороны, существуют другие истины, которые мы узнаем из опыта; как, например, то, что звезды вращаются вокруг полюса за один день; и что Луна проходит свои фазы от полнолуния до полнолуния за тридцать дней. Мы видим, что эти истины истинны; но мы знаем их только из опыта. Люди никогда не смогли бы открыть их, не глядя на звезды и Луну; и, узнав их таким образом, никто не станет утверждать, что они необходимо истинны. Насколько мы можем судить, все могло бы быть иначе; и если бы мы находились в другой части Солнечной системы, то, согласно мнениям астрономов, опыт представил бы их иначе.

2. Я беру астрономические истины опыта для противопоставления геометрическим необходимым истинам, поскольку и те, и другие являются знакомыми и определенными; мы можем легко найти другие примеры обоих видов истин. Истины, касающиеся чисел, являются необходимыми истинами. Это необходимая истина, что 27 и 38 равны 65; что половина суммы двух чисел, сложенная с половиной их разности, равна большему числу. С другой стороны, то, что сахар растворяется в воде; что растения не могут жить без света; и, короче говоря, весь корпус наших знаний в химии, физиологии и других индуктивных науках состоит из истин опыта. Если существует какая-либо наука, которая предлагает нам истины двусмысленного рода, относительно которых мы можем на мгновение усомниться, являются ли они необходимыми или опытными, мы отложим их рассмотрение до тех пор, пока не обозначим различие между этими двумя видами более четко.

3. Один из способов, которым мы можем выразить различие между необходимыми истинами и истинами опыта, заключается в том, что необходимые истины — это те, противоположность которых мы не можем отчетливо помыслить. Мы можем очень легко помыслить противоположность опытных истин. Мы можем помыслить звезды, движущиеся вокруг полюса или по небу по любым кривым с любыми скоростями; мы можем помыслить Луну, всегда выглядящую в течение всего месяца как светящийся диск, как она могла бы выглядеть, если бы ее свет был внутренне присущим, а не заимствованным. Но мы не можем помыслить один из параллелограммов на одном и том же основании и между одними и теми же параллельными прямыми больше другого; ибо мы обнаруживаем, что, если мы попытаемся сделать это, разделяя параллелограммы на части, нам придется помыслить один треугольник больше другого, хотя все их части равны; чего мы не можем помыслить вовсе, если мыслим треугольники отчетливо. Мы делаем эту невозможность более ясной, представляя треугольники расположенными так, чтобы две стороны одного совпадали с двумя сторонами другого; и тогда становится видно, что для того, чтобы помыслить треугольники неравными, мы должны помыслить два основания, имеющие одни и те же крайние точки с обеих сторон, как разные линии, хотя обе они являются прямыми. Это невозможно помыслить: мы соглашаемся с этой невозможностью как с аксиомой, когда она выражается словами, что две прямые линии не могут заключать пространство; и таким образом мы не можем отчетливо помыслить противоположность только что упомянутого суждения относительно параллелограммов.

4. Но при применении этого различия необходимо помнить его условия — что мы не можем отчетливо помыслить противоположность необходимой истины. Ибо в некотором свободном, неотчетливом смысле люди мыслят противоположность необходимых геометрических истин, когда они ошибочно принимают ложные суждения за истинные. Так, Гоббс ошибочно полагал, что открыл способ геометрического удвоения куба, как это называется, то есть нахождения двух средних пропорциональных между двумя данными линиями; задача, которая не может быть решена с помощью планиметрии. Гоббс не только предложил конструкцию для этой цели, но и упорно настаивал на ее правильности, когда она была доказана неверной. Но тогда дискуссия показала, насколько неотчетливыми были геометрические представления Гоббса; ибо когда его критики доказали, что одна из линий на его чертеже не встретится с другой в точке, которую предполагало его рассуждение, а в другой точке, близкой к ней, он в ответ настаивал, что одна из этих точек достаточно велика, чтобы включать в себя другую, так что их можно считать одной и той же точкой. Такой способ мышления противоположности геометрической истины не является исключением из утверждения, что эту противоположность нельзя отчетливо помыслить.

5. Точно так же неотчетливые представления детей и диких варваров не опровергают различие между необходимыми и опытными истинами. Дети и варвары совершают ошибки даже в отношении чисел; и могли бы легко утверждать, что 27 и 38 равны 63 или 64. Но такие ошибки не могут сделать такие арифметические истины перестающими быть необходимыми истинами. Когда кто-либо мыслит эти числа и их сложение отчетливо, разлагая их на части или любым другим способом, он видит, что их сумма необходимо равна 65. Если на основании возможности того, что дети и варвары мыслят что-то иное, утверждать, что это не является необходимой истиной, то на том же основании должно утверждать, что не является необходимой истиной, что 7 и 4 равны 11; ибо можно найти детей и варваров, настолько незнакомых с числами, что они не отвергнут утверждение, что 7 и 4 — это 10, или даже что 4 и 3 — это 6 или 8. Но я полагаю, что никто на таких основаниях не стал бы утверждать, что эти арифметические истины являются истинами, известными только из опыта.

6. Необходимые истины устанавливаются, как уже было сказано, путем доказательства, исходящего из определений и аксиом, согласно точным и строгим выводам разума. Истины опыта собираются из того, что мы видим, также согласно выводам разума, но исходя из менее точного и строгого способа доказательства. Первые зависят от отношений идей, которые мы имеем в нашем уме: вторые зависят от явлений или феноменов, которые предстают перед нашими чувствами. Необходимые истины формируются из наших мыслей, элементов мира внутри нас; опытные истины собираются из вещей, элементов мира вне нас. Истины опыта, какими они предстают нам во внешнем мире, мы называем Фактами; и когда мы способны найти среди наших идей последовательность, которая будет соответствовать явным фактам, мы называем это Теорией.

7. Это различие и противопоставление, выраженное таким образом в различных формах — как Необходимая и Опытная Истина, Идеи и Ощущения, Мысли и Вещи, Теория и Факт, — может быть названо Фундаментальной Антитезой Философии; ибо почти все дискуссии философов были направлены на утверждение или отрицание, объяснение или затемнение этой антитезы. Ее можно выразить многими другими способами; но нетрудно во всех этих различных формах распознать одно и то же противопоставление: и те же замечания применимы к ней в ее различных формах с соответствующими модификациями. Так, как мы уже видели, антитеза согласуется с антитезой Рассуждения и Наблюдения: далее, она идентична противопоставлению Рефлексии и Ощущения: далее, ощущение имеет дело с Объектами; факты включают в себя Объекты, и вообще все вещи вне нас являются Объектами — Объектами ощущения, наблюдения. С другой стороны, мы сами, которые таким образом наблюдаем объекты и в ком происходит ощущение, могут быть названы Субъектами ощущения и наблюдения. И это различие Субъекта и Объекта является одним из самых общих способов выражения фундаментальной антитезы, хотя, возможно, еще не вполне привычным в английском языке. Я, однако, не буду стесняться говорить о Субъективном и Объективном элементе этой антитезы, где эти выражения удобны.

8. Все эти формы антитезы и привычные ссылки на них, которые люди делают во всех дискуссиях, показывают фундаментальный и необходимый характер этой антитезы. Мы не можем иметь знания без соединения, не можем иметь философии без разделения этих двух элементов. Мы не можем иметь знания, если у нас нет как впечатлений на наши чувства от мира вне нас, так и мыслей от нашего ума внутри нас — если мы не уделяем внимания вещам и нашим идеям — если мы не пассивны в получении впечатлений и активны в их сравнении, комбинировании и формировании. Но, с другой стороны, философия стремится отличить впечатления наших чувств от мыслей нашего ума — указать разницу между идеями и вещами — отделить активные способности нашего существа от пассивных. Два элемента, ощущения и идеи, оба необходимы для существования нашего знания, как материя и форма необходимы для существования тела. Но философия рассматривает материю и форму отдельно. Свойства формы являются предметом геометрии, свойства материи — предметом химии или механики.

9. Но хотя философия рассматривает эти элементы знания отдельно, они не могут быть реально разделены, так же как не могут быть разделены материя и форма. Мы не можем представить материю без формы или форму без материи; и точно так же мы не можем представить ощущения без идей или идеи без ощущений — пассивные или активные способности ума, отделенные друг от друга.

В каждом акте моего знания должны участвовать вещи, о которых я знаю, и мысли меня, который знает: я должен как пассивно получать или получать впечатления, так и активно комбинировать их и рассуждать о них. Никакое постижение вещей не является чисто идеальным: никакой опыт внешних вещей не является чисто сенсорным. Если они мыслятся как вещи, ум должен был быть пробужден к убеждению в вещах через ощущение: если они мыслятся как вещи, выражения чувств должны были быть связаны вместе концепциями. Если мы думаем о какой-либо вещи, мы должны признать существование как мыслей, так и вещей. Фундаментальная антитеза философии — это антитеза неразделимых элементов.

10. Эти элементы не только не могут быть представлены отдельно, но они не могут быть отдельно помыслены и описаны. Описание их всегда должно подразумевать их отношение; и имена, которыми они обозначаются, будут, следовательно, всегда нести относительное значение. И таким образом термины, обозначающие фундаментальную антитезу философии, не могут быть применены абсолютно и исключительно ни в каком случае. Мы можем проиллюстрировать это рассмотрением некоторых обычных способов выражения антитезы, о которой мы говорим. Термины Теория и Факт часто с акцентом используются как противоположные друг другу: и они справедливо так используются. Но все же невозможно сказать абсолютно ни в каком случае: «Это Факт, а не Теория; это Теория, а не Факт», подразумевая под Теорией истинную Теорию. Является ли фактом или теорией то, что звезды кажутся вращающимися вокруг полюса? Является ли фактом или теорией то, что Земля — это шар, вращающийся вокруг своей оси? Является ли фактом или теорией то, что Земля вращается вокруг Солнца? Является ли фактом или теорией то, что Солнце притягивает Землю? Является ли фактом или теорией то, что магнит притягивает иглу? Во всех этих случаях некоторые люди ответили бы так, а другие — иначе. Человек, который никогда не наблюдал за звездами и видел их лишь время от времени, считает их круговое движение вокруг полюса теорией, точно так же, как он считает движение Солнца по эклиптике теорией, или кажущееся движение нижних планет вокруг Солнца по зодиаку. Человек, который сравнил измерения различных частей Земли и знает, что эти измерения нельзя помыслить отчетливо, не предполагая, что Земля — шар, считает ее шарообразную форму фактом, точно так же, как квадратную форму своей комнаты. Человек, для которого основания верить в то, что Земля вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца, так же привычны, как основания верить в движение почтовых карет в этой стране, считает первые события фактами, так же твердо, как и последние. А человек, который, веря в факт годового движения Земли, отчетливо относит его к его механическому курсу, считает притяжение Солнца фактом, точно так же, как он считает фактом действие ветра, который вращает крылья мельницы. Мы видим тогда, что в этих случаях мы не можем применить абсолютно и исключительно ни один из терминов: Факт или Теория. Теория и Факт — это элементы, которые соответствуют нашим Идеям и нашим Чувствам. Факты являются фактами постольку, поскольку Идеи были объединены с ощущениями и поглощены ими: Теории являются Теориями постольку, поскольку Идеи сохраняются отдельно от ощущений и постольку, поскольку считается, что вопрос о том, могут ли они быть приведены в соответствие с ними, все еще остается открытым. Истинная Теория — это факт, Факт — это знакомая теория.

Точно так же, если мы возьмем термины Рассуждение и Наблюдение; на первый взгляд они кажутся очень различными. Наше наблюдение мира вне нас, наши рассуждения в нашем собственном уме кажутся четко разделенными и противопоставленными. Но все же мы обнаружим, что не можем применить эти термины абсолютно и исключительно. Я вижу книгу, лежащую в нескольких футах от меня: является ли это вопросом наблюдения? На первый взгляд, возможно, мы были бы склонны сказать, что это явно так. Но все же все мы, кто уделял хоть какое-то внимание процессу зрения и тому, каким образом мы способны судить о расстоянии до объектов и судить о том, что они вообще являются удаленными объектами, знаем, что это суждение включает в себя выводы, сделанные из различных ощущений — из впечатлений на наши два глаза — из наших мышечных ощущений и тому подобного. Эти выводы по своей природе являются рассуждением, точно так же, как когда мы судим о расстоянии до объекта на другой стороне реки, глядя на него с разных точек и отсчитывая расстояние между ними. Или, опять же: мы наблюдаем, как заходящее солнце освещает позолоченный флюгер; но это в такой же степени вопрос рассуждения, как когда мы наблюдаем фазы Луны и делаем вывод, что она освещается Солнцем. Все наблюдение включает в себя выводы, а вывод — это рассуждение.