II. Последовательные немецкие философии.
9. Доктрина фундаментальной антитезы двух элементов, союз которых вовлечен во всякое знание и разделение которых является задачей всей философии, предоставляет нам особый и отчетливый способ критики философий, которые сменяли друг друга в мире; и мы можем применить ее к немецким философиям, о которых мы говорили.
Доктрина фундаментальной антитезы вкратце такова:
Что в каждом акте знания (1) есть два противоположных элемента, которые мы можем назвать идеями и восприятиями; но оппозиция которых проявляется в различных других антитезах; как мысли и вещи, теории и факты, необходимые истины и эмпирические истины; и тому подобное: (2) что наше знание черпает из первого из этих элементов, а именно из наших идей, свою форму и характер как знания, наши идеи пространства и времени являются необходимыми формами, например, нашего геометрического и арифметического знания; (3) и точно так же все наше другое знание включает развитие идеальных условий знания, существующих в нашем уме: (4) но что, хотя идеи и восприятия являются таким образом отдельными элементами в нашей философии, они не могут на самом деле быть различимы и отделены, а являются разными аспектами одной и той же вещи; (5) что единственный способ, которым мы можем приблизиться к истине, — это постепенно и последовательно, в одном случае за другим, продвигаться от восприятия к идее; от факта к теории; от постижения истин как фактических к постижению их как необходимых. (6) Этот последовательный и разнообразный прогресс от факта к теории составляет историю науки; (7) и этот прогресс, хотя всегда ведет нас ближе к тому центральному единству, эманациями которого являются и идея, и факт, никогда не может привести нас к этой точке, ни к какому измеримому приближению к ней, или определенному постижению ее места и природы.
10. Теперь, когда доктрина сформулирована таким образом, последовательные предложения этого утверждения содержат последовательные шаги немецкой философии, как она предстала в ряду знаменитых авторов, которых я назвал.
Идеи и восприятия или ощущения, рассматриваемые как два элемента нашего знания, — Локк, или, по крайней мере, последователи Локка, отвергли первый элемент, идеи, и заявили о сведении всего нашего знания к ощущению. После того как эта философия некоторое время преобладала, Кант разоблачил, к полному убеждению большой части немецких мыслителей, несостоятельность такого описания нашего знания. Он учил (одно из первых предложений вышеприведенного утверждения), что (2) наше знание черпает из наших идей свою форму и характер как знания; наши идеи пространства и времени являются, например, необходимыми формами нашего геометрического и арифметического знания. Фихте пошел еще дальше в этом взгляде на наше знание как производное от наших идей или от его природы как знания; и полагал, что (3) все наше знание есть развитие идеальных условий знания, существующих в нашем уме (одно из наших следующих предложений). Но когда на идеальном элементе нашего знания так исключительно останавливались, вскоре стало ясно, что эта идеальная система не дает полного объяснения реальной природы знания, чем это делала старая сенсуалистическая доктрина. Оба элемента, идеи и ощущения, должны быть приняты во внимание. И это было предпринято Шеллингом, который в своих ранних работах учил (как мы также заявили выше), что (4) идеи и факты являются разными аспектами одной и той же вещи: — эта вещь, центральная основа истины, в которой оба элемента вовлечены и идентифицированы, будучи, на языке Шеллинга, Абсолютом, в то время как каждый из отдельных элементов подчинен условиям, возникающим из их союза. Но этот Абсолют, будучи точкой, недоступной для нас и непостижимой нами, как учит наша философия (как выше), не может с какой-либо пользой быть сделан основой нашей философии: и, соответственно, эта философия Абсолюта не была более постоянной, чем ее предшественники. Тем не менее философия Гегеля, которая до сих пор имеет широкое и мощное влияние в Германии, в основном является развитием того же принципа, что и у Шеллинга; — тождества идеи и факта; и «система тождества» Гегеля является скорее более методичным и техническим изложением философии Абсолюта Шеллинга, чем новой системой. Но Гегель прослеживает проявление тождества идеи и факта в прогрессе человеческого знания; и таким образом в некоторой мере приближается к нашей доктрине (вышеизложенной), что (5) путь, которым мы приближаемся к истине, — это постепенно и последовательно, в одном случае за другим, то есть исторически, продвигаться от восприятия к идее, от факта к теории: в то время как в то же время Гегель не осуществил этот взгляд каким-либо всеобъемлющим или полным образом, чтобы показать, что (6) этот процесс составляет историю науки: и, как и у Шеллинга, его система показывает полное отсутствие убеждения (выше выраженного как часть нашей доктрины), (7) что мы никогда в наших умозрениях не можем достичь или приблизиться к центральному единству, эманациями которого являются и идея, и факт.
11. Этот взгляд на отношение сенсуалистической школы, школ Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля и на фундаментальные недостатки всех их может быть далее проиллюстрирован. Конечно, будет понятно, что наша иллюстрация дана лишь как легкий и несовершенный набросок этих философий; но их отношение, возможно, станет более очевидным благодаря самой краткости, с которой оно изложено; и цель настоящей главы — не детальная критика систем, а именно это отношение систем друг к другу.
Фактические и идеальные, внешние и внутренние элементы знания назывались немцами соответственно объективными и субъективными элементами. Формы знания, и особенно пространство и время, были провозглашены Кантом по существу субъективными; и этот взгляд на природу знания, более полно раскрытый и распространенный на все знание, стал субъективным идеализмом Фихте. Но субъективное и объективное, как мы сказали, в своей конечной и высшей форме суть одно; и отсюда нам говорят о субъективно-объективном, фразе, которая также использовалась г-ном Кольриджем. Фихте говорил о субъективном элементе как о «Я» (das Ich); и об объективном элементе как о «не-Я» (das Nicht-Ich); и вывел «не-Я» из «Я». Шеллинг, напротив, трудился с большой тонкостью, чтобы вывести «Я» из Абсолюта, который включает в себя и то, и другое. И этот Абсолют, или субъективно-объективное, упоминается Шеллингом как разворачивающийся в бесконечные другие антитезы. Считалось, что из предположения такого принципа можно вывести и объяснить оппозиции, которые в созерцании природы возникают на каждом шагу как ведущие пункты общей философии: — например, оппозиция материи как пассивной и активной, как мертвой и организованной, как бессознательной или сознательной; оппозиция индивида и вида, воли и морального правила. И это антитетическое развитие было продолжено Гегелем, который учил, что Абсолютная Идея развивает себя так, чтобы принять качества, ограничения и кажущиеся оппозиции, а затем завершает цикл своего развития, возвращаясь в единство.
12. Что в истории науки есть много такого, что легко поддается такой формуле, взгляды, которые я пытался изложить, показывают и иллюстрируют в деталях. Но все же попытки перенести этот взгляд в детали путем догадки — своего рода прорицания — с малым или отсутствующим вниманием к историческому прогрессу и фактическому состоянию знания (а таковы те, что были сделаны философами, которых я упомянул), привели к произвольным и беспочвенным взглядам почти на каждую область знания. Такие оппозиции и различия, которые, как обнаруживается, существуют в природе, принимаются как представители элементов необходимых антитез, способом, при котором научная истина и индуктивное рассуждение совершенно игнорируются. Таким образом, этот особый и необходимый антитетический характер предполагается проявляющимся в притяжении и отталкивании, в центростремительных и центробежных силах, в предполагаемом положительном и отрицательном электричестве, в предполагаемом положительном и отрицательном магнетизме; в еще более сомнительных положительных и отрицательных элементах света и тепла; в различных элементах атмосферы, которые совершенно безосновательно предполагаются имеющими особый антитетический характер: в животной и растительной жизни: в двух полах; в гравитации и свете. Эти и многие другие приводятся Шеллингом как примеры радикальной оппозиции сил и элементов, которая обязательно пронизывает всю природу. Я полагаю, что гетерогенные и ошибочные принципы, вовлеченные в эти взгляды на материальный мир, показывают нам, насколько ненадежно и обманчиво философское предположение, на котором они покоятся. И триады Гегеля, состоящие из тезиса, антитезиса и союза, еще более противоречат всей здравой науке. Так, нам говорят, что материя и движение определяются как инерция, импульс, падение; что Абсолютная Механика определяет себя как центростремительная сила, центробежная сила, всемирное тяготение. Свет, учит он, есть вторичное определение материи. Свет — самый интимный элемент природы, и его можно было бы назвать «Я» природы: он ограничен тем, что мы можем назвать отрицательным светом, который есть тьма.
13. В этих опрометчивых и слепых попытках построить физическую науку априори мы можем видеть, насколько несовершенны гегелевские доктрины как полная философия. Во взглядах на моральные и политические предметы результаты такой схемы естественно менее очевидно абсурдны и часто могут быть на мгновение поразительными и привлекательными, как это обычно бывает с попытками свести историю к формуле. Так, нам говорят, что Государство предстает под следующими определениями: — сначала как одно, субстанциальное, самовключенное: затем, разнообразное, индивидуальное, активное, высвобождающее себя из субстанциального и неподвижного единства: затем, как два принципа, совершенно различных и поставленных лицом к лицу в заметной и активной оппозиции: затем, возникая из руин предыдущего, идея предстает заново, одна, идентичная, гармоничная. И Восток, Греция, Рим, Германия объявляются историческими формами этих последовательных определений. Каким бы ни было количество реального исторического колорита у этого представления, оно вряд ли, я думаю, будет принято как доказательство глубокой политической философии; но на таких частях предмета я здесь останавливаться не буду.
14. Я могу заметить, что в ряду описанных сейчас философских систем два элемента фундаментальной антитезы попеременно останавливаются на преувеличенной степени, а затем смешиваются. Сенсуалистическая школа не могла видеть в человеческом знании ничего, кроме фактов: Кант и Фихте фиксировали свое внимание почти исключительно на идеях: Шеллинг и Гегель предполагают тождество того и другого (пункт, которого мы никогда не можем достичь) как начало своей философии. Внешний мир в школе Локка был всем во всем. В умозрениях Канта этот внешний мир стал тусклой и неизвестной областью. Вещи признавались чем-то в себе, но чем именно, философ сказать не мог. Помимо явления, которое мы видим, Кант признавал ноумен, о котором мы думаем; но это предположение, ибо оно таковым является, не оказывает никакого влияния на его философию.
15. Мы можем ради иллюстрации представить себе каждую систему философии как драму, в которой вещи являются действующими лицами, а идея, которая управляет системой, — сюжетом драмы. В драме Канта вещи в себе — это просто своего рода «немые персонажи» (κωφὰ πρόσωπα), которые стоят на сцене, чтобы на них указывали и о них говорили, но которые не говорят нам ничего и не вступают в действие пьесы. Фихте идет дальше, и если мы продолжим ту же иллюстрацию, мы можем сказать, что он превращает всю драму в своего рода монолог; в котором автор рассказывает историю и просто называет лиц, которые появляются. Если бы мы все еще продолжали образ, мы могли бы сказать, что Шеллинг, исходя из принципа, что вся драма есть лишь прогресс к развязке, которая содержит результат всех предыдущих сцен и событий, начинает с последней сцены пьесы; и, выводя всех персонажей на сцену в их финальных позах, хотел бы извлечь историю из этого. В то время как истинный способ действий — следовать драме сцена за сценой, узнавая как можно больше о действии и персонажах, но зная, что нам не будет позволено увидеть развязку и что сделать это, вероятно, не удел нашего вида на земле. Насколько какой-либо философ таким образом следовал историческому прогрессу великого зрелища, предложенного глазам умозрительного человека, в котором явления природы являются сценами, а теория их — сюжетом, он выбрал курс, которым знание действительно совершало свои продвижения. Но те, кто частично делал это, часто, подобно Гегелю, предполагали, что они угадали весь ход и конец истории, и таким образом критиковали сцены и персонажей в духе, совершенно противоречащем тому, посредством которого может быть получено какое-либо реальное понимание смысла представления.
Если спросят, какое положение мы можем отвести в этой драматической иллюстрации тем, кто полагает, что все наше знание получено только из фактов, и кто отвергает предположение идей; мы можем сказать, что они смотрят с верой, что драма не имеет сюжета и что эти сцены импровизируются без связи или цели.
16. Я предложу только одну иллюстрацию относительного положения этих последовательных философий. Кант сравнивает изменение, которое он внес в философию, с изменением, которое Коперник внес в астрономическую теорию. Когда Коперник обнаружил, что ничего нельзя сделать с явлениями небес, пока все заставляют вращаться вокруг наблюдателя, он попробовал, не объяснится ли дело лучше, если он заставит вращаться наблюдателя, а звезды оставит в покое. Так Кант полагает, что наш опыт регулируется нашими собственными способностями, как явления небес регулируются нашими собственными движениями. Но принимая и развивая эту иллюстрацию, мы можем сказать, что Кант, объясняя явления небес посредством движений земли, почти забыл, что планеты имеют свои собственные движения, и дал нам систему, которая едва ли объясняет что-либо, кроме самых широких явлений, таких как годовые и суточные движения солнца; и что Фихте предстает так, как если бы он хотел вывести все движения планет, так же как и солнца, из условий наблюдателя; — в то время как Шеллинг идет к источнику системы, подобно Декарту, и не довольствуется тем, чтобы показать, как движутся тела, не доказывая также, что из некоторого предполагаемого исходного состояния все движения и отношения системы должны обязательно быть такими, какие они есть. Может быть, теория, которая объясняет, как планеты с их орбитами и сопровождениями возникли, может предложить себя смелым мыслителям, подобным тем, кто выстроил и произвел небулярную гипотезу. Но мне не нужно напоминать моим читателям ни о том, насколько ненадежна такая гипотеза; ни о том, что если она способна быть сочтена вероятной, ее доказательства должны постепенно проясняться для нас, шаг за шагом, век за веком: и что система доктрины, которая предполагает такую схему как достоверную и фундаментальную истину и выводит из нее всю астрономию, должна обязательно быть произвольной и подверженной самой серьезной ошибке на каждом шагу. Такая ненадежная и преждевременная философия, в лучшем случае, — это философия Шеллинга и Гегеля; особенно применительно к тем наукам, в которых, благодаря прошлому прогрессу всякого верного знания, мы научены, что реальная причина и прогресс знания таковы: в то время как в то же время мы можем допустить, что все эти формы философии, поскольку они признают условие и движение наблюдателя как необходимый элемент в объяснении явлений, являются большим продвижением по сравнению с птолемеевской схемой — взглядом тех, кто апеллирует только к явлениям как к источнику нашего знания и говорит, что солнце, луна и планеты движутся так, как мы видим их движущимися, и что всякая дальнейшая теория воображаема и фантастична.
ГЛАВА XXV. Фундаментальная антитеза, как она существует в моральном мире.
1. Мы до сих пор говорили о фундаментальной антитезе как об основании наших умозрений относительно материального мира, по крайней мере, главным образом. Мы действительно были приведены физическими науками, и особенно биологией, к границам психологии. Мы должны были рассматривать не только механические эффекты мышечного сокращения, но и ощущения, которые нервы получают и передают: — способ, которым ощущения становятся восприятиями; способ, которым восприятия определяют действия. Таким образом мы были приведены к предмету воли [297], и это приводит нас к новой области умозрения, моральной природе человека; и эта моральная природа есть предмет не только умозрительного, но и практического интереса. На этот предмет я сделаю лишь несколько кратких замечаний.
2. Даже в чисто умозрительном рассмотрении моральная природа человека отличается от материальной вселенной тем, что в моральном мире внешние события в некоторой мере управляются человеческой волей. Когда мы размышляем о законах материальной природы, мы предполагаем, что природные явления следуют курсу и порядку, который мы, возможно, в некоторой степени можем открыть и понять, но который мы не в силах изменить или контролировать. Однако, рассматривая человека как деятеля, мы полагаем, что он способен определять по крайней мере некоторые события внешнего мира; а значит, способен определять действия других людей и устанавливать для них законы. Он не может изменить свойства огня и металлов, камней и жидкостей, воздуха и света; но он может использовать огонь и сталь, чтобы принуждать к действиям других людей; каменные стены и морские берега — чтобы контролировать движения других людей; золото и драгоценные камни — чтобы удерживать желания других людей; членораздельные звуки и понятные символы — чтобы направлять мысли других людей и побуждать их волю. Существует внешний мир Фактов; и в нем Факты таковы, какими он делает их своими Действиями.
3. Но помимо этого, напротив данного внешнего мира Фактов, существует также внутренний мир Идей. Моральные Действия вовне являются результатами Моральных Идей внутри. У людей есть Идея Справедливости, например, в соответствии с которой они побуждаются к внешним действиям, таким как применение силы, дача обещания, заключение договора в качестве индивидов; или к ведению войны и заключению мира, принятию законов и их исполнению в качестве нации.