«Философия открытия: исторические и критические главы»

10. Следовательно, если нас спросят, имел ли Платон или Аристотель более верные взгляды на природу и свойство науки, мы должны отдать предпочтение Платону; ибо, хотя его представление о реальном умопостигаемом мире, тенью которого был видимый мир, было экстравагантным, оно все же побуждало его стремиться определить формы умопостигаемых вещей, которые на самом деле являются законами видимых явлений; в то время как Аристотель был склонен легкомысленно относиться к таким законам, потому что они не сразу раскрывали причины, породившие явления.

11. Аристотель во всех своих трудах неоднократно пользуется случаем, чтобы выступить против учения Платона об идеях. Тем не менее эти идеи, поскольку они были умопостигаемыми формами видимых вещей, были действительно подходящими объектами философского исследования; и поиск их оказал мощное влияние на содействие прогрессу науки. И мы можем увидеть в эффекте этого поиска ответ на многие из самых сильных аргументов Аристотеля. Например, Аристотель говорит, что Платон, пытаясь объяснить вещи, добавляет к ним столько же идей, и что это все равно, что если бы человек, которому нужно сосчитать большое число, начал бы с прибавления к нему другого большого числа. Ясно, что на это мы можем ответить, что принятие идей циклов вместе с движениями планет действительно объясняет движения; и что циклы не просто добавляются к явлениям, а включают и вытесняют явления: конечное число циклов включает и представляет бесконечное число отдельных явлений.

На аргумент Аристотеля о том, что идеи не могут быть причинами или принципами вещей, мы должны ответить, что, хотя они не могут быть таковыми, они тем не менее могут быть и должны быть условиями и принципами нашего знания, чего мы от них и хотим.

Я изложил основные черты философии Аристотеля, насколько это касается физических наук, в «Истории индуктивных наук», книга I.

ГЛАВА VI. Поздние греки.

Таким образом, в то время как Платон был склонен искать сущность нашего знания только в идеях, Аристотель, пренебрегая этим источником истины, обратился к опыту как к началу науки; и он попытался получить посредством деления и дедукции все то, что опыт не предоставлял непосредственно. И так, с этими двумя великими именами, началась та борьба противоположных мнений, которая с тех пор волнует умозрительный мир, поскольку люди настаивали на правах идей или опыта на наше уважение, и поочередно каждый из этих элементов знания возвышался над своим должным местом, в то время как другой неоправданно принижался. Мы увидим последовательные повороты этой сбалансированной борьбы в оставшихся частях этого обзора.

Но мы можем заметить, что практически влияние Платона преобладало, а не влияние Аристотеля, в оставшейся части истории античной философии. Это, действительно, было привычным предметом спора среди литераторов, находятся ли источники истинного знания в чувствах или в разуме; эпикурейцы принимали одну сторону этой альтернативы, а академики — другую, в то время как стоики определенным образом включали оба элемента в свой взгляд. Но ни одна из этих сект не показала своей убежденности в том, что материалы знания следует искать в области чувств, путем их поиска там. Никто, по-видимому, не думал последовать примеру Аристотеля и собрать запас наблюдаемых фактов. Мы можем исключить, пожалуй, утверждения, относящиеся к некоторым областям естественной истории, которые были собраны различными писателями: но в них смешанный характер утверждений, отсутствие разборчивости в оценке доказательств, доверчивость и любовь к чудесному, которые авторы по большей части проявляли, показывали, что вместо того, чтобы улучшать пример Аристотеля, они все дальше и дальше уходили с пути реального знания. И пока они таким образом собирали, с таким малым суждением, такие утверждения, которые им попадались, никому почти не приходило в голову расширить запасы наблюдений с помощью эксперимента; и узнать, каковы законы природы, пробуя, каковы их результаты в частных случаях. Они не использовали никаких инструментов для получения представления об устройстве Вселенной, кроме логических различий и дискуссий; и действовали так, как если бы явления, знакомые их предшественникам, должны были содержать все, что требовалось в качестве основы для натурфилософии. Удовлетворяясь таким образом фактами, которые рассматривали более ранние философы, они были вынуждены также ограничиться идеями, которые выдвинули те философы. Ибо все самые примечательные альтернативы гипотез, насколько их можно было построить с помощью скудного и обычного знания явлений, были провозглашены острыми и глубокими мыслителями, которые дали первый импульс философии: и человеку не было дано добавить много к первоначальным изобретениям их умов, пока он не прошел заново долгую дисциплину наблюдения и мысли, примененной к наблюдению. Таким образом, поздние авторы греческих школ стали немногим лучше, чем комментаторы более ранних; и общие места, с помощью которых различные школы вели свои дебаты, — постоянно повторяющийся аргумент с его известным сопутствующим ответом, — различия, проводимые все тоньше и тоньше и ведущие в никуда, — делают умозрения тех времен схоластической философией в том же смысле, в каком мы используем этот термин, когда говорим о трудах средних веков. Следует понимать, что я сейчас имею в виду то, что является здесь моим предметом, — мнения относительно нашего знания природы и методы, используемые с целью получения такого знания. Были ли моральные умозрения античного мира такого же стационарного рода, вращаясь в ограниченном круге, подобно их метафизике и физике, должно быть рассмотрено в другой раз [33].

Г-н Грот в своем очень интересном обсуждении учения Сократа отмечает также [34] учение Гиппократа, которое, как он полагает, имеет в одном отношении ту же тенденцию, что и философия Сократа; а именно, отвернуться от расплывчатой совокупности доктрин и догадок, которые составляли физическую философию того времени, и вместо этого следовать особому и более практическому курсу исследования: Гиппократ выбрал медицину, а Сократ — этику. Этим ограничением своего предмета они избежали некоторых ошибок своих предшественников. Ибо, как также заметил г-н Грот, «более ранние мыслители, Анаксагор, Эмпедокл, Демокрит, пифагорейцы, все еще имели в своих умах обширные и неразделенные проблемы, которые были переданы от старых поэтов; направляя свои умы на изобретение какой-либо системы, которая объяснила бы их все сразу или помогла бы воображению представить, как Космос впервые возник и как он продолжал двигаться». Не могло быть лучшего лекарства от этой амбициозной ошибки человеческого разума, чем иметь определенный предмет изучения, такой как болезни и здоровье человеческого тела. Соответственно, мы видим, что изучение медицины действительно отвлекло своих последователей от этого древнего, но невыгодного поля. Гиппократ [35] осуждает тех, кто, подобно Эмпедоклу, берется выяснить, чем был человек с самого начала, как он впервые начал существовать и каким образом он был сконструирован. Это, говорит он, не часть медицины. Точно так же он порицает и опровергает тех, кто делает какой-то простой элемент — горячее, холодное, влажное или сухое — причиной болезней и дает медицинские предписания, претендующие на то, чтобы быть основанными на этой гипотезе.

Эти отрывки отмечены благоразумием, которое практическое изучение внушает спокойному и ясновидящему человеку. Вряд ли можно сказать, что они открыли путь к науке о медицине; ибо в том смысле, в каком мы здесь используем слово «наука», а именно как совокупность общих истин, выведенных из фактов последовательными первооткрывателями, у нас до сих пор нет науки о медицине. Вопрос относительно числа и природы элементов, из которых состоят тела, начал обсуждаться, как мы видели, на очень раннем периоде греческой философии и долгое время продолжал рассматриваться как главный пункт физиологического учения. В труде Галена у нас есть трактат под названием «Об элементах согласно Гиппократу»; и автор объясняет [36], что, хотя Гиппократ не написал никакой работы с названием «Об элементах», он, тем не менее, в своем трактате «О природе человека» показал свое мнение по этому предмету. Что учение о четырех элементах — горячем, холодном, влажном, сухом — долго существовало в школах, у нас есть свидетельство у Галена. Он говорит нам [37], что, когда он был девятнадцатилетним студентом, учитель навязывал ему это знание и считал его очень спорным и извращенным, потому что он выдвигал возражения против него. Его рассказ о диалоге между ним и учителем любопытен. Но у Гиппократа учение об этих четырех элементах заменяется в значительной мере учением о четырех гуморах, из которых состоит человеческое тело; а именно: кровь, флегма, желтая желчь и черная желчь. Гален с акцентом останавливается на доказательстве Гиппократа, что таких элементов должно быть больше одного [38].

«Каков, — спрашивает он, — метод нахождения элементов тел? Не может быть, по моему мнению, иного, кроме того, который был введен Гиппократом; а именно, мы должны исследовать, существует ли только один элемент, везде одинаковый по роду, или их больше одного, различных и непохожих друг на друга. И если элемент не один, а несколько, различных и несходных, мы должны исследовать во вторую очередь, сколько существует элементов, и какие, и какого рода они, и как связаны в своем соединении».

«Теперь, что первый элемент не один, из которого были произведены как наши тела, так и тела всех других существ, Гиппократ показывает из этих соображений. И лучше сначала привести его собственные выражения, а затем истолковать их. «Я утверждаю, что если бы человек состоял только из одного элемента, он не мог бы заболеть; ибо не было бы ничего, что могло бы нарушить его здоровье, если бы он весь состоял из одного элемента».

Учение об одном элементе не преобладало долго после времени Гиппократа: учение о четырех элементах продолжало, как я сказал, долго удерживать позиции в школах, но не появляется как важная часть учения Гиппократа. Учение о четырех гуморах (кровь, флегма, желтая желчь и черная желчь) является более специфически его собственным и долго сохраняло свое место как принцип физиологической науки.

Но нас здесь интересуют не столько его открытия в медицине, сколько его взгляды относительно метода приобретения здравого знания, и в этом отношении, как было сказано, он рекомендует своей практикой благоразумное ограничение области исследования, отказ от широких, амбициозных, общих утверждений и практическое изучение своей собственной области.

Приписывая эти достоинства медицинским умозрениям Гиппократа, как и этическим умозрениям его современника Сократа, мы придаем значительную философскую ценность Гиппократу, не меньшую, чем Сократу. Эти достоинства были в то время великими добродетелями как физической, так и этической философии. Но, как хорошо замечает г-н Грот, общность характера, которая тогда существовала между физическими и этическими умозрениями, преобладавшими в то время, перестала существовать в более поздние времена. Действительно, она перестала существовать как раз в то время вследствие установления научной астрономии усилиями Платона и его современников. С того времени здравый смысл (как мы его называем) человека, подобного Сократу, хотя он мог быть хорошим проводником в этике, не был хорошим проводником в физике. Я показал в другом месте [39], насколько здравый смысл Сократа был бесполезен в вопросах астрономии. С того времени одним из великих интеллектуальных уроков стало то, что для понимания внешнего мира мы должны, конечно, наблюдать внимательно, но мы должны также смело угадывать. Открытие здесь требовало изобретательного ума, подобного уму Платона, чтобы иметь дело с новыми и разнообразными фактами и упорядочивать их. Но в этике все факты были старыми и знакомыми, а обобщения языка, посредством которых они группировались как добродетели и пороки и тому подобное, были общими и хорошо известными словами. Здесь не было места для изобретения; и таким образом, в этических умозрениях Сократа или любого другого учителя морали мы не должны искать никакого вклада в философию открытия.

Не нахожу я ничего по этому предмету и среди поздних греческих писателей, кроме восхваления таких интеллектуальных добродетелей, которые предписывали и восхваляли Гиппократ, Гален и другие медицинские писатели, обученные практикой своего искусства. Но прежде чем мы оставим древних, я укажу на некоторые особенности, которые можно заметить у римских учеников греческой философии.

ГЛАВА VII. Римляне.

Римляне не имели никакой философии, кроме той, которую они заимствовали у греков; и то, что они таким образом получили, они едва ли сделали полностью своим. Обширный и глубокий вопрос, о котором мы говорили, — отношение между существованием и нашим знанием о том, что существует, — они, по-видимому, никогда не постигли, даже настолько, чтобы разглядеть, насколько он широк и глубок. В развитии идей, посредством которых следует понимать природу, они не пошли дальше, чем зашли их греческие учителя, да и не следовало ожидать большего. А в практической привычке накапливать наблюдаемые факты как материалы для знания они были гораздо менее разборчивы и более доверчивы, чем их греческие предшественники. Спуск от Аристотеля к Плинию в рассудительности авторов и ценности их коллекций фактов огромен.

Поскольку римляне были такими раболепными последователями своих греческих учителей и мало были знакомы с какими-либо примерами новых истин, собранных из окружающего их мира, не следовало ожидать, что они могут иметь какое-либо верное представление о том долгом и великолепном восхождении от одного набора истин к другим, более высокого порядка и более широкого охвата, которое история науки начала демонстрировать, когда человеческий разум восстановил свои прогрессивные привычки. Тем не менее, некоторое смутное предчувствие блестящей карьеры, предназначенной таким образом для интеллекта человека, время от времени, по-видимому, возникало в их умах. Возможно, обстоятельство, которое наиболее сильно способствовало возникновению этого видения, заключалось в огромном интеллектуальном прогрессе, который, как они сами сознавали, они совершили благодаря введению греческой философии; и к этому можно добавить, возможно, некоторые другие черты национального характера. Их нрав был слишком упрям, чтобы смириться с абсолютным авторитетом греческой философии, хотя их умы не были достаточно изобретательны, чтобы установить соперника рядом с ней. И удивительный прогресс их политической власти дал им надежду на прогресс человека, которой греки никогда не обладали. Римлянин, как он верил, что судьба его государства предназначена для вечности, верил также в бессмертную судьбу и бесконечное продвижение той интеллектуальной республики, гражданином которой он был допущен.

Легко найти примеры таких чувств, которые я пытался описать. Энтузиазм, с которым Лукреций и Вергилий говорят о физическом знании, явно возникает в значительной мере от удовольствия, которое они испытали, познакомившись с греческими теориями.

Me vero primum dulces ante omnia Musæ

Quarum sacra fero ingenti perculsus amore

Accipiant, cœlique vias et sidera monstrent,

Defectus Solis varios, Lunæque labores!...

Felix qui potuit rerum cognoscere causas!

Ye sacred Muses, with whose beauty fir'd,

My soul is ravisht and my brain inspir'd:

Whose Priest I am, whose holy fillets wear,

Would you your Poet's first petition hear,

Give me the ways of wand'ring stars to know,

The depth of Heaven above and Earth below;

Teach me the various labours of the Moon,

And whence proceed th' eclipses of the Sun;

Why flowing Tides prevail upon the main,

And in what dark abyss they shrink again;

What shakes the solid Earth; what cause delays

The Summer Nights; and shortens Winter Days....

Happy the man who, studying Nature's Laws,

Through known effects can trace the secret cause!

Овидий [40] выражает похожее чувство.

Felices animos quibus hæc cognoscere primis

Inque domos superas scandere cura fuit!...

Admovere oculis distantia sidera nostris

Ætheraque ingenio supposuere suo.

Sic petitur cœlum: non ut ferat Ossam Olympus

Summaque Peliacus sidera tanget apex.

Thrice happy souls! to whom 'twas given to rise

To truths like these, and scale the spangled skies!

Far distant stars to clearest view they brought,

And girdled ether with their chain of thought.

So heaven is reached:—not as of old they tried

By mountains piled on mountains in their pride.

И из всего содержания этих и подобных отрывков очевидно, что интеллектуальное удовольствие, которое возникает от нашего первого знакомства с красивой физической теорией, сыграло главную роль в возникновении этого энтузиазма при созерцании побед науки; хотя, несомненно, моральная философия, которая никогда не отделялась от натурфилософии, и триумф над суеверными страхами, который, как предполагалось, дает знание природы, добавили теплоты к чувству ликования.

Мы можем проследить похожее впечатление в пылких выражениях, которые Плиний [41] использует, говоря о ранних астрономах, и которые мы процитировали в «Истории». «Великие люди! Возвышенные над общим стандартом человеческой природы открытием законов, которым подчиняются небесные явления, и освобождением жалкого человеческого разума от страхов, которые внушали затмения».

Это ликующее созерцание того, что сделала наука, естественно привело разум к предвосхищению дальнейших достижений, которые еще предстоит совершить. Выражения этого чувства встречаются у Сенеки и являются весьма примечательными, как покажет следующий пример [42]:

«Почему мы удивляемся, что кометам, столь редкому явлению, еще не назначены их законы? — что мы так мало знаем об их начале и конце, когда их повторение происходит с большими интервалами? Прошло еще не полторы тысячи лет с тех пор, как Греция,

Stellis numeros et nomina fecit,

«сосчитала звезды и дала им имена». Есть еще много народов, которые знакомы с небесами только визуально; которые еще не знают, почему исчезает Луна, почему она затмевается. Лишь недавно у нас философия свела эти вопросы к определенности. Настанет день, когда течение времени и труд более зрелого возраста выведут на свет то, что еще скрыто. Одного поколения, даже если бы оно посвятило себя небесам, недостаточно для исследований столь обширных. Как же тогда это может быть, когда мы делим это скудное количество лет на неравные доли между нашими занятиями и нашими пороками? Эти вещи, следовательно, должны быть объяснены долгой чередой исследований. Мы только начали узнавать, как возникают утренние и вечерние появления, стояния, прогрессии и ретроградации неподвижных звезд, которые попадаются нам на пути; — которые, появляясь постоянно в другом и другом месте, заставляют нас быть любопытными. Кто-нибудь в будущем продемонстрирует, в какой области блуждают кометы; почему они движутся так далеко от остальных; какого они размера и природы. Давайте довольствоваться тем, что мы открыли: пусть потомство внесет свою долю в истину». Снова он добавляет [43] в том же духе: «Не будем удивляться, что то, что лежит так глубоко, извлекается так медленно. Сколько животных стало известно впервые в этом веке! И члены будущих поколений узнают много таких, о которых мы не знаем. Многие вещи прибережены для грядущих веков, когда наша память пройдет. Мир был бы действительно маленькой вещью, если бы он не содержал предмета исследования для всего мира. Элевсин приберегает что-то для второго посещения верующего. Так и природа не сразу раскрывает все СВОИ тайны. Мы считаем себя посвященными; мы только в вестибюле. Арканы не открываются без разбора и без оговорок. Этот век увидит одни вещи; тот, что придет после нас, — другие».

Пока мы восхищаемся счастливым совпадением этих догадок с самыми здравыми взглядами, которым учит нас история науки, мы не должны забывать, что это лишь догадки, продиктованные очень смутными впечатлениями и связанные с очень скудными представлениями о законах природы. «Естественные вопросы» Сенеки, из которых взят вышеприведенный отрывок, содержат ряд диссертаций по различным предметам натурфилософии; таких как метеоры, радуги, молнии, источники, реки, снег, град, дождь, ветер, землетрясения и кометы. Во всех этих диссертациях утверждения свободны, а объяснения имеют малую или нулевую ценность. Возможно, стоит заметить случай, в котором он ссылается на собственное наблюдение, хотя его вывод из него ошибочен. Он спорит [44] против мнения, что источники возникают из воды, которая выпадает в виде дождя. «Во-первых, — говорит он, — я, очень прилежный копатель в своем винограднике, утверждаю, что никакой дождь не бывает настолько сильным, чтобы увлажнить землю на глубину более десяти футов. Вся влага поглощается этой внешней коркой и не опускается в нижнюю часть». У нас здесь есть нечто вроде эксперимента; и действительно, как мы можем легко представить, инстинкт, который побуждает человека искать истину посредством эксперимента, никогда не может быть полностью погашен. Эксперимент Сенеки был лишен ценности из-за нечеткости его идей, которые привели его к тому, чтобы остановиться на грубом представлении о том, что вода «поглощается» в поверхностной корке земли.

Нет необходимости далее преследовать рассуждения римлян по таким предметам, и теперь мы переходим к векам, которые последовали за падением их империи.

ГЛАВА VIII. Арабские философы.

Я отметил некоторые дополнения к физической науке, сделанные арабами; а именно, в астрономии [45]. Открытие движения солнечного апогея Аль-Баттани и открытие вариации Луны Абу-л-Вафой; и в оптике [46] утверждение Альхазена о том, что угол преломления не пропорционален углу падения, как предполагал Птолемей: и некоторые шаги в философии зрения. Мы должны также предположить, как напоминает нам арабское слово «алкали», что арабы внесли вклад в закладку основ химии. Вопрос, который мы должны здесь задать, заключается в том, сделали ли арабы какие-либо шаги за пределы своих предшественников в философии открытия. И на этот вопрос, я полагаю, ответ должен быть таким: что среди них, как и среди греков, те, кто практически наблюдал природу, и особенно те, кто делал открытия в науке, должны были иметь практическое знакомство с некоторыми максимами, которые демонстрируются в формировании науки. Чтобы обнаружить, что апогей Солнца находился на 17 градусов дальше от точки, где его поместил Птолемей, Аль-Баттани сделал тщательные наблюдения и соотнес их с теорией эксцентрика, чтобы проверить или исправить эту теорию. И когда в одиннадцатом веке Аз-Заркали обнаружил, что апогей продвинулся меньше, чем обнаружил Аль-Баттани, он снова приступил к исправлению теории, введя новое движение равноденственных точек, которое называлось трепидацией. Впоследствии, однако, оказалось, что, делая это, он слишком доверился наблюдениям своих предшественников и что никакого такого движения, как трепидация, на самом деле не существовало. Точно так же, чтобы исправить закон преломления Птолемея, Альхазен прибег к эксперименту: но он не представил свои эксперименты в форме таблицы, как это сделал Птолемей. Если бы он сделал это, он, возможно, мог бы открыть закон синусов, который Снеллиус открыл позже.

Но хотя арабские философы таким образом, в некоторых случаях, наблюдали факты и соотносили эти факты с общими математическими законами, не похоже, чтобы они были приведены к тому, чтобы сформулировать в какой-либо новой или поразительной общей форме такие максимы, как эта: что прогресс науки состоит в точном наблюдении фактов и в их объединении посредством идей. Те из них, кто был недоволен существующей философией как бесплодной и бесполезной (например, Аль-Газали [47]), были приведены к тому, чтобы указать на ошибки и противоречия этой философии, но не пытались, насколько мне известно, заменить ее чем-то лучшим. Если они отвергали «Органон» Аристотеля, они не пытались построить новый Органон для себя.

Действительно, они, по-видимому, даже не имели достаточной уверенности в реальной истинности астрономических теорий, которые они заимствовали у греков, чтобы всегда исправлять и расширять их там, где их наблюдения показывали, что они требуют исправления и расширения. Иногда они делали это, но не достаточно повсеместно. Когда Аз-Заркали обнаружил путем наблюдения, что апогей Солнца расположен слишком далеко назад, он рискнул исправить утверждение Птолемея о его движении. Но когда Абу-л-Вафа действительно обнаружил вариацию движения Луны, он не выразил ее с помощью эпицикла. Если бы он сделал это, он сделал бы ненужным для Тихо Браге в более поздний период делать то же самое открытие.

Мораль этого инцидента — та же мораль, которую мы постоянно должны отмечать как преподаваемую нам на каждом шагу историей науки: а именно, необходимость постоянного, тщательного и точного наблюдения фактов; и преимущество разработки теории (даже если она должна быть впоследствии отвергнута), посредством которой факты будут связаны вместе в связное целое.

ГЛАВА IX. Схоласты средних веков.

В «Истории наук» я посвятил книгу состоянию науки в средние века и попытался проанализировать интеллектуальные дефекты того периода. Среди характерных черт человеческого разума в те времена я отметил нечеткость идей, комментаторский дух, мистицизм и догматизм. Изложение, данное там этой части истории человека, относится, в действительности, скорее к истории идей, чем к истории прогрессивной науки. Ибо, как мы там заметили, теоретическая наука была в течение периода, о котором мы говорим, почти полностью стационарной; и исследование причин такого состояния вещей можно рассматривать как часть того обзора, в котором мы сейчас заняты, — превратностей знакомства человека с методами открытия. Но когда мы предложили миру историю науки, оставить столь большой провал необъясненным сделало бы ряд событий кажущимся дефектным и прерывистым; и поэтому обзор средних веков был включен. Я бы попросил обратиться к той части предыдущей работы читателя, который желает получить информацию в дополнение к тому, что здесь дано.

Нечеткость идей и комментаторская склонность тех веков уже были здесь доведены до нашего сведения. Рассматриваемые в отношении оппозиции между опытом и идеями, на чем, как мы сказали, в значительной мере строится последовательность мнений, ясно, что комментаторский метод относится к идеальной стороне вопроса: ибо комментатор ищет такое знание, которое он ценит, анализируя и иллюстрируя то, что сказал его автор; и, довольствуясь этим материалом умозрения, не желает добавлять к нему новые запасы опыта и наблюдения. И в отношении двух других черт характера, которые мы приписали тем векам, мы можем заметить, что догматизм требует для философских теорий подчинения разума, должного тем открытым религиозным доктринам, которые должны направлять наше поведение и направлять наши надежды: в то время как мистицизм возвышает идеи до реальности и предлагает их нам как объекты нашего религиозного внимания. Таким образом, мистицизм средних веков и их догматизм одинаково возникли из-за неразличения функций теоретической и практической философии. Мистицизм требовал для идей достоинства и реальности принципов морального действия и религиозной надежды: догматизм навязывал теоретические мнения относительно умозрительных пунктов с императивным тоном правил поведения и веры.

Если, однако, противоположные притязания теории и практики мешали прогрессу науки из-за путаницы, которую они таким образом вызывали, они делали это гораздо больше, отвлекая людей вообще от чисто физических умозрений. Христианская религия с ее предписаниями, надеждами и обещаниями стала ведущим предметом мыслей людей; и великие активные истины, таким образом открытые, и обязанности, таким образом предписанные, сделали все исследования чистого любопытства кажущимися легкомысленными и недостойными человека. Отцы Церкви иногда философствовали плохо; но гораздо чаще они были слишком сосредоточены на великих уроках, которые они должны были преподать относительно положения человека в глазах его Небесного Учителя, чтобы философствовать вообще относительно вещей, далеких от дел жизни и не имеющих значения в духовных заботах человека.

И все же человек имеет свои интеллектуальные, так же как и свои духовные потребности. У него есть способности, которые требуют систем и причин, так же как предписаний и обещаний. Христианский доктор, который знал гораздо больше, чем языческий философ, относительно Творца и Правителя Вселенной, недолго довольствовался тем, чтобы знать или учить меньшему относительно самой Вселенной. В то время как все еще поддерживалось, что теология является единственным действительно важным предметом изучения, теология была настолько расширена и сформирована, чтобы включать все другие знания: и вскоре отцы Церкви сами стали авторами систем универсального знания.

Но когда это произошло, комментаторский дух был все еще в полном расцвете. Ученые христиане не могли, подобно поздним грекам или римлянам, изобрести силой собственного изобретения новые системы, полные, всеобъемлющие и связанные, подобные тем, что были в героический век философии. Те же ментальные тенденции, которые побуждали людей искать умозрительной связности и полноты во взгляде на Вселенную, побуждали их также восхищаться и останавливаться на блестящих и острых умозрениях греков. Они довольствовались тем, что находили в этих бессмертных трудах ответы на вопросы, которые подсказывало их любопытство; и искали того дальнейшего удовлетворения, которое им могло потребоваться, в анализе и раскрытии доктрин, провозглашенных теми великими мастерами знания. Таким образом, христианские доктора стали, в отношении общей философии, комментаторами древних греческих учителей.

Среди них они выбрали Аристотеля как свой особый объект восхищения и изучения. Огромный запас как мнений, так и фактов, которые содержат его труды, его острые различия, его убедительные доводы в некоторых частях его умозрений, его симметричные системы почти во всех, естественно рекомендовали его умам тонких и любознательных людей. Мы можем добавить, что Платон, который учил людей созерцать идеи отдельно от вещей, не был так хорошо приспособлен для общего принятия, как Аристотель, который отвергал это разделение. Ибо, хотя должное понимание этой оппозиции идей и ощущений является необходимым шагом в прогрессе истинной философии, оно требует более ясного взгляда и более сбалансированного ума, чем обладает обычная толпа студентов; и Аристотель, который избегал необходимых трудностей, в которые вовлекает нас эта антитеза, казался темпераменту тех времен более легким и понятным проводником из двух.

Доктора средних веков, приняв таким образом Аристотеля своим учителем в философии, мы не удивимся, обнаружив, что они провозглашают вслед за ним, что опыт является источником нашего знания видимого мира. Но хотя, подобно грекам, они таким образом говорили об эксперименте, подобно грекам, они проявляли мало склонности открывать законы природы путем наблюдения фактов. Это бесплодное и формальное признание опыта или ощущения как одного из источников знания, не будучи проиллюстрированным практическим изучением природы и реальными теоретическими истинами, полученными таким изучением, оставалось всегда расплывчатым, колеблющимся и пустым. Такое простое признание не может ни в какие времена, древние или современные, рассматриваться как указывающее на верное понимание истинной основы и природы науки.

Несовершенно воспринимая, как и насколько опыт является источником нашего знания внешнего мира, учителя средних веков были в темноте; но таковыми по этому предмету были почти все писатели всех веков, за исключением тех, кто в недавние времена имел свои умы просвещенными философским созерцанием современного прогресса науки. Мнения докторов средних веков по таким предметам обычно имели в своей основе мнения Аристотеля; но предмет часто еще более анализировался и систематизировался с острой и методической сноровкой, едва ли уступающей сноровке самого Аристотеля.

Стагирит в начале своей «Физики» сделал следующие замечания: «Во всех корпусах доктрин, которые включают принципы, причины или элементы, наука и знание возникают из знания этих; (ибо мы тогда считаем, что знаем относительно любого предмета, когда знаем его первую причину, его первые принципы, его конечные элементы). Очевидно, следовательно, что при поиске знания о природе мы должны сначала знать, каковы ее принципы. Но курс нашего знания идет от вещей, которые лучше известны и более явны нам, к вещам, которые более определенны и очевидны в природе. Ибо те вещи, которые наиболее очевидны в истине, не являются наиболее очевидными нам. [И следовательно, мы должны продвигаться от вещей, неясных в природе, но явных нам, к вещам, которые действительно в природе более ясны и определенны]. Вещи, которые сначала очевидны и явны нам, сложны; и из них мы получаем посредством анализа принципы и элементы. Мы должны продвигаться от универсалий к частностям. Ибо целое лучше известно нашим чувствам, чем части, и по той же причине универсальное лучше известно, чем частное. И таким образом слова означают вещи в широком и неразборчивом смысле, который впоследствии анализируется определением; как мы видим, что дети сначала называют всех мужчин отцом, а всех женщин матерью, но впоследствии учатся различать».

Существуют различные утверждения, содержащиеся в этом отрывке, которые стали считаться стандартными максимами и которые постоянно встречаются у писателей средних веков. Таковы, например, максима «Verè scire est per causas scire»; замечание, что соединения известны нам раньше их частей, и иллюстрация выражениями, используемыми детьми. О способе, которым этот предмет трактовался схоластами, мы можем судить, посмотрев на отрывки Фомы Аквинского, которые трактуют предмет человеческого понимания. В «Сумме теологии» восемьдесят пятый вопрос — «О способе и порядке понимания», который он рассматривает в восьми статьях; и они должны даже сейчас рассматриваться как демонстрирующие многие из наиболее важных и интересных пунктов предмета. Они таковы: первое, понимает ли наше понимание посредством абстрагирования идей (species) из явлений; второе, относятся ли умопостигаемые виды, абстрагированные из явлений, к нашему пониманию как то, что мы понимаем, или то, посредством чего мы понимаем; третье, понимает ли наше понимание естественно универсалии сначала; четвертое, может ли наше понимание понимать много вещей сразу; пятое, понимает ли наше понимание посредством соединения и деления; шестое, может ли понимание ошибаться; седьмое, может ли один человек понимать одну и ту же вещь лучше другого; восьмое, понимает ли наше понимание неделимое раньше делимого. И в обсуждении последнего пункта, например, делается ссылка на отрывок Аристотеля, который мы уже процитировали. «Может показаться, — говорит он, — что мы понимаем неделимое раньше делимого; ибо Философ говорит, что мы понимаем и знаем посредством знания принципов и элементов; но неделимые являются принципами и элементами делимых вещей. Но на это мы можем ответить, что в нашем получении науки принципы и элементы не всегда являются первыми; ибо иногда из чувственных эффектов мы переходим к знанию умопостигаемых принципов и причин». Мы видим, что как возражение, так и ответ взяты из Аристотеля.

Мы находим такое же близкое подражание Аристотелю у Альберта Великого, который, подобно Аквинскому, процветал в тринадцатом веке. Альберт, действительно, написал трактаты, соответствующие почти всем трактатам Стагирита, и был назван «Обезьяной Аристотеля». В начале своей «Физики» он говорит: «Знание не всегда начинается с того, что является первым согласно природе вещей, но с того, знание о чем легче. Ибо человеческий интеллект из-за своего отношения к чувствам (propter reflexionem quam habet ad sensum) собирает науку из чувств; и таким образом нашему знанию легче начинать с того, что мы можем постичь чувством, воображением и интеллектом, чем с того, что мы постигаем только интеллектом». Мы видим, что он несколько систематизировал то, что заимствовал.

Эта склонность останавливаться на ведущих доктринах метафизики и систематизировать их приняла более определенную и постоянную форму в оппозиции реалистов и номиналистов. Оппозиция, вовлеченная в этот спор, — это, по сути, та фундаментальная антитеза чувств и идей, которой всегда была занята философия; и проявление которой мы отметили у Платона и Аристотеля. Вопрос: «Что является объектом наших мыслей, когда мы рассуждаем относительно внешнего мира?» — должен возникать у всех умозрительных умов: и трудности ответа очевидны. Мы должны ответить либо, что наши собственные идеи, либо что чувственные вещи являются элементами нашего знания природы. И тогда снова возникают сомнения — как мы имеем какое-либо общее знание, если наши мысли сосредоточены на частных объектах; и, с другой стороны, — как мы можем достичь какого-либо истинного знания природы, созерцая идеи, которые не идентичны объектам в природе. Два противоположных мнения, поддерживаемых по этому предмету, были, с одной стороны, — что наши общие положения относятся к объектам, которые реальны, хотя и лишены особенностей индивидов; и, с другой стороны, — что в таких положениях индивиды не представлены никакой реальностью, а связаны вместе именем. Эти два взгляда придерживались реалистами и номиналистами соответственно: и таким образом реалист проявлял приверженность идеям, а номиналист — приверженность впечатлениям чувств, которые всегда существовали как противоположные, но коррелятивные тенденции в человеке.

Реалисты были господствующей сектой в схоластические времена: например, и Фома Аквинский, и Дунс Скот, Ангельский и Тонкий доктор, придерживались этого мнения, хотя и противостояли друг другу во многих своих ведущих доктринах по другим вопросам. И подобно тому, как номиналист, фиксируя свое внимание на чувственных объектах, вынужден рассматривать, что является принципом обобщения, чтобы возможность любого общего суждения была мыслимой; так, с другой стороны, реалист, начиная с созерцания универсальных идей, вынужден спрашивать, что является принципом индивидуации, чтобы он мог постичь применение общих суждений в каждом частном случае. Это исследование относительно принципа индивидуации было, соответственно, проблемой, которая занимала все ведущие умы среди схоластов [48]. Из сказанного будет очевидно, что это лишь одна из многих форм фундаментальной антитезы идей и ощущений, которую мы постоянно имеем перед собой в этом обзоре.

Признание того, что наше знание, по крайней мере частично, происходит из опыта, хотя и всегда оставалось расплывчатым и неполным, часто представляется независимым от перипатетических традиций. Так, Ришар Сен-Викторский, писатель в области созерцательного богословия XII века, говорит [49], что «существует три источника знания: опыт, разум, вера. Некоторые вещи мы доказываем экспериментом, другие собираем путем рассуждения, достоверность третьих мы удерживаем верой. И что касается временных дел, мы получаем наше знание путем фактического опыта; другие руководства относятся к божественному знанию». Ришар также предлагает деление человеческого знания, которое явно не заимствовано непосредственно у древних и которое показывает, что таким спекуляциям, должно быть, уделялось значительное внимание. Он начинает с четкого и широкого изложения различия, которое, как мы видели, имеет первостепенное значение, между практикой и теорией. Практика, говорит он, включает семь механических искусств; таковы искусства суконщика, оружейника, мореплавателя, охотника, врача и актера. Теория трояка: божественная, естественная, доктринальная; и таким образом делится на богословие, физику и математику. Математика, добавляет он, имеет дело с невидимыми формами видимых вещей. Мы видели, что многими глубокими мыслителями это слово «формы» было выбрано как наиболее подходящее для описания тех отношений вещей, которые являются предметом математики. Далее, физика открывает причины из их следствий и следствия из их причин. В наши дни было бы нелегко дать лучший отчет о предмете физической науки. Но Ришар Сен-Викторский делает этот отчет еще более удивительно рассудительным благодаря примерам, на которые он ссылается; это землетрясения, приливы, свойства растений, инстинкты животных, классификация минералов, растений и рептилий.

Unde tremor terris, quâ vi maria alta tumescant,

Herbarum vires, animos irasque ferarum,

Omne genus fruticum, lapidum quoque, reptiliumque.

Он далее добавляет [50]: «Физическая наука восходит от следствий к причинам и нисходит снова от причин к следствиям». Это заявление мог бы принять сам Фрэнсис Бэкон. Правда, Ришар, вероятно, был мало способен привести какие-либо ясные и определенные примеры знания, в которых это восхождение и нисхождение были бы продемонстрированы; но все же это утверждение, даже рассматриваемое как простая догадка, содержит долю той проницательности и всеобъемлющей силы, которыми мы так восхищаемся в Бэконе.

Ришар Сен-Викторский, живший в XII веке, таким образом, проявляет больше энергии и независимости спекулятивной силы, чем Фома Аквинский, Альберт Великий и Дунс Скот в XIII веке. В промежутке, примерно к концу XII века, сочинения Аристотеля стали широко известны на Западе; и были возведены в стандарт философской доктрины вышеупомянутыми богословами, которые почувствовали благоговейную симпатию к систематизирующему и тонкому духу Стагирита, как только он был им явлен. Эти доктора, следуя примеру своего великого предшественника, свели каждую часть человеческого знания к систематической форме; системы, которые они таким образом создали, были представлены умам людей как единственно истинная философия, и несогласие с ними более не считалось безупречным. Отвергать истину было преступлением против религии, так же как и против разума, а истина могла быть только одна. Таким образом возникло то притязание, которое доктора Церкви выдвинули на контроль над мнениями людей по всем вопросам, и о котором мы говорили в «Истории науки» как о догматизме Средних веков. Нетрудно привести примеры этой характеристики. Мы можем взять, например, статут Парижского университета, вызванный буллой папы Иоанна XXI, в котором постановляется, «чтобы ни один магистр или бакалавр любого факультета не дерзал читать лекции по какому-либо автору в частной комнате из-за многих опасностей, которые могут отсюда возникнуть; но должен читать в публичных местах, куда все могут приходить и могут верно сообщать о том, чему там учат; за исключением только книг по грамматике и логике, в которых не может быть никакой самонадеянности». И некоторые ошибки Брешианского осуждаются в рескрипте [51] папского легата Одо со следующими выражениями: «Поскольку, как нам сообщили, некоторые преподаватели логики, трактующие богословие в своих диспутах, и богословы, трактующие логику, вопреки повелению закона не боятся смешивать и путать жребии наследия Господня; мы призываем и увещеваем ваш университет, всех и каждого, чтобы они довольствовались межами наук и факультетов, которые установили наши отцы; и чтобы, имея должный страх перед проклятием, произнесенным в законе против того, кто передвигает межу своего ближнего, вы придерживались такой трезвой мудрости согласно Апостолам, чтобы вы никоим образом не навлекли на себя вину новаторства или самонадеянности».

Отчет, который я дал в «Истории науки» о догматизме как характеристике Средних веков, был с негодованием отвергнут одним весьма приятным современным писателем, который с большим чувством и большим усердием выявил достоинства и красоты тех времен, названных им «Веками веры». Он настаивает [52], что религиозный авторитет никогда не притязал на физическую науку: и он цитирует отрывок из Фомы Аквинского, в котором автор протестует против практики смешения мнений философии с доктринами веры. Мы могли бы в ответ процитировать рескрипт [53] Стефана, епископа Парижского, в котором он объявляет, что может быть только одна истина, и отвергает различие между вещами, истинными согласно философии, и не истинными согласно католической вере; и можно было бы добавить, что среди ошибок, осужденных в этом документе, есть некоторые ошибки самого Фомы Аквинского. Мы могли бы далее заметить, что если в те времена, о которых мы сейчас говорим, не осуждались никакие физические доктрины, то это было потому, что по таким предметам не провозглашалось никаких новых мнений, а не потому, что мнение было свободным. Как только новые мнения, даже по физическим вопросам, привлекали всеобщее внимание, они запрещались властью, как мы видим на примере Галилея [54].

Но эта несклонность признавать философию независимой от религии и эта склонность находить в новых теориях, даже в физических, нечто противоречащее религии или Священному Писанию, являются, по-видимому, весьма естественными тенденциями богословов; и было бы несправедливо утверждать, что эти склонности ограничивались периодами, когда авторитет папского Рима был наиболее высок; или что дух, который в значительной степени контролировал и устранил такие привычки, был привнесен Реформацией религии в XVI веке. Мы должны искать другие причины ясного и общего признания философии как отличной от богословия и независимой от ее авторитета. В ранние века Церкви, действительно, это разделение признавалось. Св. Августин говорит: «Христианин должен остерегаться того, как он говорит о вопросах натурфилософии, как если бы они были доктринами Священного Писания; ибо неверный, который услышал бы, как он излагает абсурды, не смог бы удержаться от смеха. Таким образом, христианин был бы смущен, а неверный мало назидался бы; ибо неверный заключил бы, что наши авторы действительно придерживались этих экстравагантных мнений, и поэтому они презирали бы их к своей собственной вечной погибели. Поэтому мнения философов никогда не должны предлагаться как догматы веры или отвергаться как противоречащие вере, когда нет уверенности, что они таковы». Эти слова цитируются с одобрением Фомой Аквинским, и, как говорят [55], цитируются таким же образом в каждом энциклопедическом труде Средних веков. Это предостережение подлинной мудрости было впоследствии отвергнуто, как мы видели; и только в современную эпоху его ценность была снова полностью признана. И это улучшение мы должны приписать, главным образом, прогрессу физической науки. Ибо, поскольку накопился большой массив неоспоримых истин по физическим вопросам, таких, которые не имели отношения к истинам религии и не были с ними связаны, и все же таких, которые обладали сильным интересом для умов большинства людей, было невозможно дольше отрицать, что существуют обширные области знания, которые не были включены в доминионы богословия и над которыми она не имела власти. В XV и XVI веках фундаментальные доктрины механики, гидростатики, оптики, магнетизма, химии были установлены и провозглашены; и вместе с ними — огромная череда следствий, привлекательных для ума идеальными отношениями, которые они демонстрировали, и поразительных для чувств силой, которую они давали человеку над природой. Здесь был регион, в котором философия чувствовала себя вправе и побуждаемой отстаивать свою независимость. Из этого региона существует градация предметов, в которых философия продвигается все ближе к специфическому домену религии; и в некоторых промежуточных точках возникали, и, вероятно, всегда будут возникать конфликты относительно пограничной линии двух областей спекуляции. Ибо предел расплывчат и неясен, и, кажется, колеблется и сдвигается с прогрессом времени и знания.

Наше дело в настоящее время не в том, чтобы охватить всю протяженность и границы философии, а более конкретно в прогрессе физической науки и методах, с помощью которых он может быть достигнут: и мы пытаемся проследить исторически взгляды, которые преобладали относительно таких методов в различные периоды интеллектуального прогресса человека. Среди наиболее заметных революций, которые претерпели мнения по этому вопросу, — переход от слепого доверия к внутренним силам человеческого ума к осознанной зависимости от внешнего наблюдения; и от безграничного почтения к мудрости прошлого к пылкому ожиданию перемен и улучшений. Происхождение и прогресс этого склада ума; — установление положения вещей, при котором люди не только получали корпус неразрушимых истин из опыта и приумножали его из поколения в поколение, но открыто, и, можно сказать, демонстративно, провозглашали таковой источником своего знания и таковыми — свои надежды на его предназначенную карьеру; — возникновение, короче говоря, экспериментальной философии, не только как привычки, но как философии опыта, — вот что мы должны теперь попытаться показать.

ГЛАВА X. Новаторы Средних веков.

Раймунд Луллий.

1. Общие замечания. — В возникновении экспериментальной философии, понимая термин так, как было только что сказано, уже упоминались две черты: склонность отбросить преобладающее почтение к мнениям и методам предшествующих учителей с жадным ожиданием некоторого огромного преимущества, которое должно быть получено от перемены; и вера в то, что это улучшение должно быть достигнуто путем извлечения нашего знания из внешнего наблюдения, а не из простых интеллектуальных усилий; — восстание против авторитета и апелляция к опыту. Эти два движения были тесно связаны; но их легко различить, и, по сути, были люди, весьма заметные в первой части задачи, которые не имели никакого понимания второго принципа, из которого одного только перемена черпает свою ценность. Было много недовольных, у которых не было ни темперамента, ни таланта, ни знаний, которые делали бы их пригодными для того, чтобы быть реформаторами.

Авторитет, который подвергался сомнению в борьбе, о которой мы говорим, был авторитетом схоластической системы, сочетания философии с богословием; представителем которого следует считать Аристотеля, представленного в форме и манере, которые навязали ему доктора Церкви. Когда от людей требовалось подчинение ума, на которое претендовала эта система, естественная любовь к свободе в человеческой груди и спекулятивные тенденции его интеллекта время от времени поднимались на восстание против правящего угнетения. Мы находим во все периоды схоластических веков примеры этой склонности человека сопротивляться чрезмерному авторитету; тенденция эта, однако, по большей части сочеталась с недостатком солидного мышления и проявлялась в экстравагантных претензиях и фантастических системах, выдвигаемых повстанцами. Мы указали на одного такого противника [56] установленных систем даже среди арабских схоластов, более рабской расы, чем когда-либо были европейцы. Мы можем здесь заметить более особенно необычный характер, который появился в XIII веке и который может рассматриваться как принадлежащий к прелюдии реформы в философии, хотя он не имел доли в самой реформе.

2. Раймунд Луллий. — Раймунд Луллий, возможно, традиционно наиболее известен как алхимик, каковой профессии он, по-видимому, был приверженцем. Но это был лишь один из многих импульсов духа, страстно жаждущего знаний и новизны. В юности он [57] был человеком удовольствий, но был побужден внезапным потрясением чувств решиться на полную перемену жизни. Он погрузился в уединение, пытался утишить угрызения совести молитвой и покаянием и вскоре обрел душу, одержимую видениями, которые, как он полагал, были дарованы ему. В чувстве религиозного энтузиазма, таким образом возбужденном, он решил посвятить свою жизнь распространению христианской истины среди язычников и магометан. Для этой цели в возрасте тридцати лет он принялся за изучение грамматики и арабского языка. Он возносил искренние мольбы об озарении свыше; и на них был дан ответ тем, что он получил с небес, как заявляют его почитатели, свое «Ars Magna», с помощью которого он мог без труда и усилий изучать и применять все знания. Реальное положение дел заключается в том, что он противопоставил себя установленным системам и предложил Новое Искусство, от которого обещал самые чудесные результаты; но что его Искусство на самом деле является лишь способом комбинирования идеальных концепций без какой-либо отсылки к реальным источникам знания или какой-либо возможности реальной выгоды. В трактате, адресованном в 1310 г. н.э. королю Франции Филиппу, озаглавленном «Liber Lamentationis Duodecim Principiorum Philosophiæ contra Averroistas», Луллий представил Философию, сопровождаемую ее двенадцатью принципами (Материя, Форма, Поколение и т.д.), издающую громкие жалобы на преобладающую систему доктрины; и представляет ее как подающую королю петицию о том, чтобы она была поддержана и восстановлена ее фаворитом, Автором. Его «Tabula Generalis ad omnes Scientias applicabilis» была начата 15 сентября 1292 года в гавани Туниса и закончена в 1293 году в Неаполе. Чтобы создать Искусство таким образом табулировать все существующие науки и, действительно, все возможное знание, он делит на различные классы концепции, с которыми он имеет дело. Первый класс содержит девять Абсолютных Концепций: Благость, Величие, Длительность, Сила, Мудрость, Воля, Добродетель, Истина, Величество. Второй класс имеет девять Относительных Концепций: Различие, Тождество, Противоположность, Начало, Середина, Конец, Большинство, Равенство, Меньшинство. Третий класс содержит девять Вопросов: Ли? Что? Откуда? Почему? Насколько велик? Как обстоящий? Когда? Где? и Как? Четвертый класс содержит девять Наиболее Общих Субъектов: Бог, Ангел, Небо, Человек, Imaginativum, Sensitivum, Vegetativum, Elementativum, Instrumentativum. Затем идут девять Предикаментов, девять Моральных Качеств и так далее. Эти концепции расположены в отделениях определенных концентрических подвижных кругов и дают различные комбинации с помощью треугольников и других фигур, и таким образом строятся суждения.

Должно быть сразу ясно, что реальное знание, которое есть союз фактов и идей, никогда не может возникнуть из этого механизма для перемещения, соединения и разъединения пустых концепций. Эта и все подобные схемы исходят из предположения, что логические комбинации понятий сами по себе составляют знание; и что к реально существующим вещам можно прийти путем последовательной системы вывода из наших наиболее общих идей. Воображается, что, распределяя номенклатуру абстрактных идей в соответствии с местом, которое они могут занимать в наших суждениях, и комбинируя их согласно определенным условиям, мы можем получить формулы, включающие все возможные истины, и таким образом создать науку, в которой содержатся все науки. Мы таким образом получаем средства говорить и писать на все темы, не утруждая себя мышлением: вращения эмблематических фигур заменяются операциями ума. И напряжение мысли, и знание фактов становятся излишними. И это размышление, добавляет интеллигентный автор [58], объясняет огромное количество книг, которые, как говорят, написал Луллий; ибо он мог бы написать их даже во сне, с помощью движущей силы, которая поддерживала бы его машину в движении. Однажды придумав это изобретение для производства науки, Луллий варьировал его тысячами способов и следовал за ним в разнообразных разработках. Помимо синоптических таблиц, он использует генеалогические древа, каждое из которых он удостаивает названием Древа Науки. Единственным требованием для применения его Системы было определенное согласие в числах классов, на которые распределялись различные предметы; и поскольку эта симметрия на самом деле не существует в операциях наших мыслей, некоторое насилие было совершено над естественным различением и субординацией концепций, чтобы приспособить их для использования системы.

Таким образом, Луллий, хотя и претендовал на то, чтобы преподавать Искусство, которое должно было пролить новый свет на каждую часть науки, на самом деле был занят педантичным и пустяковым повторением известных истин или трюизмов; и в то время как он жаловался на ошибки существующих методов, он предложил взамен них такой, который был гораздо более пустым, бесплодным и бесполезным, чем обычные процессы человеческого мышления. И все же его метод упоминается [59] с некоторой похвалой Лейбницем, который, действительно, скорее наслаждался областью идей и слов, чем миром реальностей. Но Фрэнсис Бэкон говорит совсем иначе и более справедливо по этому предмету [60]. «Не следует упускать из виду, что некоторые люди, раздутые пустотой, а не знанием, трудились над созданием определенного Метода, не заслуживающего названия легитимного Метода, поскольку это скорее метод самозванства: который, однако, несомненно, весьма приятен некоторым горе-философам. Этот метод разбрасывает определенные маленькие капли науки таким образом, что полузнайка может сделать из них извращенное и показное использование с определенным видом учености. Таково было искусство Луллия, которое состояло из ничего, кроме массы и кучи слов каждой науки; с намерением, чтобы тот, кто может легко произвести слова любой науки, считался знающим саму науку. Такие коллекции подобны лавке старьевщика, где вы находите лоскут всего, но ничего, что имело бы какую-либо ценность».