«Философия открытия: исторические и критические главы»

ГЛАВА XI. Новаторы Средних веков — продолжение.

Роджер Бэкон.

Мы теперь подходим к философу совсем иного характера, который был побужден заявить о своем несогласии с господствующей философией обилием своих знаний и ясным пониманием того способа, которым реальное знание было приобретено и должно быть приумножено.

Роджер Бэкон родился в 1214 году близ Илчестера, в Сомерсетшире, в старинной семье. В юности он был студентом в Оксфорде и сделал необычайные успехи во всех отраслях обучения. Затем он отправился в Парижский университет, как это было в то время обычаем у ученых англичан, и там получил степень доктора богословия. По убеждению Роберта Гроссетеста, епископа Линкольнского, он вступил в братство францисканцев в Оксфорде и предался учебе с необычайным рвением. Его называли собратья-монахи Doctor Mirabilis. Мы знаем из его собственных работ, а также из преданий о нем, что он обладал близким знакомством со всей наукой своего времени, которую можно было приобрести из книг; и что он сделал много замечательных успехов посредством своих собственных экспериментальных трудов. Он был знаком с арабским языком, а также с другими языками, обычными в его время. В заглавиях его работ мы находим весь спектр науки и философии: математику и механику, оптику, астрономию, географию, хронологию, химию, магию, музыку, медицину, грамматику, логику, метафизику, этику и богословие; и, судя по тем, которые опубликованы, эти работы полны здравого и точного знания. Его с полным основанием считают открывшим или имевшим некоторое знание о нескольких наиболее замечательных изобретениях, которые стали широко известны вскоре после этого; таких как порох, линзы, зажигательные зеркала, телескопы, часы, исправление календаря и объяснение радуги.

Таким образом, обладая в приобретениях и привычках своего собственного ума обильными примерами природы знания и процесса изобретения, Роджер Бэкон также чувствовал глубокий интерес к росту и прогрессу науки, дух исследования относительно причин, которые производили или предотвращали ее продвижение, и пылкую надежду и доверие к ее будущим судьбам; и эти чувства побуждали его размышлять достойно и мудро относительно реформы метода философствования. Рукописи его работ существовали почти шестьсот лет во многих библиотеках Европы, и особенно в библиотеках Англии; и в течение долгого периода весьма несовершенные части их, которые были широко известны, оставляли характер и достижения автора окутанными своего рода таинственной неясностью. Около века назад, однако, его «Opus Majus» был опубликован [61] доктором С. Джеббом, главным образом по рукописи из библиотеки Тринити-колледжа в Дублине; и это содержало большинство или все отдельные работы, которые были ранее известны публике, наряду с другими, еще более своеобразными и характерными. Мы, таким образом, можем судить о знаниях Роджера Бэкона и о его взглядах, и они во всех отношениях вполне достойны нашего внимания.

«Opus Majus» адресован папе Клименту IV, которого Бэкон знал, когда тот был легатом в Англии в качестве кардинала-епископа Сабины, и который восхищался талантами монаха и жалел его из-за преследований, которым он подвергался. По его восшествии на папский престол этот отчет о трудах и взглядах Бэкона был отправлен по настоятельной просьбе понтифика. Помимо «Opus Majus», он написал две другие работы, «Opus Minus» и «Opus Tertium»; которые также были отправлены папе, как говорит автор [62], «из-за опасности дорог и возможной потери работы». Эти работы до сих пор существуют неопубликованными в Коттоновской и других библиотеках. «Opus Majus» — это работа, столь же удивительная в отношении своего общего плана, как и в отношении специальных трактатов, которыми заполнены контуры плана. Провозглашенная цель работы — настаивать на необходимости реформы в способе философствования, изложить причины, по которым знание не сделало большего прогресса, привлечь внимание к источникам знания, которыми неразумно пренебрегали, открыть другие источники, которые были еще почти нетронутыми, и воодушевить людей на это предприятие перспективой огромных преимуществ, которые оно предлагало. В развитии этого плана все ведущие части науки изложены в наиболее полной форме, которую они приняли в то время; и улучшения весьма широкого и поразительного рода предложены в некоторых из главных этих департаментов. Даже если бы работа не имела ведущей цели, она была бы весьма ценной как сокровищница наиболее солидных знаний и самых здравых спекуляций того времени; даже если бы она не содержала таких деталей, она была бы работой, наиболее замечательной своими общими взглядами и охватом. Ее можно рассматривать в то же время как Энциклопедию и «Novum Organon» XIII века.

Поскольку эта работа столь важна в истории индуктивной философии, я дам в примечании обзор [63] ее делений и содержания. Но я должен теперь попытаться указать более особенно на то, каким образом различные принципы, которые включала в себя реформа научного метода, здесь выведены на свет.

Одним из первых пунктов, которые следует отметить для этой цели, является сопротивление авторитету; и на той стадии философской истории, с которой мы здесь имеем дело, это означает сопротивление авторитету Аристотеля, как принятому и истолкованному докторами школ. Работа Бэкона [64] разделена на шесть частей; и из этих частей первая — «О четырех универсальных причинах всякого человеческого невежества». Причины, таким образом перечисленные [65], суть: сила недостойного авторитета; традиционная привычка; несовершенство недисциплинированных чувств; и склонность скрывать наше невежество и делать показное проявление нашего знания. Эти влияния вовлекают каждого человека, занимают каждое состояние. Они препятствуют нашему получению наиболее полезных, обширных и прекрасных доктрин мудрости, секрета всех наук и искусств. Затем он переходит к аргументации, исходя из свидетельств самих философов, что авторитет древности, и особенно Аристотеля, не является непогрешимым. «Мы находим [66] их книги полными сомнений, неясностей и затруднений. Они едва соглашаются друг с другом в одном пустом вопросе, или одном никчемном софизме, или одной операции науки, как один человек соглашается с другим в практических операциях медицины, хирургии и подобных искусств светских людей. Действительно», — добавляет он, — «не только философы, но и святые впадали в ошибки, которые они впоследствии исправляли», и это он иллюстрирует на примере Августина, Иеронима и других. Он дает восхитительный очерк [67] прогресса философии от Ионийской школы до Аристотеля; о котором он отзывается с большой похвалой. «И все же», — добавляет он [68], — «те, кто пришли после него, исправляли его в некоторых вещах и добавляли многое к его работам, и будут продолжать добавлять до конца мира». Аристотель, добавляет он, теперь называется исключительно [69] Философом, «но было время, когда его философия была безмолвна и не принималась во внимание, либо из-за редкости копий его работ, либо из-за их трудности, либо из-за зависти; до времени после Магомета, когда Авиценна и Аверроэс и другие вернули эту философию в полный свет изложения. И хотя логика и некоторые другие работы были переведены Боэцием с греческого, философия Аристотеля впервые получила быстрое распространение среди латинян во времена Майкла Скота; который в год Господень 1230 появился, принеся с собой части книг Аристотеля по натурфилософии и математике. И все же лишь малая часть работ этого автора переведена, и еще меньшая часть находится в руках обычных студентов». Он добавляет далее [70] (в третьей части «Opus Majus», которая является диссертацией о языке), что переводы, которые имеют хождение этих сочинений, очень плохи и несовершенны. С этими взглядами он побуждается выразить себя несколько нетерпеливо [71] относительно этих работ: «Если бы я имел, — говорит он, — власть над работами Аристотеля, я бы велел их все сжечь; ибо это лишь потеря времени — учиться по ним, и причина ошибки, и умножение невежества сверх всякого выражения». «Обычная толпа студентов, — говорит он, — со своими головами, не имеет принципа, которым они могли бы быть возбуждены к какому-либо достойному занятию; и поэтому они хандрят и делают из себя ослов над своими плохими переводами, и теряют свое время, и труд, и деньги».

Средства, которые он рекомендует от этих зол, суть, во-первых, изучение той единственной совершенной мудрости, которая находится в Священном Писании [72], во-вторых, изучение математики и использование эксперимента [73]. С помощью этих методов Бэкон предвидит самый блестящий прогресс для человеческого знания. Он подхватывает ноту надежды и уверенности, которую мы отметили как столь своеобразную у римских писателей; и цитирует некоторые из отрывков Сенеки, которые мы привели в иллюстрацию этого: — что попытки в науке были сначала грубыми и несовершенными, а впоследствии были улучшены; — что придет день, когда то, что все еще неизвестно, будет выведено на свет прогрессом времени и трудами более длительного периода; — что одного века недостаточно для исследований столь обширных и разнообразных; — что люди будущих времен будут знать много вещей, неизвестных нам; — и что придет время, когда потомство будет удивляться, что мы упустили из виду то, что было столь очевидно. Сам Бэкон добавляет предвосхищения, более специфически в духе своего собственного времени. «Мы видели, — говорит он в конце работы, — как Аристотель, путями, которым учит мудрость, мог дать Александру империю мира. И это Церковь должна принять во внимание против неверных и мятежников, чтобы было сбережение христианской крови, и особенно из-за бедствий, которые произойдут в дни Антихриста; чего, по милости Божьей, было бы легко избежать, если бы прелаты и князья поощряли учебу и присоединились к исследованию секретов природы и искусства».

Может быть не неуместным заметить здесь, что эта вера в назначенный прогресс знания не сочетается с какой-либо чрезмерной верой в безграничную и независимую силу человеческого интеллекта. Напротив, один из уроков, который Бэкон извлекает из состояния и перспектив знания, — это долг веры и смирения. «Тому, — говорит он [74], — кто отрицает истину веры, потому что он не способен ее понять, я предложу в ответ ход природы, и как мы видели это на примерах». И, приведя некоторые примеры, он добавляет: «Эти и подобные вещи должны двигать людьми и побуждать их к принятию божественных истин. Ибо если в самых низких объектах творения найдены истины, перед которыми внутренняя гордость человека должна склониться и верить, хотя она не может понять, насколько больше человек должен смирить свой ум перед славными истинами Бога!». Ранее он сказал [75]: «Человек неспособен к совершенной мудрости в этой жизни; ему трудно восходить к совершенству, легко скользить вниз к лжи и суете: пусть же он не хвастается своей мудростью и не превозносит свое знание. То, что он знает, мало и никчемно по сравнению с тем, во что он верит, не зная; и еще меньше по сравнению с тем, о чем он невежественен. Безумен тот, кто высокого мнения о своей мудрости; наиболее безумен тот, кто выставляет ее как нечто, чему следует удивляться». Он добавляет, как еще одну причину для смирения, что он доказал на опыте: он мог научить за один год бедного мальчика сути всего того, что самый прилежный человек мог приобрести за сорок лет кропотливой и дорогостоящей учебы.

Чтобы продолжить несколько более подробно относительно взглядов Роджера Бэкона на реформу научного исследования, мы можем заметить, что, сделав математику и эксперимент двумя великими пунктами своей рекомендации, он направил свое улучшение на две существенные части всякого знания, идеи и факты, и таким образом пошел курсом, который подсказала бы самая просвещенная философия. Он не настаивал на продолжении эксперимента в ущерб существующим математическим наукам и концепциям; ошибка, которую есть некоторые основания приписать его великому тезке и преемнику Фрэнсису Бэкону: еще менее он довольствовался простым протестом против авторитета школ и смутным требованием перемен, что было почти всем, что сделали те, кто выдвигал себя в качестве реформаторов в промежуточное время. Роджер Бэкон твердо держит свой путь между двумя полюсами человеческого знания; что, как мы видели, сделать далеко не просто. «Существует два способа познания, — говорит он [76], — через аргумент и через эксперимент. Аргумент завершает вопрос; но он не заставляет нас чувствовать уверенность или соглашаться в созерцании истины, если истина также не найдена таковой опытом». Нелегко выразить более решительно ясно видимый союз точных концепций с достоверными фактами, который, как мы объяснили, составляет реальное знание.

Один большой раздел «Opus Majus» — «О полезности математики», что показано обильным перечислением существующих отраслей знания, таких как хронология, география, календарь и (в отдельной части) оптика. Есть глава [77], в которой разумом доказано, что всякая наука требует математики. И аргументы, которые используются для установления этой доктрины, показывают наиболее справедливую оценку роли математики в науке. Они таковы: — Что другие науки используют примеры, взятые из математики, как наиболее очевидные: — Что математическое знание, так сказать, врожденно в нас, по поводу чего он ссылается на известный диалог Платона, как цитируется Цицероном: — Что эта наука, будучи самой легкой, предлагает лучшее введение в более трудные: — Что в математике вещи, как известные нам, идентичны вещам, как известным природе: — Что мы можем здесь полностью избежать сомнения и ошибки и получить достоверность и истину: — Что математика предшествует другим наукам в природе, потому что она принимает к сведению количество, которое постигается интуицией (intuitu intellectus). «Более того, — добавляет он [78], — были найдены знаменитые люди, как Роберт, епископ Линкольнский, и брат Адам Маршман (de Marisco), и многие другие, которые силой математики смогли объяснить причины вещей; как можно видеть в сочинениях этих людей, например, относительно радуги и комет, и генерации тепла, и климатов, и небесных тел».

Но, несомненно, самая замечательная часть «Opus Majus» — это шестая и последняя часть, которая озаглавлена «De Scientia experimentali». Это действительно необычайное обстоятельство — найти писателя XIII века, не только признающего эксперимент одним из источников знания, но и настаивающего на его притязаниях как на чем-то гораздо более важном, чем люди до сих пор осознавали, иллюстрирующего его ценность поразительными и справедливыми примерами и говорящего о его авторитете с достоинством дикции, которая звучит как предвестие бэконовских сентенций, произнесенных почти четыреста лет спустя. И все же таков характер того, что мы здесь находим [79]. «Экспериментальная наука, единственная госпожа спекулятивных наук, имеет три великих прерогативы среди других частей знания: во-первых, она проверяет экспериментом благороднейшие выводы всех других наук: во-вторых, она открывает относительно понятий, с которыми имеют дело другие науки, великолепные истины, которых эти науки сами по себе никоим образом не могут достичь: ее третья прерогатива — то, что она своей собственной силой и без уважения к другим наукам исследует секрет природы».

Примеры, которые Бэкон дает этим «прерогативам», весьма любопытны, демонстрируя, среди некоторых ошибок и легковерия, здравые и ясные взгляды. Его ведущий пример первой прерогативы — радуга, причина которой, как дана Аристотелем, проверяется ссылкой на эксперимент с мастерством, которое даже для нас сейчас поистине восхитительно. Примеры второй прерогативы — три: во-первых, искусство создания искусственной сферы, которая будет двигаться с небесами под влиянием естественных сил, что, как надеется Бэкон, может быть сделано, хотя сама астрономия не может этого сделать — «et tunc», говорит он, «thesaurum unius regis valeret hoc instrumentum»; во-вторых, искусство продления жизни, которому может научить эксперимент, хотя медицина не имеет средств обеспечить ее, кроме как режимом [80]; в-третьих, искусство создания золота более тонкого, чем тонкое золото, что выходит за пределы силы алхимии. Третья прерогатива экспериментальной науки, искусства, независимые от принятых наук, иллюстрируется многими любопытными примерами, многие из которых — причудливые предания. Так, говорят, что характер народа может быть изменен путем изменения воздуха [81]. Александр, по-видимому, обратился к Аристотелю, чтобы узнать, следует ли ему истребить некоторые народы, которые он открыл, как неисправимо варварские; на что философ ответил: «Если вы можете изменить их воздух, позвольте им жить, если нет, предайте их смерти». В этой части мы находим предположение, что фейерверки, сделанные детьми из селитры, могут привести к изобретению грозного военного оружия.

Нельзя было ожидать, что Роджер Бэкон, во времена, когда экспериментальная наука едва существовала, мог дать какие-либо предписания для открытия истины путем эксперимента. Но ничто не может быть лучшим примером метода такого исследования, чем его исследование относительно причины радуги. Ни Аристотель, ни Авиценна, ни Сенека, говорит он, не дали нам никакого ясного знания об этом предмете, но экспериментальная наука может это сделать. Пусть экспериментатор (experimentator) рассмотрит случаи, в которых он находит те же цвета, как шестиугольные кристаллы из Ирландии и Индии; глядя в них, он увидит цвета, подобные цветам радуги. Многие думают, что это происходит от особой силы этих камней и их шестиугольной фигуры; пусть поэтому экспериментатор продолжит, и он найдет то же самое в других прозрачных камнях, в темных, так же как и в светлых. Он найдет тот же эффект также в других формах, чем шестиугольник, если они будут бороздчатыми на поверхности, как ирландские кристаллы. Пусть он рассмотрит также, что он видит те же цвета в каплях, которые разбрызгиваются от весел на солнечном свету; — и в брызгах, бросаемых мельничным колесом; — и в каплях росы, которые лежат на траве на лугу летним утром; — и если человек берет воду в рот и проецирует ее в одну сторону в солнечный луч; — и если в масляной лампе, висящей в воздухе, лучи падают в определенных положениях на поверхность масла; — и многими другими способами производятся цвета. Мы имеем здесь коллекцию примеров, которые почти все являются примерами того же рода, что и явление, рассматриваемое под вопросом; и с помощью принципа, собранного индукцией из этих фактов, цвета радуги были впоследствии действительно объяснены.

Что касается формы и других обстоятельств дуги, он еще более точен. Он велит нам измерить высоту дуги и солнца, чтобы показать, что центр дуги находится точно напротив солнца. Он объясняет круговую форму дуги — ее независимость от формы облака, ее движение, когда мы движемся, ее полет, когда мы следуем за ней — тем, что она состоит из отражений от огромного числа мельчайших капель. Он не прослеживает, действительно, ход лучей через каплю и не объясняет точную величину, которую принимает дуга; но он приближается к грани этой части объяснения; и должен считаться давшим наиболее счастливый пример экспериментального исследования природы в то время, когда такие примеры были чрезвычайно скудны. В этом отношении он был более удачлив, чем Фрэнсис Бэкон, как мы увидим далее.

Мы знаем мало о биографии Роджера Бэкона, но у нас есть все основания полагать, что его влияние на его век не было великим. Его подозревали в магии, и говорят, что он был заключен в тесное заточение вследствие этого обвинения. В своей работе он говорит об астрологии как о науке, вполне достойной культивирования. «Но, — говорит он, — богословы и декретисты, не будучи учеными в таких делах и видя, что зло, так же как и добро, может быть сделано, пренебрегают и питают отвращение к таким вещам и причисляют их к магическим искусствам». Мы уже видели, что в то самое время, когда Бэкон таким образом возвышал свой голос против привычки слепо следовать авторитету и искать всю науку в Аристотеле, Фома Аквинский был занят приданием догматам Аристотеля той фиксированной формы, в которой они стали великим препятствием для прогресса знания. Казалось бы, действительно, что нечто вроде борьбы между прогрессивными и стационарными силами человеческого ума происходило в это время. Сам Бэкон говорит [82]: «Никогда не было столь великого вида мудрости, ни столько упражнения в учебе на стольких факультетах, в стольких регионах, как за эти последние сорок лет. Доктора рассеяны повсюду, в каждом замке, в каждом городе, и особенно студентами двух орденов (он имеет в виду францисканцев и доминиканцев, которые были почти единственными религиозными орденами, которые отличались применением к учебе [83]), чего не случалось, кроме как около сорока лет. И все же никогда не было столько невежества, столько ошибки». И в той части своей работы, которая относится к математике, он говорит об этой учебе [84], что она — дверь и ключ наук; и что пренебрежение ею в течение тридцати или сорока лет полностью разрушило учебу латинян. Согласно этим утверждениям, некоторая перемена, катастрофическая для судеб науки, должна была произойти около 1230 года, вскоре после основания доминиканского и францисканского орденов [85]. И мы не можем сомневаться, что принятие аристотелевской философии этими двумя орденами, в той форме, в которой Ангельский доктор систематизировал ее, было одним из событий, которые наиболее способствовали тому, чтобы отложить на три столетия реформу, на которой Роджер Бэкон настаивал как на деле вопиющей необходимости в его собственное время.

ГЛАВА XII. Возрождение платонизма.

1. Причины задержки в продвижении знания. — В понимании, которым обладали ученые люди относительно метода, которым истина должна была быть открыта, XIV и XV века шли назад, а не вперед, от той точки, которая была достигнута в XIII веке. Роджер Бэкон призывал их прибегнуть к эксперименту; но они вернулись с дополнительным и исключительным рвением к более излюбленному занятию рассуждения о своих собственных концепциях. Он призывал их смотреть на мир снаружи; но их глаза немедленно обратились назад к миру внутри. В постоянном колебании человеческого ума между идеями и фактами, после того как на мгновение коснулся последних, он, казалось, качнулся назад более стремительно к первым. Не только философия Аристотеля была твердо установлена на значительный период, но когда люди начали ставить под сомнение ее авторитет, они попытались установить на ее месте философию еще более чисто идеальную, философию Платона. Только когда фактический прогресс экспериментального знания в течение нескольких столетий придал ему огромное накопление силы, он смог пробиться полностью в круг спекулятивной науки. Новым платоникам-схоластам пришлось пройти свой путь, практическим первооткрывателям — доказать свое достоинство своими работами, итальянским новаторам — высказать свои стремления к перемене, прежде чем второй Бэкон смог истинно заявить, что время для фундаментальной реформы наконец пришло.

Не может не казаться странным любому, кто пытается проследить общий контур интеллектуального прогресса человека и кто рассматривает его как находящегося под руководством провиденциального правления, что ему должно быть таким образом позволено блуждать столь долго в пустыне интеллектуальной тьмы; и даже поворачивать назад, по извращенному капризу, как могло бы показаться, когда он был на самой границе более светлой и лучшей земли, которая была его предназначенным наследием. Мы не пытаемся решить эту трудность: но такой ход вещей естественно наводит на мысль, что прогресс в физической науке не является главной целью карьеры человека в глазах Силы, которая направляет судьбы нашей расы. Мы можем легко представить, что для общего благополучия человека могло быть необходимо, чтобы он продолжал обращать свои глаза внутрь, на свое собственное сердце и способности, пока закон и долг, религия и правительство, вера и надежда не были бы полностью включены во все прошлые приобретения человеческого интеллекта; а не то, чтобы он бросился в череду открытий, стремящихся приковать его к объектам и операциям материального мира. Систематический закон [86] и философское богословие, которые приобрели свое господство в умах людей во времена, о которых мы говорим, держали их занятыми в регионе спекуляций, которые, возможно, подготовили путь для более глубокой и широкой цивилизации, для более возвышенного и духовного характера, чем это могло бы быть возможно без такой подготовки. Великий итальянский поэт XIV века говорит с сильным восхищением об основателях системы, которая преобладала в его время. Фома, Альберт, Грациан, Петр Ломбард занимают выдающиеся места в Раю. Первый, который является наставником поэта, говорит, —

Io fui degli agni della santa greggia

Che Domenico mena per cammino

U' ben s'impingua se non si vaneggia.

Questo che m'è a destra piu vicino

Frate e maestro fummi; ed esso Alberto

E di Cologna, ed io Tomas d'Aquino....

Quell' altro fiammeggiar esce del riso

De Grazian, che l'uno et l'altro foro

Ajutò si che piace in Paradiso.

I, then, was of the lambs that Dominic

Leads, for his saintly flock, along the way

Where well they thrive not swoln with vanity.

He nearest on my right-hand brother was

And master to me; Albert of Cologne

Is this; and of Aquinum Thomas, I....

That next resplendence issues from the smile

Of Gratian, who to either forum lent

Such help as favour wins in Paradise.

Представляется вероятным, что ни поэзия, ни живопись, ни другие искусства, которые требуют для своего совершенства возвышенного и спиритуализированного воображения, не появились бы в благородных и прекрасных формах, которые они приняли в XIV и XV веках, если бы люди гения в начале этого периода сделали своим главным делом открытие законов природы и сведение их к строгой научной форме. И все же кто может сомневаться, что отсутствие этих трогательных и впечатляющих работ оставило бы одну из лучших и чистейших частей природы человека без должного питания и развития? Возможно, это может быть необходимым условием в прогрессе человека, чтобы искусства, которые стремятся к красоте, достигли своего совершенства раньше наук, которые ищут спекулятивную истину; и если это так, мы наследуем от Средних веков сокровища, которые могут вполне примирить нас с задержкой, которая имела место в их культивировании экспериментальной науки.

Как бы то ни было, наша задача в настоящее время — проследить обстоятельства этого весьма затянувшегося прогресса. Мы уже отмечали спор номиналистов и реалистов, который был одной из форм — хотя, с точки зрения научных методов, и бесплодной — антитезы идей и вещей. Поэтому, хотя эта борьба и продолжалась, нам нет нужды останавливаться на ней. Номиналисты отрицали реальное существование идей, каковое учение в значительной степени подразумевалось в господствовавших системах; однако полемика, в которую они таким образом вступили, не побудила их искать знание в новой области и новыми методами. Аргументы, которые номиналист Оккам противопоставляет аргументам реалиста Дунса Скота, отмечены печатью той же системы и состоят лишь в перестановках и комбинациях одних и тех же элементарных понятий. Лишь когда к недовольству, которое более пытливые умы испытывали по отношению к бесплодному догматизму своей эпохи, добавился импульс внешних обстоятельств, деятельность человеческого разума была вновь приведена в полное движение и начался новый путь прогресса, о котором до тех пор не мечтал никто, кроме немногих пророческих душ.

2. Причины прогресса. — Этими обстоятельствами были, главным образом, возрождение греческой и римской литературы, изобретение книгопечатания, протестантская Реформация и большое число любопытных открытий и изобретений в искусствах, за которыми вскоре последовали важные шаги в умозрительном естествознании. С первым из этих событий было связано появление группы ученых, которые выражали свое недовольство аристотелевской философией в том виде, в каком она тогда преподавалась, и проявляли сильную склонность к взглядам Платона. Наш план отнюдь не предполагает подробного изложения истории этой новой платонической школы; однако мы можем упомянуть нескольких принадлежащих к ней авторов, по крайней мере настолько, чтобы указать на ее влияние на методы занятий наукой.

В XIV веке частые контакты между наиболее образованными представителями Восточной и Западной империй, усилившееся изучение греческого языка в Италии, интеллектуальная активность итальянских государств, открытие рукописей классических авторов — все это были обстоятельства, которые возбуждали или питали новое и ревностное изучение произведений греческого и римского гения. Подлинные сочинения древних, представленные в своей естественной живости и красоте, а не в тех безжизненных фрагментах и тусклых переложениях, которые демонстрировала схоластическая система, вызывали глубокий энтузиазм. Европу того периода можно уподобить прекрасному аллегорическому образу Платона: человек, долгое время находившийся в темной пещере, где его знание о внешнем мире складывалось из образов, проникающих сквозь щели его темницы, наконец выводится в полное сияние дня. Было неизбежно, что такая перемена должна была воодушевить усилия людей и расширить их способности. Греческая литература становилась все более известной, особенно благодаря влиянию ученых, прибывших из Константинополя в Италию: эти учителя, хотя и почитали Аристотеля, не менее уважали Платона и никогда не привыкали следовать с рабской покорностью мысли ни этим, ни каким-либо другим авторитетам. Эффект такого влияния вскоре обнаруживается в работах того периода. Данте вплел в свою «Божественную комедию» некоторые идеи платонизма. Петрарка, сформировавший свой ум изучением Цицерона и таким образом проникшийся глубоким восхищением перед литературой Греции, изучал греческий язык у Варлаама, монаха, прибывшего в 1339 году в качестве посла от императора Востока к Папе. С этим наставником поэт читал сочинения Платона; пораженный их красотой, он своими трудами и беседами способствовал пробуждению в других восхищения и любви к этому философу, которые вскоре стали сильно и широко распространенными среди ученых Италии.

3. Эрмолао Барбаро и др. — Наряду с этим чувством среди тех, кто научился ценить подлинные красоты греческих и латинских писателей, преобладало сильное отвращение к варваризмам, в которые была облечена схоластическая философия. Эрмолао Барбаро, родившийся в 1454 году в Венеции и сформировавший свой вкус изучением классической литературы, перевел, среди прочих ученых трудов, парафрастические толкования Фемистия к «Физике» Аристотеля с целью проверить, нельзя ли изложить аристотелевскую натурфилософию на хорошей латыни, что отрицали схоластические учителя. В своем предисловии он выражает огромное негодование против тех философов, которые писали и спорили на философские темы на варварской латыни и в некультурном стиле, из-за чего все утонченные умы отвращаются от этих занятий из-за усталости и отвращения. Они, говорит он, этим варварством стремились обеспечить себе в своей области господство без соперников и оппонентов. Отсюда они утверждают, что математика, философия, юриспруденция не могут быть изложены на правильной латыни; что между этими науками и подлинным латинским языком лежит великая пропасть, как между вещами, которые невозможно соединить: и на этом основании они порицают тех, кто сочетает изучение филологии и красноречия с изучением науки. Это мнение, добавляет Эрмолао, извращает и губит наши занятия; оно в высшей степени вредно и недостойно по отношению к государству. Эрмолао пробудил в других, как, например, в Джованни Пико делла Мирандола, такую же неприязнь к господствующей школьной философии. В качестве оппонента того же рода можно добавить Мария Низолио из Берсалло, ученого, который довел свое восхищение Цицероном до преувеличенной степени и который был побужден полемикой с защитниками схоластической философии опубликовать (в 1553 г.) труд «О подлинных принципах и подлинном методе философствования». В заглавии этого труда он претендует на то, чтобы дать «подлинные принципы почти всех искусств и наук, опровергая и отвергая почти все ложные принципы логиков и метафизиков». Но хотя в этой работе он нападает на схоластическую философию, он делает мало или вовсе ничего для оправдания громких претензий своего заглавия; и, как говорят, он не вызвал особого внимания. Поэтому любопытно, что Лейбниц счел нужным переиздать этот труд, что он и сделал в 1670 году, добавив собственные примечания.

4. Николай Кузанский. — Не останавливаясь на этой оппозиции схоластической системе с точки зрения вкуса, я несколько подробнее рассмотрю тех писателей, которые выдвигали платонические взгляды как подходящие для дополнения или замены учений Аристотеля. Среди них я могу поместить Николая Кузанского (названного так по Кузу, деревне на Мозеле, где он родился в 1401 году), который впоследствии был возведен в достоинство кардинала. Нас, действительно, поначалу могло бы искусить желание включить Кузанского в число тех лиц, которые были побуждены отвергнуть старую философию, будучи сами участниками прогрессивного движения естествознания. Ведь он опубликовал до Коперника и независимо от него учение о том, что Земля находится в движении. Но следует помнить, что для того, чтобы увидеть возможность этого учения и его право на признание, не требовалось нового обращения к наблюдению. Гелиоцентрическая система была лишь новым способом представления уму фактов, с которыми все астрономы были давно знакомы. Эта система могла бы очень легко быть принята и внушена самим Платоном; как, впрочем, говорят, она действительно преподавалась Пифагором. Таким образом, простое принятие гелиоцентрического взгляда, без попытки реализовать систему в деталях, как это сделал Коперник, не дает права считать писателя XV века одним из авторов открытий того периода; и мы должны рассматривать Кузанского скорее как умозрительного антиаристотелика, чем как практического реформатора.

Заглавие книги Кузанского «Об ученом незнании» показывает, насколько он был далек от согласия с теми, кто полагал, что в трудах Аристотеля они имеют полную и завершенную систему всего человеческого знания. В начале этой книги он говорит, указав на некоторые трудности в принятой философии: «Если, следовательно, дело обстоит так (как утверждает даже глубочайший Аристотель в своей «Первой философии»), что в вещах, наиболее очевидных по природе, существует трудность, не меньшая, чем для совы смотреть на солнце; поскольку стремление к знанию не вложено в нас напрасно, мы должны желать знать, что мы невежественны. Если мы сможем полностью достичь этого, мы придем к «ученому незнанию»». Насколько он был далек от того, чтобы помещать источник знания в опыт, в противоположность идеям, мы можем видеть в следующем отрывке из другого его труда, «О предположениях»: «Предположения должны исходить из нашего ума, как реальный мир исходит из бесконечного Божественного Разума. Ибо поскольку человеческий ум, высокое подобие Бога, участвует, насколько может, в плодотворности творческой природы, он сам по себе, как образ Всемогущей Формы, порождает разумные мысли, имеющие сходство с реальными сущностями. Таким образом, Человеческий Ум существует как предположительная форма мира, как Божественный Ум есть его реальная форма». Здесь мы видим платоническую или идеальную сторону знания, выдвинутую на первый план и исключительно.

5. Марсилио Фичино и др. — Человеком, который оказал гораздо большее влияние на распространение платонизма, был Марсилио Фичино, врач из Флоренции. В этом городе в то время, о котором мы говорим, царил величайший энтузиазм по отношению к Платону. Георгий Гемист Плифон, находясь на Флорентийском соборе, привил многим лицам учения греческого философа; и, среди прочих, внушил живой интерес к этому предмету старшему Козимо, главе семьи Медичи. Козимо задумал основать Платоновскую академию. Фичино, хорошо изучивший труды Платона, Плотина, Прокла и других платоников, был выбран для содействия этой цели и был занят переводом сочинений этих авторов на латынь. В наши задачи не входит рассмотрение учений этой школы, за исключением того, насколько они касаются природы и методов познания; и поэтому я должен обойти, как я делал в других случаях, большую часть их спекуляций, которые относились к природе Бога, бессмертию души, принципам Добра и Красоты и другим пунктам того же порядка. Целью этих и других платоников этой школы, однако, было не изгнание авторитета Аристотеля авторитетом Платона. Многие из них пришли к убеждению, что высшие цели философии могут быть достигнуты только путем приведения в согласие учений Платона и Аристотеля. Такого мнения придерживался Джованни Пико, граф Мирандолы и Конкордии; и под влиянием этого убеждения он посвятил всю свою жизнь работе над трудом «О согласии Платона и Аристотеля», который не был завершен ко времени его смерти в 1494 году и никогда не был опубликован. Но около столетия спустя другой писатель той же школы, Франческо Патрици, указывая на расхождения между двумя греческими учителями, настаивал на уместности низложения Аристотеля с того верховенства, которым он так долго пользовался. «Теперь все эти учения, и многие другие, — говорит он, — поскольку они являются платоническими учениями, философски истиннейшими и согласными с католической верой, в то время как аристотелевские положения противоречат вере и философски ложны, кто не предпочтет, как христианин и как философ, Платона Аристотелю? И почему бы впредь во всех колледжах и монастырях Европы не ввести чтение и изучение Платона? Почему бы философии Аристотеля не быть немедленно изгнанной из таких мест? Почему люди должны продолжать пить смертельный яд нечестия из этого источника?» и многое другое в том же духе.

Платоническая школа, о которой мы говорили, однако, достигла своей высшей точки процветания еще до этого времени и уже клонилась к упадку. Около 1500 года платоники, казалось, торжествовали над перипатетиками; но смерть их великого покровителя, кардинала Виссариона, примерно в это время, и, добавим, пустота их системы во многих пунктах, а также ее непригодность для нужд и ожиданий эпохи, обратили мысли людей частично назад к установленным аристотелевским доктринам, а частично вперед — к планам более смелых и свежих обещаний.

6. Франческо Патрици. — Патрици, о котором мы только что говорили, был одним из тех, кто пришел к убеждению, что необходимо формирование новой философии, а не просто восстановление старой. В 1593 году появилась его «Новая философия вселенной»; и способ, которым она начинается, не может не напомнить нам выражения, которые Фрэнсис Бэкон вскоре после этого использовал в начале труда того же рода. «Франческо Патрици, собираясь основать заново истинную философию вселенной, осмелился начать с провозглашения следующих неоспоримых принципов». Здесь, однако, сходство между Патрици и истинными индуктивными философами заканчивается. Его принципы — это бесплодные априорные аксиомы; и его система имеет один главный элемент, Свет (Lux или Lumen), к которому сводятся все операции природы. В общей образованности и практическом знании природы он выделялся среди своих современников. В различных местах своих трудов он описывает наблюдения, которые он сделал во время своих путешествий на Кипре, Корфу, в Испании, в горах Модены и в Далмации, которая была его родиной; его наблюдения касаются света, солености моря, его приливов и отливов и других вопросов астрономии, метеорологии и естественной истории. Он говорит о поле растений; отвергает судебную астрологию; и упоминает астрономические системы Коперника, Тихо, Фракасторо и Торре. Но то, как он говорит об экспериментах, доказывает, что, как это очевидно из общей схемы его системы, он не имел должного понимания того места, которое наблюдение должно занимать в реальной и естественной философии.

7. Пико, Агриппа и др. — В поздней философской истории Греции было видно, как легко идеи платонической школы ведут к системе бездонного и безграничного мистицизма. Джованни Пико делла Мирандола добавил к изучению Платона и неоплатоников массу аллегорических толкований Писания и сны Каббалы, еврейской системы, которая претендует на объяснение того, как все вещи являются эманацией Божества. К этому его племянник, Франческо Пико, добавил ссылку на внутреннее озарение, посредством которого знание получается независимо от прогресса рассуждения. Иоганн Рейхлин, или Капнион, родившийся в 1455 году; Ян Баптист Гельмонт, родившийся в 1577 году; Франциск Меркурий Гельмонт, родившийся в 1618 году, и другие последовали за Джованни Пико в своем восхищении Каббалой: в то время как другие, как Якоб Бёме, опирались на внутренние откровения, подобно Франческо Пико. И таким образом мы имеем ряд мистических писателей, продолжающийся до Нового времени, которых можно считать преемниками платонической школы; и все они демонстрируют взгляды, совершенно ошибочные в отношении природы и происхождения знания. Среди различных снов этой школы есть некоторые широкие и свободные аналогии земных и духовных вещей. Так, в сочинениях Корнелия Агриппы (родившегося в 1487 году в Кёльне) мы имеем такие системы, как следующая: «Поскольку существует тройственный мир — элементарный, небесный и интеллектуальный, и каждый низший управляется тем, что выше его, и получает влияние его сил: так что самый Архетип и Верховный Автор переливает добродетели своего всемогущества в нас через ангелов, небеса, звезды, элементы, животных, растения, камни — в нас, говорю я, для служения которым он создал и сотворил все эти вещи; — маги не считают иррациональным, что мы должны быть способны подняться по тем же ступеням, тем же мирам, к этому Архетипу мира, Автору и Первопричине всего, из которых все вещи суть и из которых они происходят; и должны не только пользоваться теми силами, которые существуют в благороднейших творениях, но также должны быть способны привлекать другие силы и добавлять их к этим».

Труд Агриппы «О суетности наук» можно скорее назвать имеющим скептический и циничный, нежели платонический характер. Это декламация в меланхолическом настроении против состояния наук в его время. Его негодование по поводу мирского успеха людей, которых он считал ниже себя, превратило его, по его словам, в собаку, как поэты рассказывают о Гекубе Троянской, так что его импульсом было рычать и лаять. Его заявленной целью, однако, было разоблачение догматизма, раболепия, самомнения и пренебрежения религиозной истиной, которые царили в господствующих школах философии. Его взгляды на природу науки и способы улучшения ее культивирования слишком несовершенны и расплывчаты, чтобы позволить нам причислить его к реформаторам науки.

8. Парацельс, Фладд и др. — Знаменитый Парацельс выдвинул себя в качестве реформатора в философии и получил немалое число приверженцев. Он был во многих отношениях поверхностным и наглым претендентом; и имел малые знания о литературе или науке своего времени: но по тону своей речи и письма он явно принадлежит к мистической школе, о которой мы сейчас говорим. Возможно, смелостью, с которой он предлагал новые системы, и связывая их с практическими доктринами медицины, он внес нечто в дело введения новой философии. Мы видели в «Истории химии», что он был автором системы Трех Принципов (соли, серы и ртути), которая заменила древнее учение о Четырех Элементах и подготовила путь для истинной науки химии. Но соль, сера и ртуть Парацельса были, как он говорит своим ученикам, не видимыми телами, которые мы называем этими именами, а некими невидимыми, астральными или звездными элементами. Астральная соль — это основа твердости и негорючих частей в телах; астральная сера — источник горения и растительности; астральная ртуть — происхождение текучести и летучести. И опять же, эти три элемента аналогичны трем элементам человека — Телу, Духу и Душе.

Писателем нашей страны, принадлежащим к этой мистической школе, является Роберт Фладд, или Де Флуктибус, который родился в 1571 году в Кенте и после завершения обучения в Оксфорде путешествовал в течение нескольких лет. Из всех теософов и мистиков он, безусловно, самый ученый; и был вовлечен в различные споры с Мерсенном, Гассенди, Кеплером и другими. Он таким образом приводит нас в контакт со следующим классом философов, которых мы должны рассмотреть, — практическими реформаторами философии; теми, кто продвигал дело науки, создавая, распространяя или защищая великие открытия, которые теперь начали занимать умы людей. Он принял принцип, который мы отмечали в другом месте, аналогии Макрокосма и Микрокосма, мира природы и мира человека. Его система содержит такое смешение и путаницу физических и метафизических доктрин, какого можно было ожидать от его генерального плана и от его школы. Действительно, его цель, общая цель мистических спекулянтов, состоит в том, чтобы отождествить физические истины с духовными. Тем не менее, влияние практической экспериментальной философии, которая теперь завоевывала позиции в мире, можно проследить в нем. Так, он ссылается на эксперименты по дистилляции, чтобы доказать существование и связь областей воды, воздуха и огня, а также духов, которые им соответствуют; и некоторые лица полагают, что он предвосхитил Торричелли в изобретении барометра.

Нам нет нужды далее следовать спекуляциям этой школы. Мы видим уже достаточно причин, почему реформа методов занятий наукой не могла исходить от платоников. Вместо того чтобы искать знание путем эксперимента, они погружались глубже, чем даже аристотелики, в традиционные знания или обращали свои взоры внутрь себя в поисках внутреннего озарения. Были предприняты некоторые попытки исправить недостатки философии путем обращения к учениям других сект древности, когда люди начали более отчетливо чувствовать потребность в более связном и прочном знании природы, чем то, которое давала им установленная система. Среди этих попыток были попытки Беригара, Магернуса и особенно Гассенди вернуть в употребление философию ионийской школы, Демокрита и Эпикура. Но эти усилия были более поздними по времени, чем новый импульс, данный знанию Коперником, Кеплером и Галилеем, и находились под влиянием взглядов, возникших из успеха этих открытий, и поэтому они должны быть рассмотрены позже. В то же время были предприняты некоторые независимые усилия (исходящие от умозрительных, а не практических реформаторов), чтобы сбросить иго аристотелевского догматизма и постичь истинную форму той новой философии, в которой, как видели наиболее активные и полные надежд умы, была нужда; и мы должны дать некоторый отчет об этих попытках, прежде чем сможем довериться полному потоку прогрессивной философии.

ГЛАВА XIII. Теоретические реформаторы науки.

Мы уже видели, что Патрици около середины XVI века объявил о своем намерении основать заново все здание философии; но что при выполнении этого плана он пустился в широкие и беспочвенные гипотезы, подсказанные скорее априорными концепциями, чем внешним наблюдением; и что он был далее введен в заблуждение причудливыми аналогиями, напоминающими те, которые любили созерцать платонические мистики. То же время и последовавший за ним период породили несколько других эссе, которые были того же рода, за исключением того, что они были свободны от специфических тенденций платонической школы: и эти восстания против авторитета установленных догм, хотя они прямо не заменили лучшей позитивной системой ту, на которую они нападали, пошатнули авторитет аристотелевской системы и привели к ее свержению; что произошло, как только этим теоретическим реформаторам помогли практические реформаторы.

1. Бернардино Телезио. — Италия, всегда в Новое время плодотворная в началах новых систем, была почвой, на которой возникли эти новаторы. Самым ранним и наиболее заметным из них является Бернардино Телезио, родившийся в 1508 году в Козенце, в Неаполитанском королевстве. Его занятия, проводимые с большим рвением и способностями сначала в Милане, а затем в Риме, сделали его хорошо знакомым со знанием своего времени; но его собственные размышления убедили его, что основа науки, как она тогда принималась, была совершенно ошибочной; и побудили его попытаться провести реформу, с каковой целью в 1565 году он опубликовал в Риме свой труд «Бернардино Телезио из Козенцы о природе вещей согласно принципам его собственным». В предисловии к этому труду он дает краткий отчет о ходе размышлений, который привел его к тому, чтобы встать в оппозицию к аристотелевской философии. Этот вид автобиографии встречается нередко в трудах теоретических реформаторов; и показывает, как живо они чувствовали новизну своего предприятия. После штурма и разграбления Рима в 1527 году Телезио удалился в Падую, как в мирное обиталище муз; и там изучал философию и математику с большим рвением под руководством Иеронима Амальтея и Фредерика Дельфинуса. В этих занятиях он достиг больших успехов; и знание, которое он таким образом приобрел, пролило новый свет на его взгляд на аристотелевскую философию. Он предпринял более тщательное исследование физических доктрин Аристотеля; и в результате этого он был поражен тем, как могло быть возможным, что так много превосходных людей, так много народов и даже почти весь род человеческий так долго позволяли себе увлекаться слепым почтением к учителю, который совершил ошибки столь многочисленные и серьезные, как он воспринимал существующими в «философе». Наряду с этим взглядом на недостаточность аристотелевской философии возникла в ранний период мысль о возведении лучшей системы на ее месте. С этой целью он покинул Падую, когда получил степень доктора, и отправился в Рим, где был поддержан в своем замысле одобрением и дружескими увещеваниями выдающихся литераторов, среди которых были Убальдино Бандинелли и Джованни делла Каза. Из Рима он отправился на свою родину, когда инциденты и занятия семейной жизни на время прервали его философский проект. Но после того как его жена умерла, а старший сын стал взрослым, он возобновил с пылом схему своей юности; снова изучал труды Аристотеля и других философов, и сочинил и опубликовал первые две книги своего трактата. Вступление к этому труду достаточно демонстрирует дух, в котором он был задуман. Его цель заявлена в заглавии как показать, что «устройство мира, величина и природа тел, содержащихся в нем, не должны исследоваться рассуждением, что делали древние, но должны быть постигнуты чувствами и собраны из самих вещей». И Проем в том же духе. «Те, кто до нас вопрошал об устройстве этого мира и вещей, которые он содержит, по-видимому, действительно преследовали свое исследование с затянувшимися бдениями и великим трудом, но никогда не смотрели на него». И таким образом, отмечает он, они не нашли ничего, кроме ошибки. Это он приписывает их самомнению. «Ибо, как бы пытаясь соперничать с Богом в мудрости и отваживаясь искать принципы и причины мира светом своего собственного разума, и думая, что они нашли то, что они только изобрели, они сделали произвольный мир свой собственный». «Мы тогда, — добавляет он, — не полагаясь на себя и будучи более тупого интеллекта, чем они, предлагаем себе обратить наши взоры к самому миру и его частям».

Выполнение труда, однако, отнюдь не соответствует объявлению. Доктрины Аристотеля действительно атакованы; и возражения против них и против других принятых мнений составляют большую часть труда. Но эти возражения подкрепляются априорным рассуждением, а не экспериментами. И таким образом, отвергая аристотелевскую физику, он предлагает систему, по крайней мере, столь же беспочвенную; хотя, несомненно, приятную автору из-за ее всеобъемлющего и кажущегося простым характера. Он предполагает три принципа: Тепло, Холод и Материю: Тепло — это принцип движения, Холод — неподвижности, а Материя — это телесный субстрат, в котором эти бестелесные и активные принципы производят свои эффекты. Легко представить, что, комбинируя и разделяя эти абстракции различными способами, можно дать своего рода отчет о многих природных явлениях; но невозможно приписать какую-либо реальную ценность такой системе. Заслуга Телезио должна считаться состоящей в его отвержении аристотелевских ошибок, в его понимании необходимости реформы в методе философствования и в его убеждении, что эта реформа должна быть основана на экспериментах, а не на рассуждении. Когда он сказал: «Мы предлагаем себе обратить наши взоры к самому миру и его частям, их страстям, действиям, операциям и видам», его взгляд на курс, которому следует следовать, был правильным; но его цель осталась лишь плохо выполненной произвольным зданием абстрактных концепций, которые демонстрирует его система.

Фрэнсис Бэкон, который около полувека спустя рассматривал предмет реформы философии в гораздо более проницательной и мастерской манере, дал нам свое суждение о Телезио. В своем взгляде он берет Телезио как восстановителя Атомистической философии, которую Демокрит и Парменид преподавали среди древних; и согласно своему обычаю он представляет образ этой философии в адаптации части древней мифологии. Небесный Купидон, который с Целусом был родителем Богов и Вселенной, представлен как репрезентация материи и ее свойств согласно демокритовской философии. «Относительно Телезио, — говорит Бэкон, — мы думаем хорошо и признаем его как любителя истины, полезного вкладчика в науку, исправителя некоторых положений, первого из недавних людей. Но мы имеем дело с ним как с восстановителем философии Парменида, которому должно быть оказано много почтения». Относительно этой философии он произносит суждение, которое очень верно выражает причину ее опрометчивости и пустоты. «Это, — говорит он, — такая система, которая естественно исходит из интеллекта, предоставленного самому себе, и не поднимающаяся от опыта к теории непрерывно и последовательно». Соответственно, он говорит, что «Телезио, хотя и ученый в перипатетической философии (если это было что-то), которую, действительно, он обратил против учителей ее, затруднен своими утверждениями и более успешен в разрушении, чем в созидании».

Труд Телезио вызвал немалое внимание и был помещен в Index Expurgatorius. Он сделал много учеников, следствие, вероятно, обязанное своему духу создания систем, не меньше, чем своему обещанию реформы или своей остроте аргументации; ибо пока испытание и размышление не научили человека скромности и умеренности, он никогда не может быть доволен получением знания в малых последовательных порциях, в которых природа выдает его ему. Именно создатели больших систем, устроенных с видимостью полноты и симметрии, главным образом дают начало школам философии.

2. (Томмазо Кампанелла). — Соответственно, Телезио можно рассматривать как основателя школы. Его самым выдающимся преемником был Томмазо Кампанелла, родившийся в 1568 году в Стило, в Калабрии. Он проявил большие таланты в раннем возрасте, продолжая свое обучение в Козенце, месте рождения великого оппонента Аристотеля и реформатора философии. Он тоже дал нам отчет о ходе мысли, посредством которого он был приведен к тому, чтобы стать новатором. «Боясь, что не подлинная истина, а ложь вместо истины является обитателем перипатетической школы, я изучил всех греческих, латинских и арабских комментаторов Аристотеля и колебался все больше и больше, когда стремился узнать, то ли, что они сказали, также должно быть прочитано в самом мире, который, как меня учили ученые люди, был живой книгой Бога. И так как мои доктора не могли удовлетворить мои сомнения, я решил прочитать все книги Платона, Плиния, Галена, стоиков и демокритовцев, и особенно те, что принадлежали Телезио; и сравнить их с тем первым и оригинальным писанием, миром; чтобы таким образом из первичного автографа я мог узнать, содержат ли копии что-либо ложное». Кампанелла, вероятно, ссылается здесь на выражение Платона, который говорит: «мир — это послание Бога человечеству». И этот образ естественного мира как оригинальной рукописи, в то время как человеческие системы философии — лишь копии, и могут быть ложными, стал излюбленной мыслью реформаторов и появляется неоднократно в их трудах с этого времени. «Когда я проводил свой публичный диспут в Козенце, — продолжает Кампанелла, — и еще больше, когда я беседовал частным образом с братьями монастыря, я находил мало удовлетворения в их ответах; но Телезио восхищал меня из-за своей свободы в философствовании и потому, что он опирался на природу вещей, а не на утверждения людей».