И далее: «Ista quippe originaliter ac primordialiter in quadam textura elementorum cuncta jam creata sunt; sed acceptis opportunitatibus prodeunt».
Святой Фома Аквинский, как было сказано в первой главе, цитирует с одобрением высказывание Святого Августина о том, что в первом установлении природы мы не ищем чудес, но законов природы: «In prima institutione naturæ non quæritur miraculum, sed quid natura rerum habeat, ut Augustinus dicit».
Далее, он цитирует с одобрением утверждение Святого Августина о том, что виды были созданы только производно, «potentialiter tantum».
Также он говорит: «In prima autem rerum institutione fuit principium activum verbum Dei, quod de materia elementari produxit animalia, vel in actu vel virtute, secundum Aug. lib. 5 de Gen. ad lit. c. 5».
Говоря о «видах» (в схоластической фразеологии «субстанциальных формах»), скрытых в материи, он говорит: «Quas quidam posuerunt non incipere per actionem naturæ sed prius in materia exstitisse, ponentes latitationem formarum. Et hoc accidit eis ex ignorantia materiæ, quia nesciebant distinguere inter potentiam et actum. Quia enim formæ præexistunt eas simpliciter præexistere».
Также Корнелий а Лапиде утверждает, что по крайней мере некоторые животные были созданы не абсолютно, а только производно, говоря о них: «Non fuerunt creata formaliter, sed potentialiter».
Что касается Суареса, достаточно будет сослаться на Disp. xv., 2, n. 9, p. 508, t. i. Edition Vives, Paris; также Nos. 13—15, и многие другие ссылки на тот же эффект можно было бы легко привести, но этих может быть достаточно.
Таким образом, очевидно, что древние и весьма почтенные теологические авторитеты отчетливо утверждают производное творение и, таким образом, гармонируют со всем, что современная наука может только потребовать.
Действительно, можно по праву сказать вслед за Роджером Бэконом: «Святые никогда не осуждали многие мнения, которые современные люди считают нужным осуждать».
Различные приведенные выдержки ясно показывают, насколько «эволюция» далека от какой-либо необходимой оппозиции самой ортодоксальной теологии. То же самое можно сказать о самопроизвольном зарождении. Его новейшая форма, недавно отстаиваемая доктором Г. Чарлтоном Бастианом, учит, что материя существует в двух различных формах: кристаллическом (или статическом) и коллоидном (или динамическом) состояниях. Она также учит, что коллоидная материя, будучи подвергнута определенным условиям, проявляет феномены жизни и что она может быть образована из кристаллической материи, и, таким образом, что prima materia, разнообразными формами которой они являются, содержит потенциально все многообразные виды животного и растительного существования. Эта теория, кроме того, хорошо гармонирует с защищаемыми здесь взглядами, ибо подобно тому, как кристаллическая материя выстраивает себя при подходящих условиях вдоль определенных линий, так и коллоидная материя имеет свои определенные линии и направления развития. Она не собирается в случайные, беспорядочные агрегаты, а развивается согласно своим собственным законам и особым свойствам.
Совершенная ортодоксальность этих взглядов несомненна. Ничто не является более ясным из процитированных почтенных писателей, а также из массы других авторитетов, чем то, что «сверхъестественное» не следует искать или ожидать в сфере чисто природы. Для этого утверждения существует общий консенсус теологического авторитета.
Учение, которое получил Автор, состоит в том, что Бог действительно непостижим и неисследим для нас в силу бесконечности Его атрибутов, так что наш разум может, так сказать, лишь в самой фрагментарной и нечеткой манере (как сквозь тусклое стекло) воспринимать смутные концепции бесконечно малых частей Его непостижимого совершенства. Таким образом, частичные проблески, полученные нами разными способами, отличаются друг от друга; не потому, что Бог есть что-то иное, кроме самого совершенного единства, но потому, что кажущиеся противоречивыми взгляды возникают из нашей неспособности постичь Его, кроме как в этой несовершенной манере, т.е. путем последовательных небольших приближений вдоль разных линий подхода. Сэр Уильям Гамильтон сказал: «Природа скрывает Бога, а человек открывает Его». Согласно упомянутому учению, это не совсем так; скорее, физическая природа открывает нам одну сторону, один аспект Божества, в то время как моральный и религиозный миры приводят нас в контакт с другим, и поначалу, по нашему восприятию, очень отличающимся. Однако различие и несоответствие, которое ощущается поначалу, вскоре обнаруживается как происходящее не от разума, а от недостатка гибкости воображения. Этот недостаток далеко не удивителен. Человек может не только естественно ожидаться быть знатоком в своем собственном искусстве, но в то же время проявлять неспособность к совершенно иному способу деятельности. Мы редко находим художника, который проявляет большой интерес к юриспруденции, или призового бойца, который является тонким метафизиком. Более того, может возникнуть положительное отвращение, которое в интеллектуальном порядке может доходить до спонтанного и неразумного неверия в то, что представляется в оппозиции к более знакомой концепции, и это во все времена. Часто и правдиво говорят, «что прошлые века были преимущественно доверчивыми по сравнению с нашими, однако разница не столько в количестве доверчивости, сколько в направлении, которое она принимает».
Д-р Ньюмен отмечает: «Любое одно исследование, какого бы рода оно ни было, если им заниматься исключительно, притупляет в уме интерес, более того, восприятие любого другого. Так, Цицерон говорит, что Платон и Демосфен, Аристотель и Исократ могли бы соответственно преуспеть в области друг друга, но каждый был поглощен своей собственной. Примеры этой особенности встречаются каждый день. Вы едва ли можете убедить некоторых людей говорить о чем-либо, кроме их собственного занятия; они соотносят весь мир со своим собственным центром и измеряют все дела по своему собственному правилу, подобно рыбаку в драме, чья эпитафия своему покойному господину была: «он так любил рыбу».
Тот же автор далее говорит: «Когда что-либо, что предстает перед нами, очень непохоже на то, что мы обычно испытываем, мы считаем это по этой причине неистинным; не потому, что это действительно шокирует наш разум как невероятное, а потому, что это поражает наше воображение как странное. Теперь откровение представляет нам совершенно иной аспект Вселенной, чем тот, который представлен науками. Эти две информации подобны различным сюжетам, представленным линиями одного и того же рисунка, которые, в зависимости от того, читаются ли они на вогнутой или выпуклой стороне, демонстрируют нам то группу деревьев с ветвями и листьями, то человеческие лица»... «В то время как разум и откровение согласуются по факту, они часто несогласуемы по внешнему виду; и это кажущееся разногласие действует наиболее остро на воображение и может внезапно подвергнуть человека искушению и даже подтолкнуть его к совершению определенных актов неверия, в которых сам разум на самом деле вообще не вступает в действие».
Таким образом, мы находим на самом деле именно ту отчетливость между идеями, полученными из физической науки, с одной стороны, и из религии, с другой, которую мы могли бы ожидать a priori, если существует та отчетливость между естественным и чудесным, которую устанавливают теологические авторитеты.
Предполагая ради аргумента истинность христианства, очевидно, не было намерением его Автора сделать доказательства его настолько ясными, чтобы его отвержение было признаком интеллектуальной неспособности. Убеждение не навязывается людям так, как знание того, что правительство Англии является конституционным или что Париж — столица Франции, навязывается всем, кто желает исследовать эти предметы. Христианская система — это та, которая напрягает, так сказать, каждую способность человеческой природы, и интеллект не (более чем мы могли бы ожидать a priori) освобожден от участия в испытании. Моральный элемент входит в принятие этой системы.
И так с естественной религией — с теми идеями о сверхъестественном, а именно: Боге, Творении и Морали, которые предшествуют откровению и покоятся на разуме. Здесь опять же очевидно не было намерением Творца сделать доказательства Его существования настолько ясными, чтобы их непризнание было признаком интеллектуальной неспособности. Убеждение относительно теизма не навязывается людям так, как убеждение в существовании солнца в полдень. Моральный элемент входит и здесь, и аналогия, существующая в этом отношении между христианством и теизмом, красноречиво говорит об их первичном происхождении от одного общего автора.
Таким образом, мы могли бы ожидать, что было бы тщетной задачей искать где-либо в природе доказательства Божественного действия, такие, чтобы никто не мог здраво их отрицать. Бог не позволит Себе быть пойманным на дне чьего-либо тигля или поддаться экспериментам грубо мыслящих и непочтительных исследователей. Естественное, подобно сверхъестественному, откровение апеллирует ко всей ментальной природе человека, а не только к разуму.
Никому, следовательно, не нужно чувствовать разочарование, что доказательства прямого действия первопричины в чисто естественных явлениях всегда ускользают из наших рук; ибо, безусловно, те же самые явления всегда останутся фундаментально необъяснимыми только физической наукой.
Раз нет ничего ни в авторитете, ни в разуме, что делает «эволюцию» отталкивающей для христианства, есть ли что-либо в христианской доктрине «творения», что отталкивает теорию «эволюции»?
Достаточно было сказано о различии между абсолютным и производным «творением». Остается рассмотреть последовательную «эволюцию» (дарвиновскую и другую) «специфических форм» в теологическом свете.
Что касается того, что такое «эволюция», мы, конечно, не можем надеяться объяснить ее полностью, но может быть достаточно определить ее как проявление для интеллекта, посредством чувственных впечатлений, некоторой идеальной сущности (силы, принципа, природы или активности), которая до этого проявления была в латентном, нереализованном и чисто «потенциальном» состоянии — состоянии, которое способно стать реализованным, актуальным или явным при обеспечении необходимых условий.
«Специфические формы», виды или разновидности, являются (как было сказано во вступительной главе) «своеобразными совокупностями характеров или атрибутов, врожденных сил и качеств, и определенной природы, реализованной в индивидах».
Таким образом, «эволюция специфических форм» означает актуальное проявление особых сил или природ, которые ранее были латентными, таким последовательным образом, что существует в некотором роде генетическая связь между последующими проявлениями и теми, которые им предшествовали.
Согласно специальной дарвиновской гипотезе, проявление этих форм определяется просто выживанием наиболее приспособленных из множества неопределенных вариаций.
Согласно защищаемой здесь гипотезе, проявление контролируется и поддерживается таким выживанием, но зависит от некоторого неизвестного внутреннего закона или законов, которые определяют вариацию в особые времена и в особых направлениях.
Профессор Агассис возражает против теории эволюции на том основании, что «виды, роды, семейства и т. д. существуют как мысли, индивиды как факты», и он предлагает дилемму: «Если виды не существуют вовсе, как утверждают сторонники теории трансмутации, как они могут варьировать? И если существуют только индивиды, как могут различия, которые можно наблюдать среди них, доказать изменчивость видов?»
Но стороннику «эволюции» нужно лишь утверждать, что различные «виды» становятся проявленными постепенно через небольшие различия среди различных индивидуальных воплощений одной специфической идеи. Он мог бы ответить на дилемму, сказав, что виды не существуют как виды в том смысле, в котором они, как говорят, варьируют (вариация применима только к конкретным воплощениям специфической идеи), и эволюция видов демонстрируется не индивидами как индивидами, а как воплощениями различных специфических идей.
Некоторые люди, по-видимому, возражают против применения термина «творение» к эволюции, потому что эволюция — это «чрезвычайно медленный и постепенный процесс». Теперь, даже если бы было доказано, что это действительно так, можно спросить, что такое «медленный и постепенный»? Термины просто относительны, и эволюция специфической формы за десять тысяч лет была бы мгновенной для существа, чьи дни исчислялись сотнями миллионов лет.
Есть и другие, которые склонны полностью отрицать существование видов вообще на том основании, что их эволюция настолько постепенна, что если бы мы могли видеть все стадии, было бы невозможно сказать, когда проявление старой специфической формы прекратилось и началось проявление новой. Но, конечно, не является приближением к причине против существования вещи то, что мы не можем определить точный момент ее первого проявления. Наблюдая «растворяющиеся виды», кто может сказать, внимательно наблюдая постепенные изменения, точно в какой момент можно сказать, что новая картина, скажем, собор Святого Марка в Венеции, начала свое проявление или начала доминировать над предшествующим изображением «Дотибойс-холла»? Это, однако, не причина для отрицания полного различия между двумя картинами и идеями, которые они соответственно воплощают.
Понятие особой природы, своеобразной врожденной силы и активности — то, что схоласты называли «субстанциальной формой» — будет неприятно многим. Возражение против этого понятия, однако, кажется тщетным, ибо абсолютно невозможно полностью избежать такой концепции и такого допущения. Если мы отказываем в нем индивидам, которые воплощают вид, мы должны признать его в отношении их составных частей — более того, даже если мы принимаем гипотезу пангенезиса, мы тем не менее вынуждены приписать каждой геммуле ту своеобразную силу воспроизведения своей собственной природы (своей собственной «субстанциальной формы»), с ее особой активностью, и ту замечательную силу присоединения себя к определенным другим хорошо определенным геммулам, чья природа также состоит в том, чтобы помещать себя в определенной четкой близости. Так что в каждом индивиде, вместо одной такой своеобразной силы и активности, доминирующей и контролирующей все части, вы имеете бесконечность отдельных сил и активностей, ограниченных несколькими мелкими составными геммулами.
Возможно, в некоторых умах может скрываться мысль, что такие силы проще и легче понять, потому что тела, на которые они воздействуют, столь малы! Этот абсурд едва ли стоит изложения. Мы можем легко вообразить существо столь малое, что геммула была бы для него такой же большой, как собор Святого Павла для нас.
Признавая, таким образом, существование видов и их последовательную эволюцию, есть ли что-либо в этих идеях враждебное христианской вере?
Писатели, такие как Фогт и Бюхнер, конечно, будут утверждать, что есть; но натуралисты в целом предполагают, что Бог действует в законах природы и посредством них. И это равносильно признанию доктрины «производного творения». За очень немногими исключениями, никто не отрицает такое Божественное содействие. Даже «замысел» и «цель» признаются вполне совместимыми с эволюцией и даже с ее специальными «небулярными» и дарвиновскими формами. Профессор Гексли хорошо говорит: «Необходимо заметить, что существует более широкая телеология, которая не затрагивается доктриной эволюции, но фактически основана на фундаментальном положении эволюции»... «Телеологический и механистический взгляды на природу не обязательно взаимно исключают друг друга; напротив, чем более чисто механицистом является спекулянт, тем тверже он предполагает первоначальное молекулярное устройство, следствиями которого являются все явления Вселенной; и тем самым он оказывается более полностью во власти телеолога, который всегда может бросить ему вызов опровергнуть, что это первоначальное молекулярное устройство не было предназначено для развития явлений Вселенной».
Профессор Оуэн говорит, что естественная эволюция через вторичные причины, «посредством медленных физических и органических операций на протяжении долгих веков, не менее ясно распознаваема как акт адаптирующего разума, потому что мы отказались от старой ошибки полагать ее результатом первичного, прямого и внезапного акта творческого созидания»... «Последовательность видов посредством непрерывно действующего закона не обязательно является «слепой операцией». Такой закон, как бы он ни был распознан в свойствах и последовательностях естественных объектов, тем не менее намекает на заранее задуманный прогресс. Организмы могут развиваться в упорядоченной последовательности, стадия за стадией, к предвиденной цели, и широкие черты курса могут все еще показывать несомненный отпечаток Божественной воли».
Г-н Уоллес заявляет, что противники эволюции представляют менее возвышенный взгляд на Всевышнего. Он говорит: «Почему мы должны предполагать, что машина слишком сложна, чтобы быть спроектированной Творцом настолько полной, что она обязательно привела бы к гармоничным результатам? Теория «постоянного вмешательства» — это ограничение силы Творца. Она предполагает, что Он не мог работать посредством чистого закона в органическом мире, как Он это делал в неорганическом». Таким образом, существует не только отсутствие необходимого антагонизма между общей теорией «эволюции» и Божественным действием, но совместимость между ними признается натуралистами, которые не могут быть заподозрены в какой-либо сильной теологической предвзятости.
То же самое можно сказать и о специальной дарвиновской форме теории эволюции.
Правда, г-н Дарвин пишет иногда так, будто он думал, что его теория препятствует даже производному творению. Это, однако, нет сомнений, не имелось в виду на самом деле; и действительно, в отрывке, ранее процитированном и раскритикованном, возможность Божественного упорядочения каждой вариации упоминается как приемлемый взгляд. Он говорит («Происхождение видов», стр. 569): «Я не вижу веской причины, почему взгляды, приведенные в этом томе, должны шокировать религиозные чувства кого-либо»; и он говорит о жизни, «которая была первоначально вдохнута Творцом в несколько форм или в одну», что является большим, чем догмат творения фактически требует. Мы находим, таким образом, что не утверждается никакой несовместимости (никакими научными писателями, заслуживающими упоминания) между «эволюцией» и сотрудничеством Божественной воли; в то время как та же «эволюция» была показана как полностью приемлемая для самых ортодоксальных теологов, которые отвергают вторжение сверхъестественного в область природы. Более полной гармонии едва ли можно было бы желать.