«О четырехкратном корне принципа достаточного основания и О воле в природе»

Тем временем мой честный и добрый совет молодому поколению — не тратить время на университетскую философию, а изучать работы Канта и мои собственные. Я обещаю им, что там они узнают нечто существенное, что внесет свет и порядок в их мозги: по крайней мере, в той мере, в какой они способны их воспринять. Нехорошо толпиться вокруг жалкого огарка свечи, когда рядом горят яркие факелы; еще меньше — бегать за блуждающими огнями. Прежде всего, мои ищущие истину юные друзья, остерегайтесь позволять нашим профессорам рассказывать вам, что содержится в «Критике чистого разума». Читайте ее сами, и вы найдете в ней нечто совсем иное, чем то, что они считают нужным вам знать. — В наше время вообще слишком много времени уделяется изучению истории философии; ибо это изучение, будучи по самой своей природе приспособленным подменять знание размышлением, как раз сейчас культивируется прямо-таки с целью сделать философию состоящей из ее собственной истории. Приобретать поверхностное полузнание мнений и систем всех философов, которые преподавали в течение 2500 лет, не только сомнительно по необходимости, но даже сомнительно по пользе; однако что большего дает самая честная история философии? Реальное знание философов можно приобрести только из их собственных работ, а не из искаженного образа их доктрин, который находится в обывательской голове. Но действительно настоятельно необходимо, чтобы в наших головах был наведен порядок с помощью какой-нибудь философии и чтобы мы в то же время научились смотреть на мир действительно непредвзятым взглядом. Ни одна философия не так близка нам, как по времени, так и по языку, как философия Канта, и это в то же время философия, по сравнению с которой все те, что были до нее, поверхностны. По этой причине ей следует без колебаний отдавать предпочтение перед всеми остальными.

Но я вижу, что новость о побеге Каспара Хаузера уже распространилась среди наших профессоров философии; ибо я вижу, что некоторые из них уже дали волю своим чувствам в горьких и ядовитых оскорблениях в мой адрес в различных периодических изданиях, компенсируя ложью недостаток остроумия. Тем не менее я не жалуюсь на все это, потому что радуюсь причине и забавляюсь следствием этого, как иллюстрацией стиха Гёте:

"Es will der Spitz aus unserm Stall

Uns immerfort begleiten:

Doch seines Bellens lauter Schall

Beweist nur, dass wir reiten."

Артур Шопенгауэр.

Frankfurt am Mein,

August, 1854.

ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА К ТРЕТЬЕМУ ИЗДАНИЮ.

Шопенгауэр оставил экземпляр своей работы «О воле в природе» с вклеенными листами, так же как и других своих сочинений, и вставил в него те исправления и дополнения, которые он намеревался использовать для третьего издания. Поэтому я включил их в это третье издание.

Исправления касаются главным образом стиля, кое-где изменено выражение, вставлено или опущено слово. Дополнения, напротив, касаются содержания книги; они расширяют его более или менее значительно и довольно многочисленны.

Исправления включены Шопенгауэром в текст; тогда как дополнения обозначены им как «Примечания» (Anmerkungen), которые должны быть помещены внизу страниц со словами «добавлено к третьему изданию». Поэтому они будут найдены в указанных им для них местах в качестве подстрочных примечаний; и таким образом читатель сможет легко различить, сколько было добавлено в этом издании.

Что касается ценности настоящей работы, Шопенгауэр выразился следующим образом в «Мире как воле и представлении»:

«Было бы большой ошибкой считать чужеродные высказывания, с которыми я связал свое собственное изложение там (в работе «О воле в природе»), реальной субстанцией и аргументом той работы, которая, хотя и мала по размеру, весома по значению. Они являются скорее лишь поводом, который я беру в качестве отправной точки, чтобы изложить фундаментальную истину моего учения более ясно, чем это было сделано где-либо еще, и применить ее вплоть до эмпирического познания природы. Это я сделал наиболее исчерпывающе и строго под заголовком «Физическая астрономия», и я не могу надеяться найти более правильное или точное выражение для ядра моего учения, чем то, что дано там».

Мне нечего добавить к свидетельству, данному таким образом самим Шопенгауэром.

Юлиус Фрауэнштедт.

Berlin, March, 1867.

ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА К ЧЕТВЕРТОМУ ИЗДАНИЮ.

Настоящее четвертое издание является идентичным переизданием третьего: оно поэтому содержит те же исправления и дополнения, которые я уже вставил в третье издание из собственной рукописи Шопенгауэра.

Юлиус Фрауэнштедт.

Berlin, September, 1877.

ВОЛЯ В ПРИРОДЕ.

ВВЕДЕНИЕ.

Я нарушаю молчание спустя семнадцать лет, чтобы указать тем немногим, кто, опережая время, уделил внимание моей философии, на различные подтверждения, которые были внесены в нее непредвзятыми эмпириками, незнакомыми с моими трудами, которые, следуя своим собственным путем в поисках чисто эмпирического знания, обнаружили на его крайнем конце то, что мое учение провозгласило как метафизическое (das Metaphysische), из которого должно исходить объяснение опыта в целом. Это обстоятельство тем более обнадеживает, что оно придает моей системе отличие от всех до сих пор существовавших; ибо все другие системы, даже новейшая — система Канта, — все еще оставляют широкий разрыв между своими результатами и опытом и далеки от того, чтобы спускаться непосредственно к опыту и входить с ним в контакт. Этим моя метафизика доказывает, что она является единственной, имеющей крайнюю точку, общую с физическими науками: точку, до которой эти науки доходят навстречу ей своими собственными путями, чтобы действительно соединиться и гармонировать с ней. Более того, это достигается не путем искажения и натягивания эмпирических наук, чтобы адаптировать их к метафизике, и не путем того, что метафизика была тайно абстрагирована из них заранее, а затем, à la Шеллинг, обнаруживала априори то, что она узнала апостериори. Напротив, обе встречаются в одной и той же точке по своей собственной воле, но без сговора. Моя система, следовательно, будучи далекой от того, чтобы парить над всей реальностью и всем опытом, спускается на твердую почву действительности, где ее уроки продолжаются физическими науками.

Теперь посторонние и эмпирические подтверждения, которые я собираюсь привести, все касаются ядра и главного пункта моего учения, его метафизики в собственном смысле слова. Они касаются, то есть, парадоксальной фундаментальной истины,

что то, что Кант противопоставлял как вещь в себе простому явлению — называемому мною более решительно представлением — и что он считал абсолютно непознаваемым, что эта вещь в себе, этот субстрат всех явлений, а следовательно, и всей природы, есть не что иное, как то, что мы знаем непосредственно и интимно и находим внутри себя как волю;

что, соответственно, эта воля, будучи далекой от того, чтобы быть неотделимой от знания и даже быть простым результатом знания, радикально и полностью отличается от знания и совершенно независима от него, которое является вторичным и более позднего происхождения; и, следовательно, может существовать и проявляться без знания: вещь, которая фактически происходит во всей природе, начиная с животного царства и ниже;

что эта воля, будучи единственной вещью в себе, единственным истинно реальным, первичным, метафизическим в мире, в котором все остальное есть только явление — т. е. простое представление — дает всем вещам, какими бы они ни были, силу существовать и действовать;

что, соответственно, не только произвольные действия животных, но и органический механизм, более того, даже форма и качество их живого тела, растительность растений и, наконец, даже в неорганической природе, кристаллизация и вообще всякая первичная сила, которая проявляется в физических и химических явлениях, не исключая гравитации, — что все это, я говорю, само по себе, т. е. независимо от явления (что означает лишь независимо от нашего мозга и его представлений), абсолютно тождественно воле, которую мы находим внутри нас и знаем так интимно, как только можем знать что-либо;

что, далее, индивидуальные проявления воли приводятся в движение мотивами у существ, одаренных интеллектом, но не в меньшей степени стимулами в органической жизни животных и растений, и, наконец, во всей неорганической природе, причинами в самом узком смысле этого слова — эти различия применяются исключительно к явлениям;

что, с другой стороны, знание с его субстратом, интеллектом, является лишь вторичным явлением, полностью отличающимся от воли, лишь сопровождающим ее высшие степени объективации и не являющимся существенным для нее; которое, поскольку оно зависит от проявлений воли в животном организме, является, следовательно, физическим, а не, как воля, метафизическим;

что мы никогда не можем поэтому заключать об отсутствии воли из отсутствия знания; ибо воля может быть указана даже во всех явлениях бессознательной природы, будь то в растениях или в неорганических телах; короче говоря,

что воля не обусловлена знанием, как до сих пор повсеместно предполагалось, хотя знание обусловлено волей.

Теперь эта фундаментальная истина, которая даже сегодня звучит так парадоксально, является той частью моего учения, которой во всех ее главных пунктах эмпирические науки — сами всегда стремящиеся держаться подальше от всякой метафизики — внесли столько же подтверждений, насильственно извлеченных неотразимой силой истины, но которые наиболее удивительны из-за того, откуда они исходят; и хотя они, безусловно, вышли на свет после публикации моей главной работы, это произошло совершенно независимо от нее и по мере того, как шли годы. Теперь, то, что именно эта моя фундаментальная доктрина получила таким образом подтверждение, выгодно в двух отношениях. Во-первых, потому что это главная мысль, на которой основана моя система; во-вторых, потому что это единственная часть моей философии, которая допускает подтверждение через науки, которые чужды ей и независимы от нее. Ибо хотя последние семнадцать лет, в течение которых я был постоянно занят этим предметом, правда, принесли мне много подтверждений относительно других частей, таких как этика, эстетика, дианойология; все же они по самой своей природе переходят сразу из сферы действительности, откуда они возникают, в сферу самой философии: поэтому они не могут претендовать на то, чтобы быть посторонними доказательствами, и не могут, будучи собранными мною, иметь ту же неопровержимую, недвусмысленную убедительность, как те, что касаются метафизики в собственном смысле слова, которые даются ее коррелятом физикой (в широком смысле слова, который придавали ей древние). Ибо, следуя своим собственным путем, физика, т. е. естествознание в целом, должна во всех своих отраслях наконец прийти к точке, где физическое объяснение прекращается. Теперь это как раз и есть метафизическое, которое естествознание постигает только как непреодолимый барьер, на котором оно останавливается и впредь оставляет свой предмет метафизике. Кант поэтому был совершенно прав, говоря: «Очевидно, что первоисточники деятельности природы должны абсолютно принадлежать к сфере метафизики». Физическая наука имеет обыкновение обозначать это неизвестное, недоступное нечто, на котором останавливаются ее исследования и которое принимается как должное во всех ее объяснениях, такими терминами, как физическая сила, жизненная сила, формообразующий принцип и т. д., которые на самом деле означают не более чем x, y, z. Теперь, если тем не менее в отдельных, благоприятных случаях особо проницательным и наблюдательным исследователям удается бросить как бы украдкой взгляд за занавес, который ограничивает область естествознания, и они способны не только почувствовать, что это барьер, но, в некотором смысле, получить представление о его природе и таким образом заглянуть в метафизическую область за ним; если, более того, получив эту привилегию, они прямо обозначают предел, таким образом исследованный, как то, что провозглашается истинной внутренней сущностью и конечным принципом всех вещей системой метафизики, неизвестной им, которая берет свои основания из совершенно другой сферы и, во всех других отношениях, признает все вещи лишь как явления, т. е. как представление — тогда действительно оба корпуса исследователей должны чувствовать себя как два горных инженера, прокладывающих галерею, которые, начав с двух точек далеко друг от друга и проработав некоторое время в подземной тьме, полагаясь исключительно на компас и уровень, внезапно к своей великой радости улавливают звук молотков друг друга. Ибо теперь действительно эти исследователи знают, что точка, так долго тщетно искомая, наконец достигнута, в которой метафизика и физика встречаются — они, которых было так трудно свести вместе, как небо и землю — что примирение было инициировано и связь найдена между этими двумя науками. Но философская система, которая стала свидетелем этого триумфа, получает благодаря ему самое сильное и удовлетворительное доказательство своей собственной истинности и точности. По сравнению с таким подтверждением, как это, которое может, по сути, рассматриваться как эквивалентное доказательству суммы в арифметике, внимание или невнимание данного периода времени теряет всякое значение, особенно когда мы рассматриваем, что было предметом интереса тем временем, и находим его — тем сортом философии, которым нас угощали со времен Канта. Глаза публики постепенно открываются на мистификацию, которой ее дурачили последние сорок лет под именем философии, и так будет все больше и больше. День расплаты близок, когда она увидит, принесло ли все это бесконечное писательство и крючкотворство со времен Канта хоть одну истину какого-либо рода. Я могу таким образом быть освобожден от обязательства входить здесь в предметы столь недостойные; тем более, что я могу выполнить свою цель более кратко и приятно, рассказав следующий анекдот. Во время карнавала Данте, потерявшись в толпе масок, герцог Медичи приказал его искать. Те, кому было поручено искать его, сомневаясь, смогут ли они найти его, так как он сам был в маске, герцог дал им вопрос, чтобы задать каждой маске, которую они могли встретить, кто был похож на Данте. Он был таким: «Кто знает, что хорошо?» Получив несколько глупых ответов, они наконец встретили маску, которая ответила: «Тот, кто знает, что плохо», по чему Данте был немедленно узнан. Что подразумевается под этим здесь, так это то, что я не увидел причин падать духом из-за отсутствия сочувствия моих современников, так как я имел в то же время перед глазами объекты их сочувствия. Какими были те авторы, потомство увидит по их работам; какими были современники, будет видно по приему, который они оказали этим работам. Мое учение не претендует ни на какое название «Философия настоящего времени», которое оспаривалось забавными адептами гегелевской мистификации; но оно, безусловно, претендует на титул «Философия времени грядущего»: то есть времени, когда люди больше не будут довольствоваться простым звоном слов без смысла, пустыми фразами и тривиальными параллелизмами, но будут требовать реального содержания и серьезных разоблачений от философии, в то время как, с другой стороны, они освободят ее от несправедливого и нелепого обязательства перефразировать национальную религию на данный момент. «Ибо это чрезвычайно нелепая вещь», — говорит Кант, — «ожидать просвещения от разума и все же предписывать ему заранее, на какую сторону он должен склониться». — Действительно печально жить в эпоху столь выродившуюся, что необходимо апеллировать к авторитету великого человека, чтобы засвидетельствовать столь очевидную истину. Но нелепо ожидать чудес от философии, которая закована в цепи, и особенно забавно наблюдать торжественную серьезность, с которой она берется за совершение великих дел, когда мы все заранее знаем «короткий смысл длинной речи». Однако проницательные утверждают, что под маской философии они могут в основном обнаружить теологию, вещающую для назидания студентов, жаждущих истины, и наставляющую их на свой собственный манер; — и это снова принудительно напоминает нам о некоторой любимой сцене в «Фаусте». Другие, которые думают, что видят еще дальше в этом деле, утверждают, что то, что таким образом замаскировано, — это ни теология, ни философия, а просто бедный дьявол, который, торжественно заявляя, что он имеет возвышенную, высшую истину своей целью, на самом деле только стремится получить хлеб для себя и для своей будущей молодой семьи. Это он мог бы, несомненно, получить другими средствами с меньшим трудом и большим достоинством; тем временем, однако, за эту цену он готов сделать все, что его попросят сделать, даже дедуцировать априори, более того, если дойдет до худшего, воспринимать «Дьявола и его мать» через интеллектуальную интуицию — и здесь действительно чрезвычайно комический эффект доводится до кульминации контрастом между возвышенностью мнимой и низостью реальной цели. Остается, тем не менее, желательным, чтобы чистые, священные пределы философии были очищены от всех таких торговцев, как был храм Иерусалима в прежние времена от покупателей и продавцов. — Ожидая таких лучших времен, пусть наша философская публика уделяет свое внимание и интерес, как она делала до сих пор. Пусть она продолжает, как прежде, неизменно называя Фихте в качестве обязательного сопровождения к Канту — тому великому уму, произведенному лишь однажды природой, который осветил свою собственную глубину — и в одном дыхании с ним, как если бы, право, они были одного рода; и это без того, чтобы хоть один голос был услышан в протесте Ἡρακλῆς καὶ πίθηκος! Пусть гегелевская философия абсолютной бессмыслицы — три четверти наличных и одна четверть сумасшедших фантазий — продолжает слыть непостижимой мудростью без того, чтобы кто-либо предложил в качестве подходящего девиза для его сочинений слова Шекспира: «Такие вещи, как безумцы говорят и не мыслят», или, в качестве эмблематической виньетки, каракатицу с ее чернильным мешком, создающую облако тьмы вокруг себя, чтобы помешать людям видеть, что это такое, с девизом: mea caligine tutus (в своей тьме в безопасности). — Пусть каждый день приносит нам, как до сих пор, новые системы, адаптированные для университетских целей, целиком состоящие из слов и фраз, и к тому же на ученом жаргоне, который позволяет людям говорить целыми днями, ничего не говоря; и пусть эти наслаждения никогда не будут нарушены арабской пословицей: «Я слышу грохот мельницы, но не вижу муки». — Ибо все это в соответствии с эпохой и должно иметь свой ход. Во все времена что-то подобное занимает современную публику более или менее шумно; затем оно умирает так полностью, исчезает так целиком, не оставляя следа, что следующее поколение больше не знает, что это было. Истина может ждать своего времени, ибо у нее долгая жизнь впереди. Все, что подлинно и серьезно задумано, всегда медленно прокладывает себе путь и, безусловно, достигает своей цели почти чудесным образом; ибо при своем первом появлении оно, как правило, встречает холодный, если не нелюбезный прием: и это по точно той же причине, что, когда оно однажды полностью признано и перешло к потомству, огромное большинство людей принимает его в кредит, чтобы избежать компрометации самих себя, тогда как число подлинных ценителей остается почти таким же малым, как оно было вначале. Эти немногие, тем не менее, достаточны, чтобы заставить уважать истину, ибо они сами уважаемы. И таким образом она передается из рук в руки через столетия над головами нелепой толпы: так тяжело существование лучшего наследия человечества! — С другой стороны, если бы истине пришлось выпрашивать разрешение быть истинной у тех, у кого на сердце совсем другие цели, ее дело могло бы действительно быть признано потерянным; ибо тогда она часто могла бы быть отвергнута с ведьминым паролем: «прекрасное — гнусно, а гнусное — прекрасно». К счастью, однако, это не так. Истина не зависит ни от чьей милости или немилости, и не просит ни у кого разрешения: она стоит на своих собственных ногах и имеет время своим союзником; ее сила неотразима, ее жизнь неразрушима.

ФИЗИОЛОГИЯ И ПАТОЛОГИЯ.

Классифицируя вышеупомянутые эмпирические подтверждения моего учения согласно наукам, из которых они происходят, в то время как я беру градуированный порядок природы от высшей до низшей степени в качестве путеводной нити для моих изложений, я должен сначала упомянуть очень поразительное подтверждение, недавно полученное моим главным догматом в физиологических и патологических взглядах доктора И. Д. Брандиса, личного врача короля Дании, ветерана в науке, чье «Эссе о жизненной силе» (1795) получило сердечное одобрение Рейля. В двух его последних сочинениях: «Опыты применения холода при болезнях» (Берлин, 1833) и «Нозология и терапия кахексий» (1834), мы находим его самым решительным и поразительным образом утверждающим, что первичным источником всех жизненных функций является бессознательная воля, из которой он выводит все процессы в механизме организма, как в здоровье, так и в болезни, и которую он представляет как primum mobile (перводвигатель) жизни. Я должен подкрепить это буквальными цитатами из этих эссе, так как мало у кого, кроме медицинских читателей, они, вероятно, есть под рукой.

В первом из них, стр. viii., мы находим: «Сущность каждого живого организма состоит в воле поддерживать свое собственное существование насколько возможно вопреки макрокосму»; — стр. x.: «Только одна живая сущность, одна воля может находиться в органе в одно и то же время; поэтому, если в органе кожи есть болезненная воля, находящаяся в несогласии с остальным телом, мы можем держать ее в узде, применяя холод, пока генерация тепла, нормальная воля, может быть вызвана им». Стр. 1: «Если мы вынуждены к убеждению, что должен быть определяющий принцип — воля, в каждом жизненном действии, которым вызывается развитие, подходящее для всего организма, и обусловливается каждая метаморфоза частей, в гармонии со всей индивидуальностью, и точно так же, что есть нечто, способное быть определенным и развитым», и т. д. — Стр. 11: «Что касается индивидуальной жизни, элемент, который определяет, органическая воля, если он хочет остаться удовлетворенным, должен быть способен достичь того, что он хочет, от того, что должно быть определено. Это происходит даже тогда, когда жизненные движения чрезмерно возбуждены, как при воспалении: образуется нечто новое, вредный элемент изгоняется; новые пластические материалы тем временем доставляются через артерии, больше венозной крови уносится, пока процесс воспаления не закончен и органическая воля не удовлетворена. Однако возможно возбудить эту волю до такой степени, чтобы сделать удовлетворение невозможным. Эта возбуждающая причина (или стимул) либо действует непосредственно на конкретный орган (яд, зараза), либо она влияет на всю жизнь; и эта жизнь затем начинает предпринимать самые напряженные усилия, чтобы избавиться от вредного элемента или изменить расположение органической воли, и провоцирует критическую жизненную активность в конкретных частях (воспаления) или уступает неутоленной воле». — Стр. 12: «Ненасытная воля действует разрушительно на организм, если либо (а) вся жизнь, в своих усилиях достичь единства (тенденция адаптировать средства к цели), производит другие виды деятельности, требующие удовлетворения (crises et lyses), которые держат эту волю в узде — называемые решающими (crises completæ), когда вполне успешны; crises incompletæ, когда лишь частично таковы — или (b) какой-то другой стимул (лекарство) производит другую волю, которая подавляет болезненную. Если мы поместим это в одну и ту же категорию с волей, о которой мы стали сознательными через наши собственные представления, и будем иметь в виду, что здесь не может быть вопроса о более или менее отдаленном сходстве, мы обретаем убеждение, что мы ухватили фундаментальную концепцию одной неограниченной, следовательно неделимой, жизни, которая, согласно своим различным проявлениям в различных более или менее наделенных и упражняемых органах, точно так же способна заставить волосы расти на человеческом теле, как и комбинировать самые возвышенные представления. Мы видим, что самая сильная страсть — неудовлетворенная воля — может быть сдержана более или менее сильным возбуждением», и т. д. — Стр. 18: «Определяющий элемент — эта органическая воля без представления, эта тенденция сохранять организм как единство — побуждается внешней температурой изменять свою активность то в том же, то в более отдаленном органе. Каждое проявление жизни, однако, будь то в здоровье или в болезни, есть проявление органической воли: эта воля определяет растительность: в здоровом состоянии, в гармонии с единством целого; в нездоровом... она побуждается не желать в гармонии с этим единством»... — Стр. 23: «Холод, внезапно примененный к коже, подавляет ее функцию (озноб); холодные напитки сдерживают органическую волю в пищеварительных органах и тем самым усиливают таковую кожи и вызывают потоотделение; точно так же с болезненной органической волей: холод сдерживает кожные высыпания», и т. д. — Стр. 33: «Лихорадка — это полное участие всего жизненного процесса в болезненной воле, т. е. она есть для всего жизненного процесса то же, что воспаление для конкретных органов — усилие нашей жизненности сформировать нечто определенное, чтобы удовлетворить болезненную волю и удалить вредный элемент. — Мы называем этот процесс формирования кризисом или лизисом (поворотный момент или освобождение). Первое восприятие пагубного элемента, который вызывает болезненную волю, влияет на индивидуальность точно так же, как вредный элемент, воспринятый нашими чувствами, прежде чем мы привели к ясному представлению все отношение, в котором он стоит к нашей индивидуальности, и средства его удаления. Он создает ужас и его последствия, остановку жизненного процесса в паренхиме, особенно в частях, направленных к внешнему миру; в коже и во всех моторных мышцах, принадлежащих всей индивидуальности (внешнему телу): содрогание, озноб, дрожь, боли в конечностях и т. д. Разница между ними в том, что в последнем случае вредный элемент либо сразу, либо постепенно становится ясным представлением, потому что он сравнивается с индивидуальностью посредством всех чувств, так что его отношение к этой индивидуальности может быть определено, и средства защиты от него (игнорирование, бегство, отражение, защита и т. д.) могут быть приведены к сознательной воле; тогда как в первом случае мы остаемся бессознательными относительно этого вредного элемента, и только жизнь (или целительная сила природы) стремится удалить вредный элемент и тем самым удовлетворить болезненную волю. И это не должно приниматься за сравнение; это, напротив, истинное описание проявления жизни». — Стр. 58: «Мы должны, однако, всегда иметь в виду, что холод действует здесь как мощный стимул, чтобы сдержать или умерить болезненную волю и пробудить на ее месте естественную волю, сопровождаемую общим теплом».

Почти на каждой странице этой книги можно найти подобные выражения. Во втором из эссе, которые я назвал, Брандис больше не комбинирует объяснение через волю так универсально с каждым отдельным анализом, вероятно, из соображений, что это объяснение, собственно говоря, является метафизическим. Тем не менее он поддерживает его целиком и полностью, придавая ему даже тем более отчетливое и решительное выражение, где бы он его ни заявлял. Так, например, в § 68 et seq. он говорит о «бессознательной воле, которая не может быть отделена от сознательной» и является primum mobile всей жизни, как в растениях, так и в животных; ибо в них это желание и отвращение, проявляющееся во всех органах, которое определяет все их жизненные процессы, секреции и т. д. — § 71: «Все судороги доказывают, что проявление воли может происходить без отчетливой способности представления». — § 72: «Повсюду мы встречаем спонтанную, некоммуницированную активность, то определяемую возвышеннейшей человеческой свободной волей, то животным желанием и отвращением, то снова простыми, более вегетативными потребностями; которая активность, чтобы поддерживать себя, вызывает несколько других видов активности в единстве индивида». — Стр. 96: «Творческая, спонтанная, некоммуницированная активность проявляется в каждом жизненном проявлении»... — «Третий фактор в этом индивидуальном творении — воля, сама жизнь индивида»... — «Нервы — это проводники этого индивидуального творения: с их помощью форма и смесь варьируются согласно желанию и отвращению». — Стр. 97: «Ассимиляция чужеродного вещества... создает кровь... Это не поглощение или экссудация органического вещества;... напротив, здесь единственным фактором явления во всех случаях является творческая воля, жизнь, которая не может быть сведена к какому-либо роду сообщенного движения».

Когда я писал это (1835), я был еще достаточно наивен, чтобы всерьез верить, что Брандис был не знаком с моей работой, иначе я не ссылался бы здесь на его сочинения; ибо они были бы тогда просто повторением, применением и осуществлением моего собственного учения по этому пункту, а не подтверждением его. Но я думал, что могу безопасно предположить, что он не знал меня, потому что он нигде не упомянул меня и потому что, если бы он знал меня, литературная честность сделала бы его императивным долгом не оставаться в молчании относительно человека, у которого он заимствовал свою главную фундаментальную мысль, тем более что он видел, что тот человек тогда терпел незаслуженное пренебрежение, будучи повсеместно игнорируемым своими сочинениями — обстоятельство, которое могло быть истолковано как благоприятное для мошенничества. Добавьте к этому, что в интересах самого Брандиса как писателя было, и поэтому проявило бы проницательность с его стороны, сослаться на меня как на авторитет. Ибо фундаментальная доктрина, выдвинутая им, столь поразительна и парадоксальна, что даже его геттингенский рецензент изумлен и едва знает, что о ней думать; однако такая доктрина, как эта, была оставлена без основания либо через доказательство, либо через индукцию, и доктор Брандис не установил ее отношение ко всему нашему знанию природы: он просто заявил ее. Я воображал поэтому, что именно благодаря особому дару прорицания, который позволяет выдающимся врачам видеть и делать правильную вещь в случаях болезни, он был приведен к этому взгляду, не будучи способным дать строгое и методическое объяснение оснований этой действительно метафизической истины, хотя он должен был видеть, насколько сильно она противостоит общепринятым взглядам. Если бы, думал я, он был знаком с моей философией, которая дает гораздо большее расширение этой истине, делает ее действительной для всей природы и обосновывает ее как доказательством, так и индукцией в тесной связи с учением Канта, из которого она исходит как конечный результат размышления — как радостно он должен был бы воспользоваться таким подтверждением и поддержкой, вместо того чтобы стоять в одиночестве с неслыханным утверждением, которое никогда не было далее осуществлено и, с ним, никогда не выходило за рамки голого утверждения. Таковы были причины, которые привели меня к убеждению, что я вправе принять как должное незнание доктором Брандисом моей книги.

С тех пор, однако, я лучше познакомился с немецкими учеными и членами Копенгагенской академии, к числу которых принадлежал доктор Брандис, и убедился, что он знал меня очень хорошо. Причины, приведшие меня к этому убеждению, я изложил еще в 1844 году во 2-м томе «Мира как воли и представления», так что, поскольку предмет этот отнюдь не назидателен, повторять их здесь нет нужды; добавлю лишь, что с тех пор меня заверили из достоверных источников, что доктор Брандис не только знал мой труд, но даже владел им, так как он был найден среди его имущества после его смерти. Незаслуженная безвестность, на которую надолго обречены такие писатели, как я, поощряет подобных людей присваивать их мысли, даже не называя их имен.

Другой медицинский авторитет пошел в этом еще дальше; ибо, не довольствуясь одной лишь мыслью, он присвоил себе и ее выражение. Я имею в виду профессора Антона Розаса из Венского университета, чей § 507 в 1-м томе его «Учебника офтальмологии» (1830) скопирован слово в слово со страниц 14–16 моего трактата «О зрении и цветах» (1816) без какого-либо упоминания обо мне или хотя бы малейшего намека на то, что он использует слова другого автора. Это вполне объясняет ту осторожность, с которой он не упомянул мой трактат в списках двадцати одного сочинения о цветах и сорока — по физиологии глаза, которые он приводит в §§ 542 и 567; предосторожность, которая была тем более целесообразна, что он присвоил себе из этой брошюры гораздо больше, не упоминая меня. Все, что, например, в § 526 относится к «ним» (man), применимо только ко мне. Весь его § 527 скопирован почти дословно с моих страниц 59 и 60. Теория, которую он без лишних церемоний вводит в § 535 словом «очевидно» — а именно, что желтый цвет составляет 3/4, а фиолетовый 1/4 активности глаза, — никогда не была «очевидной» ни для кого, пока я не сделал ее таковой; даже по сей день это истина, известная немногим и признаваемая еще меньшим числом людей, и многое еще должно произойти — например, я должен умереть и быть похоронен, — прежде чем можно будет называть ее «очевидной» без лишних церемоний. Этот вопрос должен будет дождаться моей смерти, чтобы быть серьезно рассмотренным, поскольку тщательное исследование легко могло бы выявить «очевидную» реальную разницу между теорией цветов Ньютона и моей собственной, которая заключается просто в том, что его теория ложна, а моя истинна: открытие, которое не могло не уязвить моих современников. Поэтому, согласно древнему обычаю, всякое серьезное исследование этого вопроса мудро откладывается на эти несколько лет. Профессор Розас не знал такой политики и, поскольку об этом деле нигде не упоминалось, счел себя вправе, подобно датскому академику, объявить его законной добычей (de bonne prise). Очевидно, северогерманская и южногерманская честность еще не пришли к удовлетворительному соглашению. Более того, все содержание §§ 538, 539 и 540 в книге профессора Розаса взято из моей брошюры, более того, в значительной части скопировано слово в слово из моего § 13. И все же однажды, когда ему понадобилось подтверждение факта, он оказался вынужден сослаться на мой трактат: а именно в своем § 531; и весьма забавно видеть, как он даже приводит использованные мною числовые дроби, полученные в результате моей теории, для выражения всех цветов. Вероятно, ему пришло в голову, что присваивать их совсем sans façon может быть деликатным делом, поэтому он говорит на стр. 308: «Если бы мы пожелали выразить в числах вышеупомянутое отношение, в котором цвета находятся к белому, приняв белый за = 1, то можно было бы, кстати, принять следующую шкалу пропорций (как это уже сделал Шопенгауэр):»

yellow= 3/4 orange= 2/3 red= 1/2 green= 1/2 blue= 1/3 violet= 1/4 black= 0"

Теперь я хотел бы знать, как кто-либо мог сделать это «кстати», не продумав предварительно всю мою теорию цвета, к которой только и относятся эти числа и вне которой они являются лишь абстрактными числами без смысла; прежде всего, как мог это сделать кто-то, кто, подобно профессору Розасу, претендует на то, чтобы быть последователем теории цвета Ньютона, с которой эти числа находятся в прямом противоречии? Наконец, я хотел бы знать, как вышло, что за тысячи лет, в течение которых люди мыслили и писали, никому, кроме меня и профессора Розаса, не приходило в голову использовать именно эти конкретные дроби для обозначения цветов? Ибо процитированные мною выше слова говорят нам, что он изложил бы эти дроби точно так же, как он это сделал, даже если бы я не успел сделать это «уже» четырнадцать лет назад и тем самым излишне предвосхитить его утверждение; они также говорят нам, что все, что требуется, — это «пожелать», чтобы сделать это. Теперь именно в этих числовых дробях и кроется секрет цветов: только с их помощью мы можем правильно разрешить тайну их природы и их различия друг от друга. Я был бы, однако, искренне рад, если бы плагиат был худшим видом нечестности, оскверняющим немецкую литературу; существуют другие, гораздо более вредные, которые проникают глубже и к которым плагиат относится так же, как мелкое карманничество к тяжкому преступлению. Я имею в виду тот низкий, презренный дух, путеводной звездой которого является личный интерес, когда им должна быть истина, и в котором голос намерения слышится под маской проницательности. Двуличие и приспособленчество — в порядке вещей. Комедии Тартюфа разыгрываются без румян; более того, капуцинские проповеди читаются в залах, освященных наукой; просвещение, некогда почитаемое слово, стало термином поношения; величайшие мыслители прошлого века, Вольтер, Руссо, Локк, Юм, оклеветаны — эти герои, украшения и благодетели человечества, чья слава, распространившаяся по обоим полушариям, может быть лишь увеличена, если вообще чем-то, тем фактом, что везде и всегда, когда появляются обскуранты, они выступают как их злейшие враги — и не без причины. Литературные клики и ассоциации создаются для того, чтобы раздавать похвалы и порицания, и ложная заслуга тогда трубится и превозносится, в то время как подлинная заслуга оклеветана или, как говорит Гёте, «замалчивается посредством нерушимого молчания, в какового рода инквизиторской цензуре немцы достигли большого мастерства». Мотивы и соображения, однако, из которых все это проистекает, слишком низкого свойства, чтобы я хотел перечислять их подробно. Но какая разница между такими периодическими изданиями, как «Edinburgh Review», в которых джентльмены с независимым достатком побуждаются писать подлинным интересом к рассматриваемым предметам и которое достойно поддерживает свой благородный девиз, взятый у Публия Сира: Judex damnatur cum nocens absolvitur, и нашими низкопробными, неискренними немецкими литературными журналами, полными соображений и намерений, которые по большей части составляются ради платы наемными редакторами и должны были бы по праву иметь своим девизом: Accedas socius laudes, lauderis, ut absens. Теперь, спустя двадцать лет, я понимаю, что сказал мне Гёте в Берке в 1814 году. Когда я застал его за чтением книги мадам де Сталь «О Германии», я заметил в ходе разговора, что она дала слишком преувеличенное описание немецкой честности и такое, которое может ввести в заблуждение иностранцев. Он рассмеялся и сказал: «Да, конечно, они не закрепят свой багаж сзади и позволят его отрезать». Затем он добавил более серьезным тоном: «Но нужно знать немецкую литературу, чтобы осознать всю степень немецкой нечестности». — Все хорошо! Но самый отвратительный вид нечестности в немецкой литературе — это нечестность приспособленцев, которые выдают себя за философов, в то время как в действительности они являются обскурантами. Слово «приспособленчество» не нуждается в объяснении больше, чем само явление нуждается в доказательстве; ибо любой, у кого хватило бы наглости отрицать его, представил бы веское доказательство в поддержку моего нынешнего аргумента. Кант учил, что человек должен использовать своего ближнего только как цель, никогда как средство: он не счел нужным сказать, что с философией следует обращаться только как с целью, никогда как со средством. Приспособленчество, в конце концов, может быть оправдано в любом обличье, как в монашеской рясе, так и в горностаевой мантии, за исключением разве что философского плаща (Tribonion); ибо тот, кто однажды надел его, присягнул на верность истине, и с этого момента любое другое соображение, какого бы рода оно ни было, становится низким предательством. Вот почему Сократ не побоялся чаши с ядом, а Бруно — костра, в то время как «за кусок хлеба эти люди пойдут на преступление». Неужели они слишком близоруки, чтобы увидеть потомство, стоящее рядом с историей философии, записывающее две строки горького осуждения твердой рукой и железным пером на своих бессмертных страницах? Или это не жалит их? — Ну, конечно, в худшем случае можно произнести «после меня хоть потоп»; но что касается «после меня — презрение», то это более сложный вопрос. Поэтому я полагаю, что они ответят этому суровому судье следующим образом: «Ах, дорогое потомство и история философии! Вы совершенно неправы, принимая нас всерьез; мы вовсе не философы, упаси Боже! Нет, мы лишь профессора философии, простые слуги государства, просто философы в шутку. Вы с таким же успехом могли бы тащить кукольных рыцарей в картонных доспехах на настоящий турнир». Тогда судья, скорее всего, увидит, как обстоят дела, вычеркнет все их имена и дарует им beneficium perpetui silentii.

Из этого отступления, к которому меня восемнадцать лет назад привели ханжество и приспособленчество, свидетелем которых я тогда был, хотя они и не были тогда так процветающи, как сейчас, я возвращаюсь к той части моего учения, которую подтвердил доктор Брандис, хотя он и не был ее автором, чтобы добавить несколько пояснений, с которыми я затем свяжу некоторые дальнейшие подтверждения, полученные ею с тех пор от физиологии.

Три предположения, которые критикуются Кантом в его «Трансцендентальной диалектике» под названием идей разума и которые вследствие этого были отброшены в теоретической философии, всегда стояли на пути к более глубокому пониманию природы, пока этот великий мыслитель не произвел полный переворот в философии. Эта предполагаемая идея разума, душа — то метафизическое существо, в котором абсолютным единством были связаны и слиты знание и воление в вечное, неразделимое единство, — была препятствием такого рода для предмета этой главы. Пока она существовала, никакая философская физиология была невозможна: тем более что ее коррелят, реальная, чисто пассивная материя, также должен был обязательно предполагаться вместе с ней как субстанция тела. Именно эта идея разума, душа, поэтому заставила знаменитого химика и физиолога Георга Эрнста Шталя в начале прошлого века упустить открытие истины, к которой он так близко подошел и которой достиг бы вполне, если бы смог поставить то, что является единственно метафизическим, — чистую волю, еще без интеллекта, — на место anima rationalis. Под влиянием этой идеи разума, однако, он не мог учить ничему иному, кроме того, что именно эта простая, разумная душа строит себе тело, всеми внутренними органическими функциями которого она управляет и которые выполняет, однако не имеет знания или сознания обо всем этом, хотя знание является фундаментальным назначением и, так сказать, субстанцией ее бытия. В этом учении было нечто абсурдное, что делало его совершенно несостоятельным. Оно было вытеснено раздражительностью и чувствительностью Галлера, которые, конечно, понимаются в чисто эмпирическом смысле, но, чтобы восполнить это, являются также двумя qualitates occultæ, на которых заканчивается всякое объяснение. Движение сердца и кишечника теперь приписывалось раздражительности. Но anima rationalis все еще оставалась в нетронутой чести и достоинстве как гость в доме тела. — «Истина лежит на дне колодца», — сказал Демокрит; и века со вздохом повторяли его слова. Но неудивительно, если она получает щелчок по пальцам, как только пытается выбраться наружу!

Фундаментальная истина моего учения, которая ставит это учение в оппозицию ко всем другим, когда-либо существовавшим, — это полное разделение между волей и интеллектом, которые все философы до меня считали неразделимыми; или, скорее, я должен сказать, что они рассматривали волю как обусловленную интеллектом, более того, по большей части даже как простую функцию интеллекта, предполагаемого ими фундаментальной субстанцией нашего духовного бытия. Но это разделение, этот анализ на два гетерогенных элемента эго или души, которые так долго считались неделимым единством, есть для философии то же, чем анализ воды был для химии, хотя может потребоваться время, чтобы это было признано. Таким образом, для меня то, что является вечным и неразрушимым в человеке, то, что составляет его жизненный принцип, — это не душа, а, если я могу использовать химический термин, ее радикал: и это воля. Так называемая душа — это уже соединение: это союз воли и интеллекта (νούς). Этот интеллект — вторичный элемент, posterius организма, и как простая мозговая функция обусловлен организмом; тогда как воля — это то, что первично, prius организма, который обусловлен ею. Ибо воля — это та вещь в себе, которая проявляется как органическое тело только в нашем представлении (этой простой функции мозга): только через формы познания (или мозговую функцию), то есть только в нашем представлении — не вне этого представления, не непосредственно в нашем самосознании — наше тело дано каждому из нас как вещь, имеющая протяженность, конечности и органы. Как действия нашего тела — это лишь акты воления, изображающие себя в представлении, так и их субстрат, форма этого тела, в основном является портретом воли: так что во всех органических функциях нашего тела воля является таким же агентом, как и в его внешних действиях. Истинная физиология в своем высшем проявлении показывает духовное (интеллектуальное) в человеке как продукт физического в нем, и никто не сделал этого так тщательно, как Кабанис; но истинная метафизика учит нас, что физическое в человеке само по себе есть лишь продукт, или, скорее, феномен духовного (воли); более того, что сама материя обусловлена представлением, в котором только она и существует. Восприятие и рефлексия будут все больше находить свое объяснение через организм; но не воля, которой, наоборот, объясняется организм, как я покажу в следующей главе. Прежде всего, поэтому я ставлю волю как вещь в себе и совершенно первичное; во-вторых, ее простую видимость, ее объективацию: т. е. тело; в-третьих, интеллект как простую функцию одной части этого тела. Эта часть сама по себе есть объективированная воля к знанию (воля к знанию, вошедшая в представление), поскольку воле нужно знание для достижения своих собственных целей. Теперь весь мир как представление, вместе с самим телом, следовательно, поскольку оно является воспринимаемым объектом, более того, материя вообще как существующая только в представлении, — все это, говорю я, снова обусловлено этой функцией; ибо, если вдуматься, мы никак не можем представить себе объективный мир без субъекта, в сознании которого он присутствует. Таким образом, знание и материя (субъект и объект) существуют только относительно друг друга и составляют феномен. Все это, таким образом, благодаря радикальному изменению, произведенному мною, предстает в ином свете, чем тот, в котором оно до сих пор рассматривалось.

Как только она направляется вовне и воздействует на распознанный объект, как только, следовательно, она проходит через посредство знания, мы все сразу же признаем волю как активный принцип и называем ее своим именем. Однако она не менее активна в тех внутренних процессах, которые предшествовали таким внешним действиям как их условия: в тех, например, которые создают и поддерживают органическую жизнь и ее субстрат; и кровообращение, секреция, пищеварение и т. д. — также ее работа. Но именно потому, что воля признавалась активным принципом только в тех случаях, когда она покидает индивида, из которого она исходит, чтобы направить себя к внешнему миру — теперь представляющемуся именно для этой цели как восприятие, — знание принималось за ее существенное условие, ее единственный элемент, более того, как субстанцию, из которой она состоит: и тем самым было совершено величайшее ὕστερον πρότερον, которое когда-либо было.

Но прежде всего мы должны научиться отличать волю [Wille] (voluntas) от произвола [Willkühr] (arbitrium) и понять, что первая может существовать без второго; это, однако, предполагает всю мою философию. Воля называется произволом, когда она озарена знанием, следовательно, когда причины, которые движут ею, являются мотивами: то есть представлениями. Объективно говоря, это означает: когда влияние извне, которое вызывает акт, имеет мозг в качестве своего посредника. Мотив можно определить как внешний стимул, действие которого прежде всего вызывает возникновение образа в мозгу, посредством которого воля осуществляет собственно эффект — внешнее действие тела. Теперь, однако, у человеческого вида место такого образа может занять понятие, извлеченное из прежних образов такого рода путем отбрасывания их различий, которое, следовательно, уже не является воспринимаемым, а лишь обозначено и зафиксировано словами. Поскольку действие мотивов, соответственно, не зависит от контакта, они могут испытывать свою силу на воле друг против друга: другими словами, они допускают определенный выбор, который у животных ограничен узкой сферой того, что имеет для них воспринимаемое существование; тогда как у человека его диапазон охватывает обширную область всего мыслимого: то есть его понятий. Соответственно, мы обозначаем как произвольные те движения, которые вызваны не причинами в самом узком смысле этого слова, как в неорганических телах, и даже не простыми стимулами, как у растений, а мотивами. Эти мотивы, однако, предполагают интеллект как своего посредника, через которого причинность здесь действует, без ущерба для ее полной необходимости во всех других отношениях. Физиологически различие между стимулом и мотивом допускает также следующее определение. Стимул провоцирует немедленную реакцию, которая исходит из той самой части, на которую воздействовал стимул; тогда как мотив — это стимул, который должен пройти окольным путем через мозг, где его действие сначала вызывает возникновение образа, который затем, и не раньше, провоцирует последующую реакцию, которая теперь называется актом воления и произвольным. Различие между произвольным и непроизвольным движением, следовательно, не касается того, что является существенным и первичным — ибо это в обоих случаях воля — а только того, что является вторичным, возбуждения проявления воли: оно имеет дело с определением того, являются ли собственно причины, стимулы или мотивы (т. е. причины, прошедшие через посредство знания) руководством, под которым происходит это проявление. Именно в человеческом сознании — отличающемся от сознания животных тем, что оно содержит не только воспринимаемые представления, но и абстрактные понятия, независимые от временных различий, которые действуют одновременно и параллельно, благодаря чему становится возможным обсуждение, т. е. конфликт мотивов, — именно в человеческом сознании, говорю я, впервые появляется произвол (arbitrium) в самом узком смысле; и это я назвал избирательным решением. Тем не менее, оно состоит лишь в том, что сильнейший мотив для данного индивидуального характера преодолевает другие и таким образом определяет акт, точно так же, как удар преодолевается более сильным контрударом, результат, таким образом, наступает с точно такой же необходимостью, как движение ударенного камня. Что все великие мыслители во все времена были решительны и единодушны в этом пункте, так же верно, как и то, что толпа никогда не поймет, никогда не ухватит важную истину, что работу нашей свободы следует искать не в наших индивидуальных действиях, а в самом нашем существовании и природе. В моем конкурсном сочинении о свободе воли я показал это как можно яснее. Liberum arbitrium indifferentiæ, которое предполагается отличительной характеристикой движений, исходящих от воли, соответственно, совершенно недопустимо: ибо оно утверждает, что следствия возможны без причин.

Как только, следовательно, мы дошли до того, чтобы отличать волю [Wille] от произвола [Willkühr] и рассматривать последний как особый вид или особое явление первой, мы не найдем труда в признании воли даже в бессознательных процессах. Таким образом, утверждение, что все телесные движения, даже те, которые являются чисто вегетативными и органическими, исходят от воли, отнюдь не означает, что они являются произвольными. Ибо это означало бы, что они вызваны мотивами; но мотивы — это представления, и их место — мозг: только те части нашего тела, которые сообщаются с мозгом посредством нервов, могут быть приведены в движение мозгом, следовательно, мотивами, и это движение — единственное, что называется произвольным. Движение внутренней экономики организма, напротив, направляется, как в жизни растений, стимулами; только поскольку, с одной стороны, сложная природа животного организма требовала внешнего сенсориума для восприятия внешнего мира и реакции воли на этот внешний мир, так, с другой стороны, она требовала cerebrum abdominale, симпатической нервной системы, чтобы направлять реакцию воли также и на внутренние стимулы. Мы можем сравнить первое с Министерством внутренних дел, второе — с Министерством иностранных дел; но воля остается вездесущим автократом.

Прогресс, достигнутый в физиологии со времен Галлера, поставил вне сомнения, что не только те действия, которые совершаются сознательно (functiones animales), но даже жизненные процессы, которые происходят совершенно бессознательно (functiones vitales et naturales), направляются повсюду нервной системой. Также и то, что их единственное различие, насколько наше сознание о них касается, состоит в том, что первые направляются нервами, исходящими из мозга, вторые — нервами, которые не сообщаются непосредственно с этим главным центром нервной системы — в основном направленным вовне — а с подчиненными, второстепенными центрами, с нервными узлами, ганглиями и их сетью, которые председательствуют, так сказать, как наместники над различными отделами нервной системы, направляя те внутренние процессы, которые следуют за внутренними стимулами, точно так же, как мозг направляет внешние действия, которые следуют за внешними мотивами, и, таким образом, получая впечатления изнутри, на которые они реагируют соответствующим образом, точно так же, как мозг получает представления, на основании которых он формирует решения; только каждый из этих второстепенных центров ограничен более узкой сферой действия. На этом покоится vita propria каждой системы, ссылаясь на которую Ван Гельмонт говорил, что каждый орган имеет, так сказать, свое собственное эго. Это объясняет также, почему жизнь продолжается в частях, которые были отрезаны от тел насекомых, рептилий и других низших животных, чей мозг не имеет заметного превосходства над ганглиями отдельных частей; и это также объясняет, как многие рептилии способны жить неделями, более того, даже месяцами после того, как их мозг был удален. Теперь, если наш самый верный опыт учит нас, что воля, которая известна нам в самом непосредственном сознании и совершенно иным способом, чем внешний мир, является реальным агентом в действиях, сопровождаемых сознанием и направляемых главным центром нервной системы; как мы можем не признать, что те другие действия, которые, исходя из этой нервной системы, но подчиняясь направлению ее подчиненных центров, поддерживают жизненные процессы постоянно идущими, должны также быть проявлениями воли? Особенно поскольку мы прекрасно знаем причину, по которой они не сопровождаются, как другие, сознанием: мы знаем, то есть, что все сознание пребывает в мозгу и поэтому ограничено такими частями, которые имеют нервы, сообщающиеся непосредственно с мозгом; и мы знаем также, что даже в них сознание прекращается, когда эти нервы перерезаны. Этим различие между всем, что является сознательным и бессознательным, и вместе с ним различие между всем, что является произвольным и непроизвольным в движениях тела, совершенно объясняется, и не остается никакой причины для предположения двух совершенно различных первичных источников движения: особенно поскольку principia præter necessitatem non sunt multiplicanda. Все это настолько очевидно, что при беспристрастном размышлении с этой точки зрения кажется почти абсурдным упорствовать в том, чтобы заставлять тело служить двум господам, выводя его действия из двух радикально различных начал, а затем приписывая, с одной стороны, движения наших рук и ног, наших глаз, губ, горла, языка и легких, лицевых и брюшных мышц — воле; в то время как, с другой стороны, действие сердца, движения вен, перистальтические движения кишечника, всасывание кишечными ворсинками и железами и все те движения, которые сопровождают секрецию, должны, как предполагается, исходить из совершенно другого, вечно таинственного принципа, о котором мы не имеем никакого знания и который обозначается такими именами, как жизненная сила, археус, spiritus animales, жизненная энергия, инстинкт, все из которых означают не более чем x.

Любопытно и поучительно видеть, сколько труда затрачивает этот превосходный писатель Тревиранус, чтобы выяснить у низших животных, таких как инфузории и зоофиты, какие движения являются произвольными, а какие — тем, что он называет автоматическими или физическими, т. е. чисто жизненными. Он основывает свое исследование на предположении, что имеет дело с двумя первично различными источниками движения; тогда как в действительности все они исходят из воли, и все различие состоит в том, что они вызваны стимулами или мотивами, т. е. в том, что они имеют мозг в качестве своего посредника или нет; и стимул может опять-таки быть просто внутренним или внешним. У нескольких животных более высокого порядка — ракообразных и даже рыб — он находит, что произвольные и жизненные движения, например, локомоция и дыхание, полностью совпадают: ясное доказательство того, что их происхождение и сущность идентичны. Он говорит на стр. 188: «В семействе актиний, морских звезд, морских ежей и голотурий (echinodermata pedata Cuv.) очевидно, что движение жидкостей зависит от воли животных и что оно является средством локомоции». Затем, на стр. 288: «Пищевод млекопитающих имеет на своем верхнем конце глотку, которая расширяется и сжимается посредством мышц, напоминающих по своему строению произвольные мышцы, но которые не подчиняются воле». Здесь мы видим, как границы движений, исходящих из воли, и тех, которые считаются чуждыми ей, сливаются друг с другом. Ibid., стр. 293: «Таким образом, движения, имеющие весь вид произвольных, происходят в желудках жвачных животных. Они, однако, не всегда находятся в связи только с процессом жвачки. Даже более простой человеческий желудок и желудок многих животных только пропускает через свое нижнее отверстие то, что переваримо, и отвергает то, что непереваримо, путем рвоты».

Существует, более того, особое доказательство того, что движения, вызванные стимулами (непроизвольные движения), исходят из воли точно так же, как и те, что вызваны мотивами (произвольные движения): например, когда одно и то же движение следует то за стимулом, то снова за мотивом, как это бывает, когда сокращается зрачок глаза. Это движение, когда оно вызвано усиленным светом, следует за стимулом; тогда как, когда оно вызвано желанием детально рассмотреть очень маленький объект в непосредственной близости, оно следует за мотивом; потому что сокращение зрачка позволяет нам видеть вещи отчетливо, даже когда они совсем близко к нам, и эта отчетливость может быть увеличена тем, что мы смотрим через отверстие, проколотое булавкой в карточке; наоборот, зрачок расширяется, когда мы смотрим на отдаленные объекты. Вряд ли одно и то же движение одного и того же органа может исходить попеременно из двух фундаментально различных источников. — Э. Г. Вебер рассказывает, что он обнаружил в себе способность расширять и сокращать по желанию зрачок одного из своих глаз, глядя на один и тот же объект, так чтобы этот объект казался то отчетливым, то неотчетливым, в то время как другой глаз оставался закрытым. — Иох. Мюллер также пытается доказать, что воля воздействует на зрачок.